수화기제(水火既濟)（리(離) 아래, 감(坎) 위）

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。

《기제(旣濟)》괘의 괘사에 말합니다. 형통하는 것은 작은 곳일 뿐이고, 바른 도를 지키기에 이롭습니다. 처음은 길하지만 끝은 어지러움에 빠집니다.

離火在下，坎水在上，水火相交，各得其用，既濟之象也。「亨小」，《本義》作「小亨」，葢既濟之世可以小亨而不可大亨也。凡立法更制，大其因革，順乎風氣之宜，盡於人文之極，以成大亨通之治化者，恆在於方濟之始。若既濟之時，其習尚趨向之已定，耳目心志之相安，固不能大有所更張，但隨時補綴，僅保其小康而已。

리(離)는 불이요 아래에 있고, 감(坎)은 물이요 위에 있습니다. 물과 불이 서로 교류하여 각각 그 쓸모를 얻는 것이 《기제(旣濟)》의 상입니다. 괘사의 「형통은 작다(亨小)」는 주희(朱熹)의 《주역본의(周易本義)》에서는 「소형(小亨)」으로 합니다. 세도가 기제에 이르면 작은 형통은 할 수 있어도 큰 형통은 할 수 없기 때문입니다. 대개 법도를 세우고 제도를 고치며, 크게 인혁(因革)하여 풍기(風氣)의 마땅함을 따르고 인문(人文)의 극을 다하여 큰 형통의 치화(治化)를 이루는 것은, 항상 막 건너기 시작하는 처음에 있습니다. 기제의 때에 이르면 그 습상(習尙)과 추향(趨向)이 이미 정해지고, 이목(耳目)과 심지(心志)가 그 익숙함에 편안하여, 본래 크게 개혁할 수 없고, 다만 때를 따라 기워 고쳐 간신히 소강(小康)을 보전할 뿐입니다.

卦之六爻之位各得其正，固有利貞之象。聖人繫辭不専於卦之法象，而有取於既濟之義焉。大抵「正」之一言，雖死生存亡之際皆不可以須臾離。然既濟之世，人主多溺晏安，以快意肆情之事娛樂其耳目，惑亂其心志，而多不能以正自克，甚至於保養奸回過於骨肉，殘害忠良有如寇讎，此皆不正之大者也。有一於此，則國之亂亡可以立待。

《기제(旣濟)》괘의 여섯 효의 자리는 각기 그 바름을 얻어 본래 「정(貞)에 이롭다」는 상이 있습니다. 성인이 사(辭)를 달 때 전적으로 괘의 법상(法象)에 의거하여 말한 것이 아니라, 기제라는 뜻을 취하여 발휘한 것입니다. 대개 「정(正)」이라는 한 글자는 비록 사생존망의 경계에서도 잠시도 떠나서는 안 됩니다. 그러나 기제의 세상에서 임금은 대부분 안일에 빠져, 쾌의(快意)하고 정(情)을 함부로 하는 일로 그 이목을 즐겁게 하고 그 심지를 혼란케 하며, 대부분 바름으로 스스로를 이기지 못합니다. 심한 것은 간회(奸回)를 보양하기를 골육보다 지나치게 하고, 충량(忠良)을 잔해하기를 구수(寇讎)처럼 하니, 이것들은 모두 부정(不正) 가운데 가장 큰 것입니다. 이 가운데 하나라도 여기 있으면 나라의 난망(亂亡)은 곧 기다릴 수 있습니다.

唐虞三代之世，治化隆盛可謂極矣，然君臣上下交相警戒，如臨深淵，如履薄氷者，亦勉勉於正而已，故「利貞」之繫於既濟者尤為警切。既濟矣故初吉，柔得中而當下卦之中，徳與時遇，亦一義也。終止則其道窮矣，故至於亂；不自止則道不窮，道不窮可以保其治於有終矣。惟其因循茍且，般樂怠傲，自止而不能自強，則儵焉以至於亂而已。「止」之一言，義深逺矣。

당요(唐堯)・우순(虞舜) 및 하(夏)・상(商)・주(周) 삼대의 세상은 치화(治化)의 융성함이 극에 이르렀다고 할 수 있습니다. 그러나 군신과 상하가 서로 경계하여, 《시경(詩經)・소아(小雅)・소민(小旻)》에 이른 「깊은 연못에 임한 듯, 엷은 얼음을 밟은 듯」함과 같이, 다만 정을 지키는 데 힘썼을 뿐입니다. 그러므로 「이정(利貞)」 두 글자가 《기제(旣濟)》괘에 달린 것은 각별히 경책이 절실합니다. 이미 건넜으므로 처음은 길합니다. 육이(六二)는 음유로 하괘의 중을 얻어 덕과 때가 서로 만나니, 이것도 「초길(初吉)」의 한 뜻입니다. 끝에 그치면 그 도가 궁하여 어지러움에 이릅니다. 스스로 그치지 않으면 도가 궁하지 않고, 도가 궁하지 않으면 그 치(治)를 마지막까지 보전할 수 있습니다. 다만 그 인순구차(因循苟且)하고 반락태만(般樂怠傲)하여, 스스로 그치고 분발하여 자강하지 못하면, 홀연히 어지러움에 이를 뿐입니다. 《단전(彖傳)》의 「종이칙란(終止則亂)」의 「지(止)」라는 한 글자는 뜻이 심원합니다.

水在火上為既濟，思患預防，所以保此既濟於有終也，與「終止」相反矣。思患預防不可以一端言，大抵田裡、學校以固結人心，而使外侮無可乗之隙，此其大端也。若夫城郭險隘之慎守，兵戎儲蓄之有備，以防患之不可缺者也。車所以行者輪也，曳其車之輪則車不前進；狐之涉水，稍濡其尾則必不濟，亦取其不輕進之義也。

물이 불 위에 있는 것이 《기제(旣濟)》입니다. 《대상전(大象傳)》에 군자는 이에 의거하여 「환난을 생각하고 미리 방비한다(思患豫防)」고 했으니, 바로 이 기제를 마지막까지 보전하려는 것으로, 「종이칙란(終止則亂)」의 「지(止)」와 정반대입니다. 환난을 생각하고 미리 방비하는 것은 한 측면에서만 말할 수 없습니다. 대개 전리(田里)를 다스리고 학교를 일으켜 인심을 굳게 결속시켜, 외모(外侮)가 탈 수 있는 틈이 없게 하는 것이 그 큰 단서(端緖)입니다. 성곽(城郭)과 험애(險隘)를 신중히 지키는 것과 병융(兵戎)과 저축을 미리 갖춤은, 환난을 방비함에 없어서는 안 되는 것입니다. 수레가 가는 까닭은 바퀴이니, 수레의 바퀴를 잡아당기면 수레는 앞으로 가지 못합니다. 여우가 물을 건널 때 조금이라도 그 꼬리를 적시면 반드시 건너지 못합니다. 《기제(旣濟)》 초구(初九)의 「그 바퀴를 잡아당긴다(曳其輪)」와 「그 꼬리를 적신다(濡其尾)」는 모두 경솔히 나아가지 않는 뜻을 취한 것입니다.

初九以陽剛居下而得其正，又為離體，有明徳者也。上應六四陰柔之險爻也，初則致其謹而不輕進，其所以察於時幾之會者精矣。若初，可謂有學有守之君子而得出處之宜者矣，何咎之有？

초구(初九)는 양강으로 아래 자리에 있고 또한 자리를 바르게 얻으며, 또 리(離)의 체에 속하여 밝은 덕을 지닌 자입니다. 그 위에 응하는 육사(六四)는 음유하여 감험(坎險) 가운데 있는 효입니다. 초구(初九)는 이에 더욱 그 삼감을 다하여 가볍게 나아가지 않으니, 그 시기(時機)의 미묘한 회합을 살핌이 정묘합니다. 초구(初九)와 같은 자는 배움이 있고 지킴이 있는 군자로서 출처(出處)의 의(宜)를 얻은 자라 할 수 있으니, 무슨 허물이 있겠습니까?

六二有文明中正之徳，本可以益世者也。九五居既濟之時，知有崇髙富貴之尊而不能下賢以行六二之道，故二有可行之道而不為時所用，有「婦喪其茀」之象。茀，婦車之蔽，喪其茀則婦不能行矣。離為中女，而二又為離之主，故取婦象。中正之道終不可廢，久則行矣，故又有「勿逐，七日得」之象。卦有六爻，至於七則始而終矣。

육이(六二)는 문명중정(文明中正)의 덕을 지녀 본래 세상을 이롭게 할 수 있는 사람입니다. 구오(九五)는 기제의 때에 있어 숭고하고 부귀한 존위가 있음만 알고, 자신을 굽혀 현사(賢士)를 낮추어 육이(六二)가 지키는 도를 행하지 못합니다. 그러므로 육이(六二)는 행할 도가 있어도 때의 임금에게 쓰이지 않아, 《기제(旣濟)》 육이(六二)의 효사 「부인이 그 불(茀)을 잃는다(婦喪其茀)」는 상이 있습니다. 「불(茀)」은 부인의 수레를 가리는 것이니, 불을 잃으면 부인이 나가지 못합니다. 리(離)는 중녀(中女)이고 육이(六二)는 또 리(離)괘의 주(主)이므로 부인의 상을 취합니다. 중정의 도는 끝내 폐할 수 없어, 오래면 저절로 통합니다. 그러므로 효사는 또 「쫓지 말라, 이레 만에 얻는다(勿逐, 七日得)」고 하여, 쫓을 필요 없이 이레가 지나면 저절로 잃었다가 다시 얻습니다. 한 괘는 여섯 효뿐이니, 헤아려 일곱에 이르면 한 주기가 처음부터 끝까지 다하여 다시 시작됩니다.

九三與上六為應，上六陰爻險體，居既濟之極，是裔夷小邦恃其險阻而不來王之象也。九三剛正明體，與之為應，明則察其叛服不常、繫國安危而不可不以時定，剛則奮其義理之勇而必欲伐之，又離為甲兵，有伐之之象。鬼方無王者則先叛，有王者則後服，以髙宗之剛明而伐之，正與此爻相類。

구삼(九三)은 상육(上六)과 응의 관계에 있습니다. 상육(上六)은 음효로서 감험(坎險)의 체에 처하여 기제의 극에 있습니다. 마치 변방의 이적(夷狄) 작은 나라가 그 험저(險阻)한 지세를 믿고 조공(朝貢)하러 오지 않는 모습입니다. 구삼(九三)은 강정(剛正)하고 리명(離明)의 체에 속하여 이와 응의 관계를 이룹니다. 밝으므로 그 반복(叛服)이 항상하지 않아 국가의 안위(安危)에 관계되어 때를 두지 않고 평정해야 함을 살피고, 강하므로 그 의리에 합하는 용기를 분발하여 반드시 그를 토벌하려 합니다. 더하여 리(離)는 상(象)으로 갑주(甲胄)와 병기(兵戈)이니, 바로 군대를 일으켜 토벌하는 상이 있습니다. 귀방(鬼方) 같은 변방은 왕이 없는 때를 만나면 먼저 배반하고, 왕이 있는 때를 만나면 뒤늦게 복종합니다. 은(殷)나라 고종(高宗) 무정(武丁)이 강건명예(剛健明睿)의 자질로 그를 토벌한 것은, 바로 《기제(旣濟)》 구삼(九三)의 효사 「고종이 귀방을 토벌했다(高宗伐鬼方)」의 이 효와 유사합니다.

然必三年而後可克，既濟之時兵革罕用，卒然有事而後動，為力亦不易也。又以見師老財費，所損甚多，兵非聖人之得已而不可以輕用焉，象所謂「憊」者是也。用師必得君子長者，則以平定安戢為事而得逺近之應服；小人之屠城掠地，肆其殘虐以失人心者，當深戒之而勿用也。

그러나 반드시 삼년을 거쳐야 이길 수 있습니다. 기제의 때는 병혁(兵革)을 오래 쓰지 않아, 졸연히 일이 있어 뒤에 움직이면 힘을 쓰는 것도 또한 쉽지 않습니다. 이로써 또한 군사가 노쇠(老衰)하고 재화를 소모하여 손실이 매우 많음을 볼 수 있으니, 용병(用兵)은 성인도 부득이하게 하는 것으로 가벼이 써서는 안 됩니다. 《소상전(小象傳)》에 이른 「비(惫)」는 바로 이 점을 가리킵니다. 군대를 이끌 때는 반드시 군자이고 충후한 장자(長者) 같은 사람을 얻어야 합니다. 그들은 평정하고 안집(安戢)하는 것을 일로 삼아 원근의 호응과 복종을 얻습니다. 소인이 군대를 이끌면, 성을 도륙하고 땅을 약탈하여 마음대로 잔학을 자행하여 인심을 잃습니다. 효사의 「소인을 쓰지 말라(小人勿用)」는 바로 깊이 경계하여 단연코 쓰지 말아야 한다는 뜻입니다.

六四當既濟之時，位近九五，居柔得正，有遺大投艱之責，有委曲詳審之心，是能思患而預防之者也，故繻有衣袽。是能小心畏懼而不敢縱逸偷安者也，故終日戒。四之才若不足以有為者，而心能如此，則人將輕千里而來告之以善矣，何既濟之難保乎？

육사(六四)는 기제의 때에 있어 자리가 구오(九五)에 가깝고, 유(柔)로써 음의 자리에 있어 바름을 얻어, 《상서(尙書)・대고(大誥)》에 이른 「큰 것을 남기고 어려움을 던져 준다(遺大投艱)」는 중대한 책임을 지고, 또 위곡하고 주상(周詳)하며 신중하여 구차하지 않은 마음이 있습니다. 바로 환난을 생각하여 미리 방비할 수 있는 자이므로, 《기제(旣濟)》 육사(六四)의 효사는 「수(繻)에 의여(衣袽)가 있다」고 하여, 헝겊과 낡은 솜을 미리 갖추어 배의 샘(漏)을 막을 준비를 합니다. 이는 또 소심하여 두려워하고 방종이나 구안(苟安)을 감히 하지 않는 자이므로, 효사는 이어서 「종일 경계한다(終日戒)」고 합니다. 육사(六四)의 재구(才具)가 비록 크게 이루기에 부족한 자처럼 보여도, 마음이 이렇게 할 수 있으면, 사람들은 천 리의 먼 것도 가볍게 여기고 찾아와 선한 말로 그에게 알릴 것입니다. 기제의 국면은 무슨 보전하기 어려움을 걱정하겠습니까?

九五當既濟之時，不能任賢修政以保全盛之基業，人心天命至此而皆歸於六二矣。五縱慾念亂圖存而復自強，為力亦不易矣；二則不待勞力而可得之。葢天之所佑者徳也，人之所歸者亦徳也。二為克堪用徳，而五則為自棄其徳之甚者也。天下勢而已，勢輕勢重當於其幾而圖之。九五欲反二極重之勢而使為己有，難矣哉！後世人主亦可鑑矣。

구오(九五)는 기제의 때에 있으면서도 어진 재주를 등용하고 정사를 닦아 전성의 기업을 보전하지 못합니다. 인심과 천명(天命)은 여기에 이르러 모두 육이(六二)에게 돌아갑니다. 구오(九五)는 설령 어지러움 속에서 살아남기를 도모하고 다시 분발하여 자강하려 뜻하여도, 힘을 쓰기가 또한 쉽지 않습니다. 육이(六二)는 힘을 들이지 않고도 저절로 인심을 얻습니다. 대개 하늘이 돕는 것은 덕이요, 사람이 귀의하는 것도 또한 덕입니다. 육이(六二)는 감당하여 덕을 쓸 수 있는 자이고, 구오(九五)는 스스로 그 덕을 버린 지나친 자입니다. 천하의 일은 형세(勢)일 뿐입니다. 형세의 경중(輕重)은 그 기미(幾微)에 있어 도모해야 합니다. 구오(九五)는 이미 육이(六二)에게 극도로 기운 형세를 뒤집어 자기 것으로 삼으려 해도, 어려운 일입니다. 후세의 군주도 이로써 거울 삼아야 합니다.

上六居既濟之極，將為未濟矣。上六陰柔，既無見幾之明，又無圖幾之才，事理昭著而不知悟，禍亂及身而不知畏。人之涉水而至於濡其首則身沒矣，以喻沈溺之深也。自以為可久可大之富貴可以保之於無虞，而不知土崩之勢在於旦暮焉，其危甚矣。昔人言燕雀處堂而棟宇焚，母子嘻嘻而不知懼，其上六之謂乎？故曰「濡其首，厲，何可久也」。

상육(上六)은 기제의 극에 있어 장차 《미제(未濟)》로 바뀌려 합니다. 상육(上六)은 음유하여 미(幾)를 보아 저(著)를 아는 명찰도 없고, 일찍 도모하는 재간도 없습니다. 사리가 분명히 눈앞에 있어도 깨닫지 못하고, 화란이 이미 몸에 닥쳐도 두려워할 줄 모릅니다. 사람이 물을 건너다 그 머리까지 적심에 이르면 몸이 잠기는 것으로, 침닉(沈溺)의 깊음을 비유한 것입니다. 스스로 오래 크게 보전할 수 있는 부귀를 걱정 없이 보전할 수 있다고 여기면서, 토붕와해(土崩瓦解)의 형세가 조석(朝夕) 사이에 있음을 모르니, 그 위태함이 지극합니다. 옛사람이 말하기를, 제비와 참새가 당우(堂屋)에 둥지를 틀고 동량(棟梁)이 이미 타오르는데, 모자(母子)가 희희(嘻嘻)하며 놀면서 두려움을 모른다 하였으니, 말하는 바가 대개 상육(上六)과 같은 사람입니까? 그러므로 효사와 《소상전(小象傳)》은 「그 머리를 적신다(濡其首), 위태하다(厲)」 「어찌 오래갈 수 있으랴(何可久也)」고 했습니다.

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《미제(未濟)》괘의 괘사에 말합니다. 형통합니다. 어린 여우가 거의 건너려 하다가 그 꼬리를 적시니, 이로운 바가 없습니다.

未濟與既濟義反，水火不交，不相為用，則為未濟。未濟之時亦有可亨之理，事有大變則時有大宜，雖當未濟，豈無其幾？乗之以有為，則可以亨通矣。六五以柔得中，為離之主，則能詳審委曲而燭於幾微，亦亨之一義也。

《미제(未濟)》는 《기제(旣濟)》와 뜻이 정반대입니다. 물과 불이 서로 교류하지 않고 서로를 쓸 수 없으면 미제가 됩니다. 미제의 때에도 또한 형통할 수 있는 이치가 있습니다. 일에 큰 변화가 있으면 때에 큰 마땅함이 있으니, 비록 미제에 있어도 어찌 그 기미(幾)가 없겠습니까? 이에 타서 유위(有爲)하면 형통할 수 있습니다. 육오(六五)는 유(柔)로써 중을 얻고 리(離)의 주(主)가 되니, 곧 능히 상신(詳審)하고 위곡(委曲)하여 기미(幾微)를 환히 비춥니다. 이것도 「형(亨)」의 한 뜻입니다.

但言「柔得中」而不言「剛應」之者，何也？火之性炎上，水之性潤下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相為用，與他卦陰陽相應者不同。若以柔中之君而得剛中之臣以輔之，則可以大有為，以致大亨通而無未濟之可言矣。

《단전(彖傳)》이 다만 「유득중(柔得中)」만 말하고 「강응(剛應)」을 말하지 않은 것은 무슨 까닭입니까? 불의 성질은 타올라 오르고, 물의 성질은 적셔 내립니다. 육오(六五)는 위에 있어 내려가기를 하지 않고, 구이(九二)는 아래에 있어 위로 오르지 못합니다. 둘은 성정이 서로 어그러져 서로 쓸모가 될 수 없으니, 다른 괘의 음양이 서로 감응(感應)하는 것과 다릅니다. 만일 유순하여 중을 지키는 군주가 강건하여 중을 지키는 신하를 얻어 그를 보좌하게 한다면, 곧 크게 이룰 수 있어 큰 형통의 국면을 이루고, 미제라고 할 것도 없습니다.

天下未濟，君子以義理濟之，則圖幾應變不失其正而功可就；小夫淺慮，急迫輕動而欲求濟之，安能有成？是「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」之義也。汔，勇敢之意，勇敢求濟則以血氣用事而不本於義理，故未能出中。葢一於義理則慎之於前，要之於後，可以有終；尚血氣則進鋭退速而智力窮矣，安能續終乎？

천하가 미제 가운데 있을 때, 군자는 의리로써 그것을 건넵니다. 곧 기선(機先)을 도모하고 변화에 응하여 그 바름을 잃지 않아 공업을 이룰 수 있습니다. 식견이 얕고 빈천한 소인은 조급하고 가볍게 움직여 국면을 구하려 하지만, 어찌 성취가 있겠습니까? 이것이 괘사 「소호기제, 수기미, 무유리(小狐汔濟, 濡其尾, 无攸利)」의 뜻입니다. 「기(汔)」는 용맹하고 급절한 뜻입니다. 오로지 용맹만 의지하여 건넘을 구하면, 곧 혈기(血氣)와 의기로 일을 하고 의리를 근본으로 삼지 않습니다. 그러므로 《단전(彖傳)》은 「아직 중(中)에서 나오지 못했다(未出中也)」고 하였으니, 아직 험(險) 가운데서 벗어나지 못한 것입니다. 대개 의리에 일전(一專)하면, 일의 앞에서 신중하고 일의 뒤에서 수속(收束)하여, 시종(始終)할 수 있습니다. 혈기를 숭상하면 나아감도 빠르고 물러남도 빨라, 지모(智謀)와 기력(氣力)이 곧 다합니다. 어찌 일을 끝까지 지탱할 수 있겠습니까?

如卦之才，剛柔雖不當位，而於非所當居之位亦相應焉，處之而盡其道，則得人相與，可以致亨而不至於濡尾無攸利矣。忠信相與，則胡越可以共事；猜忌乖離，則赤子亦為仇讎。前言「柔得中」而不言「剛應」，戒人君不可自用，小而失其臣；此言雖不當位而剛柔應，示君子以善於處己處人而事可濟。辭之抑揚，各有其意。慎辨物居方，如君子在位、小人在野，大徳大賢則居大位，小徳小賢則居小位，亦處未濟之時而求以濟之之道也。

이 괘의 재질(才質)로 논하면, 각 효의 강유(剛柔)는 비록 모두 자리가 마땅하지 않지만, 이들 본래 있어서는 안 될 자리에서도 서로 의연히 둘둘이 응합니다. 이 같은 처경(處境) 가운데에서 도리를 다할 수 있다면, 곧 남의 도움을 얻어 형통을 이루고, 어린 여우처럼 꼬리를 적셔 한 가지도 이로움이 없는 데 이르지 않습니다. 충신(忠信)으로 서로 대하면, 북호(北胡)와 남월(南越)이 만 리를 떨어져 있어도 함께 일할 수 있습니다. 일단 시기(猜忌)하여 마음이 떠나면, 친한 어린아이 같은 사이라도 원수로 변합니다. 앞에서 《단전(彖傳)》이 다만 「유득중(柔得中)」만 말하고 「강응(剛應)」을 말하지 않은 것은, 군주가 강벽자용(剛愎自用)하고 기량이 좁아 보좌할 신하를 잃어서는 안 된다고 경계한 것입니다. 여기에서 각 효가 비록 자리가 마땅하지 않아도 강유가 서로 응한다고 한 것은, 군자가 자신을 잘 처하고 남을 잘 대하면 일이 건너 이루어질 수 있음을 보인 것입니다. 경문(經文)의 한번 억누름과 한번 드높임에는 각기 그 뜻이 있습니다. 《대상전(大象傳)》은 군자가 「물(物)을 삼가 분별하고 방(方)에 둔다(愼辨物居方)」고 했습니다. 비유하면 군자가 자리에 있고 소인이 들에 있으며, 덕이 크고 어질이 큰 사람은 큰 자리에 있고, 덕이 작고 어질이 작은 사람은 작은 자리에 있는 것입니다. 이것도 미제의 때에 몸을 처하여 그것을 건너 구하는 방법입니다.

初六以陰柔居未濟之始，事固不易濟，而初六亦非有能濟之才，才與時正相反者也。以居不得正而輕欲濟之，如狐之涉水而濡其尾，則不能濟矣，無益於事而取窮極吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意為之，動即顛覆，而事遂至於不可為者類此。

초육(初六)은 음유로 미제의 처음에 있습니다. 일은 본래 건너기가 쉽지 않고, 더구나 초육(初六)은 건널 수 있는 재구(才具)가 없습니다. 재주와 때가 마침 서로 어긋납니다. 자리가 바르지 않은 것을 의지하여 가벼이 일을 이루려 하면, 여우가 물을 건너다 꼬리를 적심과 같아, 끝내 건너지 못합니다. 일에 조금도 보익이 없고 도리어 곤궁하고 가석(可惜)한 지경에 떨어집니다. 대개 힘의 분량이 감당하지 못하는데 예의(銳意)로 하려 하여, 한번 움직이면 곧 뒤집혀 일이 마침내 수습할 수 없게 되는 것이 모두 이에 속합니다.

未濟之時至於二則有可濟之幾。九二陽剛得中，又有能濟之才，特以六五離性上而不下，不能推誠心以求賢能而相與共濟焉，故九二曳其輪而不自進，非不欲進也，懼有枉己之失而不輕進焉。天下溺，援之以道，二可謂以道自重而審於出處之正者矣。坎有輪象，故言「曳輪」。

미제의 때가 구이(九二)의 효에 이르면 건널 수 있는 싹이 있습니다. 구이(九二)는 양강하여 하괘의 중을 얻고, 또 건널 수 있는 재간을 갖추었습니다. 다만 육오(六五)가 리(離)에 속하여 불의 성질이 타올라 내려가기를 하지 않으므로, 성심(誠心)을 밀어내어 현능(賢能)을 찾아 구하고 그와 함께 시간(時艱)을 건널 수 없습니다. 그러므로 구이(九二)는 자기 수레바퀴를 잡아당기고 스스로 나아가지 않습니다. 나아가기를 원하지 않는 것이 아니라, 자신을 굽혀 임금에게 영합하는 과실에 떨어질까 두려워하여, 가볍게 나아가지 않는 것입니다. 천하가 침닉(沈溺)하면 바른 도로 그것을 구제해야 합니다. 구이(九二)는 도로써 자신을 중히 여기고 출사(出仕)와 퇴처(退處) 사이를 살핌이 지극히 바른 자라 할 수 있습니다. 감(坎)은 상으로 수레바퀴의 상이 있으므로 효사는 「그 바퀴를 잡아당긴다(曳其輪)」고 했습니다.

六三陰柔不中不正，當未濟之時，以是而行則凶矣，安有用其不中正之才以濟時之艱而能免於凶乎？利涉大川，非其誠意感人而得人心則不能。同舟共濟則仇讎一心者，以誠相合也。故聖人於六三不明言其不中不正不可不改，而但欲其利涉大川焉。

육삼(六三)은 음유하여 중에 있지 않고 바르지도 않아, 바로 미제의 때에 있어 이 모습으로 행하면 흉함을 초래합니다. 어찌 중에 있지 않고 바르지도 않은 재구로 시난(時艱)을 건너 흉화를 면할 이치가 있겠습니까? 《미제(未濟)》 육삼(六三)의 효사가 「큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川)」고 한 것은, 성의(誠意)로 사람을 감동시켜 인심을 얻는 것이 아니면 할 수 없습니다. 같은 배로 강을 건너다 위험을 만나면 원수라도 동심협력합니다. 의지하는 것은 바로 성(誠)으로 서로 합하는 것입니다. 그러므로 성인은 육삼(六三)에 대하여 그 중에 있지 않고 바르지도 않은 것을 고치지 않으면 안 된다고 명언(明言)하지 않고, 다만 그가 큰 강을 건너기에 이롭기를 바랄 뿐입니다.

三居坎之上，出乎險之外，有涉川之象。未濟至此則時又可濟，而三之才不足以濟之，故勉之以積誠動人而可以涉險之事，則其不中不正之疾可以潛消而頓革矣。既懼之以為惡之凶，復歆之以為善之效，其轉移六三之機微矣哉！非聖人化工之筆不能至此。

육삼(六三)은 감괘(坎卦)의 위쪽 끝에 처하여 이미 험한 경지 밖으로 나왔으므로, 큰 강을 건너는 상이 있습니다. 미제가 이 걸음에 이르면 시세에 또 건널 수 있는 기회가 있는데, 육삼(六三)의 재구는 건너기에 부족합니다. 그러므로 성(誠)을 쌓아 사람을 감동시켜, 이로써 험을 건너 일을 이룰 수 있음으로 그를 격려합니다. 그러면 그 중에 있지 않고 바르지도 않은 고질이 몰래 소해(消解)되고 속히 혁제(革除)될 수 있습니다. 먼저 악을 행하면 반드시 흉함으로 그를 두렵게 하고, 다시 선을 행하면 효가 있음으로 그를 감동시킵니다. 성인이 육삼(六三)을 전이(轉移)하는 수단은 참으로 정미(精微)합니다. 성인의 조화(造化) 같은 붓이 아니면 이 지경에 이르지 못합니다.

九四以陽居陰，是所處不正而其心有悔者也，然陽剛之才固可以勵之而使為善也，故勉之以能正則可以得吉而悔亡。己既變而為正，則能以已之正而正人之不正。初六以陰居險體之下，坎水之性下而不上，於所當應者而不之應，是未濟之時之鬼方梗化而為治道之害者也。

구사(九四)는 양효로 음의 자리에 있습니다. 이는 처한 바가 바르지 않아 마음속에 후회가 있는 사람입니다. 그러나 그는 양강한 재구가 있어 본래 그를 책려(策勵)하여 선에 이르게 할 수 있습니다. 그러므로 효사는 그를 격려하여, 능히 바름을 지키면 길을 얻고 후회가 사라진다고 합니다. 자신이 이미 고쳐 바름이 되면, 자신의 바름으로 남의 바르지 않음을 바로잡을 수 있습니다. 초육(初六)은 음유로 감험(坎險)의 체의 최하에 있습니다. 물의 성질은 아래로 향하고 위로 향하지 않아, 본래 응해야 할 구사(九四)에게 치우쳐 호응하려 하지 않습니다. 이것이 곧 미제의 때의 교화를 경색(梗塞)시켜 치도(治道)를 방해하는 「귀방(鬼方)」입니다.

四以陽居陰，易於失其剛者，乃勉以震奮用師以伐之，則三年可以成功而有賞于大國焉。大國謂五也。四居其下，當未濟之時，能以得正用師之道而事之，則可以受寵賚矣。必得正而後可以伐鬼方者，亦「小人勿用」之意也。

구사(九四)는 양으로 음의 자리에 있어 강건한 기를 잃기 쉽습니다. 그러므로 《미제(未濟)》 구사(九四)의 효사는 그를 격려하여 분기하여 군대를 일으켜 토벌하게 하면, 삼 년에 공을 이루어 대국(大國)의 상사(賞賜)를 받을 수 있다고 합니다. 이른바 「대국(大國)」은 육오(六五)를 가리킵니다. 구사(九四)는 육오(六五)의 아래에 있어, 미제의 때에 몸을 두고, 능히 바름을 지키는 도로 군사를 통솔하여 이로써 임금을 섬기면, 총명(寵命)과 상사를 받을 수 있습니다. 반드시 먼저 능히 바름을 지킨 뒤에야 귀방을 정벌할 수 있는 것은, 또 《사(師)》괘 상육(上六)의 「소인을 쓰지 말라(小人勿用)」의 뜻입니다.

六五有文明之徳，當未濟之時而居尊位，然以陰處陽，所不足者正也。若能修君徳以盡君道，而鉅細微顯一出於正，則有吉而無悔矣。至是則有君子道徳之光，充盛宣著而不可掩矣；至是則由致曲之功而至於有孚之誠矣。書曰「惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土」，則君子之光之謂也；又曰「亶聰明，作元后」，則有孚之謂也。居尊而徳與位稱，何未濟之可言乎？吉而又吉者也。

육오(六五)는 문명(文明)의 덕성이 있어 미제의 때에 몸을 두고 존위에 있습니다. 그러나 음유로 양강의 자리에 처하면, 부족한 바는 바로 하나의 「정(正)」 글자입니다. 만일 군주의 덕을 닦아 군주의 도를 다하고, 일이 크고 작음을 묻든 은미하고 현저함을 논하든 일괄하여 바름에서 나오면, 길이 있고 후회가 없습니다. 이 걸음에 이르면 군자의 도덕의 광휘(光輝)가 충성(充盛)하고 현양(顯揚)하여 가릴 수 없습니다. 이 걸음에 이르면 《중용(中庸)》이 이른 「곡을 이룬다(致曲)」는 공부로부터 「부(孚)가 있다」는 성(誠)에 이릅니다. 《상서(尙書)・태서(泰誓)》에 이르기를 「오직 우리 문왕은 일월(日月)의 비침과 같이 사방에 빛나고 서토(西土)에 드러났다」한 것은, 바로 《미제(未濟)》 육오(六五)의 효사 「군자의 빛(君子之光)」의 실사입니다. 《상서(尙書)・태서(泰誓)》가 또 「진실로 총명하여 원후(元后)를 이룬다」고 한 것은, 바로 「유부(有孚)」의 실사입니다. 존위에 있어 덕행과 위차(位次)가 서로 어울리면, 무슨 미제라 할 것이 있겠습니까? 이는 길 위에 또 길입니다.

上九以剛明當未濟之極，未濟之極有可濟之理，而上九又有能濟之才。聖人以其體離，慮其或至於過察而躁動，故言但當自信其才與時合，事必可濟，安以待之而不至於過動可也，此「有孚飲酒，無咎」之義也。不過於有為者固不失之煩擾，而安於無為者則又至於廢弛。

상구(上九)는 강건명예(剛健明睿)의 자질로 미제의 극에 처합니다. 미제는 극에 이르러 본래 건널 수 있는 도리가 있고, 또한 상구(上九)는 건널 수 있는 재간을 갖추었습니다. 성인은 그가 리(離)의 체에 속하므로, 그 명찰이 지나쳐 조급하게 망동할까 염려하여, 그러므로 다만 스스로 그 재간과 시세가 서로 합하여 일이 마침내 건너 이루어짐을 믿고, 편안히 이를 기다려 망동에 이르지 않으면 된다고 했습니다. 이것이 곧 《미제(未濟)》 상구(上九)의 효사 「술 마심에 신이 있어 허물이 없다(有孚于飲酒, 无咎)」의 뜻입니다. 지나치게 하지 않는 자는 본래 번요(煩擾)에 빠지지 않지만, 한결같이 무위(無爲)에 편안한 자는 또 폐이(廢弛)에 흘러갑니다.

故又言若安以待之而至於濡其首，則過於沈溺而或失其可乗之機會，則向之所謂有孚者反為自失而非宜矣。以其易至於過為也而戒之，復慮其不為也而勉之，酬酢斯世之道中為己矣。

그러므로 효사는 이어서 또 말합니다. 만일 한결같이 편안히 이를 기다려 「그 머리를 적신다(濡其首)」에 이르면, 침닉(沈溺)이 지나쳐 본래 탈 수 있는 시기(時機)를 놓칠 수 있습니다. 앞에서 말한 「유부(有孚)」는 도리어 스스로를 그르치는 것이 되어 합당하지 않습니다. 그가 지나치게 하기 쉬움을 두려워하여 그를 경계하고, 또 그가 아예 아무것도 하지 않을까 두려워하여 그를 격려합니다. 이 세도(世道)에 응접하는 방법은 하나의 「중(中)」을 취하면 또한 그 가운데에 모두 있습니다.