비괘(比卦) (곤 아래 감 위)

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《비(比)》괘의 괘사에 이르기를：친부하여 서로 돕는 것은 길리하다. 본원을 추구하고 반복하여 점문하여, 「원」「영」「정」——지선·항구·정정 세 가지 덕을 갖추어야 허물이 없다. 안일하고 한가함을 감히 하지 않는 자들이 바야흐로 떼지어 귀부해 오고, 지의하고 낙후하는 자는 흉험이 있다.

比自有得吉之理。比，輔也。輔則下順從之義也，安有下順從以輔之而不獲于吉乎？當此比輔之時，必推原考筮，已有元永貞之徳，然後可以當其比輔而無咎；否則或以力驅之而已，安得免於咎乎？元者善之長，君徳也。君徳至於永貞，則純乎天矣。

《비》괘는 자체에 길을 얻는 도리를 포함한다. 「비」는 곧 보조이니, 사람의 보조가 있으면 곧 아래 사람이 순종하기를 한다는 뜻이다. 어느 곳에 아래 사람이 순종하여 와서 보좌하면서 도리어 길리를 얻지 못하는 것이 있겠는가. 바야흐로 이 위아래가 친부하여 서로 도울 때를 당하여, 군주는 반드시 근본을 추구하고 반복하여 심찰하여, 자기가 먼저 「원·영·정」 세 가지 덕을 갖추고, 그제야 여러 사람의 보좌에 배하여 허물을 초래하지 않기에 족하다. 그렇지 않으면 다만 권세를 의지하여 사람을 부릴 뿐이니, 어찌 허물을 면할 수 있겠는가. 「원」은 여러 선의 우두머리로, 바로 군주가 마땅히 가져야 할 덕행이다. 군주의 덕행이 항구하고 정정에 이르면 순연히 천도에 합한다.

不寧者，不遑寧處，有憂勤惕厲之心者也。天之立君，以一人治天下而勞之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，頃刻謹畏之不存，則怠忽之所自起；毫髮幾微之不察，則禍患之所自生。有此不寧之心，則下之比輔方感而來矣。九五以剛中之徳居尊位而上下應之，是有君徳、存敬畏之心而得民之歸赴之象也。

괘사가 말한 「편안하지 않다」는 안한하게 거처할 틈이 없어, 마음에 시종하여 근로하고 근면하며 경惕하고 경계하는 생각을 두는 것을 가리킨다. 하늘이 군주를 세운 것은 한 사람으로 천하를 다스려 그로 하여금 천하를 위해 수고하게 하는 것이지, 온 천하를 가지고 한 사람을 봉양하여 안일하고 향락하게 하는 것이 아니다. 군주되는 자는 한 시각이라도 근신하고 경외하는 마음을 두지 않으면, 해태하고 소홀함이 여기서 생긴다. 한 가닥 한 터럭의 은미한 곳을 살피지 못하면, 화환이 여기서 싹튼다. 이 안일함을 감히 하지 않는 마음이 있으면 아래 사람이 감동하여 친부하고 보좌하러 온다. 구오는 강건하고 중에 있는 덕행으로 존위에 처하여 위아래 각 효가 모두 와서 호응하니, 바로 군주가 군덕을 갖추고 항상 경외를 두어 이에 민심이 귀부하여 달려옴을 얻는 상징이다.

夫者，丈夫之稱，《左傳》曰：「是謂我非夫也。」後，如先事後得之後，怠緩之也。於君子而怠緩之，則賢者退處，小人類進，而人將離叛而不輔矣，則道窮而凶矣。地上有水，比之象也。建立萬國之諸侯而定巡述之禮以親之，先王所以盡比之道也。

「부(夫)」는 성년 남자를 부르는 말로, 《좌전》에 「이는 나에게 남자가 아니라고 함이다」라는 설이 있다. 「후(後)」는 「일을 먼저 하고 얻음을 뒤에 한다」의 「후」와 같이, 지완하고 태만한 뜻이다. 현덕한 군자에게 지의하고 태만하면, 현자는 물러나 은거하여 나오지 않고 소인은 떼를 지어 나아가며, 인심이 이산하고 배반하여 보좌하기를 하지 않으면, 군주의 도가 끝에 이르러 흉험도 또한 온다. 땅 위에 물이 있어 물과 땅이 서로 친하여 틈이 없으니, 이것이 《비》괘의 괘상이다. 천하 만국의 제후를 분봉하고 또 순행하여 살피는 예제를 정하여 그들을 친근하게 하는 것, 이것이 고대 성왕이 친부의 도를 끝에 이르도록 한 방법이다.

初六居下順體，是能比上者也。比上而有信實之徳，則終始無間而免於咎矣。若有孚至於盈缶，則不但無咎而已，且有他吉也。有孚盈缶，則信之至也。草澤之間有懷至信之徳者，安能久在下乎？此他吉也。

초육은 전괘의 가장 아래에 처하여 또 곤의 순종하는 몸에 속하여, 위로 친부할 수 있는 사람이다. 위로 친부하면서 또 성신하고 돈실한 덕행을 갖추면, 처음부터 끝까지 격막이 없어 허물을 면할 수 있다. 만일 《비》괘 초육 효사가 말한 「부가 가득하여 독에 넘친다」와 같이 성신이 질그릇에 가득 찬 듯 충만하면, 허물이 없을 뿐만 아니라 또 의외의 길경이 있다. 성신이 충만한 것은 성신이 극처에 이른 것이다. 풀밭과 물가 사이에 이처럼 지성한 덕행을 품은 사람이 어찌 오래도록 아랫자리에 침륜해 있을 수 있겠는가. 이것이 이른바 또 있는 길경이다.

六二上比九五也。柔順中正，則比之自內，得正而吉矣。內取由中之義，事君以道而出於中心之誠也。所謂責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，非堯舜之道不敢陳於王前者，皆是也。如此則僅可以免過而不自失也。臣道之難盡也如此。

육이는 위로 구오에 친부한다. 그것은 유순하고 중에 있어 바름을 얻으니, 그러므로 《비》괘 육이 효사에 「그것에 비함에 안으로부터」라 하였다. 내심으로부터 진성하게 친부하여 바른 도를 지켜 이에 길을 얻는다. 「안」은 중심에서 나오는 뜻을 취하니, 곧 바른 도로 군주를 섬겨 일체가 내심의 성의에서 나온다. 《맹자》가 말한 「어려움을 임금에게 책함을 공(恭)이라 하고, 선을 진하고 사를 닫음을 경(敬)이라 한다」와 「요·순의 도가 아니면 감히 왕 앞에 진하지 않는다」는 모두 이러한 태도를 말한 것이다. 이렇게 할 수 있어도 다만 허물을 면하고 자기의 조수를 잃지 않기에 겨우 족할 뿐이다. 신하의 본분은 다하기 어려워 마침내 이처럼의 지경에 이른다.

六三陰柔不中正，處已非其道也，君子小人類聚群分，而所比皆非其人矣。六四位在九五之下，比之時皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，則能以柔濟其剛，都俞吁咈皆以道而不離於正也，則有引君當道、志於仁之忠矣，故吉。

육삼은 음유하면서 중하지 않고 바르지 않아, 자신을 편안히 둠도 이미 바른 도에 합하지 않는다. 군자와 소인은 각각 무리로 모여 서로 다른 군당을 이루는데, 육삼이 친부하는 곳은 모두 친부해야 할 사람이 아니다. 육사는 구오 아래에 위치하니, 《비》괘의 때는 모두 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 친부한다. 육사는 유로 유에 있어 바름을 얻어, 이러한 자태로 구오에 친부하면 유로써 군주의 강을 조제할 수 있다. 찬동을 나타내는 「도(都)」「유(俞)」든, 박정을 나타내는 「우(吁)」「불(咈)」든, 모두 도리에 합하여 바른 도를 벗어나지 않으니, 이로써 군주를 바른 도로 인도하고 한마음으로 인을 향하게 하는 충성이 있다. 그러므로 길리하다.

九五陽剛中正，以居尊位，用大中至正之道而顯以比天下者也。如孟子所言王道皆為顯比，建萬國、親諸侯以其一端也。先王托股肱耳目於臣下，以次承宣而達諸天下，則為顯比；霸者用其私智，小小補塞，則晻昧而非顯比也。王者田獵用三驅之網，去其一面，不盡取之，取其不用命而入者，舜之班師振旅、誕敷文徳而冇苗來格是也。失前禽，邑人不誡，邑人之心亦上之心也，知其以徳化民而不以威驅之也，皆吉之道也。上六居卦之上，為首之象。當比之時，下無應與，為比之無首之象。比已終矣，而獨無所比，則死亡無日矣，故凶。

구오는 양강·중정하여 존위에 있어, 크고 지극히 바른 도리로 광명정대하게 천하에 친부하니, 이것이 《비》괘 구오 효사가 말한 「현비(顯比)」이다. 《맹자》가 말한 왕도는 모두 「현비」에 속하며, 만국을 분봉하고 제후를 친근하게 하는 것은 그 가운데의 한 단서에 불과하다. 고대 성왕은 수족과 이목 같은 직임을 신하에게 맡겨, 정령으로 하여금 차례로 이어 받아 선포하여 천하에 통달하게 하니, 이것이 「현비」이다. 패주는 일기의 작은 총명을 의지하여 동쪽을 메우고 서쪽을 막는 자질구레한 공부를 하니, 곧 혼매하여 밝지 않아 「현비」라 할 수 없다. 군왕의 전렵은 「삼구(三驅)」의 법을 써서 그물 한 면을 열어 금수를 다 몰아 죽이지 않고, 다만 몰림을 따르지 않고 스스로 뛰어드는 것만 취하니, 순제(舜帝)가 병을 거두고 군대를 돌려 문덕을 널리 베풀어 유묘(有苗)가 스스로 와서 귀순한 것과 같다. 효사에 「앞 금을 잃고 읍 사람을 경계하지 않는다」 한 것은, 읍 사람의 마음이 곧 임금의 마음이니, 그들은 군주가 덕행으로 백성을 감화하고 위세로 백성을 몰아대지 않음을 안다. 이것들은 모두 길을 가져오는 도리이다. 상육은 전괘의 가장 위에 있어 「머리」의 상이 있다. 바야흐로 천하가 서로 친부할 때를 당했는데 그 아래에 서로 응하는 효가 없으니, 이것이 「비함에 머리가 없다」는 상이다. 친부가 이미 끝에 이르렀는데 그것은 외로이 친부할 곳이 없으니, 멸망이 단석 사이에 있다. 그러므로 흉험하다.

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《소축(小畜)》괘의 괘사에 이르기를：작게 축축하여 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않으니, 그 구름 기운은 우리 서쪽 교야에서 일어났다.

小，陰也；畜，止之也。六四以陰居陰，為柔得位。柔不得位則不能畜陽，柔既得位，則有以致上下之應而為其所畜矣。小人而無才無位者，亦安能制君子哉？以巽畜乾，亦為小畜；又以陰畜陽，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，於其道則無如之何，所畜者區區之微末耳。

「소(小)」는 음을 가리키고, 「축(畜)」은 막고 붙잡는 것이다. 육사는 음효로 음의 자리에 있어 유하여 자리를 얻은 것이다. 유가 자리를 얻지 못하면 양강을 붙잡을 수 없다. 유가 이미 자리를 얻으면 위아래 각 효의 호응을 불러와 양강을 붙잡을 수 있다. 소인이 만일 재간도 없고 권위도 없으면 어찌 군자를 제어할 수 있겠는가. 이 괘는 아래가 건이고 위가 손(巽)이어서 손의 유순으로 건의 강건을 축지하니, 그러므로 「소축」이라 하고, 또 음으로 양을 축하여 마침내 크게 축할 수 없다. 소인이 군자를 겸제하는 것도 다만 그로 하여금 세상에施展하지 못하게 할 뿐이며, 군자가 지키는 도에 대하여 소인은 어찌할 방법이 없고, 붙잡을 수 있는 것은 구구한 말절뿐이다.

小畜之時，陽猶可亨。卦之內健外巽，二五以剛得中而志猶得行，君子之作用亦未盡為小人者所畜也，故亨。小人未能盡制君子之作用，則所畜尚未遂也，故有密雲不雨、自我西郊之象。云為雨氣，陰物也。陽氣上升而云密畜之，則相持為雨而下；畜之未極，則氣猶騰往而不雨矣。

《소축》의 때에 처하여 양강은 오히려 형통할 수 있다. 이 괘는 내괘가 강건하고 외괘가 유순하며, 구이와 구오는 모두 양효로 중위에 있어 지향이 오히려 통하여, 군자의 작위가 소인에게 완전히 겸제되지 않았다. 그러므로 괘사에 「형통하다」 하였다. 소인이 이미 군자의 작위를 완전히 제어하지 못하면, 그가 붙잡아 축하려는 목적이 아직 달성되지 않아, 이에 「빽빽한 구름에 비가 오지 않고, 우리 서쪽 교야에서」라는 상이 있다. 구름은 비의 기로 음에 속한다. 양기가 상승하면 구름이 빽빽이 그것을 붙잡아, 두 아래가 서로 버티면 비로 화하여 내린다. 지금 축이 아직 극처에 이르지 않아 양기가 여전히 넘어가니, 그러므로 빽빽한 구름만 있고 비는 없다.

天地間東南為陽，西北為陰。凡陽唱則陽畜陰，陰和而成雨；陰唱則陰畜陽，陽不和而不雨。密雲之不雨，亦自我西郊之義也。無小畜則無所謂密雲，無所謂西郊；有小畜則有密雲西郊之象，不能遂其所畜則有不雨之象。不雨與亨之義相反，君子小人勢不能以俱盛也。若以為善言之，凡臣不能止君之慾、子不能止父之過，皆此義也。

천지 사이에서 동남방은 양에 속하고 서북방은 음에 속한다. 대저 양이 먼저 창도하면 양이 음을 거두어 축하여 음이 그것에 서로 화하여 비를 이루고, 만일 음이 먼저 창도하면 음이 양을 거두어 축하여 양이 서로 화하기를 하지 않아 비도 내리지 않는다. 짙은 구름에 비가 오지 않음은 바로 「우리 서쪽 교야에서」라는 구절의 뜻에 합한다. 「소축」의 처지가 없으면 빽빽한 구름을 말할 것도 서쪽 교야를 말할 것도 없다. 「소축」의 처지가 있어야 빽빽한 구름과 서쪽 교야의 상이 있고, 축의 목적이 달성되지 않아야 비가 오지 않는 상이 있다. 「비가 오지 않음」과 「형통」은 뜻이 바로 서로 반대된다. 군자와 소인이 기세상 동시에 흥성할 수 없음을 볼 수 있다. 만일 좋은 면에서 말하면, 대저 신하가 군주의 사욕을 권하여 그치지 못함도, 아들이 아버지의 과실을 그치지 못함도, 모두 이 도리이다.

畜有止之之義，有聚之之義，止則聚矣。風行天上，則氣即散往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文徳而已，美在其中為畜之大，威儀文詞之間而致其美，則所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所為；畜之未極，則君子猶得以安其位而行其志。君子者，始焉若將失其所矣，而終得以復其所，此小畜之初二皆以復為言也。

「축」은 그치는 뜻도 있고 또 모아 쌓는 뜻도 있으니, 그치면 저절로 모인다. 바람이 하늘 위를 다니는 것은 기가 한번 흩어지면 날아가 모이지 않으니, 이것이 《소축》의 괘상이다. 군자가 이러한 경지에 처하여 다만 자기의 문덕을 닦아 아름답게 할 뿐이다. 미덕이 내심에 운함되면 그것이야말로 큰 축이고, 만일 다만 의용과 거지, 문사와 편장 위에서 좋아 보이기를 구하면 축하는 것이 작다. 소인이 군자를 겸제함에 반드시 그를 제어하여 그로 하여금 포부를 실현하지 못하게 하려 한다. 그러나 축이 아직 극점에 이르지 않았을 때 군자는 여전히 그 자리에 편안히 있어 그 뜻을 시행할 수 있다. 군자는 처음에는 입신할 땅을 잃을 듯하나 최종에는 자기의 위치로 돌아온다. 그러므로 《소축》의 초구·구이 두 효는 모두 「돌아온다」는 글자로 말을 세운다.

初九乾剛得正，雖與四為正應，去之尚遠，不為所畜，猶得進而上行，則復之自道矣。守正不變而卒得復，則復自道矣；若非禮求進，則復不以道，而為以邪媚乾澤矣。自道而復，則無咎而可以行所學以益世，其義自當獲吉也。九二漸近於陰，若將為其所畜矣，以所處得中而不自失，又與初同體，皆陽剛之君子也，相資相援，進而有為，則牽復之象而吉也。葢初九結綬則九二彈冠，其出與處同一道也。

초구는 건의 양강으로 바른 자리에 있어, 비록 육사와 바른 응이지만 서로 거리가 아직 멀어 그 축을 받지 않고 여전히 위로 나아갈 수 있으니, 그러므로 《소축》 초구 효사에 「도로부터 돌아온다」——자기의 바른 길을 따라 돌아온다——하였다. 바른 도를 지켜 변하지 않고 마침내 본위로 돌아오는 것, 이를 「도로부터 돌아온다」라 한다. 만일 예의에 합하지 않는 구경과 진구이면, 돌아오는 길이 바르지 않아 사벽한 수단으로 아첨하여 은혜를 구하는 것이 된다. 바른 도를 따라 회복하면 허물이 없고 또 평생의 학문을 시행하여 세도에 복을 만들 수 있으니, 이치상 자연히 길을 얻는다. 구이는 점점 육사라는 음효에 가까워져 눈앞에 붙잡히려 하나, 중에 있어 자기의 조수를 잃지 않고, 또 초구와 함께 건체에 있어 모두 양강의 군자이니, 피차가 의탁하고 서로 인원하여 함께 위로 나아가 작위하니, 이것이 구이 효사 「끌어 돌아온다」는 상으로, 그러므로 길하다. 대저 초구가 일단 인수를 매어 출사하면, 구이는 곧 모자 위의 티끌을 털어 함께 갈 준비를 하니, 그들의 출사와 물러남은 같은 길을 간다.

九三迫近於四，以過剛不中，處之失當，為四所畜而不能自行，為輿說輻之象。輻者，輿之所以行者也，說之則不能行矣。夫謂三，妻謂四，四畜三使不得上進，三不受其畜而與之爭，情不相得，則夫妻反目之象也。大丈夫處人而不為人所處，非四之能畜三也，乃三不能處乎四也，故象言夫妻反目不能正室，所以責君子不能自盡其處小人之道也。處之之道何如？謹於自治而不陷於失，使小人無得以議之；至誠以與之，恭遜以接之。彼小人者，大則革心，小則革面矣，何能畜於君子乎？

구삼은 육사에 바짝 붙어 있어, 지나치게 강하고 중하지 않기 때문에 응대가 알맞음을 잃어 육사에 붙잡혀 스스로 갈 수 없어, 《소축》 구삼 효사 「수레가 바퀴살을 벗는다」——수레가 바퀴살통을 빠뜨리는 상이 된다. 바퀴살통은 수레가 달릴 수 있는 관건으로, 빠뜨리면 수레가 달리지 못한다. 여기서 「남편」은 구삼을 가리키고 「아내」는 육사를 가리킨다：육사가 구삼을 붙잡아 위로 나아가지 못하게 하고, 구삼은 제어받기를 하지 않아 그것과 서로 다투니, 두 아래의 정의가 합하지 않아 「부부가 반목한다」는 상이 된다. 대장부는 마땅히 남을 편안히 하고 남에게 편안히 되지 않아야 하므로, 이는 육사에게 구삼을 붙잡을 재주가 있는 것이 아니라 구삼에게 육사를 편안히 할 재주가 없는 것이다. 그러므로 《상전》에 「부부가 반목하면 방을 바로잡을 수 없다」 하였으니, 바로 군자가 소인에 응부하는 방법을 끝까지 쓰지 못한 것을 책한다. 그러면 어떻게 응대해야 하는가. 근엄하게 자신을 약속하여 과실에 빠지지 않고 소인으로 하여금 말거리를 찾지 못하게 하며, 지성으로 그를 대하고 공경하고 겸손함으로 그를 접납한다. 저 소인들은 깊은 자는 심술을 바꾸고 얕은 자도 적어도 면목을 바꾸니, 어찌 군자를 겸제할 수 있겠는가.

六四為畜之主，以畜道為尚者也。柔得其正，位近九五，是能以誠心而畜五者也。所謂以柔濟剛、以可濟否者，四之心也。直道難容，若四者懐恐懼之心，而幾不免於傷害也。九五剛得中而又巽體，於四之畜已，見其為忠直而不見其為乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免於傷害憂懼，為血去惕出之象而無咎也。象謂上合志，言其與九五相合也。事君數斯辱矣，六四之尚畜道，比之以道事君、不可則止者，則有間矣，故僅可無咎而未獲吉。

육사는 전괘의 「축」의 주효로 축지하는 도를 숭상한다. 그것은 유로 유에 있어 바른 자리를 얻고 또 구오에 가까이 붙어, 한 조각의 성심으로 군주를 규간하고 약속할 수 있는 사람이다. 이른바 유로써 강을 조제하고, 행할 수 있는 의견으로 행할 수 없는 방법을 보구하는 것은, 바로 육사의 용심이다. 정직한 도리는 왕왕 용납되기 어려워, 육사 같은 사람은 마음에 공구를 품어 거의 상해를 입는 것을 면하기 어렵다. 다행히 구오는 양강하고 중에 있으며 또 손의 유순한 몸에 처하여, 육사가 자기를 축지하는 일에 대하여 다만 그것이 충성하고 정직함을 보아 위역하고 범함이라 느끼지 않고, 상대가 바른 도에 의해 진언함을 알아 바르지 않은 죄명으로 그에게 죄를 더하지 않으니, 그러므로 육사는 상해와 우구를 면할 수 있다. 바로 《소축》 육사 효사 「피가 떠나고 두려움이 나온다」는 상이니, 이에 허물이 없다. 《상전》에 「위와 뜻을 합한다」 한 것은 육사와 구오의 심의가 서로 합함을 말한다. 공자는 「임금을 섬김에 잦으면 이에 욕된다」라 하였다. 육사의 이처럼 일편으로 축지의 도를 숭상하는 것은 「도로써 임금을 섬기되, 불가하면 곧 그친다」는 방법과 비교하여 오히려 차이가 있으니, 그러므로 허물이 없는 것을 할 수 있을 뿐 길을 얻는 데는 아직 이르지 못한다.

九五居尊，爵賞刑誅皆其所有，人以實心效力而為巳用，如以手把物，攣固而不可解；己之勢力足以驅人而使為用，如以富而以其鄰，則其鄰孰不樂趨以為用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向無不如意者也。然不言吉凶者，未知其同心同徳而施之於畜道者何所用也。若用之於畜小人、畜己之私慾而不自肆，則同心為善而元吉可致；反是則流於惡而凶至矣。

구오는 존위에 있어 봉작과 상사, 형벌과 주륵을 모두 손안에 쥐고, 사람들이 진심으로 그를 위해 효력하고 그의 구사에 복무하는 것이 손으로 물건을 붙잡아 굳게 쥐어 풀리지 않는 것과 같다. 그의 권세는 남을 구사하여 자기를 위해 쓰기에 족하다. 바로 《소축》 구오 효사 「부유함이 그 이웃으로 한다」가 말한, 부후함을 의지하여 사방의 이웃을 이끌면 사방의 이웃이 누구인들 기꺼이 달려가 명을 듣지 않겠는가. 구오 같은 군신 동심은 몸이 팔뚝을 지휘하고 팔뚝이 손가락을 지휘하는 것과 같아, 가리키는 곳에 마음에 맞지 않음이 없다. 그러나 효사에 길이라 하지 않고 흉이라고도 하지 않는 것은, 아직 이 동심동덕이 축지의 도 위에서 무엇을 하는지 모르기 때문이다. 가령 소인을 겸제하고 자기의 사욕을 약속하여 방종하지 않는 데 쓰면, 그것은 동심하여 선을 향하는 것이니 대길을 불러올 수 있다. 반대로 하면 악을 행하는 데 흘러 흉험이 따라 닥친다.

小畜之時多小人畜君子，而四之畜五則又用之於為善也。九五勢其所有，法其自用，而下無應與，用其力以為惡未可知也。陽剛中正而又巽體，才亦足以為善矣，故聖人但言其力足以有為，而畧其善惡與吉凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。

《소축》의 때는 대부분 소인이 군자를 겸제하나, 육사가 구오를 축지하는 것은 도리어 이 역량을 선을 행하는 데 쓴 것이다. 구오의 권세는 그가 이미 소유하고 있는 것이고 법도도 또한 그가 스스로 운용하며, 아래에 서로 응하는 효의 견제가 없으니, 역량을 써서 악을 할지 아닐지는 누구도 말할 수 없다. 그러나 그는 양강하고 중정하며 또 손의 유순한 몸에 처하여 재구가 본래 선을 하기에 족하니, 그러므로 성인은 다만 그의 역량이 작위하기에 족하다고만 말하고 선악과 길흉을 생략하여 논하지 않으며, 거의 소인을 대하는 안목으로 구오를 보기를 하지 않았다. 여기에 훈계를 물어 보여준 뜻이 깊다.

上九以巽體居小畜之極，巽順於以陰畜陽，積之以漸，至於其極，則畜道成而陰陽和矣，為既雨既處之象。以陰畜陽，小人自以為徳而尚之，以至於積滿矣。至是則諸陽與之相抗者，或茍說富貴，或僅期免禍，而聽其命矣。以陰畜陽，小人制君子，婦人乗其夫，皆此義也。婦若貞固守此，則危道也。月陰象，幾望而抗陽，將至自食而反傷矣。安有小人畜君子而天下不亂者乎？亂則小人豈能保其富貴哉？此皆切戒小人之詞也。君子至是亦不可行，行則凶矣，此又喻君子以自處之道也。易為君子謀，不為小人謀，可見矣。

상구는 손의 유순한 몸으로 《소축》의 극점에 처하여, 일편으로 「음으로 양을 축한다」는 국면에 순종하여 조금씩 축적하여 극처에 이르러, 축지하는 도가 완성을 고하고 음양도 또한 서로 화한다. 이것이 《소축》 상구 효사 「이미 비가 오고 이미 그쳤다」는 상이다. 음으로 양을 축하면 소인은 스스로 덕이 있다 여겨 그것을 추숭하여 가득 찰 때까지 이른다. 이 지점에 이르면 본래 그것과 항형하던 양강의 군자는, 혹은 구차하게 부귀를 탐련하거나 혹은 다만 화를 면하기만 구하여, 모두 소인의 좌우됨을 듣는다. 음으로 양을 축한다는 것은 소인이 군자를 제어하고 부인이 남편의 머리 위에 올라타는 것을 말하니, 모두 같은 한 가지 일을 말한다. 부인이 이러한 국면을 바른 도로 삼아 굳게 지키면, 그것은 위험한 길이다. 달은 음상에 속하여 장차 둥글려 하나 아직 둥글지 않을 때 태양과 강함을 다투려 하면, 이어서 곧 이지러져 도리어 자신을 상한다. 어느 곳에 소인이 군자를 겸제하여 천하가 어지럽지 않은 도리가 있겠는가. 천하가 한번 어지러우면 소인이 어찌 그 부귀를 보전할 수 있겠는가. 이것들은 모두 통절하게 소인을 경계하는 말이다. 군자가 이 지점에 이르러도 다시 행동해서는 안 된다. 행동하면 흉험이 있다. 이는 또 군자를 개도하여 어떻게 자처할지를 가르친다. 《역》은 군자를 위해 타산하는 것이지 소인을 위해 타산하는 것이 아니니, 여기에 볼 수 있다.

履虎尾，不咥人，亨。

《리(履)》괘의 괘사에 이르기를：호랑이의 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니, 형통한다.

以兌遇乾，和說以躡剛強之後。和說有恭遜之義，剛強有果確之義，恭遜果確則嚴而泰，禮也。禮為人所當履，故卦名履。以和說履剛強，則處已處人之道盡而不為所傷，有履虎尾不咥人之象而可以致亨。和說為處剛強之道，非幸福免禍而為流蕩者也。九五以剛中正履帝位而不疚，其徳光明，人之所履當如此也。人之所履宜隨其分而修其所當為，故上天下澤則上下之分定而為履也。君子觀此象，則辯上下、定民志。民志未定，由上下之分未辯也；上下之分既辯，則民安其所而不妄求，其志定矣。

하괘 태(兌)가 상괘 건(乾)을 만나니, 화열(和悅)의 자태로 강강자(剛強者)의 뒤를 따라가는 것이다. 화열은 공경(恭敬)·겸손(謙遜)의 뜻을 품고, 강강은 과단(果斷)·확정(確定)의 뜻을 품는다. 공손하면서도 과단하면 장엄하고 안서(安舒)하니, 이것이 곧 「례(禮)」이다. 례는 사람마다 마땅히 천리(踐履)해야 할 것이므로, 괘 이름을 《리(履)》라 한다. 화열로써 강강을 천리하면, 자신과 남을 대하는 도리가 모두 다하여지고 강강자에게 상해받는 데 이르지 아니하니, 호랑이 꼬리를 밟되 호랑이가 사람을 물지 않는 상(象)이 있어 형통을 이룰 수 있다. 화열로써 강강에 응대하는 것은 바른 처세의 도이지, 요행으로 복을 구하고 구차하게 화를 면하며 물결 따라가는 부류의做法이 아니다. 구오(九五)는 강건(剛健)·중정(中正)으로 제위(帝位)에 올라 덕행에 흠결이 없고 광명뢰락(光明磊落)하니, 사람이 천리하는 바는 마땅히 이와 같아야 한다. 사람이 천리하는 바는 각기 자기의 명분(名分)을 따라 분내의 마땅한 일을 닦아야 하므로, 위는 하늘이요 아래는 못이 되어 상하의 명분이 정해진다. 이것이 《리(履)》이다. 군자가 이 괘상을 보고 상하의 분을 변명(辨明)하여 백성의 심지(心志)를 안정시킨다. 민심이 정해지지 않음은 상하의 명분이 변명되지 않은 까닭이다. 상하의 분이 일단 변명되면 백성은 제 자리에 편안하여 망령되이 구하지 않고 심지도 또한 정해진다.

初九陽剛得正，居履之初，是以素所修者而為履之始。格致誠正之學，措而為治平之用，未為物誘而變其所守者也。執此道以往，則無咎矣。人之修己，所願者在行所學以治人也。初九素履之往，可謂不失所志而獨行願也。九二陽剛得中，上無應與，有道君子未為世用而不求人知者也，為履道坦坦之象。坦坦，平易也；兌有和說之徳，平易之義也。幽隠守高之人能如此，則正而吉矣。

초구(初九)는 양강(陽剛)하여 정을 얻고 《리》괘의 시작에 처하니, 평소에 수양한 것을 천리의 개단(開端)으로 삼는다. 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)의 학문은 시용(施用)하면 치국(治國)·평천하(平天下)의 사공(事功)이 되고, 아직 외물에 유인되어 스스로 지키는 바를 바꾸지 않았다. 이 길을 집수(執守)하여 가면 허물이 없다. 사람이 자신을 수양함은 배운 바를 시행하여 남을 다스리는 것을 바로 바라는 것이다. 《리》괘 초구 효사「소리지왕(素履之往)」은 본지(本志)를 잃지 않고 홀로 자기의 심원(心願)을 천행(踐行)했다고 이를 만하다. 구이(九二)는 양강하여 중위에居하고 위에 상응하는 효가 없으니, 유도(有道)의 군자가 아직 세인에게 임용되지 않고 또 사람에게 알려지기를 구하지 않는 모양이다. 그러므로 구이 효사「도를 밟음이 탄탄(坦坦)하다」의 상이 있다. 「탄탄」이란 곧 평이(平易)이다. 태(兌)는 화열의 덕이 있으니 이는 바로 평이의 뜻이다. 유거(幽居)·은처(隱處)하여 고절(高節)을 수지(守持)하는 사람이 이리할 수 있으면 정도에 합하여 길을 얻는다.

眇不能視而強欲視，跛不能履而強欲履，才不足以有為而強欲為也。六三陰不中正而處乎陽，故有此象，是才柔而志剛也。以此履剛強之乾，必見傷害，為履虎尾咥人之象而凶也。又以志剛而居下之上，有武人為于大君之象。武人無徳，肆其剛暴，以強力而為大君，安能久乎？

눈이 반소(半瞎)하여 보지 못하면서 굳이 보려 하고, 다리가 파(跛)하여 걷지 못하면서 굳이 가려 하는 것은, 재력이 작위(作爲)하기에 족하지 않으면서도 편단히 작위하려는 것과 같다. 육삼(六三)은 음효로 중에居하지 않고 정을 얻지 못하면서 양위에 처하니, 그러므로 이러한 상이 있으니 이는 재질이 유약(柔弱)하고 지기(志氣)가 강강(剛強)한 것이다. 이 자질로써 강강한 건체(乾體)를 천리하면 반드시 상해를 입어 《리》괘 육삼 효사「리호미 흡인(履虎尾咥人)」의 상이 되어 흉험하다. 또 그 지기가 강강하여 하괘의 위에 처하므로 「무인위어대군(武人爲於大君)」의 상이 있다. 무부(武夫)는 덕행이 없어 그 강폭(剛暴)을 방사(放肆)하고 강력을 믿고 대군이 되려 하니 어찌 오래갈 수 있으랴.

以兌遇乾，則乾為虎而兌有履虎尾之象；四近五，則五為虎而四亦有履虎尾之象。九四剛而能柔者也，是常存戒懼之心者也。以此徳而履五之下，則剛不至於取禍，柔不至於取辱，輔徳納誨之志行於五而得終吉也。

태(兌)로써 건(乾)을 만나면 건이 곧 저 호랑이요 태는 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있다. 구사(九四)는 구오에 밀접하니 구오가 곧 저 호랑이요 구사도 또한 호랑이 꼬리를 밟는 상이 있다. 구사는 강강하면서 유화(柔和)할 수 있는, 항상 계비(戒備)·공구(恐懼)의 마음을 두는 사람이다. 이 덕행으로써 구오 아래에 처하면, 강은 화환(禍患)을 부르는 데 이르지 않고 유는 굴욕(羞辱)을 부르는 데 이르지 않으며, 군덕(君德)을 보조하고 규간(規諫)을 진헌(進獻)하는 심원이 구오의 몸에 시행될 수 있다. 그러므로 마침내 길을 얻는다.

以堯舜之聰明聖智，君道之盡，宜若易為矣，然求賢任官必勤諮於下而不自専。九五以乾剛居尊，下以兌說應之，有順從而無矯拂，則任意裁決而無留難，為果決其履之象。天位惟艱，一念不謹，或貽生民無窮之害，而天祿永終矣。守此夬履以為正，則危之甚也。

요순(堯舜)과 같은 총명(聰明)·성지(聖智)로써도 군주가 되는 도리는 이미 진선(盡善)하여 마땅히 매우 쉬울 듯하나, 그러나 그들은 현재(賢才)를 구방(求訪)하고 관원을 임명함에 여전히 근근간간(勤勤懇懇)히 아래로 자문하고 감히 독단·전행하지 아니하였다. 구오는 건(乾)의 강건으로 존위에居하고 아래에 또 태의 화열이 한결같이 응화(應和)하여 순종만 있고 광정(匡正)·위역(違逆)이 조금도 없다. 이에 뜻대로 재결(裁決)하고 조금도 저난(阻難)이 없어 과결(果決)하여 행하는 상이 된다. 천자의 자리는 가장 간난(艱難)하여 하나의 생각이 근신(謹慎)하지 못하면 혹은 백성에게 무궁한 화해(禍害)를 남기고 상천이 내린 록위(祿位)도 영원히 끊어진다. 《리》괘 구오가 말한 「쾌리(夬履)」――독단·전행――을 정도로 삼아 지키는 것은 위험의 극치이다.

上九以陽剛乾體而居履之終，是所謂終日乾乾、夕惕若，履善道而能有終者也。葢乾剛則以仁為己任，有終則死而後巳，曽子易簀而歿是也。視其如此之履，而考其所宜獲之祥，則周旋皆得元吉矣。其旋元吉，言無適而非元吉也。斯人也，進則有益於君徳，退則有益於風俗，盛徳大業人未易及，故曰元吉在上，大有慶也。

상구(上九)는 양강의 건체로써 《리》괘의 종료에 처하니, 바로 《건》괘 구삼이 말한 「종일건건 석혜약(終日乾乾夕惕若)」하는 그런 사람이요, 선도(善道)를 천리하여 선종(善終)할 수 있다. 대저 건의 강건은 인(仁)을 제 짐으로 삼는 것이요, 종이 있을 수 있음은 죽은 뒤에야 그침이니, 증자(曾子)가 임종에 예제에 맞지 않는 자리를 갈고서 돌아간 것이 바로 이와 같다. 그의 이러한 천리를 보고 또 그가 응당 얻을 길상을 고찰하면, 주선(周旋)·진퇴에 대길하지 않음이 없다. 상구 효사「기선원길(其旋元吉)」은 어디에 가든 대길하지 않음이 없다는 말이다. 이러한 사람은 출사하여 조정에 있으면 군주의 덕행에 이익이 있고, 퇴거하여 들에 있으면 일방의 풍속에 이익이 있으니, 성대한 덕행사업은 상인(常人)이 쉬 미칠 바가 아니다. 그러므로 《상전》에 「원길상재 대유경야(元吉在上大有慶也)」라 하였다.

泰：小往大來，吉，亨。

《태(泰)》괘의 괘사에 이르기를：음유(陰柔)의 소자는 밖으로 물러가고 양강(陽剛)의 대자는 안으로 오니, 길리하고 형통한다.

泰，通也。通由於和，和則通，不和則否閉而不通矣。坤為小，往而居外；乾為大，來而居內，天道下濟、地道上升之義也。天地之道如此則為泰，而在人事則為吉亨，三才同一道也。天地交而萬物生息，通也；上下交而相與以有為，其志同也。以氣言，則內陽而外陰；以徳言，則內健而外順；以人言，則內君子而外小人。君子得志，其道長；小人不能肆惡，而道消也，皆所以為泰而吉亨也。

「태(泰)」는 곧 통(通)이다. 통은 화(和)로부터 온다. 화하면 통하고 화하지 않으면 폐색(閉塞)하여 통하지 않는다. 곤(坤)은 음에 속하여 소(小)가 되어 밖으로 가서 상괘에居하고, 건(乾)은 양에 속하여 대(大)가 되어 안으로 와서 하괘에居하니, 이는 천도(天道)가 아래로 향하여 시제(施濟)하고 지도(地道)가 위로 향하여 승등(升騰)하는 뜻이다. 천지의 도가 이와 같으면 「태」라 하고, 인사(人事)에 내려오면 길리·형통이 된다. 천·지·인 삼재(三才)는 본래 같은 하나의 도리이다. 천지가 교감(交感)하여 만물이 생장·번식함은 이것이 「통」이요, 상하가 교통(交通)하여 함께 작위(作爲)가 있음은 이것이 「지동(志同)」이다. 기(氣)로는 내양(內陽)이요 외음(外陰), 덕으로는 내강건이요 외유순(外柔順), 사람으로는 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있다. 군자가 뜻을 얻으면 그들의 도가 생장하고, 소인이 방사하여 악을 행하지 못하면 그들의 도가 소퇴한다. 이들은 모두 「태」를 이루어 길형(吉亨)하게 하는 연유이다.

財成天地之道，如厯象日月星辰之類是也。輔相天地之宜，謂順時以有為、因物以制用也。先王之道，因革損益，與時偕行，皆所以左右民也。左右民，所以嚴事天之誠也。初九陽剛得正之君子也，自宜見用，豈獨一身哉？凡志同道合而有斯世斯民之心，相與並起矣，故為拔茅茹以彚之象，而行則吉。拔初九者必君相也，明揚之道得而賢者有帝臣之願矣。拔之之道何如？求之以禮，任之以誠而已，否則恭敬而無實者，君子不可虛拘。

《상전》이 말한 「천지지도 재성(財成天地之道)」은 《상서·요전(尙書·堯典)》에 실린 일월성신을 관측·추산하는 부류와 같고, 「천지지의 보상(輔相天地之宜)」은 시령(時令)을 따라 작위하고 물성(物性)에 따라 용도를 제정하는 것을 말한다. 선왕이 세상을 다스림에 혹은 인습(因襲)하고 혹은 변혁(變革)하며 혹은 감손(減損)하고 혹은 증익(增益)하여, 모두 시세와 함께 추행하니 전부 백성을 보조하기 위함이다. 백성을 보조함은 바로 장경(莊敬)으로 상천을 섬기는 성의(誠意)가 있는 곳이다. 초구는 양강하여 정을 얻은 군자로 본래 임용되어야 마땅하며 하물며 그 한 몸뿐이겠는가. 무릇 뜻이 같고 도가 합하여 마음에 이 세도(世道)·이 백성을 품는 자는 모두 함께 분기한다. 그러므로 《태》괘 초구「발모여이기회(拔茅茹以其彙)」의 상이 있어 행동하면 길하다. 초구를 발거(拔擧)할 수 있는 자는 반드시 군주와 재상이다. 현(賢)을 발하는 길이 옳으면 현자도 또한 천자의 신하가 될 원망을 갖는다. 그러면 어찌 발거해야 하는가. 례로써 구하고 성으로써 임할 따름이다. 그렇지 않으면 겉만 공경하고 실심(實心)이 없으니, 군자는 헛되이 구류(拘留)되기를 긍하지 않는다.

九二有剛中之徳，上應六五，當泰之責任者也。所謂財成天地之道、輔相天地之宜以左右民者，九二以身當其事而燮理之矣。有包舉宇宙之量，有坐定夷險之才，有不廢困窮之仁，有不私親暱之公，是能以中行為尚者也。若九二真可謂代天之相矣，皋夔稷契、伊傅周召之能事也，諸葛孔明、韓範之徒亦其流亞者也。媢嫉求備則與包荒相反，天下有事束手無策則與用馮河相反。用馮河非勇決之義，如周公言在今予小子旦若遊大川，懼不克濟，欲與召公共濟之謂，有撥亂反正之才也。不言涉大川而言馮河，馮如馮幾之馮，取其坐鎮安危之義也。抱明徳而類微者則忽之，與不遐遺相反；以天位天祿私親故者，與朋亡相反。

구이는 양강·거중(居中)의 덕행을 갖추고 위로 육오(六五)에 응하여 태평의 세상에서 중임(重任)을 담당하는 사람이다. 앞서 말한 「천지지도를 재성하고 천지지의를 보상하여 이위민(以左右民)」은 바로 구이가 몸소 이 일을 승당(承當)하여 음양을 조리하는 것이다. 그는 우주를 포거(包擧)하는 기량이 있고 좌진(坐鎭)하여 위국(危局)을 안정하는 재간이 있고 곤궁한 사람을 유기(遺棄)하지 않는 인심(仁心)이 있고 친근한 사람에게 편사(偏私)하지 않는 공도(公道)가 있으니, 바로 《태》괘 구이 효사가 말하는 「중행(中行)」을 숭상하는 사람이다. 구이와 같은 이는 참으로 하늘을 대신하여 만물을 다스리는 재상이라 칭할 만하다. 고도(皐陶)·기(夔)·후직(后稷)·설(契)·이윤(伊尹)·부열(傅說)·주공(周公)·소공(召公)이 할 수 있던 일을 그는 모두 할 수 있다. 제갈공명(諸葛孔明)·한기(韓琦)·범중엄(范仲淹)의 무리도 같은 부류의 인물로 헤아린다. 현능을 질투(嫉妒)하고 전을 구하여 책을 갖추는 것은 효사「포황(包荒)」의 관용과 바로 상반되고, 천하에 일이 있어 손쓸 계책이 없는 것은 「용풍하(用馮河)」와 바로 상반된다. 「용풍하」는 용을 뽐내어 가볍게 끊는 뜻이 아니요, 《상서·대고(大誥)》에 기록된 주공의 말 「재금여소자단 약섭연수(在今予小子旦若涉淵水)」와 같이 건너지 못할까 두려워 소공과 함께 건너고자 함을 말하니, 난을 발하고 정으로 돌이키는 재간이 있음을 말한다. 「섭대천(涉大川)」이라 하지 않고 「풍하(馮河)」라 함은, 「풍」은 「풍궤(馮几)」의 「풍」과 같아 좌진하여 안위(安危)하는 뜻을 취한다. 명덕(明德)을 품고 출신이 미천한 사람을 홀략(忽略)하여 지나치는 것은 「불가유(不遐遺)」에 상반되고, 천자의 작위·봉록을 친구·고교(故交)에게 사수(私授)하는 것은 「붕망(朋亡)」에 상반된다.

九三泰已極矣，至此則將否之時也。泰之時為平，無有平而不陂者，今將陂矣；陰往在外，無有往而不復者，今將復矣，可懼哉！可懼哉！處九三之地而以世道為己責者，當有蹈虎尾、涉春氷之心可也。惟當艱難其心以守正道，常思一念不謹禍即起矣，一事有失世即亂矣，如以千鈞之重投之眇然之躬之上而為之負荷之，一有顛蹶則載胥以亡而不可救矣，始可謂艱難守正而得無咎矣。如孔明相漢躬親細務，豈得已哉？如此則勿憂所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚，所期之信也，所期欲常泰而不否也。

구삼에 이르러 태평이 이미 극점에 이르렀으니, 이때가 곧 장차 폐색으로 돌아가려는 관두(關頭)이다. 태평의 때는 평탄하나 평탄하여 기울지 않음이 없으니 이제 장차 기울려 하고, 음효는 괘 밖으로 퇴왕(退往)하나 가서 돌아오지 않음이 없으니 이제 장차 돌아오려 하니, 진실로 두려워할 만하다! 진실로 두려워할 만하다! 구삼의 위치에 처하여 천하의 치란(治亂)을 제 책임으로 삼는 자는 호랑이 꼬리를 밟고 봄 얼음을 밟는 듯한 계구(戒懼)의 마음을 품어야 마땅하다. 오직 심사(心思)를 간난(艱難) 위에 두어 정도를 지키고, 항상 하나의 생각이 근신하지 못하면 화환이 곧 일어나고 한 가지 일에 잘못이 있으면 세도가 곧 어지러워진다고 생각해야 한다. 천균(千鈞)의 중담(重擔)을 제 가벼운 몸에 얹어 떠메려는 듯, 일단 전도(顚倒)하면 서로 견인하여 망하여 완구(挽救)할 곳이 없다. 이리할 수 있어야 간난에 처하고 정도를 지켜 허물이 없다고 이를 만하다. 제갈공명이 촉한(蜀漢)을 보좌하여 세무(細務)조차 몸소 살핀 것은 어찌 그가 이리하기를 바랐겠는가. 이리할 수 있으면 기망하는 성신(誠信)이 제게 돌아오지 않을까 근심할 필요 없고, 군신상하도 또한 오래 태평의 복을 누릴 수 있다. 「신(孚)」은 기망하는 신실(信實)이요, 기망하는 바는 오래 안태(安泰)를 보존하여 폐색으로 돌아가지 않음이다.

泰之復否，率以人謀之不臧而亦天運然也。有聖人則可以救之，聖人以天自處，視天下無不可有為之時，亦無不可有為之事，故於否則即反為泰，泰可以常不否。然孔孟有徳而無位，則亦天之運也。

태평이 다시 폐색으로 돌아감은 대개 사람의 모략(謀略)이 불선(不善)한 까닭이나, 또한 천운(天運)이 그리하게 함도 있다. 성인이 있으면 오히려 완구할 수 있다. 성인은 하늘로써 스스로居하고 천하를 보기에 작위할 수 없는 때도 없고 작위할 수 없는 일도 없다. 그러므로 폐색을 만나면 곧 돌려 통태(通泰)로 만들고, 통태도 또한 오래 보존하여 폐색하지 않는다. 그러나 공자·맹자는 덕행이 있으되 권위(權位)가 없으니, 그것도 또한 천운이다.

六四泰已過中而否至矣。四與類皆陰柔小人，治平之時皆處之於外者也，至是則相率而復於內，如鳥之飛翩翩而至，言其群合而且迅疾也。小人群合以害君子，而君子亦將盡矣，不必用富之力以其鄰而鄰無不從，不待相戒而自相信。然所以主之者必有其人，豈可盡歸於天運哉？六五者，正所謂主乎泰者也。以陰居上，以順徳而下應九二之陽，為帝乙歸妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。

육사에 이르러 태평이 이미 중위를 지나 폐색이 장차 이른다. 육사와 그 동류는 모두 음유의 소인으로, 태평의 세상에는 모두 조정 밖에 안치(安置)되었는데 이때에 이르러 서로 솔솔하여 조정 안으로 돌아온다. 새가 날아가는 듯「편편(翩翩)」하여 오니, 그들이 무리를 이루고 무리를 지어 오는 기세가 신질(迅疾)함을 형용한다. 소인이 무리를 이루어 군자를 함해(陷害)하면 군자도 또한 배제(排擠)되어 다할 것이다. 재부(財富)의 역량을 동원하여 인근의 사람을 대동할 필요도 없이 인근의 사람은 청종하지 않음이 없고, 서로 계고(誡告)할 필요 없이 피차가 스스로 마음으로 통한다. 그러나 이 국면을 주지(主持)하는 것은 반드시 따로 사람이 있으니 어찌 모두 천운에 떠맡기랴. 육오가 곧 저 태평의 국면을 주지하는 사람이다. 그것은 음유로써 상위에居하고 유순의 덕으로 아래로 구이의 양강에 응하여 《태》괘 육오 효사「제을귀매(帝乙歸妹)」의 상을 이룬다. 효사에「이지원길(以祉元吉)」이라 함은 이 길을 의지하여 복지(福祉)를 초래하여 대길을 얻는다는 말이다.

五所以者何道也？虛已以任賢才以保治安，憸邪不得以間其心，晏安不能以溺其志。五以陰柔處過中之泰，多所沈溺而未必能此，聖人以其有造命之權而為之則甚易也。欲治則治，為亂則亂者，五也。開之以撥亂反治之機而望其大有作為而獲元吉，其憂世之心至矣哉！以中徳而行其所願也。君之所願者，用賢以保治安也，危亂非其本心之所願也，為小人所誤而至此耳，如徽宗北行泣於道曰王黼誤我至此。

육오가 의탁하는 바는 필경 어느 도리인가. 허심(虛心)으로 사람을 대하여 현재를 임용함으로써 치세의 안정을 보존하는 것이다：간사한 무리는 그 마음에 끼어들지 못하고 안일·향락은 그 뜻을 엄몰(淹沒)하지 못한다. 육오는 음유로써 이미 중위를 지난 태세(泰世)에 처하니, 대개 향락에 침익(沉溺)하여 이 걸음을 해낼 것이라 하기 어렵다. 그러나 성인은 그가 기운(氣運)을 개조하는 권병(權柄)을 쥐었다고 보아 진실로 하면 실은 쉽다고 한다. 다스리려 하면 다스려지고 어지럽히려 하면 어지러워지니 전부 육오 한 사람의 몸에 있다. 성인은 그를 위하여 란을 발하고 치로 돌이키는 기회를 열어 그가 크게 작위하여 대길을 얻기를 지망하니, 그 세도를 우념(憂念)하는 마음은 참으로 극처에 이르렀다! 이것이 《상전》이 말하는 중정의 덕으로 제 심원을 실행함이다. 군주의 심원은 본래 현재를 임용하여 안정을 보존함이요, 위망·화란(危亡禍亂)은 그 본심이 바라는 바가 아니요 다만 소인에게 태과(耽誤)되어 이 걸음에 떨어졌을 뿐이다. 송 휘종(宋徽宗)이 북으로 잡혀가며 길에서 울며 이르기를「왕부(王黼)가 나를 그르쳐 여기에 이르게 하였다」한 것과 같다.

上六泰已否，治已亂矣，為城復于隍之象。天下方以親小人、逺賢臣以致亂而怨上矣，又欲毒民命以用師，則所以自速其亡而已，故勿用師。惟當下哀痛之詔，反躬自責，陳在已致亂之由在於反道敗徳，喻天下圖存之願，必欲遷善改過，自其邑之近而達之於逺，告之詳而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之後不得已而圖免於亡之所為也，不能謹之於始而守此以為正，則可羞之甚也。

상육에 이르러 안태는 이미 폐색으로 변하고 태평은 이미 화란으로 변하여 《태》괘 상육 효사「성복우황(城復于隍)」――성벽이 무너져 호성황(護城壕)으로 돌아가는 상을 이룬다. 천하 사람은 바야흐로 군주가 소인을 친하고 현신을 소원하여 화란을 초래한 까닭에 위에 있는 자를 원한한다. 이때 만일 오히려 백성의 성명(性命)을 잔해(殘害)하여 병을 쓰려 한다면, 그것은 다만 스스로 망함을 재촉할 따름이다. 그러므로 효사에「물용사(勿用師)」라 하였다. 오직 마땅히 한 통의 애통한 죄기조(罪己詔)를 반하(頒下)하여 반궁(反躬)하여 스스로를 꾸짖고, 스스로 화란을 초래한 연유가 정도를 위배하고 덕행을 패괴(敗壞)한 데 있음을 설명하며, 천하를 향하여 도존(圖存)의 심원을 선시(宣示)하여 반드시 허물을 고쳐 선으로 향하게 하되, 가까운 성읍에서 시작하여 먼 데까지 미치게 하여 고유(告諭)가 상진(詳盡)하고 주편(周遍)하게 하면, 혹은 오히려 인심을 수습하여 천명을 연속(延續)할 수 있다. 그러나 이는 이미 폐색한 뒤에 부득이하여 멸망을 면하고자 구하는做法이요, 처음에 근신하지 못하고 도리어 이 태(套)의 방법을 지켜 상도(常道)로 삼으면 수괴(羞愧)의 극치이다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《비(否)》괘의 괘사에 이르기를：폐색의 세상은 인도(人道)에 합하지 않고, 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다. 양강의 대자는 밖으로 물러가고 음유의 소자는 안으로 온다.

否之時匪人道也。天理之在人心者未甞亡，則人道無時而可泯也，但在廟堂則治，在田野則亂，否之時在田野而不在於廟堂矣。人道，善道也；天命有善而無惡，人道合於天命者也；君子之正道即人道也。匪人道，則不利君子之正道也。

폐색의 세상은 인도가 있는 곳이 아니다. 천리(天理)는 인심 속에 존재하여 종래 소멸한 적 없으니 인도도 또한 일각도 단절될 수 없다. 다만 천리가 조정 위에 있으면 치세를 이루고 향야(鄕野)에 유락(流落)하면 난세를 이룬다. 폐색의 세상은 천리가 다만 향야에 머물고 조정에 있지 않다. 인도는 곧 선도(善道)이다. 천명은 선만 있고 악이 없으며 인도는 바로 천명과 상합한다. 군자의 정도가 곧 인도이다. 이미 인도에 합하지 않으면 또한 군자가 정도를 수지함에 이롭지 않다.

乾為大而往居於外，坤為小而來居於內，則是天地不交，萬物之生意閉塞而不通也；上下不交，天下亂而無邦也。以卦言，則內陰而外陽，內柔而外剛；在人則為內小人而外君子。小人得志，肆惡以號令天下，其道長；君子則有隠居求志而已，此豈人道哉？君子雖退處林野，小人猶欲害之，故當儉徳以闢其難。儉徳者，隠晦其跡以潛處也，如東漢黨錮皆一時之君子也，范滂輩不能潛晦其跡而速禍之慘，可傷哉！

건은 대가 되어 밖으로 가서 상괘에居하고 곤은 소가 되어 안으로 와서 하괘에居하니, 이것이 곧 천지가 서로 교하지 않음이요, 만물의 생기(生機)는 폐색하여 통하지 않고 상하가 서로 교하지 않으면 천하가 대란하여 무국(無國)과 같다. 괘체(卦體)로 말하면 내음(內陰)이요 외양(外陽), 내유(內柔)요 외강(外剛)이며, 인사로 말하면 소인이 안에 있고 군자가 밖에 있다. 소인이 뜻을 얻어 사의(肆意)로 악을 행하여 천하에 호령하면 그들의 도가 날로 생장하고, 군자는 다만 은거하여 제 지향을 보전하기를 구할 따름이니, 이것이 어찌 인도로 헤아리랴. 군자가 비록 산림·전야에 퇴거하나 소인은 오히려 그에게 가해(加害)하고자 한다. 그러므로 마땅히 덕행을 수렴(收斂)하여 화난(禍難)을 피해야 한다. 이른바 「검덕(儉德)」은 제 행적을 은회(隱晦)하여 잠장(潛藏)하여 자처하는 것이다. 동한의 당고(黨錮)의 화 중의 인물과 같은 이들은 모두 일시의 군자이나, 범방(范滂)의 무리는 행적을 은회하지 못하여 빠르게 참화(慘禍)를 초래하기에 이르렀으니, 진실로 사람을 통심(痛心)케 한다.

初六小人在下者聯類並起，亦拔茅連茹之象。然否之初，則小人者未至於殘傷君子，未至於大壊朝政，猶可以改過遷善，一變而為君子焉，故聖人以貞吉戒勉之，其為世道之慮深矣。六二當否之時，正所謂用事之小人也。包承大人非其本心也，以公論所在、士望所屬而殘害之，已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡，雖恨猶曲意事之，可以保富貴而不及於禍，則小人之吉也。包承者，小人處君子之術也，君子豈可為小人所處哉？當於否之時求吾之亨道焉，以身殉道，大人之亨也，豈可漫不知否而亂於小人之群哉？

초육은 하위의 소인이 무리를 이루고 무리를 지어 함께 흥기(興起)하니, 또한 《태》괘가 말한「발모연여(拔茅連茹)」의 상이 있다. 다만 폐색이 갓 시작하여 소인이 아직 군자를 잔해하는 걸음에 이르지 않았고 또한 조정을 크게 패괴하지도 않았으므로, 여전히 허물을 고쳐 선으로 향하여 일변(一變)하여 군자가 될 수 있다. 그러므로 성인은 《비》괘 초육 효사「정길(貞吉)」로써 그를 계려(誡勵)하니, 그 세도를 근심하는 마음이 깊다. 육이는 바로 폐색의 때에 해당하니 이른바 권을 당하여 일을 쓰는 소인이다. 그것이「포승(包承)」하는 대인은 본심에서 나오지 않고 다만 공의(公議)가 있는 곳·사림(士林)이 바라는 곳이 모두 대인에게 돌아가기 때문이요, 진실로 손을 내려 잔해하면 스스로도 또한 처하기 어렵다. 이임보(李林甫)가 장구령(張九齡)을 대함과 같이, 마음속으로 그를 미워하면서도 여전히 위곡(委曲)하여 봉승(奉承)하니, 이러면 부귀를 보전하고 화를 부르는 데 이르지 않으니 이것이 소인의 길이다. 「포승」은 소인이 군자를 안돈(安頓)하는 수단이니, 군자가 어찌 소인에게 안돈되기를 임의로 하랴. 마땅히 폐색의 세상에서 제 형통의 도를 구하여 몸으로써 도에 순(殉)해야 하나니, 그것이야말로 대인의 형통이요, 어찌 혼연(渾然)하여 세도가 이미 비(否)한 줄 알지 못하고 소인의 무더기에 혼잡(混雜)하여 있으랴.

六三不中不正，居下之上，當否之時居髙位而享厚祿者也。世之否者任其否，漫不知所以處之，吾之富貴吾自保之而已，胡廣馮道之徒是也，豈不可羞之甚哉？象言其位不當也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已過中，氣運漸至於亨通，人事漸可以措手，天命之否者至此有轉而為泰之幾矣。四近九五，有轉否為泰之責任者也，然以陽居陰，處不得正，而或不免於過咎焉，則非盡人事以答天休者也。若能克己為義，使所行無咎，則一時疇類君子賴其徳位皆得行所學以益世而獲福矣。不言吉者，時未可以得吉，而四之才尚有不滿人意者焉。

육삼은 중에居하지 않고 정을 얻지 못하면서 하괘의 최상위에 처하여, 폐색의 세상에 고위에 몸을 두고 후록(厚祿)을 좌향(坐享)하는 사람이다. 세도가 폐색하여도 그는 폐색에 청임(聽任)하고 혼연하여 어찌 자처해야 할지 알지 못하고 다만 나의 부귀는 나 스스로 보전하면 그뿐이라 생각하니, 호광(胡廣)·풍도(馮道)의 무리가 바로 이와 같으니 어찌 수괴의 극치가 아니랴. 《상전》이 그를「위불당(位不當)」이라 함은 그에게 묻되 무슨 공로·무슨 재능으로 이 위치를 얻었느냐는 것이다. 이른바「위」는 하괘의 위를 가리킨다. 구사의 때에는 폐색이 이미 중위를 지나 기운이 점점 형통으로 돌아가고 인사상으로는 점점 착수할 수 있으며 천명 중의 폐색이 여기에 통태로 돌아가는 싹이 있다. 구사는 구오에 밀접하여 폐색을 통태로 뉴전(扭轉)할 책임이 있는 사람이다. 그러나 그것은 양효로써 음위에居하여 처함이 바르지 않으므로 혹은 과실을 면하지 못하면 인사를 다하여 상천의 미의(美意)에 보답한다고 헤아리기에 족하지 않다. 만일 사의(私意)를 극제(克制)하고 의에 의거하여 행하여 제 작위에 허물이 없게 하면, 동시의 한 무리 군자가 모두 그의 덕망(德望)·지위에 의장(倚仗)하여 배운 바를 시행하여 세도에 복을 짓고 복을 얻을 수 있다. 효사에「길」이라 하지 않음은 시세가 아직 길을 얻을 때에 이르지 않고 또한 구사의 재구(才具)도 또한 사람을 만의(滿意)케 할 수 없는 곳이 있는 까닭이다.

九五陽剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，世之否者可一變而為休美矣，是大人明徳新民之道，治隆於上而俗美於下矣，故大人吉。然又當戒懼於心，自以為其亡矣、其亡矣，再言其亡者，言無時無事而不戒懼也。凡所施為必詳審安固，有久大之圖，如係于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也；繫于苞桑者，言所處之密也。上九以陽剛居否之終，能傾時之否者也。物之貯於器中者，多則漸去之而未可傾，少則傾倒而盡去之。否至於終，則否無幾矣，上九以陽剛之才一傾之以收成功焉，故先否後喜。象言否終則傾，何可長也？否未終則圖以漸去之，終則直可傾之，取義精矣。

구오는 양강·중정하여 존위에居하여 덕행과 지위가 상칭(相稱)하고 주장과 시세가 상합하니, 폐색의 세도가 일변하여 미호(美好)가 될 수 있으니, 이는 바로 대인이「명명덕(明明德)·신민(新民)」하는 공부요, 정치가 위에 창륭(昌隆)하고 풍속이 아래에 순미(淳美)한다. 그러므로「대인길(大人吉)」이라 한다. 그러나 그는 또한 마음에 계구를 두어时时로 스스로 생각하기를「망하려 하노라, 망하려 하노라」해야 한다. 《비》괘 구오 효사는 두 번「기망(其亡)」이라 하였으니, 이는 때 없고 일 없이 계구하지 않음이 없다는 것을 말한다. 무릇 시위(施爲)가 있으면 반드시 상심(詳審)·온타(穩妥)하여 장구(長久)·굉대(宏大)의 모략이 있어 총생(叢生)한 상근(桑根)에 매인 듯이 단단해야 한다. 「기망기망」은 편안함에居하여 위태로움을 생각하는 마음이 있음을 말하고「계우포상(繫于苞桑)」은 처하는 곳이 지극히 온고(穩固)함을 말한다. 상구는 양강으로써《비》괘의 종료에居하여 당세의 폐색 국면을 경복(傾覆)할 수 있는 사람이다. 물건을 기명(器皿)에 담음에 많을 때는 조금씩만 꺼내고 온전히 기울이지 못하며 적을 때는 한 번 기울여 다할 수 있다. 폐색이 종료에 이르면 남은 폐색은 이미 많지 않으므로 상구는 양강의 재로써 일거에 그것을 경복하여 성공을 거둔다. 그러므로 효사에「선비후희(先否後喜)」라 한다. 《상전》에「비종즉경 하가장야(否終則傾何可長也)」――폐색이 아직 끝나지 않으면 설법(設法)하여 점점 그것을 소제(消除)하고 끝에 이르면 간절(干脆)히 그것을 경복한다. 취의(取義)가 정미(精微)의 극치이다.