비괘(賁卦)(리하간상 離下艮上)

賁，亨，小利有攸往。

《비(賁)》괘의 괘사에 이르기를：문식(文飾)이 사정을 형통하게 할 수 있으나 다만 조금 갈 곳이 있음에 이롭고 크게 작위하기에 족하지 않다.

坤之中爻交乾之中爻為離，成內卦之飾；乾之上爻交坤之上爻為艮，成外卦之飾。他卦固皆物相雜而為文，然內卦飾於內而文明，外卦飾於外而光輝，於賁之義尤切，故名賁。致飾者亦可以得亨，亨其所飾之事也；非實徳昭著，不可大有所為，小利有攸往而已。柔來文剛故亨，以剛為主而濟之以柔，則善用其剛矣；分剛上而文柔，則以柔為主，雖濟之以剛，終於退歉而已。此據卦之才徳而言也。

곤괘의 중효와 건괘의 중효가 서로 교환하여 리를 이루어 내괘의 문식을 구성하고 건괘의 상효와 곤괘의 상효가 서로 교환하여 간을 이루어 외괘의 문식을 구성한다. 다른 괘는 고연히 모두 물류가 서로 섞여 문채(文彩)를 낳으나《비》괘는 내괘가 안에 문식하여 문명을 나타내고 외괘가 밖에 문식하여 광휘를 나타내어「비」의 이「문식」의 뜻과 더욱 첩절(貼切)하므로 이름을《비》로 취한다. 문식을 강구(講求)하는 사람도 또한 형통을 획득할 수 있는 것은 그가 문식하는 저 일이 형통을 얻음이다. 만일 진실한 덕행이 세상에 소저(昭著)하지 않으면 크게 작위할 수 없고 다만 조금 전행함에 이로울 따름이다. 유효가 와서 강효를 문식하면 그러므로 형통하니 이는 강으로써 주를 삼고 유를 써서 조제하면 곧 제 강을 잘 운용했다고 헤아린다. 강효를 나누어 내어 상행하여 유효를 문식하면 곧 유로써 주를 삼아 오히려 강의 조제가 있어도 마침내 퇴축·겸억(謙抑)에 지나지 않는다. 이들은 모두 본괘의 재질·덕성에 대하여 말함이다.

剛柔交錯，天之垂象，自然之文也，觀之以察時變，凡厯象授時、裁成輔相皆其事也。文明以止，人文也。六十四卦三百八十四爻，此一言可以盡之，此如詩之思無邪、禮之毋不敬、書之允執厥中之類也。天文，天之道也；人文，人之道也。人道本於天道，而天道所以為人道也。

강과 유가 서로 어긋나 무늬를 이룸은 상천이 수시(垂示)하는 천상(天象)으로 자연의 문채에 속한다. 그것을 관찰하여 시령의 변화를 체찰할 수 있으니 무릇 역법을 추산하고 농시(農時)를 반수(頒授)하고 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 의에 보상하는 것은 모두 이 부류의 일에 속한다. 문채가 광명하여 각각 그 분에 머무름은 이것이 인간의 문채이다. 육십사괘·삼백팔십사효는 이 한 구절로써 개괄할 수 있으니 마치《시경》의「사무사(思無邪)」·《예기》의「무불경(毋不敬)」·《상서》의「윤집궐중(允執厥中)」과 같은 총강(總綱)이다. 천문은 상천의 도리요 인문은 인간의 도리이다. 인도는 천도에 본원하고 천도도 또한 바로 인도로 낙실(落實)되고자 한다.

天敘有典，勑我五典五敦哉；天秩有禮，自我五禮五庸哉；天命有徳，五服五彰哉；天討有罪，五刑五用哉。皆觀人文以化成天下之作用也。山下有火，物被而生輝，亦賁也；然不及逺，折獄之事非明徳逺照者不能，故但可以明庻政而已。

《상서·고도모》에 이르기를：상천이 윤상(倫常)을 배정하여 우리로 하여금 다섯 가지 상륜(常倫)을 돈후하게 추행하게 하고 상천이 등급의 예제를 규정하여 우리로 하여금 다섯 등급의 예를 경상(經常)히 봉행하게 하며 상천이 덕 있는 사람에게 수명(授命)하여 다섯 등급의 복장(服章)으로써 표창하고 상천이 죄 있는 사람을 토벌하여 다섯 가지 형벌로써 징치한다. 이들은 모두 인문을 관찰하여 천하를 화육하는 실제의 작위이다. 산 아래에 불이 있어 만물이 불빛에 비추어 광휘를 낳으니 이것도 또한 한 가지 문식이다. 다만 불빛은 비춤이 멀리 미치지 않고 옥을 끊고 죄를 정하는 저런 일은 덕행이 광명하고 견식이 심원한 사람이 아니면 못한다. 그러므로《대상전》은 다만 일상의 정무를 명치(明治)하는 데 쓸 수 있다고 말할 따름이다.

初九以陽剛得正而居下體，當賁之時，為賁其趾之象。賁其趾則能舍非道之車而安於徒步矣。伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也，此爻可以當之。六二賁其須，須，待也，待上之人能用其道而後興起以有為也。二有中正之道，當賁之時上無應與，能以文明中正之道賁其身而不求人知焉。初九有長往不反之志，二有相時而動之徳，用之則行，舍之則藏，二有之矣。

초구는 양강으로써 정위를 얻고 하괘에 처하여 바로《비》괘의 때에 해당한다. 그러므로「비기지(賁其趾)」――제 발가락을 문식하는 상이 있다. 발가락을 문식함은 곧 능히 도의에 합하지 않는 거마(車馬)를 버리고 도보에 편안함이다. 이윤이 유신(有莘)의 전야에서 경작하여 요순의 도를 즐겨 지키니 무릇 의에 합하지 않고 도에 합하지 않는 것은 비록 천하의 봉록을 그에게내도 머리를 돌려 한 눈 보지 않고 비록 사천 필의 말을 매어 면전에 펼쳐 놓아도 한 눈 쳐다보지 않으니 이 한 효가 바로 감당하기에 족하다. 육이 효사에「비기수(賁其須)」라 하였으니「수」는 등대(等待)의 뜻이요 위에 있는 사람이 그의 주장을 채용하기를 긍하는 것을 기다리고 그 뒤에 분기하여 작위함이다. 육이는 중정의 도를 구비하나《비》의 때에 해당하여 위에 그것과 상응하는 사람이 없어 다만 문명·중정의 도로써 자신을 수식(修飾)하고 사람에게 알려지기를 구하지 않는다. 초구는 한번 가면 돌아오지 않고 종신 나아가지 않는 지향이 있고 육이는 시기를 살찰하여 뒤에 행동하는 덕행이 있으니 그것을 쓰면 나가서 시행하고 그것을 쓰지 않으면 숨는 것은 이 한 점은 육이가 구비한다.

九三陽剛得正，居下之上，上比六四居陰得正，各以陰陽之正相與為賁也。四居上之下，為六五所柄用，三與之賁，無求不得，無慾不遂，得其賁而至於濡如者也。當賁之時，君子以質直尚義為賁，賁之誠也；小人以色厲內荏為賁，賁之偽也。四雖居正而質陰柔，或不能終以道事君而至於徇俗遷就焉，三之守或不足而不為所變者鮮矣。聖人示以求守正道則吉而終莫之陵，其為戒之意深矣。

구삼은 양강하여 정을 얻고 하괘의 상위에 처하여 위로 긴밀히 음효로써 음위에居하여 정을 얻은 육사에 닿으니 두 효가 각각 음양의 정으로써 서로 문식한다. 육사는 상괘의 하위에 처하여 육오에게 의중(倚重)·임용되고 구삼은 그것과 서로 표방(標榜)·문식하여 이에 구하면 얻고 생각하면 이루어 얻는 문식이 마침내 윤택(潤澤)하여 여유가 있는 걸음에 이른다. 《비》괘의 때에 해당하여 군자는 질박(質朴)·정직·도의를 숭상함으로써 문식으로 삼으니 저것은 진성(眞誠)의 문식이요 소인은 외표의 엄려(嚴厲)·내리의 겁유(怯懦)로써 문식으로 삼으니 저것은 허위(虛僞)의 문식이다. 육사는 거위가 비록 정을 얻으나 본질은 음유하여 혹은 시종 정도로써 군주를 섬길 수 없어 속에 따라 천취(遷就)하는 데 이를 수 있다. 곧 구삼의 조수가 만일 조금 부족함이 있으면 그것에 끌려 편(偏)되지 않는 자가 적다. 성인은 그를 지점(指點)하여 다만 정도를 견수하면 길리하고 마침내 사람이 그를 능릉(欺凌)할 수 없다 하였으니 이 번의 계고의 용의가 실로 심절(深切)하다.

六四與初九為正應，初九為草野之賢才，六四為當位之大臣。明揚俊民，佈列庶位，以人事君而盡大臣之職分，則四之責也。初九守正於下，疑四與九三相賁而不屑於自求，負道徳之髙而不為世用；四於此時祿位榮寵有餘，而大臣之功業則不足，故皤如而不得其賁焉。四之與初若白馬翰如，求之之急，不以為宼仇而以為婚媾之親，則人終不得以尤之矣；媢疾以惡之而使不能容，則視之如宼讎矣。人之有技若已有之，人之彥聖其心好之，此婚媾之心也。聖人於六四戒以宼讎而勉以婚媾，其垂戒之意逺矣哉！

육사는 초구와 정응(正應)이요, 초구는 초야(草野) 사이의 현재요, 육사는 몸이 그 자리에居한 대신이다. 공개로 걸출한 인재를 선발하여 그들을 각종 직위에 분열시키고 현인을 거천(擧薦)하여 군주를 섬겨 대신의 직분을 다하는 것 이것이 바로 육사의 책임이다. 그러나 초구는 아래에서 정을 지켜 스스로 지키며, 육사가 바로 구삼과 서로 표방·문식하고 있음을 시의(猜疑)하여 스스로 나아가 구함을 부스럼으로 여기고 숭고한 도덕을 품고 세상에 쓰이지 않는다. 육사는 이때 록위(祿位)·영총(榮寵)이 넉넉히 남아도는데 대신으로서의 공업은 대대로 부족하다. 그러므로 효사에「반여(皤如)」――한편 공백하여 응유의 문식을 얻지 못함――이라 하였다. 육사는 초구에 대하여 백마가 질주하는 듯한 급절함으로써 그를 구하고 그를 구구(寇讎)로 삼지 않고 혼인의 친으로 삼으면 곧 남이 마침내 그를 책괴할 수 없다. 만일 현능을 질투하고 혐오를 더하여 그로 하여금 용신할 곳이 없게 하면 그것은 현자를 구적(仇敵)으로 보는 것이다. 《상서·진서(秦誓)》에 남에게 본령이 있으면 제가 있는 듯하고 남의 재덕이 뛰어나면 진심으로 그를 좋아한다 함은 이것이야말로「혼구(婚媾)」의 심장(心腸)이다. 성인이 육사에게「구수(寇讎)」로써 서로 경계하고「혼구」로써 서로 힘쓰게 함은 이 수시·계고의 용의가 실로 심원하다.

六五居尊而位在上九之下，能以禮下上九者也。丘，髙阜，艮之象，上九所止之處也。古者束帛加璧以聘賢者，五以禮下上九，為賁于丘園束帛戔戔之象，戔戔，整齊之意。初九、九三、上九皆剛陽之賢才，當賁之時未有與五為應者，上九猶白賁，則五雖以禮下之而未能與之共天位、治天職也。此由五以陰居尊而質柔弱，又艮之徳為止，有茍止之心，安於小康而無大有為之志，故賢者未為所用，而在五為可吝矣。

육오는 존위에 몸을居하고 위치가 상구 아래에 있으니 례로써 존을 굽혀 아래로 상구와 사귈 수 있는 사람이다. 「구(丘)」는 높은 토부(土阜)로 간괘의 상에 속하여 곧 상구가 지식(止息)하는 곳이다. 옛날에는 한 묶음의 백(帛)에 옥벽(玉璧)을 더하여 현자를 초빙하였다. 육오는 례로써 존을 굽혀 상구를 대하므로「구원에 비함 속백전전(賁于丘園束帛戔戔)」의 상이 있다. 「전전」은 가지런히 배열함의 뜻이다. 초구·구삼·상구는 모두 양강의 현재이나《비》괘의 때에 해당하여 육오와 상응하는 자가 하나도 없다. 상구는 여전히 소백·무식의「백비(白賁)」이니 육오가 비록 례로써 하교(下交)하나 마침내 그와 함께 천위(天位)에居하여 천직(天職)을 함께 다스리지 못함을 볼 수 있다. 이는 육오가 음유로써 존위에居하여 자질이 유약하고 더하여 간괘의 덕성이「지(止)」이므로 구차히 걸음을 멈추는 심사를 두어 소강(小康)의 국면에 편안하여 대유작위의 지향이 없는 까닭이라, 그러므로 현자가 임용되지 않아 육오의 몸에서 가석(可惜)·가수(可羞)한 일을 이룬다.

然以求賢之心如此，則君子不患不至矣。杕杜之詩，聖人所以録之也。燕昭禮郭隗而樂毅應聘，晉睿宗躬詣顧榮、賀循，而溫嶠、卞壼輩皆樂為之用，卒能強小燕而保江東，則終吉之義也。上九以陽剛居賁之極，脫然於致飾之外，以真徳實行檢其身而不假於外求，能盡賁道者也，故為白賁，於立身之道可無愧矣，故無咎。象言其上得志，亦思見有恆之意也。

다만 현을 구하는 마음이 이 지보에 이르기만 하면 군자가 오지 않음을 근심할 것 없다. 《시경·당풍(唐風)》에《특두(杕杜)》한 편이 있어 고립·무원하여 친할 사람 없음을 개탄하니, 성인이 그것을 수록한 까닭은 바로 이 도리를 위함이다. 연 소왕(燕昭王)이 곽외(郭隗)를 예우하여 악의(樂毅)가 와서 응빙(應聘)하고 진 원제(晉元帝)가 몸소 문에 올라 고영(顧榮)·하순(賀循)을 방문하니, 이에 온교(溫嶠)·변곤(卞壼)의 이 한 무리가 모두 그를 위해 효력하기를 즐겨 마침내 약소한 연나라를 강성하게 하고 편안한 강동을 보전하게 하였다――이것이「종길(終吉)」의 뜻이다. 상구는 양강으로써《비》괘의 정단에居하여 일체의 문식 밖에 초탈하고 진실한 덕행·절실한 조수로써 스스로를 검속하여 외래의 장점(裝點)을 가차(假借)하지 않으니 문식의 도를 진처(盡處)에 할 수 있는 사람이다. 그러므로「백비」라 칭하여 입신의 도에서 마음에 부끄러움이 없고 그러므로 허물이 없다. 《소상전》에 그가 상위에居하여 심지가 뜻대로 이루어졌다 함도 또한 공자의 다만 유항(有恒)의 사람을 보기를 구한 저 뜻을 품는다.

賁之六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五以柔中之徳，當賁之時而居尊位，比於剛中則有間矣。賁之時，虛文多於實徳也，故卦言小利有攸往。上九以剛陽之才居卦之上而不在事任，艮為山為上，是賢者止於丘園之象也。六五切比其下而尊事之，有以束帛先禮而往見之義，為賁于丘園束帛戔戔之象。束帛，禮賢之物；戔戔，整齊之意，為賁之象也。五能如此，斯亦可矣。

《비》괘 육오 효사에 이르기를：구원 속의 은사(隱士)를 문식하여 한 묶음 한 묶음의 예백을 가지런히 올려 보낸다. 비록 인색하게 보이나 마침내 길리하다. 《소상전》에 이르기를：육오가 길한 까닭은 희경(喜慶)이 있음이다. 육오는 유순·거중의 덕으로써《비》괘의 때에 해당하여 존위에 처하나 강건·거중의 군주와 비교하면 오히려 한 겹의 차이가 있다. 《비》의 시대는 허부(虛浮)의 문식이 총체로 진실한 덕행보다 많으므로 괘사는 다만「소리유유왕(小利有攸往)」이라 한다. 상구는 양강의 재로써 온괘 위에居하여 실직을 담임하지 않으니 간은 산이요 멈춤이요 바로 현자가 구원에 은지(隱止)하는 상이다. 육오는 그 아래에 긴밀히 닿아 존숭·봉사하니 먼저 속백의 예를 올려 보내고 뒤에 문에 올라 서로 만나는 뜻을 품는다. 그러므로「구원에 비함 속백전전」의 상이 있다. 속백은 현자를 예빙(禮聘)하는 물품이요「전전」은 가지런함의 뜻이니 모두 문식의 상을 구성한다. 육오가 이 걸음을 할 수 있는 것도 말하여 지나간다고 헤아린다.

然初九以剛得正，處卦之下，舍車而徒，所舍之車即五之車也。九三以明體剛正而不與已應，雖知尊禮上九而使其白賁，不以祿位爵秩飾其躬而為己所用，其亦五特致飾於禮文之末而誠意有未至歟？不與賢人君子共天位、治天職，而君人之道猶未足，則吝之道也。然尊賢好士之心雖不足，而於下賢之禮不敢廢，其去簡賢棄禮、訑訑自足而不足以有為者則逺矣。賢者或僅取其長，就之以行其志而成小康之事業，故終吉雲。

그러나 초구는 양강하여 정을 얻고 온괘의 최하에 처하여 차라리 거가(車駕)를 버리고 도보한다. 그가 버린 저 수레는 바로 육오가 내린 수레이다. 구삼은 몸이 리명(離明)의 체에 있어 강정으로 스스로 지키나 육오와 상응하지 않는다. 육오는 비록 상구를 존례할 줄 아나 마침내 그를 소백·무식의 지보에 정류하게 하고 록위·작질(爵秩)로써 그의 한 몸을 장점하여 거두어 제 쓰임으로 삼지 않았다――이것이 어찌 바로 육오가 다만 예절·의문의 말절 위에 장식을 다하였을 뿐 성의가 아직 집에 이르지 않음을 설명함이 아니랴. 현인·군자와 함께 천위에居하여 천직을 함께 다스리지 못하면 군주의 도가 아직 완비하지 않으니 이것이 곧「린(吝)」의 도리이다. 다만 현을 존중하고 선비를 좋아하는 성심은 비록 족하지 않으나 존을 굽혀 현에 예하는 예수는 감히 폐기하지 않으니, 저런 현재를 경만하고 예수를 버리며 한 벌 자만·자족의 신기를 갖추어 마침내 작위할 수 없는 군주에 비하면 이미 강한 것이 많다. 현자는 혹은 다만 그의 한 점의 장처를 취용하여 잠시 그에게 천취하여 제 지향을 추행하고 한 번의 소강의 사업을 성취할 따름이다. 그러므로「종길」이라 한다.

終吉，言始雖未吉而終當吉，則辭固有斟酌矣。五中才之主，可以上可以下者也。光武之於嚴陵，忘勢敘交，至與同寢，然師保之位子陵不與而僅得白賁；鄧禹、馮異諸賢與相周旋，而卒成東京之治化，則終吉有喜之義也。

「종길」이라 함은 처음에는 비록 반드시 길리하지 않아도 최종에는 마땅히 길리함을 말하니,《주역》의 용사(用辭)에 본래 짐작·분촌이 있음을 볼 수 있다. 육오는 중등의 재구의 군주로 오를 수도 있고 내릴 수도 있는 저 부류의 사람이다. 한 광무제가 엄자릉(嚴子陵)을 대함에 군신의 세위(勢位)를 잊고 포의(布衣)의 사귐으로써 서로 대하여 심지어 상을 같이하여 함께 잠에 이른다. 그러나 사보(師保)와 같은 높은 자리는 자릉이 얻지 못하여 다만 한 벌의 소백·무식의「백비」에 떨어졌다. 도리어 등우(鄧禹)·풍이(馮異)의 이 한 무리의 현신이 그와 주선·공사하여 마침내 동한의 치세를 성취하였다――이것이「종길」「유희(有喜)」의 뜻이다.

剝，不利有攸往。

《박(剥)》괘의 괘사에 이르기를：음기가 양기를 박식(剥蝕)하는 때에는 군자가 행동함에 마땅하지 않다.

剝，剝而去之也。眾陰剝一陽而去之，小人慾空人之國而亡之也。事至於此，君子儉徳避難，猶恐禍出不測而身不能以自保；有攸往則殺身無益，而國之危亡不可救矣，何利之有？以坤遇艮，順時而止，則觀其象而知所以處之矣。君子尚消息盈虛，則處剝之徳合於天道矣，故謂之天行。

「박」은 곧 한 겹 한 겹 벗겨 떨어져 그것을 제거함이다. 많은 음효가 저 겨우 남은 한 양효를 박식하고 그것을 제거하려 함은 바로 소인이 남의 국가를 도공(掏空)하여 그것을 멸망하게 하려는 것과 같다. 사정이 이 지보에 이르면 군자는 다만 재덕을 수렴하고 화난을 피할 따름이요, 오히려 재화가 의외에서 나와 자신을 보전하지 못할까 두려워한다. 만일 오히려 행동이 있으려 하면 곧 헛되이 성명을 보내 버려도 일에 도움이 없고 국가의 위망은 그대로 완구해 돌아오지 않으니 어디에 또한 무슨 이로움이 말할 만하랴. 하괘 곤과 상괘 간이 서로 만남은 시세에 순응하여 멈춤이다. 이러한 괘상을 보아 알면 어떻게 자처해야 할지를 안다. 군자는 음양소장·영허(盈虛)의 도리를 중히 보고《박》의 시대에 처하여 지키는 덕행이 곧 천도에 합한다. 그러므로《단전》은 이를「천행(天行)」이라 칭한다.

山附於地，有頹剝之象，然於下則厚矣。上能厚下，則所居安矣。保國之道，厚下而已矣；厚下之道無他焉，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。卦體有床之象，床者身之所安，剝其床則身不能以自安矣。小人剝君子，使不能安其身，為剝床之義。

산이 대지에 의부(依附)하여 붕퇴·박락의 상이 있으나 아래의 토지에 대하여는 도리어 두꺼워짐이다. 위에 있는 사람이 능히 아래를 후대하여야 제가居한 위치가 안온(安穩)하다. 국가를 보전하는 방법은 하민을 후대할 따름이다. 하민을 후대함에도 다른 문도(門道)가 없어 다만 백성이 원하는 곳은 그들을 위해 모아주고 백성이 미워하는 곳은 그들에게 강가(强加)하지 않을 따름이다. 괘체에 상(床)의 상이 있으니 상은 사람의 몸이 안식하는 처소이요 상을 박괴하면 몸이 안온할 수 없다. 소인이 군자를 박해하여 군자로 하여금 안신할 수 없게 함이 이것이「박상(剥牀)」의 함의이다.

足處最下，人之所以行也。初六自下而剝之，為剝床以足之象。剝其足，則一步不可自行矣；為君子者一步不可自行，則一朝不能自安矣。貞者，扶持宇宙、奠安國家之正道，蔑之則上敗君徳，下賊民生，引用凶險，排擯中正，凡國之所恃以為國者舉毫末而掃除之，則蔑貞之義也。至是則國亡，而小人亦安能獨保其富貴哉？如朱晦庵、蔡西山、真徳秀、魏了翁諸賢，禁錮擯斥不少輕貸，宋之國勢不可為，而韓侂冑、賈似道之徒終不免於殺身焉。聖人以凶為小人之自禍，其垂訓之義至為明著，而萬世所當深戒也。

상족(牀足)은 최하부에 있고 또한 사람이 의지하여 걸어가는 부위이다. 초육은 최하로부터 벗기 시작한다. 그러므로「박상이족(剥牀以足)」의 상이 있다. 발을 박괴하면 한 걸음도 움직일 수 없다. 군자가 한 걸음도 움직일 수 없으면 하루도 안신할 수 없다. 이른바「정」은 천지를 부지(扶持)하고 국가를 안정하는 정도요「멸정(蔑貞)」은 그것을 멸기(蔑棄)·최훼(摧毀)함이니 곧 위로는 군덕을 패괴하고 아래로는 민생을 잔해하며 흉험한 무리를 진용하고 중정의 선비를 배격하여 무릇 국가가 입국함에 의지하는 것을 일실일호도 소탕하여 깨끗하게 함――이것이「멸정」의 뜻이다. 이 걸음에 이르면 국가가 멸망하니 소인이 어찌 혼자 제 부귀를 보전할 수 있으랴. 주희(朱熹)·채원정(蔡元定)·진덕수(眞德秀)·위료옹(魏了翁)의 이 한 무리의 현자와 같이 금고(禁錮)·배격을 당하여도 조금도 관대(寬貸)를 긍하지 않으니 남송의 국세가 이로써 수습할 수 없게 되었고 한타주(韓侂胄)·가사도(賈似道)의 저 한 패거리도 최종에 살신의 화를 면하지 못하였다. 성인이「흉」자를 소인에게 내리어 저것은 소인이 스스로 부른 화라고 인정함은 이 수시·훈계의 용의가 지극히 명백하여 만세가 모두 깊이 경체해야 할 것이다.

辨，床上下之際，取此象者亦有分辨限隔之義焉。雖當群陰剝陽之時，而有分辨限隔之不同焉：自二以下皆剝君子以蔑貞，三則不與其黨而反為君子之助焉。象言其未有與，則辨之義，而凶亦為小人之自禍也。六二未有與，則六三為剝之無咎矣。

「변(辨)」은 상신(牀身)과 상족이 교접하는 부위를 가리키니 이 상을 취함도 또한 계한(界限)을 분변하고 피차를 격단하는 의미를 품는다. 비록 함께 뭇 음이 양을 벗기는 때에 처하나 각 효의 분계는 서로 다른 곳이 있다：육이 이하는 모두 군자를 박해하고 정도를 멸기하되 육삼은 저 당우(黨羽)에 의부하기를 긍하지 않고 도리어 군자의 조수(幇手)를 이룬다. 《소상전》에 육이는「미유여(未有與)」라 함은 바로「변」의 뜻이요, 그러나 효사는 흉으로 단함도 동일하게 소인이 스스로 그 화를 부름을 말한다. 육이가 이미 상응하는 동반이 없으면 곧 육삼은《박》괘 중의 유일하게 허물 없는 한 효를 이룬다.

三處群陰之中，上不與剝床以膚之六四，下不與蔑貞之初二，獨與上九之陽剛為應，去邪黨而從君子，卓然以獨善自立，而於處身之道為無咎矣。三可謂善擇所與矣，而不言吉者，剝之時群狡洶洶，國勢消索而難於措手之際也。上九為支將傾大廈之一木，而三則群梟中之孤鳳也，免於殺身之禍亦幸矣，而何吉之敢望乎？

육삼은 뭇 음효 가운데 처하여 위로는 저「박상이부(剥牀以膚)」의 육사에 부화(附和)하지 않고 아래로는 정도를 멸기하는 초육·육이에 부화하지 않으며 홀로 양강의 상구와 상응하여 사당(邪黨)을 떠나 군자를 따라 탁연(卓然)히 자립하여 홀로 그 몸을 선하게 하니 자처의 도로 말하면 허물이 없다. 육삼은 제가 의부할 사람을 선택할 줄을 심히 안다고 이를 만하다. 그러나 효사에「길」이라 하지 않음은《박》의 시대는 뭇 소인의 흉염(凶焰)이 흉흉하여 국세가 조폐(凋敝)하여 바로 조수(措手)하기 어려운 때인 까닭이다. 상구는 장차 기울어지려는 대하(大厦)를 지탱하는 한 개의 나무토막에 지나지 않고 육삼은 곧 한 무리의 악조(惡鳥) 가운데의 한 마리 고봉(孤鳳)이다. 살신의 화를 면할 수 있는 것이 이미 요행(僥倖)에 속하는데 어찌 감히 무슨 길리를 지망하랴.

六四近於上九，上九為蹤跡孤危之君子，而六四則得時得志之小人也。剝床而及於人之肌膚，則為切近之災，而國勢至此亦決不可為矣。裴延齡、李林甫基李唐無窮之禍，而張九齡、陸贄輩知有退處貶竄而已，呶呶然痛哭叫號如陽城者欲何為哉？

육사는 상구에 가까우니 상구는 행적이 고위(孤危)한 군자요 육사는 도리어 때를 얻고 세를 얻은 소인이다. 박락이 일직으로 사람의 기부(肌膚)에 이르면 곧 미접(眉睫)에 박접한 재화를 이루고 국세도 이 걸음에 이르면 단연히 완회할 수 없다. 배연령(裴延齡)·이임보는 이당(李唐) 왕조를 위해 무궁한 화근을 심었고 장구령·육지(陸贄)의 이 사람들이 할 수 있던 것도 다만 조정 밖에 퇴거하여 며척(貶謫)·유방(流放)에 청임할 따름이었다. 양성(陽城)과 같이 쉬지 않고 통곡·호호(號呼)함에 이르러도 또한 무엇을 완회할 수 있으랴.

以五陰自相順次言之，為貫魚之象；以眾陰在下、一陽在上言之，為宮人承事夫主之象。五本率眾陰以剝一陽，而切近之災比之六四則尤甚焉者也。聖人憂之深而慮之逺，於是略其稔惡之罪而開其遷善之幾，即其本心之所甚欲者告之，謂小人剝君子求以利已而已，不知君子盡去則國不可保，而小人之禍亦不旋踵而至矣，則何利之有？

다섯 음효가 의차로 배열함으로 말하면 한 꾸러미의 고기의 상이요 뭇 음이 아래에 있고 한 양이 위에 있음으로 말하면 궁인(宮人)이 부주(夫主)를 시봉하는 상이다. 육오는 본래 뭇 음을 거느리고 저 한 양효를 박락시키려 하는데 그것이 초치하는 절신(切身)의 재는 육사보다 더욱 엄중하다. 성인은 이를 위해 근심함이 깊고 사려함이 멀어 이에 잠시 그들의 악을 쌓아 오래된 죄책을 피개(撇開)하고 그들을 위해 한 조의 개과·향선의 문로를 열어 그들의 심리에 가장 원하는 것에 붙여 권고한다：소인이 군자를 박해함은 다만 제를 위해 이익을 도모하고자 할 따름인데 군자가 제거되어 다하면 국가가 보전할 수 없고 소인의 재화도 또한 눈 깜짝할 사이에 임두하며 그때에 이르러 또한 무슨 이로움이 말할 만한지 알지 못한다.

若能飭心改行，以憂國憂民為志而與君子同趨向，則為君子所與，如以宮人而受寵於夫主焉。如此則亂而復治，危而復安，國可長保，而凡效一旦之微勞者皆得與國咸休而無不利矣。聖人於群邪破其肆欲之深蔽，而歆以天理自然之利，其扶世立教之心至深切矣，故曰聖人之情見乎辭。

만일 능히 심술(心術)을 정식(整飭)하고 행경(行徑)을 개변하여 나라를 근심하고 백성을 근심함을 지향으로 삼아 군자와 동일한 취향이 되면 곧 군자에게 접납(接納)되니 비유하건대 궁인이 부주의 총애를 얻음과 같다. 이와 같이 되면 난세가 다시 치세로 돌아가고 위국이 다시 안정으로 돌아가며 국가가 능히 오래 보전되어 무릇 한때의 미로(微勞)를 바친 사람은 모두 국가와 함께 복조(福祚)를 누려 가는 곳 이롭지 않음이 없다. 성인이 저 한 무리의 사첩(邪佞)의 무리에게 먼저 그들의 사욕을 방종하는 심중한 몽폐(蒙蔽)를 파제(破除)하고 다시 천리자연의 이로써 그들을 타동함은 이 세도를 부지하고 교화를 수립하는 고심이 실로 심절하다. 그러므로《계사전》에 성인의 심의(心意)는 모두 문사 속에 현로(顯露)한다 하였다.

剝之將盡，一陽獨存於上，且能復生，為碩果不食之象。至是則君子之危如一髮之引千鈞焉。此一碩果，天命之去留、人心之離合、世道之升降消長，又一機會也。亂極思治，眾心願載於君子，欲倚之以活生靈而拯將傾之國勢，則上九君子有得輿之象焉。群小人必欲剝極於上而盡去之，一陽居上覆庇於下，有廬之象，剝而去之，為自剝其廬焉。剝其廬則無所覆庇，而身亦不能自存矣。至是則小人之賊君子，不惟禍及人之國，亦自賊其身而已。象言民所載而終不可用，亦三年欲為東周之意也。

박락이 장차 다하려 하여 다만 한 양효가 홀로 위에 남아 있고 또한 다시 생발할 수 있다. 그러므로「석과불식(碩果不食)」――큰 과실이 남겨져 먹히지 않은 상이 있다. 이 걸음에 이르러 군자의 처경은 위험하기가 한 가닥의 머리카락이 천균의 중물을 매듯하다. 이 한 알의 석과는 천명의 거류(去留)·인심의 이합(離合)·세도의 승강·소장에 관계하고 또한 한 번의 전기(轉機)이다. 어지러움이 극처에 이르면 인심이 치를 생각하여 여러 사람이 모두 군자를 옹대하고자 하여 그에게 의고(倚靠)하여 백성을 구활(救活)하고 장차 기울려는 국세를 부주(扶住)하고자 한다. 그러므로 상구의 이 군자에게「득여(得輿)」――여러 사람에게 떠받들려 감――의 상이 있다. 그러나 뭇 소인은 반드시 위의 이 겨우 남은 한 양도 박진(剥盡)하여 제거하려 한다. 이 한 양은 상위에居하여 아래면을 덮어 비호하니 바로 한 칸의 집과 같아 그것을 벗겨 버리면 실은 스스로 제 집을 헐어 버림과 같다. 집을 헐면 가릴 곳이 없고 자신도 또한 살아 내려갈 수 없다. 이 걸음에 이르면 소인이 군자를 잔해함은 다만 남의 국가를 화해할 뿐 아니라 도리어 스스로 제를 창해(戕害)할 따름이다. 《소상전》에 상구는 백성에게 옹대되고 소인은 마침내 임용을 감당하지 못한다 함도 또한 공자가 말한 만일 사람이 있어 나를 쓰기를 긍하면 삼 년이면 이룰 수 있어 동방에 주도(周道)를 재건하리라 한 저 한 겹의 뜻을 품는다.

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

《복(復)》괘의 괘사에 이르기를：양기가 복귀하여 형통한다. 출입하여도 사람이 난간(為難)·조애(阻碍)함이 없고 동류의 붕우가 와도 허물이 없다. 왕복·순환은 스스로 그 규율이 있어 일곱 효의 추이를 거쳐 양기가 다시 돌아오니 갈 곳이 있음에 이롭다.

復，陽復生於下也。本其固有，非自外至，特為陰所掩消而至此復見耳，故謂之復。天道之盈虛消息，人物之生化盛衰，凡人心肆惡之極而後天理復萌，皆此義也。天徳為主而義理用事，自有可亨之理。震之徳為動，坤之徳為順，以震遇坤，為動而以順行也。動而以順行則動以天矣，動以天則丕應徯志，民之說之猶解倒懸，而出入自無疾之者矣。

「복」은 양기가 아래에서 다시 생발함이다. 그것은 본래 자신의 고유한 것이요 밖에서 온 것이 아니요 다만 음기에 엄폐(掩蔽)·소마(消磨)되어 이때에 이르러서야 다시 현현(顯現)한다. 그러므로「복」이라 한다. 천도의 영허·소장, 사람과 만물의 생화(生化)·성쇠, 및 인심이 방종하여 악을 행함이 극점에 이른 뒤에 천리가 다시 맹동함은 모두 이 도리를 말한다. 상천의 덕으로써 주재를 삼고 의리로 말미암아 일을 주관하면 스스로 형통할 수 있는 도리가 있다. 진의 덕성은「동」이요 곤의 덕성은「순」이요 진은 아래에 곤은 위에 서로 만남은 곧 행동하여 유순을 의지하여 추행한다. 행동하여 유순을 의지하여 추행하면 곧 천리를 의지하여 움직인다. 천리를 의지하여 움직이면 곧 보편한 향응을 얻어 바로 뭇 바람에 합하여 백성이 그를 좋아하기를 도괘(倒掛)의 고통을 풀림과 같아 나오고 들어감에 스스로 난간하러 오는 사람이 없다.

道義感招，凡懐明徳新民之學而欲樹尺寸以益世者，孰不氣求聲應而相與以有為乎？朋類之來，為從所當從而非私比，何咎之有？自姤卦一陰始生，消而蝕之，至此更七爻而復見，為反復其道七日來復，而聖人欣幸之情溢於辭外矣。

도의가 서로 감소(感召)하니 무릇 명명덕·신민의 학문을 품고 세도를 위해 조금의 역량을 공헌하고자 하는 사람은 누가 동기(同氣)에 서로 구하고 동성(同聲)에 서로 응하여 손을 잡고 작위하지 않으랴. 동류의 붕우의 도래는 따라야 할 사람을 따름이요 사사로이 결탁함이 아니니 저것이 또한 무슨 허물이 있으랴. 《구(姤)》괘의 한 음효로부터 생출하여 축보로 양기를 소식(消蝕)함으로부터 헤아리면 여기에 이르러 일곱 효의 추이를 거쳐 양기가 재현한다. 곧「기도를 반복하여 칠일에 내복(來復)」한다. 성인의 흔희·경행(欣喜慶幸)의 심정이 이미 문사 밖에 넘쳐 흘렀다.

陽徳方亨而向於治，亦天運之循環耳。凡壊亂之極，君子無所用其道而至於不能自免者，乃元氣衰薄而未克有定耳，非天欲使之亂也。以純王之心，善純王之政，以新天下之耳目，一天下之心志，此其時也，故利有攸往。湯之纘舊服、武之政由舊，合此義矣。商周而下皆以弊易弊，茍且徇俗而不能復二帝三王之善政，昧於利有攸往之義也。

양기의 덕이 갓 형통하여 치세로 취향함도 이것도 다만 천운의 순환일 따름이다. 무릇 패괴·혼란이 극점에 이르고 군자의 주장이 시행할 곳이 없어 이로써 자신조차 보전하지 못하는 국면은 다만 원기(元氣)가 쇠약하여 아직 안정되지 못함이요 상천이 뜻을 두어 천하를 대란하게 하려 함이 아니다. 순수한 왕자의 마음으로써 순수한 왕자의 정치를 하여 이로써 천하 사람의 이목(耳目)을 갱신하고 천하 사람의 심지를 통일함이 바로 이때이다. 그러므로 괘사에 갈 곳이 있음에 이롭다 한다. 상탕(商湯)은 선왕의 옛 정교(政敎)를 계승하고 주 무왕의 정령은 일률로 옛 장(章)을 의거하니 모두 이 뜻에 합한다. 상주 이후 역대는 모두 한 가지 폐정으로써 다른 폐정과 바꾸어 구차히 속을 따라 이제삼왕(二帝三王)의 양법·선정을 회복하지 못하니 저것은「이유유왕(利有攸往)」의 도리를 알지 못함이다.

生長收藏，無非天地之心，化工之妙無間可停息。大而一氣之運，小而一物之微，莫不皆然，特於藏諸用之終、顯諸仁之始為易見耳。惻隠、羞惡、辭讓、是非皆人之心，特於見孺子入井而怵惕者為易見耳。天人一理，更不分別。雷在地中亦有復之象，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，以靜為主也。動而以靜為主，則動以天而動無不當矣，亦人心之復之義也。

생발·성장·수렴·폐장(閉藏)은 하나로써 천지의 심의가 아님이 없고 조화의 공의 교묘함은 일각도 정체할 수 없다. 크게는 일기의 운행으로부터 작게는 한 물건의 세미에 이르기까지 여의치 않음이 없고 다만 폐장의 공용의 종점·인덕의 현로의 기점 위에서 가장 보아내기 쉬울 따름이다. 측은(惻隱)·수오(羞惡)·사양(辭讓)·시비는 모두 인심의 고유한 것이요 다만 어린아이가 장차 우물 속에 떨어지려 함을 보고 심두(心頭)에 놀라는 그 한 순간에 가장 보아내기 쉬울 따름이다. 하늘과 사람은 본래 같은 도리요 무슨 분별이 있음이 없다. 뇌가 땅속에 숨음도《복》괘의 상이요 선왕은 이로써 동지(冬至) 그날에 관구(關口)를 닫고 상려(商旅)는 통행을 정지하며 군주는 사방에 순행하지 않으니 이는 정(靜)으로써 주를 삼음이다. 행동하여 정으로써 주를 삼음은 곧 천리를 의지하여 움직임이요 움직이면 타당하지 않음이 없다. 이것도 또한 바로 인심이 본선(本善)으로 복귀하는 뜻이다.

初九一陽復生在卦之初，為不逺復之義。失之逺而始復之，則成其心之悔矣；未逺而復，可以不至於悔焉耳。庶無罪悔，文王所以同乎天；有過不貳，顏子所以幾於聖，故元吉。斯義也，以之修身，則自此而可全乎天徳；以之立政，則自此而可純於王道。人品不同略有四等：聖人無復者上也，不逺而復者次也，失之逺而後復之又其次也，流於惡而不復者民斯為下矣。人之稟賦不同，剛徳勝者多君子之類，柔徳勝者或流於憸邪而不自知矣。

초구는 한 양효가 괘의 개두에서 다시 생발한다. 그러므로「불원복(不遠復)」의 뜻이 있다. 심히 멀리 걸어 나간 뒤에야 머리를 돌리면 심리에 이미 회한을 쌓아 이룬다. 아직 멀리 걷지 않아 머리를 돌리면 곧 회를 낳는 데 이르지 않는다. 거의 죄과(罪過)·회한이 없음을 할 수 있는 것은 이것이 문왕이 하늘과 덕을 합한 까닭이요 허물이 있어 다시 범하지 않음은 이것이 안회(顔回)가 성인에 접근한 까닭이다. 그러므로 효사는 대길로 단한다. 이 도리로써 자신을 수양하면 여기서부터 상천이 부여한 덕성을 보전할 수 있고 이로써 정사를 치리하면 여기서부터 순수히 왕도를 추행할 수 있다. 사람의 품류는 같지 않아 대략 네 등급이 있다：성인은 근본에 복귀라 할 것이 없으니 이는 최상의 등급이요 걸음이 멀지 않아 머리를 돌리는 것은 다음 등급이요 걸음이 심히 멀어서야 머리를 돌리는 것은 또 다음 등급이요 일직으로 악 속에 빠져 머리를 돌리기를 긍하지 않는 것은 곧 최하등의 사람이다. 사람의 품부(稟賦)는 각각 같지 않아 강성(剛性)이 편승한 것은 대개 군자의 부류에 속하고 유성(柔性)이 편승한 것은 때로 간사(奸邪)에 미끄러져 스스로 조금도 살피지 못하는 것이 있다.

六二有柔順中正之徳，於復道固為休美矣，然言吉而不及於元，比於初九則有間矣。休復之吉，亦近於初九熏其徳而善焉者也，否則二之立身未可知也。孔子答子貢曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。亦此爻休復之義也。

육이는 유순·중정의 덕을 구비하여 정도에 복귀함으로 말하면 본래 이미 미호하나 효사는 다만「길」이라 할 뿐「원(元)」에 이르지 않으니 초구에 비하면 오히려 한 겹이 모자란다. 「휴복(休復)」의 길리함도 또한 초구에 접근하여 그의 덕행의 훈도(薰陶)를 받아 좋아짐에 의지한다. 그렇지 않으면 육이 자신의 입신이 어떠한지는 오히려 말하기 어렵다. 공자가 자공의 어떻게 인을 할까를 물음에 대답하여 이르기를：한 나라에 살면 곧 그곳에 있는 대부 중의 현자를 섬기고 그곳에 있는 선비 중의 인자와 결교하라. 말하는 바도 또한 바로 이 한 효의「휴복」의 뜻이다.

六三陰不中正，當復之時，上比六四則中行獨復者也，下近六二則休復下仁者也，三居其間，獨無激勸思善之心乎？蓋知或及之而仁不能守之，數有所失而數有所復。質本動體，動而為善，則復之時居多焉，去其不中正而卒歸於中正，則頻復也。此幾於從欲惟危而與愚不肖同歸矣，故厲；過而能改，終立於無過之地焉，故無咎。無咎者善補過也。

육삼은 음효로써 불중·부정하여《복》괘의 때에 처하여 위로는「중행독복(中行獨復)」의 육사에 밀접하고 아래로는「휴복」하여 인자를 친하는 육이에 가깝다. 육삼은 양자 중간에 끼었는데 어찌 홀로 조금의 격려를 받아 선으로 향하는 심사도 없으랴. 다만 그는 지력이 인식할 수는 있으나 인덕이 지켜내지 못하여 자주 잃고 자주 되찾는다. 그는 본신이 진동의 체에 처하여 한번 움직이면 선으로 취향한다. 그러므로 머리를 돌리는 때가 많다. 능히 제 불중·부정을 버리고 마침내 중정으로 돌아가면 곧「빈복(頻復)」――거듭 머리를 돌림. 이것은 이미 사욕을 방종하고 위험·난안에 접근하여 우매·불초한 사람과 함께 한 길로 돌아감에 가깝다. 그러므로 효사에 위려(危厲)가 있다 한다. 다만 허물이 있어 능히 고치면 마침내 허물 없는 지위에 서므로 또한 재화가 없다 한다. 이른바「무구」는 제 과실을 잘 미보함을 말한다.

六四位未得中而言中行，得正可以求中矣。下應初九，以剛正而濟已之柔正，當復之時，志復於道，可無偏倚之失，四於中行為獨復矣。言獨復者，異於六三之頻復也。氣運初轉，陽徳尚微，撥亂世而反之正，非有陽剛之才不能也。四坤體純陰，守身從道則有之，而功業益世則未可必，故不言吉。上比六五，不言同復而言獨復，五君位，四臣職，不敢以類相比擬，嚴君臣之分也。

육사의 효위는 중에居하지 않으나 효사는「중행」이라 하니 이는 그것이 거위가 정을 얻는 까닭이요 득정으로 말미암아 곧 나아가 중을 구할 수 있다. 그것은 아래로 초구와 상응하여 초구의 강정으로써 제 유정(柔正)을 성전한다. 바로《복》괘의 때에 해당하여 도에 복귀하고자 입지하면 편의(偏倚)의 과실이 없을 수 있다. 그러므로 육사는 뭇 효 가운데서 중도 위를 걸어 홀로 복귀한다고 헤아린다. 「독복」이라 하는 까닭은 육삼의「빈복」과 구별하고자 함이다. 기운이 갓 뉴전하여 양기의 덕이 오히려 심히 미약하여 어지러운 세상을 발하고 정으로 돌아가려면 양강의 재가 없으면 못하는 것이다. 육사는 곤체에 속하여 순수히 음유라 자신을 지키고 정도를 따라가는 것은 할 수 있으나 공을 세우고 업을 세워 세상에 익하려면 반드시 그러하지 못한다. 그러므로 효사에 길이라 하지 않는다. 그것은 위로 육오에 밀접하나「동복(同復)」이라 하지 않고「독복」이라 함은 육오는 군위(君位)요 육사는 신직(臣職)이니 감히 군신을 동류로 서로 비하지 않음은 이것이 군신의 명분을 엄수함이다.

六五以柔中居尊，當復之時，無陽剛之應相與以大有所為，故反之於中而自考焉，量其才徳而不敢過於施為，敦厚於復而可以無悔矣。漢文帝謙讓於禮樂，光武以柔道理天下，身求寡過，俗期小康，志成兩漢之事業而已；比於三代聖王以天徳達王道，富而教之，躋一世於仁義禮樂之盛而與天下同復於道者，則大相逺矣。

육오는 유순·거중으로써 존위에 처하여《복》괘의 때에 해당하되 양강의 현신과 상응하여 함께 대유작위를 도모하는 자가 없으므로 다만 중도 위로 돌아와 스스로 성찰하고 제 재덕을 형량하여 감히 시위를 과분하지 않고 돈후·독실히 정도에 복귀하니 또한 회한이 없을 수 있다. 한 문제는 예악의 제작상에 한결같이 겸양(謙讓)하고 한 광무제는 유화의 도로써 천하를 치리하여 자신은 다만 과실을 적게 범하기를 구하고 풍속은 다만 소강에 이르기를 구하며 지향은 다만 양한과 같은 사업을 성취할 따름이다. 하상주 삼대의 성왕이 상천의 덕으로써 왕도를 통달하고 백성을 부족하게 한 뒤에 교화를 더하여 온 시대를 인의·예악의 흥성한 경지로 제승(提升)하여 천하 사람과 함께 정도로 복귀함에 비하면 곧 차이가 심히 멀다.

上六迷復，所謂安其危而利其菑，樂其所以亡也。蓋陰暗無察理之智，柔懦無體道之仁，天徳滅息而至於盡矣。當復之極則復道已矣，蔽固之深而自省自新之念不復萌動矣，故凶。有災眚逮其身而無自全之理矣。以斯人而行師，則終有大敗，以其國君凶，所謂君不擇將，以其國與敵也。坤為眾，有師之象；此爻居上，有統眾之象。國之大事在戎，而尤不可以不慎焉。賈似道江上一敗，宋人航海而至於亡，聖人之戒明有驗矣。至于十年不克征，則貽國無窮之禍，終不可救矣。

상육「미복(迷復)」――길을 잃어 머리를 돌릴 줄 모름은 바로《계사전》이 말한 위험에 편안하고 재화를 편리로 여기며 멸망의 길로 걸어 올라감을 즐김이다. 그것은 음암하여 사리를 명찰하는 지혜가 없고 유나(柔懦)하여 대도를 체행하는 인덕이 없어 상천이 부여한 덕성이 식멸(熄滅)하여 다함에 이른다. 《복》괘의 종점에 처하여 복귀의 도가 여기에 단절하고 몽폐·고집이 심히 깊어 자성·자신(自省自新)의 염두가 다시는 맹동하지 않는다. 그러므로 흉으로 단한다. 재앙·화환이 자신에게 떨어지니 보전할 도리가 없다. 이러한 사람으로 하여금 병을 통솔하여 싸우게 하면 최종에 반드시 대패하여 그의 국군조차 흉을 당하니 이것이 이른바 군주가 장수를 가려 뽑지 못함은 국가를 적에게 바침과 같다. 곤은 뭇 사람이요 군려(軍旅)의 상이 있고 이 한 효는 상위에居하여 또한 뭇 사람을 통솔하는 상이 있다. 국가의 대사는 병융(兵戎)에 있으니 더욱 신중하지 않을 수 없다. 가사도가 장강 가에서 한 번 패하니 남송의 군신은 다만 바다에 떠서 도망하여 마침내 복멸에 이르렀으니 성인의 계고가 분명히 응험(應驗)하였다. 말하는 바의 십 년도 출정할 수 없음에 이르러서는 곧 국가에 무궁한 화환을 남겨 마침내 완구할 방법이 없다.

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

《무왕(無妄)》괘의 괘사에 이르기를：진실하여 거짓이 없으면 곧 크게 형통하고 또한 정도를 수지함에 이롭다. 만일 행하는 바가 바르지 않으면 곧 재생(災眚)을 초래하여 갈 곳이 있음에 이롭지 않다.

真實之徳合於天道而無間斷，無妄之謂也。乾之初交於坤之初得震，為剛自外來而為主於內，則真實之徳在我矣。以震遇乾，為動而健，能不為私邪所間而要之以有終焉，所謂仁以為己任、死而後已者也。九五剛中而下有六二之應，以柔中正應剛中正，為應所當應而非私比。剛自外來而為主於內，則體無不具；動而健，剛中而應，則用無不當。兼體用，合內外，而極於盛，則無妄之義也。

진실·무위(無僞)의 덕행이 천도에 합하여 일각의 간단(間斷)이 없음을 이를「무왕」이라 한다. 건괘의 초효와 곤괘의 초효가 서로 교환하여 진을 이룸은 양강이 밖에서 들어와 내괘에서 주인을 이루면 곧 진실·무위의 덕이 자기의 몸 위에 있다. 진은 아래에 건은 위에 서로 만남은 행동하여 강건하여 사심·사념(邪念)에 간단되지 않고 일직으로 끝까지 견지할 수 있다. 곧 증자가 말한 인을 행함을 제 책임으로 삼아 죽어서야 그침이다. 구오는 양강하여 중에居하고 아래에 또 육이와 상응한다. 유순·중정으로써 강건·중정에 호응함은 응할 곳에 응함이요 사사로이 결탁함이 아니다. 양강이 밖에서 들어와 안에서 주인을 이루면 본체가 곧 갖추지 않음이 없다. 행동하여 강건하고 중에居하여 정응이 있으면 공용이 곧 맞지 않음이 없다. 체와 용이 겸비하고 내외가 합일하여 극성에 이른다. 이것이「무왕」의 의의이다.

有此實徳，舉而措之，則何往而不大亨乎？然必利於正焉。正者，天命人心之則，時中至善之道，無妄之本體也。其或依稀於義理之彷佛，似是而實非者，為匪正，於無妄之徳相逺矣，故有眚而不利有攸往。人道必本於天道，而天道所以為人道也。大亨以正，天之道也；匪正則反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。

이러한 진실한 덕행이 있으면 내어 정사에 시행하면 곧 어디에 가서도 크게 형통하지 않음이 있으랴. 그러나 반드시 정을 지킴에 이로워야 한다. 이른바「정」은 천명과 인심의 공동의 준칙이요 때를 따라 중도에 합하는 지선의 길이요 또한 바로「무왕」의 본체이다. 만일 다만 은약·방불(隱約彷彿)로 의리에 가까이하여 보기에는 비슷하나 실은 옳지 않으면 곧「비정(匪正)」이요「무왕」의 덕에서 떠남이 이미 멀다. 그러므로 재생이 있어 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 인도는 반드시 천도로써 근본을 삼고 천도도 또한 바로 인도로 낙실되고자 한다. 크게 형통하여 정으로 돌아감은 이것이 상천의 법칙이요 바르지 않으면 곧 천도를 위배하여 상천이 그를 우조(佑助)하지 않는다. 그러므로 행동이 있을 수 없다.

天下雷行，天理時見，所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，四時行，百物生，皆無妄之道也。先王法此，大其建明，對時育物，代天理物之責盡，而叅天地、贊化育，亦無妄之義也。初九陽剛得正，於無妄之徳體用具矣，以是而往，則合天而動者也，故吉。上則可以得君，下則可以得民，內則順乎親，外則信乎友，此象言得志之謂也。

천하 아래에 뇌의 소리가 운행하여 천리가 때를 따라 현현하니 곧《계사전》이 말한 뇌정(雷霆)으로써 만물을 고동하고 풍우로써 만물을 자윤(滋潤)하며 일월이 윤전·운행하고 한 추위 한 더위가 교체하여 사계가 추이하고 만물이 생장함이니 이들이 모두「무왕」의 도이다. 선왕은 이에 취법하여 정교를 굉대히 건립하고 천시에 순응하여 만물을 화육하여 상천을 대신하여 만물을 치리하는 직책을 다하여 이로써 천지의 화육에 참찬(參贊)하니 이것도 또한「무왕」의 뜻이다. 초구는 양강하여 정을 얻어「무왕」의 덕 위에 체와 용이 모두 제비(齊備)한다. 이것을 의지하여 행동하면 곧 천도에 합하여 움직인다. 그러므로 효사는 길로 단한다. 위로는 군주의 신임을 얻고 아래로는 백성의 옹호를 얻으며 안으로는 능히 쌍친(雙親)을 순승하고 밖으로는 능히 붕우에게 신을 취하니 이것이《소상전》이 말한「득지(得志)」의 뜻이다.

六二柔順中正，順適乎無妄之道者也。於耕之時而即求獲，於菑之時而即求畬，則有私意期望之心矣。不於耕之時而求獲，不耕穫也；不於菑之時而求畬，不菑畬也。為所當為而無計利之心，先難後獲，先事後得，正其義不謀其利，明其道不計其功，此仁者之作用也，故利有攸往，象言未富則至明白矣。

육이는 유순하여 중에居하고 정을 얻으니 이는「무왕」의 도에 순응하는 사람이다. 갓 씨를 뿌리고 수성(收成)을 지망하며 갓 황무지를 개간하고 숙전(熟田)을 지망하면 곧 사심·기대의 염두를 참입한 것이다. 경종(耕種)의 때가 아닌데 수확을 생각한다. 그러므로「불경획(不耕獲)」이라 한다. 개간의 때가 아닌데 숙전을 생각한다. 그러므로「불치여(不菑畬)」라 한다. 제가 마땅히 할 일을 하고 이해를 계교하는 마음을 두지 않으며 먼저 간난을 부출(付出)하고 뒤에 얻는 곳이 있고 먼저 일을 하고 뒤에 수확을 논하며 도의를 단정하고 사리를 꾀하지 않고 도리를 천명하고 공효를 헤아리지 않음――이것은 인자의做法이라 그러므로 효사에 갈 곳이 있음에 이롭다 한다. 《소상전》에「미부야(未富也)」라 함은 뜻이 곧 다시 명백하다.

六三當無妄之時，失無妄之徳而有意外之災，為無妄之災。此如或繫之牛為行人所得，而邑人反被災害矣。三居下之上，有民社之責，為邑之象。六二有順徳，居三之下而上應九五，則牛繫於邑為行人所得之象。二以三不中正而應於五，賢人君子舍已之近而逺附於人，在三為失道者寡助，寡助之至親戚畔之，此其災也。象言行人得牛邑人災者，言行人既得牛則邑人不能無災，行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此歸咎邑人失牛之由，而災為三所自取矣。

육삼은「무왕」의 때에 처하되 도리어 무왕의 덕을 잃어 의외의 화를 초래한다. 그러므로「무왕지재(無妄之災)」라 한다. 이것은 비유하건대 사람이 있어 소를 저곳에 매어 두었는데 지나가는 사람에게 끌려가 버리고 본지의 읍인(邑人)이 도리어 추사(追查)·연루를 받음과 같다. 육삼은 하괘의 상위에 처하여 수토·양민의 책임을 지니 그러므로「읍」의 상이 있다. 육이는 유순의 덕을 구비하고 육삼 아래에 처하여 위로 구오에 응하니 곧 소가 읍중에 매여 지나가는 사람에게 끌려가는 상을 이룬다. 육이는 육삼이 불중·부정한 까닭에 돌이켜 구오에 응하러 간다. 현인·군자가 곁의 사람을 버리고 멀리 남에게 의부함은 육삼의 이 한 편에서 보면 도를 잃으면 도움이 적고 도움이 적음이 극점에 이르러 친척조차 그에게 배리(背離)하니 이것이 그 재화이다. 《소상전》에 지나가는 사람이 소를 얻으면 곧 읍인의 재라 함은 뜻은 지나가는 사람이 이미 소를 얻었으면 읍인은 재가 없을 수 없다. 지나가는 사람은 스스로 그 소를 얻는 도리가 있고 읍인도 또한 스스로 그 소를 잃는 연유가 있다――이것은 책임을 읍인이 소를 잃은 원인 위에 돌림이니 재화가 육삼이 스스로 초래한 것을 볼 수 있다.

九四陽剛居不得正，可與為善而亦易於為惡者也。當無妄之時，心之所存、身之所行毫釐有差，則流於妄而不自知矣。上比九五，以乾剛之資而勉勵於中正之道，固其所能焉；下比六三，以陽不中正而茍同於陰不中正，亦為甚易也。聖人蓋慮之，故勉之以心之所存、身之所行可一於貞正之理而不易焉，如此則無咎矣。貞正之理我自有之，非由外鑠，反而求之即此而在，象言固有之，亦道不逺人、我欲仁斯仁至之意也。

구사는 양강으로써 거위가 바르지 않으니 이는 그를 끌어 선으로 향하게 할 수 있으나 또한 사로(邪路)에 올라가기 쉬운 사람이다. 「무왕」의 때에 처하여 심리에 두는 염두·몸 위에 하는 사정이 다만 호리(毫釐)가 어긋나면 곧 허망(虛妄)에 흘러 스스로 조금도 각찰(覺察)하지 못한다. 그것은 위로 구오에 밀접하여 건양·강건의 자질을 의지하여 중정의 도를 향해 다가가고자 노력함은 본래 할 수 있는 것이다. 그러나 그것은 아래로 또 육삼에 밀접하여 양효의 불중·부정으로써 음효의 불중·부정에 영합함은 또한 실로 너무 쉽다. 성인은 바로 이 한 점을 고려하여 그러므로 그를 면려(勉勵)하여 심중에 두는 곳·몸 위에 행하는 곳을 일개로 정정(貞正)의 이치에 돌려 다시 개변하지 않게 하니 이러하면 허물이 없다. 정정의 이치는 본래 나 스스로의 고유한 것이요 밖에서 용주(熔鑄)하여 들어온 것이 아니니 머리를 돌려 제게 구하면 그것이 여기에 있다. 《소상전》에「고유지(固有之)」라 함은 또한 바로《중용》이 도는 사람에게서 멀지 않다 하고 공자가 내가 인을 원하면 이에 인이 이른다 한 뜻이다.

九五乾剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，無妄之至也，此而有疾，為無妄之疾焉。九四以剛不中正，六三以柔不中正，一則列上之下，一則居下之上，肆其偏惡而妨政害治，皆九五之疾也，唐虞之驩兠、共工、三苗即其事也。但知人安民之道兼舉而至於盡，則何憂何痊而自消化矣，禹班師振旅、舜誕敷文徳而有苗格，勿藥有喜之驗也。

구오는 건양·강건·중정으로써 존위에居하여 덕행과 지위가 상칭하고 주장과 시세가 상합하니 이는「무왕」의 극치이다. 이러한 사람이 또한 병이 나면 곧 근거 없이 온 병이다. 구사는 양강하되 불중·부정하고 육삼은 음유하되 불중·부정하여 하나는 자리가 군주 곁에 열하고 하나는 하괘의 위를 차지하여 그들의 편사(偏邪)한 악을 방종하여 정사를 방해하고 치도를 패괴하니 이들이 모두 구오의 몸 위의 병이다. 당요·우순 때의 환두(驩兜)·공공(共工)·삼묘(三苗)가 곧 이 부류의 일이다. 다만 지인(知人)과 안민(安民)의 양 방면을 모두 극처에 하면 곧 또한 무엇을 근려(憂慮)하고 무엇을 의치(醫治)하랴. 병이 스스로 소해(消解)한다. 대우가 반사(班師)·수병하고 우순이 문덕을 널리 베풀어 유묘(有苗)가 귀복함은 바로 효사가 말한 약을 먹지 않아도 스스로 희경이 있음의 검증(驗證)이다.

上九以陽不得位而居剛之極，下應六三以陰不中正而居動之極。當無妄之時，以剛而至於動之極，以動而至於剛之極，皆窮之道，而災其所自招也。君子度徳而進，量時而動，則機括在我，而進退施為有餘裕矣。

상구는 양효로써 자리에 당하지 않고 또한 강의 정점에 처한다. 아래로 육삼과 상응하고 육삼은 음효로서 불중·부정하여 진동의 정점에 처한다. 「무왕」의 때에 해당하여 강한 까닭에 동의 끝까지 가고 동한 까닭에 강의 끝까지 가니 모두 궁도·말로의做法이요 재화는 스스로 초래한다. 군자는 먼저 제 덕행을 고량(估量)하고 뒤에 진취하며 먼저 시세를 형량하고 뒤에 행동하면 곧 관건의 기추(機樞)가 제 손에 쥐어져 진퇴·시위에 종용(從容)의 여지가 있다.