賁卦（離下艮上）

賁，亨，小利有攸往。

《賁》卦の卦辞はいう：文飾は事情を亨通せしめ得るも、ただ稍々往く所有るに利しく、大いに作為するに足らず。

坤之中爻交乾之中爻為離，成內卦之飾；乾之上爻交坤之上爻為艮，成外卦之飾。他卦固皆物相雜而為文，然內卦飾於內而文明，外卦飾於外而光輝，於賁之義尤切，故名賁。致飾者亦可以得亨，亨其所飾之事也；非實徳昭著，不可大有所為，小利有攸往而已。柔來文剛故亨，以剛為主而濟之以柔，則善用其剛矣；分剛上而文柔，則以柔為主，雖濟之以剛，終於退歉而已。此據卦之才徳而言也。

坤卦の中爻と乾卦の中爻とが交換して離を成し、内卦の文飾を構成す。乾卦の上爻と坤卦の上爻とが交換して艮を成し、外卦の文飾を構成す。他の卦は固然として皆物類の相雑して文采を生ずるなれど、《賁》卦は内卦は内に文飾して文明を顕し、外卦は外に文飾して光輝を顕し、「賁」のこの「文飾」の意と尤も貼切す。ゆえに名を《賁》と取る。文飾を講求する人もまた亨通を獲得し得るは、彼の文飾するあの事が亨通を得る。もし真実の徳行が世に昭著ならざれば、大いに作為する能わず、ただ稍々前行するに利するのみ。柔爻が来りて剛爻を文飾すればゆえに亨通す。これは剛を以て主と為して柔を用いて調剤すれば、便ち自らの剛を善く運用したと算す。剛爻を分出して上行して柔爻を文飾すれば、則ち柔を以て主と為し、なお剛の調剤あるも、終竟に退縮・謙抑に過ぎず。これらは皆本卦の才質・徳性に就いて言う。

剛柔交錯，天之垂象，自然之文也，觀之以察時變，凡厯象授時、裁成輔相皆其事也。文明以止，人文也。六十四卦三百八十四爻，此一言可以盡之，此如詩之思無邪、禮之毋不敬、書之允執厥中之類也。天文，天之道也；人文，人之道也。人道本於天道，而天道所以為人道也。

剛と柔とが交交錯して紋を成すは、上天の垂示する天象で、自然の文采に属す。これを観察して時令の変化を体察し得、凡そ暦法を推算し農時を頒授し天地の道を裁成し天地の宜に輔相するは、皆この類の事に属す。文采は光明にして各々その分に止まるは、これは人間の文采である。六十四卦・三百八十四爻は、この一句を以て概括し得、《詩経》の「思邪なし」・《礼記》の「敬せざるなし」・《尚書》の「允に厥の中を執る」のごとき総綱たり。天文は上天の道理、人文は人間の道理である。人道は天道に本源し、天道もまたまさに人道に落実せんとする。

天敘有典，勑我五典五敦哉；天秩有禮，自我五禮五庸哉；天命有徳，五服五彰哉；天討有罪，五刑五用哉。皆觀人文以化成天下之作用也。山下有火，物被而生輝，亦賁也；然不及逺，折獄之事非明徳逺照者不能，故但可以明庻政而已。

《尚書・皐陶謨》に曰く：上天は倫常を排定して、我らに五種の常倫を敦厚に推行せしめ、上天は等級の礼制を規定して、我らに五等の礼を経常に奉行せしめ、上天は徳ある人に授命して、五等の服章を以て表彰し、上天は罪ある人を討伐して、五種の刑罰を以て懲治す。これらは皆人文を観察して天下を化育する実際の作為である。山下に火あり、万物は火光に照らされて光輝を生ず。これもまた一種の文飾である。ただ火光は照らすに遠く及ばず、獄を断じ罪を定めるあの種の事は、徳行の光明・見識の深遠なる人でなければできず。ゆえに《大象伝》はただ日常の政務を明治するに用い得と言うのみ。

初九以陽剛得正而居下體，當賁之時，為賁其趾之象。賁其趾則能舍非道之車而安於徒步矣。伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也，此爻可以當之。六二賁其須，須，待也，待上之人能用其道而後興起以有為也。二有中正之道，當賁之時上無應與，能以文明中正之道賁其身而不求人知焉。初九有長往不反之志，二有相時而動之徳，用之則行，舍之則藏，二有之矣。

初九は陽剛を以て正位を得、下卦に処り、正に《賁》卦の時に当たる。ゆえに「其の趾を賁す」――自らの脚趾を文飾する象あり。脚趾を文飾するは、すなわち能く道義に合せざる車馬を捨棄して徒歩に安んず。伊尹が有莘の田野に耕作して堯舜の道を楽守し、凡そ義に合せず道に合せざるは、天下の俸禄を彼に送るとも回頭して看一眼せず、四千匹の馬を拴して面前に摆るとも一眼を瞧めず。この一爻は正に当たるに足る。六二爻辞に「其の須を賁す」という。「須」は等待の義で、上に在る人が彼の主張を採用せんと肯んずるを待ち、然る後に奮起して作為する。六二は中正の道を具備するも、《賁》の時に当たり上にそれと相応ずる人なし。ただ文明・中正の道を以て自身を修飾して人知を求めず。初九は一去りて返らず終身出でざる志向あり。六二は時機を察看して後に行動する徳行あり。之を用いれば出て施行し之を用いざれば蔵るるは、この一点は六二が具備す。

九三陽剛得正，居下之上，上比六四居陰得正，各以陰陽之正相與為賁也。四居上之下，為六五所柄用，三與之賁，無求不得，無慾不遂，得其賁而至於濡如者也。當賁之時，君子以質直尚義為賁，賁之誠也；小人以色厲內荏為賁，賁之偽也。四雖居正而質陰柔，或不能終以道事君而至於徇俗遷就焉，三之守或不足而不為所變者鮮矣。聖人示以求守正道則吉而終莫之陵，其為戒之意深矣。

九三は陽剛にして正を得、下卦の上位に処り、向上は緊挨して陰爻を以て陰位に居りて正を得る六四に接し、両爻は各々陰陽の正を以て互相に文飾す。六四は上卦の下位に処り、六五に倚重・任用せられ、九三はそれと互相に標榜・文飾して、よって求むれば得、想えば成り、得る文飾は竟に潤沢に余りある歩に至る。《賁》卦の時に当たり、君子は質朴・正直・道義を崇尚するを以て文飾と為すは、あれは真誠の文飾。小人は外表の厳厲・内里の怯懦を以て文飾と為すは、あれは虚偽の文飾。六四は居位は正を得るも本質は陰柔で、或いは始終に正道を以て君主に事える能わず、随俗・遷就するに至らん。則ち九三の操守もし稍有不足なれば、それに帯偏せられざるは少なし。聖人は彼を指点してただ正道を堅守すれば吉利にして、終竟に人の彼を欺凌する能わざるなりとす。この番の誡告の用意は実に深切である。

六四與初九為正應，初九為草野之賢才，六四為當位之大臣。明揚俊民，佈列庶位，以人事君而盡大臣之職分，則四之責也。初九守正於下，疑四與九三相賁而不屑於自求，負道徳之髙而不為世用；四於此時祿位榮寵有餘，而大臣之功業則不足，故皤如而不得其賁焉。四之與初若白馬翰如，求之之急，不以為宼仇而以為婚媾之親，則人終不得以尤之矣；媢疾以惡之而使不能容，則視之如宼讎矣。人之有技若已有之，人之彥聖其心好之，此婚媾之心也。聖人於六四戒以宼讎而勉以婚媾，其垂戒之意逺矣哉！

六四は初九と正応で、初九は草野の間の賢才、六四は身がその位に居る大臣である。公開に傑出した人才を選抜し、彼らを各種の職位に分列し、賢人を挙薦して以て君主に事え、大臣の職分を尽くす――これがまさに六四の責任である。しかし初九は下において正を守り自ら持して、六四が正に九三と互いに標榜・文飾するを猜疑して自ら進み求めるを屑とせず、崇高の道徳を懐抱して世に用いられない。六四はこの時禄位・栄寵が綽綽として余りあるに、大臣としての功業は大いに足らず。ゆえに爻辞に「皤如」――一片空白にして応有の文飾を得ざる――という。六四は初九に対し、白馬の疾馳するがごとき急切をもって彼を求め、彼を寇仇と為さずして婚姻の親と為せば、則ち他人は終竟に彼を責怪するに由なし。もし賢能を嫉妒し悪を加えて彼をして容身する所なからしめば、それは賢者を仇敵と看ることである。《尚書・秦誓》に他人に本领あれば自ら有るがごとくし、他人の才徳が衆に出ずれば心より彼を喜ぶというは、これこそ「婚媾」の心腸である。聖人が六四に対し「寇讐」を以て相戒め「婚媾」を以て相勉むるは、この垂示・誡告の用意は実に深遠である！

六五居尊而位在上九之下，能以禮下上九者也。丘，髙阜，艮之象，上九所止之處也。古者束帛加璧以聘賢者，五以禮下上九，為賁于丘園束帛戔戔之象，戔戔，整齊之意。初九、九三、上九皆剛陽之賢才，當賁之時未有與五為應者，上九猶白賁，則五雖以禮下之而未能與之共天位、治天職也。此由五以陰居尊而質柔弱，又艮之徳為止，有茍止之心，安於小康而無大有為之志，故賢者未為所用，而在五為可吝矣。

六五は尊位に身を居して位置は上九の下にあり、礼を以て尊を屈して下は上九と交わり得る人である。「丘」は高き土阜で、艮卦の象に属し、すなわち上九の止息する所である。古は一束の帛に玉璧を加えて以て賢者を招聘した。六五は礼を以て尊を屈して上九に対し、ゆえに「丘園に賁り、束帛戔戔」の象あり。「戔戔」は整斉に排列する義。初九・九三・上九は皆陽剛の賢才なれど、《賁》卦の時に当たり六五と相応ずるは一つもなし。上九は依然として素白・無飾の「白賁」で、六五は礼を以て下交するも終竟に彼と共に天位に居り天職を同治する能わざりしと見える。これは六五が陰柔を以て尊位に居りて資質が柔弱に、加うるに艮卦の徳性が「止」で、苟且に歩を停むる心思を存し、小康の局面に安んじて大有作為の志向なきがため、ゆえに賢者は任用せられず、六五の身に於て可惜・可羞の事を成す。

然以求賢之心如此，則君子不患不至矣。杕杜之詩，聖人所以録之也。燕昭禮郭隗而樂毅應聘，晉睿宗躬詣顧榮、賀循，而溫嶠、卞壼輩皆樂為之用，卒能強小燕而保江東，則終吉之義也。上九以陽剛居賁之極，脫然於致飾之外，以真徳實行檢其身而不假於外求，能盡賁道者也，故為白賁，於立身之道可無愧矣，故無咎。象言其上得志，亦思見有恆之意也。

ただ、賢を求むる心はこの地步に至れば、君子の来たらざるを愁うに足らず。《詩経・唐風》に《杕杜》の一篇ありて孤立・無援・親しむ人なきを慨嘆す。聖人のこれを収録した所以は、正にこの道理のためである。燕昭王が郭隗を礼遇して楽毅が来りて応聘し、晋元帝が親ら門に登りて顧榮・賀循を拜訪せしに、よって温嶠・卞壼のこの一批は皆彼のために效力するを楽しみ、終に弱小の燕国を強盛ならしめ偏安の江東を保全せしめ得たり――これが「終吉」の義である。上九は陽剛を以て《賁》卦の頂端に居り、一切の文飾の外に超脱し、真実の徳行・切実の操守を以て自らを檢束して外来の装点を假借せず、文飾の道を尽処に為し得る人で、ゆえに「白賁」と称し、立身の道において心に愧ずるなく、よって過ちなし。《小象伝》に彼は上位に居りて心志が遂げ得たりというも、また孔子のただ有恒の人を見んことを求めたあの義を含む。

賁之六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。六五以柔中之徳，當賁之時而居尊位，比於剛中則有間矣。賁之時，虛文多於實徳也，故卦言小利有攸往。上九以剛陽之才居卦之上而不在事任，艮為山為上，是賢者止於丘園之象也。六五切比其下而尊事之，有以束帛先禮而往見之義，為賁于丘園束帛戔戔之象。束帛，禮賢之物；戔戔，整齊之意，為賁之象也。五能如此，斯亦可矣。

《賁》卦六五爻辞にいう：丘園の中の隠士を文飾し、一束一束の礼帛を整斉として送上す。顕れて吝啬なるも、終究は吉利。《小象伝》にいう：六五の吉なる所以は、喜慶あるによる。六五は柔順・居中の徳を以て《賁》卦の時に当たりて尊位に処すも、剛健・居中の君主と比べてなお一層の差あり。《賁》の時代は虚浮の文飾が総じて真実の徳行に過ぎ、ゆえに卦辞はただ「小利あり攸く往く」と言う。上九は陽剛の才を以て全卦の上に居りて実職を担任せず。艮は山・止で、まさに賢者の丘園に隠止する象。六五は彼の下に緊挨して尊崇・奉事し、先に束帛の礼を送上して後に門に登りて相見るの意を含み、ゆえに「丘園に賁り、束帛戔戔」の象あり。束帛は賢者を礼聘する物品で、「戔戔」は整斉の義で、皆文飾の象を構成す。六五がこの歩をなし得るも、説き過ぐるに算す。

然初九以剛得正，處卦之下，舍車而徒，所舍之車即五之車也。九三以明體剛正而不與已應，雖知尊禮上九而使其白賁，不以祿位爵秩飾其躬而為己所用，其亦五特致飾於禮文之末而誠意有未至歟？不與賢人君子共天位、治天職，而君人之道猶未足，則吝之道也。然尊賢好士之心雖不足，而於下賢之禮不敢廢，其去簡賢棄禮、訑訑自足而不足以有為者則逺矣。賢者或僅取其長，就之以行其志而成小康之事業，故終吉雲。

しかし初九は陽剛にして正を得、全卦の最下に処し、寧ろ車駕を捨棄して徒歩する。彼の捨棄したあの車は、まさに六五の賜うた車である。九三は身は離明の体に在りて剛正に自守するも、六五と相応せず。六五は上九を尊礼するを懂るも、終竟に彼を素白・無飾の地步に停留せしめ、禄位・爵秩を以て彼の一身を装点して収めて己の用と為さず――これ豈に正しく六五がただ礼節・儀文の末節の上に装饰を足したり、誠意はなお家に到らざるを説明するにあらずや。賢人・君子と共に天位に居り天職を同治する能わざれば、君たるの道はなお完備せず。これ便ち「吝」の道理である。ただ、賢を尊び士を好む誠心は足らざるも、尊を屈して賢に礼する礼数は敢えて廃棄せず、あの賢才を軽慢し礼数を抛棄し一副自満・自足の神気を具えて終竟に作為する能わざる君主に比べて、已に強きこと多し。賢者は或いはただ彼の一点の長所を取用して、姑く彼に遷就して自らの志向を推行し、一番の小康の事業を成就するのみできる。ゆえに「終吉」という。

終吉，言始雖未吉而終當吉，則辭固有斟酌矣。五中才之主，可以上可以下者也。光武之於嚴陵，忘勢敘交，至與同寢，然師保之位子陵不與而僅得白賁；鄧禹、馮異諸賢與相周旋，而卒成東京之治化，則終吉有喜之義也。

「終吉」というは、起初は未だ必ずしも吉利ならずとも最終には応に吉利なるをいい、《周易》の用辞に本来斟酌・分寸あるが見える。六五は中等の才具の君主で、上すべくも下すべくもあるあの一類の人である。漢光武帝の嚴子陵に対するは、君臣の勢位を忘掉して布衣の交わりを以て相待し、甚至り床を同じくして共寝するに至る。しかし師保のごとき高位は子陵が得るに及ばず、ただ一個の素白・無飾の「白賁」に落ちる。むしろ鄧禹・馮異のこの一批の賢臣が彼と周旋・共事して、終に東漢の治世を成就したり――これが「終吉」「有喜」の義である。

剝，不利有攸往。

《剥》卦の卦辞はいう：陰気が陽気を剥蝕する時、君子は行動あるに宜しからず。

剝，剝而去之也。眾陰剝一陽而去之，小人慾空人之國而亡之也。事至於此，君子儉徳避難，猶恐禍出不測而身不能以自保；有攸往則殺身無益，而國之危亡不可救矣，何利之有？以坤遇艮，順時而止，則觀其象而知所以處之矣。君子尚消息盈虛，則處剝之徳合於天道矣，故謂之天行。

「剥」はすなわち一層一層剥落してこれを除掉する。衆多の陰爻があの僅存の一つの陽爻を剥蝕してこれを除掉せんとするは、正に小人が他人の国家を掏空してこれを滅亡せしめんとするがごとし。事情がこの地步に至れば、君子はただ才徳を収斂し禍難を躲避するのみで、なお災禍が意外に出でて自身を保ち得ぬを怕る。もしなお行動あらんとすれば、則ち徒らに性命を送掉しても事に済まず、国家の危亡は照樣に挽救し返らず、どこにまた何の利か言うべきあらん。下卦の坤と上卦の艮とが相遇うは、時勢に順応して停まる。かかる卦象を看清れば如何に自処すべきかを知る。君子は陰陽消長・盈虚の道理を看重し、《剥》の時代に処して守る徳行は便ち天道に合す。ゆえに《彖伝》はこれを「天行」と称す。

山附於地，有頹剝之象，然於下則厚矣。上能厚下，則所居安矣。保國之道，厚下而已矣；厚下之道無他焉，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。卦體有床之象，床者身之所安，剝其床則身不能以自安矣。小人剝君子，使不能安其身，為剝床之義。

山は大地に依附して崩頽・剥落の象あるも、下の土地に対しては却って加厚である。上に在る人が能く下を厚待してこそ、自らの居る位置は安穏なり。国家を保全する办法は、下民を厚待するに過ぎず。下民を厚待するにも別の門道なく、無非は百姓の欲する所は彼らのために聚集し、百姓の悪む所は彼らに強加せざるのみ。卦体に牀の象あり。牀は人身の安歇する処所で、牀を剥壊すれば身子は安穏する法なし。小人が君子を剥害して君子をして安身し得ざらしむるは、これが「牀を剥く」の含義である。

足處最下，人之所以行也。初六自下而剝之，為剝床以足之象。剝其足，則一步不可自行矣；為君子者一步不可自行，則一朝不能自安矣。貞者，扶持宇宙、奠安國家之正道，蔑之則上敗君徳，下賊民生，引用凶險，排擯中正，凡國之所恃以為國者舉毫末而掃除之，則蔑貞之義也。至是則國亡，而小人亦安能獨保其富貴哉？如朱晦庵、蔡西山、真徳秀、魏了翁諸賢，禁錮擯斥不少輕貸，宋之國勢不可為，而韓侂冑、賈似道之徒終不免於殺身焉。聖人以凶為小人之自禍，其垂訓之義至為明著，而萬世所當深戒也。

牀足は最下部にあり、また人の頼って行走する部位である。初六は最下より剥き起す。ゆえに「牀を剥くに足を以てす」の象あり。脚を剥壊せば一歩も走動する能わず。君子たるが一歩も動く能わざれば、あれは一天も安身する能わず。いわゆる「貞」は天地を扶持し国家を安定する正道で、「蔑貞」はこれを蔑棄・摧毀するは、すなわち上は君徳を敗壊し下は民生を殘害し、凶険の徒を進用し中正の士を排斥し、凡そ国家の立国するに頼るものを一絲一毫も掃蕩し尽くす――これが「蔑貞」の義である。この歩に至れば国家は滅亡し、小人は豈に独り自らの富貴を保ち得られんや。朱熹・蔡元定・真徳秀・魏了翁のこの一班の賢者のごとき、錮を禁じ排斥せられて絲毫も寛貸を肯んぜず、南宋の国勢はこれにより収拾すべからず、而も韓侂胄・賈似道のあの一伙も最終に殺身の禍を免れず。聖人が「凶」の字を小人に判じて、あれは小人の自招の禍と認定するは、この垂示・訓誡の用意は極めて明白で、万世が皆深く警惕すべきである。

辨，床上下之際，取此象者亦有分辨限隔之義焉。雖當群陰剝陽之時，而有分辨限隔之不同焉：自二以下皆剝君子以蔑貞，三則不與其黨而反為君子之助焉。象言其未有與，則辨之義，而凶亦為小人之自禍也。六二未有與，則六三為剝之無咎矣。

「辨」は牀身と牀足との交接の部位を指し、この象を取るもまた界限を分辨し彼此を隔断する意味を含む。同じく群陰が陽を剥く時に処すれども、各爻の分界は同じからざる所あり：六二より以下は皆君子を剥害し正道を蔑棄すれど、六三はあの党羽に依附するを肯んぜず、反って君子の幇手を成す。《小象伝》に六二は「未だ与あらず」というは、まさに「辨」の義。而して爻辞は凶と断ずるも、同様に小人の自らその禍を招くを言う。六二は既に相応の同伴なければ、則ち六三は《剥》卦の中の唯一過ちなき一爻を成す。

三處群陰之中，上不與剝床以膚之六四，下不與蔑貞之初二，獨與上九之陽剛為應，去邪黨而從君子，卓然以獨善自立，而於處身之道為無咎矣。三可謂善擇所與矣，而不言吉者，剝之時群狡洶洶，國勢消索而難於措手之際也。上九為支將傾大廈之一木，而三則群梟中之孤鳳也，免於殺身之禍亦幸矣，而何吉之敢望乎？

六三は衆陰の中に処し、上はあの「牀を剥くに膚を以てす」の六四に附和せず、下は正道を蔑棄する初六・六二に附和せず、独り陽剛の上九と相応じ、邪党を離れて君子に追随し、卓然として自立し独り其の身を善くす。自処の道に就いて言えば過ちなし。六三は自らの依附する人を選択するを甚だ懂ると言い得べし。しかし爻辞に「吉」と言わざるは、《剥》の時代は群小の凶焔が汹汹として国勢は凋敝し、正に措手し難き時なるがゆえである。上九は將に傾かんとする大厦を支撑する一根の木頭に過ぎず、六三は則ち一群の悪鳥の中の一只の孤鳳である。殺身の禍を免れ得るは已に僥倖に属し、どこに敢えて何の吉利か指望せんや。

六四近於上九，上九為蹤跡孤危之君子，而六四則得時得志之小人也。剝床而及於人之肌膚，則為切近之災，而國勢至此亦決不可為矣。裴延齡、李林甫基李唐無窮之禍，而張九齡、陸贄輩知有退處貶竄而已，呶呶然痛哭叫號如陽城者欲何為哉？

六四は上九に靠近し、上九は行迹の孤危なる君子、六四は却って時を得勢を得た小人である。剥落は一直に人の肌膚に至り、便ち眉睫に迫る災禍を成し、国勢もこの歩に至れば断然に挽回すべきなし。裴延齡・李林甫は李唐王朝のために無窮の禍根を種え、而して張九齡・陸贄のこれらの人のなし得たるは、ただ朝外に退居して貶謫・流放に聴任するのみ。陽城のごとき喋々として痛哭・号呼するに至りても、また何を挽回し得られんや。

以五陰自相順次言之，為貫魚之象；以眾陰在下、一陽在上言之，為宮人承事夫主之象。五本率眾陰以剝一陽，而切近之災比之六四則尤甚焉者也。聖人憂之深而慮之逺，於是略其稔惡之罪而開其遷善之幾，即其本心之所甚欲者告之，謂小人剝君子求以利已而已，不知君子盡去則國不可保，而小人之禍亦不旋踵而至矣，則何利之有？

五つの陰爻が依次に排列するに就いて言えば、一串の魚の象。衆陰が下にあり一陽が上にあるに就いて言えば、宮人が夫主に侍奉する象。六五は本来衆陰を率いてあの一つの陽爻を剥落せしめんとするで、それが招致する切身の災は六四より更に厳重である。聖人はこれがため憂えること深く思慮すること遠く、よって姑く彼らの惡を積みて久しき罪責を撇開し、而して彼らのために一条の改過・向善の門路を開き、彼らの心裏の最も欲する所のものに就いて勧告す：小人が君子を剥害するは無非自らのために利を謀らんと欲するのみ。しかし君子が除尽された後は国家は保つ能わず、小人の災禍もまた轉眼に臨頭し、その時に至ってまた何の利か言うべきあらんと知らざる。

若能飭心改行，以憂國憂民為志而與君子同趨向，則為君子所與，如以宮人而受寵於夫主焉。如此則亂而復治，危而復安，國可長保，而凡效一旦之微勞者皆得與國咸休而無不利矣。聖人於群邪破其肆欲之深蔽，而歆以天理自然之利，其扶世立教之心至深切矣，故曰聖人之情見乎辭。

もし能く心術を整飭し行径を改変して、国を憂え民を憂えるを志向と為して君子と同一の趨向と為れば、便ち君子に接納せられ、譬えば宮人が夫主の寵愛を得るがごとし。このようになれば、乱世は重ねて治世に帰し、危局は重ねて安定に帰し、国家は能く長久に保全し、凡そ一時の微勞を効めた人は皆国家と共に福祚を享けて往くところ利あらざるなし。聖人があの一群の邪佞の徒に対し、先ず彼らの私欲を放縦する深重の蒙蔽を破除し、再び天理自然の利を以て彼らを打動するは、この世道を扶持し教化を树立する苦心は実に深切である。ゆえに《繋辞伝》に聖人の心意は皆文辞の中に顕露すという。

剝之將盡，一陽獨存於上，且能復生，為碩果不食之象。至是則君子之危如一髮之引千鈞焉。此一碩果，天命之去留、人心之離合、世道之升降消長，又一機會也。亂極思治，眾心願載於君子，欲倚之以活生靈而拯將傾之國勢，則上九君子有得輿之象焉。群小人必欲剝極於上而盡去之，一陽居上覆庇於下，有廬之象，剝而去之，為自剝其廬焉。剝其廬則無所覆庇，而身亦不能自存矣。至是則小人之賊君子，不惟禍及人之國，亦自賊其身而已。象言民所載而終不可用，亦三年欲為東周之意也。

剥落は將に尽きんとして、ただ一つの陽爻が独り上に存して、しかもまた重新に生髪し得。ゆえに「碩果食われず」――大きな果子が留められて吃されざる象あり。この歩に至り、君子の処境は危険なること一根の頭髪が千鈞の重物を繫ぐがごとし。この一枚の碩果は、天命の去留・人心の離合・世道の升降・消長に関係し、また一次の轉機である。乱れ極処に至れば人心は治を思い、衆人は皆君子を擁戴せんと願い、彼に倚靠して百姓を救活し將に傾かんとする国勢を扶住せんと欲す。ゆえに上九のこの君子に「輿を得」――衆人に抬かれて走る象あり。しかし群小は必ず上のこの僅存の一陽も剥尽し除掉せんとする。この一陽は上位に居りて下面を覆庇す。正に一間の屋子のごとく、これを剥掉すれば、実は自ら己の房子を拆掉するに等しい。房子を拆掉せば遮蔽する処なく、自身もまた活き下去る能わず。この歩に至れば、小人が君子を殘害するは、ただ他人の国家を禍害するのみならず、も不過は自ら己を戕害するのみである。《小象伝》に上九は百姓に擁戴せられて小人は終竟に任用に堪えずというも、また孔子のいう若し人有りて我を用い肯んずれば三年にして成るべく東方に周道を重建せんのあの一層の意を含む。

復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

《復》卦の卦辞はいう：陽気が復帰して亨通す。出入するも人の為難・阻碍するなく、同類の朋友が来るも過ちあることなし。往復・循環は自らその規律あり、七爻の推移を経て陽気は重新に回来す。往く所有るに利し。

復，陽復生於下也。本其固有，非自外至，特為陰所掩消而至此復見耳，故謂之復。天道之盈虛消息，人物之生化盛衰，凡人心肆惡之極而後天理復萌，皆此義也。天徳為主而義理用事，自有可亨之理。震之徳為動，坤之徳為順，以震遇坤，為動而以順行也。動而以順行則動以天矣，動以天則丕應徯志，民之說之猶解倒懸，而出入自無疾之者矣。

「復」は陽気が下において重新に生髪する。それは本来自身の固有で、外より来るにあらず。ただ陰気に掩蔽・消磨せられて、この時に至りて始めて重新に顕現す。ゆえに「復」と言う。天道の盈虚・消長、人と万物の生化・盛衰、及び人心が放縦して悪を為すに極点に至りて後に天理が重新に萌動するは、皆この道理を講ず。上天の徳を以て主宰と為し義理に由りて事を主れば、自ずから亨通すべき道理あり。震の徳性は「動」、坤の徳性は「順」、震は下に坤は上に相遇うは、すなわち行動して柔順に依って推行する。行動して柔順に依って推行すれば、便ち天理に依って動く。天理に依って動けば、便ち普遍の響應を得て正しく衆望に合し、百姓は彼を喜ぶこと倒挂の苦を解かるるがごとく、出で入りして自ずから為難に来る人なし。

道義感招，凡懐明徳新民之學而欲樹尺寸以益世者，孰不氣求聲應而相與以有為乎？朋類之來，為從所當從而非私比，何咎之有？自姤卦一陰始生，消而蝕之，至此更七爻而復見，為反復其道七日來復，而聖人欣幸之情溢於辭外矣。

道義は互相に感召す。凡そ明徳を明らかにし民を新にするの学を懐抱して世道のために一点の力量を貢獻せんと欲する人は、誰か同気に相求め同聲に相応じて手を携えて作為せんや。同類の朋友の到来は、追随すべき所の人に追随するで、私相に勾結するにあらず。あれはまた何の過ちかあらん。《姤》卦の一つの陰爻より生出して逐步に陽気を消蝕するより算えば、ここに至りて七爻の推移を経て陽気は重現す。すなわち「其の道に反復し、七日にして来復す」。聖人の欣喜・慶幸の心情は已に文辞の外に溢出したり。

陽徳方亨而向於治，亦天運之循環耳。凡壊亂之極，君子無所用其道而至於不能自免者，乃元氣衰薄而未克有定耳，非天欲使之亂也。以純王之心，善純王之政，以新天下之耳目，一天下之心志，此其時也，故利有攸往。湯之纘舊服、武之政由舊，合此義矣。商周而下皆以弊易弊，茍且徇俗而不能復二帝三王之善政，昧於利有攸往之義也。

陽気の徳は剛に亨通して治世に趨向するも、これも不過は天運の循環のみ。凡そ敗壊・混乱が極点に至り君子の主張は施行する処なく以て自身さえ保ち得ざる局面は、ただ元気が衰弱して未だ安定し得ざるのみで、上天が有意に天下を大亂せしめんとするにあらず。純粹の王者の心を以て純粹の王者の政を為し、以て天下人の耳目を更新し天下人の心志を統一するは、まさにこの時である。ゆえに卦辞に往く所有るに利しという。商湯は先王の旧有の政教を継承し、周武王の政令は一に旧章に依り、皆この意に合す。商周以後、歴代は皆一種の弊政を以て別種の弊政に換え、苟且に俗に随いて二帝三王の良法・善政を恢復する能わず。あれは「利あり攸く往く」の道理を懂らざるである。

生長收藏，無非天地之心，化工之妙無間可停息。大而一氣之運，小而一物之微，莫不皆然，特於藏諸用之終、顯諸仁之始為易見耳。惻隠、羞惡、辭讓、是非皆人之心，特於見孺子入井而怵惕者為易見耳。天人一理，更不分別。雷在地中亦有復之象，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方，以靜為主也。動而以靜為主，則動以天而動無不當矣，亦人心之復之義也。

生髪・成長・収斂・閉蔵は、一として天地の心意ならざるなく、造化の工の巧妙は一刻も停歇すべからず。大は一気の運行より、小は一物の細微に至るまで、如らざるなく、ただ閉蔵の功用の終点・仁徳の顕露の起点の上に於て最も看出し易きのみ。惻隱・羞惡・辞讓・是非は皆人心の固有で、ただ小孩子が將に井裏に掉れ入らんとするを見て心頭に一驚するあの一刻に於て最も看出し易きのみ。天と人は本来同一の道理で、何の分別もあることなし。雷が地中に蔵るるも《復》卦の象で、先王はこれにより冬至のあの日に関口を關閉し、商旅は通行を停止し、君主は四方に出巡せず。これは静を以て主と為す。行動して静を以て主と為すは、すなわち天理に依って動き、動けば恰當ならざるなし。これもまた正に人心が本善に復帰する義である。

初九一陽復生在卦之初，為不逺復之義。失之逺而始復之，則成其心之悔矣；未逺而復，可以不至於悔焉耳。庶無罪悔，文王所以同乎天；有過不貳，顏子所以幾於聖，故元吉。斯義也，以之修身，則自此而可全乎天徳；以之立政，則自此而可純於王道。人品不同略有四等：聖人無復者上也，不逺而復者次也，失之逺而後復之又其次也，流於惡而不復者民斯為下矣。人之稟賦不同，剛徳勝者多君子之類，柔徳勝者或流於憸邪而不自知矣。

初九は一つの陽爻が卦の開頭に於て重新に生髪する。ゆえに「遠からず復る」の義あり。甚だ遠く走り出て始めて頭を回せば、心裏に已に悔恨を積成す。未だ遠く走らざるに頭を回せば、便ち悔を生ずるに至らず。差不多く罪過・悔恨なきをなし得るは、これが文王の天と徳を合する所以。過ちありて再び犯さざるは、これが顔回の聖人に接近する所以。ゆえに爻辞は大吉と断ず。この道理を、以て自身を修養すれば、ここより上天の賦する徳性を保全し得。以て政事を治理すれば、ここより純粹に王道を推行し得。人の品類は同じからず、大略に四等あり：聖人は根本に復帰の謂れなく、これ最上の等。走ること遠からずして頭を回すは次の等。走ること甚だ遠くして始めて頭を回すはまた次の等。一直に悪の裏に陥りて頭を回るを肯んぜざるは、則ち最下等の人である。人の稟賦は各々相同じからず、剛性の偏勝するは多く君子の一類に属し、柔性の偏勝するは時に奸邪に滑向して自ら毫も察覚せざるあり。

六二有柔順中正之徳，於復道固為休美矣，然言吉而不及於元，比於初九則有間矣。休復之吉，亦近於初九熏其徳而善焉者也，否則二之立身未可知也。孔子答子貢曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。亦此爻休復之義也。

六二は柔順・中正の徳を具備し、正道に復帰するに就いて言えば本来已に美好なるも、爻辞はただ「吉」と言うのみにして「元」に説き及ばず。初九に比べてなお一層を差す。「休復」の吉利も、また初九に接近し彼の徳行の熏陶を受けて好くなるに靠る。然らざれば六二自身の立身は如何、なお言い難し。孔子が子貢の如何に仁を為すかを問うに答えて曰く：一国に住せば、則ちそこに在る大夫の中の賢者に事え、そこに在る士人の中の仁者に結交すべし。講ずるもまた正にこの一爻の「休復」の意である。

六三陰不中正，當復之時，上比六四則中行獨復者也，下近六二則休復下仁者也，三居其間，獨無激勸思善之心乎？蓋知或及之而仁不能守之，數有所失而數有所復。質本動體，動而為善，則復之時居多焉，去其不中正而卒歸於中正，則頻復也。此幾於從欲惟危而與愚不肖同歸矣，故厲；過而能改，終立於無過之地焉，故無咎。無咎者善補過也。

六三は陰爻を以て中ならず正ならず、《復》卦の時に処し、上は「中行して独り復る」の六四に緊挨し、下は「休復」して仁者に親しむ六二に靠近す。六三は両者の中間に夾まり、豈に独独に一点の激励を受けて善に向かう心思もなからんや。ただ彼は智力は認識する能くするも仁徳は守る能わず、屡々失い屡々找回す。彼は本身は震動の体に処り、一たび動けば善に趨向す。ゆえに頭を回る時は多し。能く自らの不中・不正を去りて終竟に中正に帰すれば、則ち「頻復」――一再に頭を回る。これは已に私欲を放縦し危険・難安に接近して、愚昧・不肖の人と同じく一路に帰すに近し。ゆえに爻辞に危厲ありという。ただ過ちありて能く改むれば、終竟に過ちなき地位に站り着き、ゆえにまた災禍あることなしという。いわゆる「咎なし」は、自らの過失を善く彌補するをいう。

六四位未得中而言中行，得正可以求中矣。下應初九，以剛正而濟已之柔正，當復之時，志復於道，可無偏倚之失，四於中行為獨復矣。言獨復者，異於六三之頻復也。氣運初轉，陽徳尚微，撥亂世而反之正，非有陽剛之才不能也。四坤體純陰，守身從道則有之，而功業益世則未可必，故不言吉。上比六五，不言同復而言獨復，五君位，四臣職，不敢以類相比擬，嚴君臣之分也。

六四の爻位は中に居らざるも、爻辞は「中行」という。これはそれが居位は正を得るがため、得正より便ち進んで中を求め得。それは下は初九と相応じ、初九の剛正を以て自らの柔正を成全す。正に《復》卦の時に当たり、道に復帰せんと立志すれば、偏倚の過失なきを得。ゆえに六四は衆爻の中に於て中道の上を走りて独り復帰すると算す。「独復」と言う所以は、六三の「頻復」と區別せんとするがためである。気運は剛に扭転し陽気の徳はなお甚だ微弱にして、乱れし世を撥して正に返帰せんには、陽剛の才なければ辦不到である。六四は坤体に属し純粋に陰柔で、自身を守り正道に追随するは做得到なれど、功を建て業を立てて世に益あらんには未だ必ずしもならず。ゆえに爻辞に吉と言わず。それは上は六五に緊挨するも、「同復」と言わず「独復」というは、六五は君位・六四は臣職で、敢えて君臣を同類と相比せざるは、これは厳く君臣の名分を守るである。

六五以柔中居尊，當復之時，無陽剛之應相與以大有所為，故反之於中而自考焉，量其才徳而不敢過於施為，敦厚於復而可以無悔矣。漢文帝謙讓於禮樂，光武以柔道理天下，身求寡過，俗期小康，志成兩漢之事業而已；比於三代聖王以天徳達王道，富而教之，躋一世於仁義禮樂之盛而與天下同復於道者，則大相逺矣。

六五は柔順・居中を以て尊位に処し、《復》卦の時に当たり、陽剛の賢臣と相応じて共に大有作為を謀るなく、ゆえにただ中道の上に返りて自ら省察し、自らの才徳を衡量して敢えて施為を過分せず、敦厚・篤実に正道に復帰し、もまた悔恨なきを得べし。漢文帝は礼楽の制作上に一味に謙譲し、漢光武帝は柔和の道を以て天下を治理し、自身はただ過失を少く犯さんを求め、風俗はただ小康に達せんを求め、志向は不過两漢のごとき事業を成就するのみ。夏商周三代の聖王の、上天の徳を以て王道を通達し、百姓を富足せしめて後に教化を加え、整個の時代を仁義・礼楽の興盛の境地に提升し、天下人と一同に正道に復帰するに比べれば、則ち相差すること甚だ遠し。

上六迷復，所謂安其危而利其菑，樂其所以亡也。蓋陰暗無察理之智，柔懦無體道之仁，天徳滅息而至於盡矣。當復之極則復道已矣，蔽固之深而自省自新之念不復萌動矣，故凶。有災眚逮其身而無自全之理矣。以斯人而行師，則終有大敗，以其國君凶，所謂君不擇將，以其國與敵也。坤為眾，有師之象；此爻居上，有統眾之象。國之大事在戎，而尤不可以不慎焉。賈似道江上一敗，宋人航海而至於亡，聖人之戒明有驗矣。至于十年不克征，則貽國無窮之禍，終不可救矣。

上六「迷復」――路に迷いて頭を回るを知らず。まさに《繋辞伝》のいう危険に安んじ災禍を以て便利と為し、滅亡の路に走り上るを楽しむ。それは陰暗にして事理を明察する智慧なく、柔懦にして大道を體行する仁徳なく、上天の賦する徳性は熄滅し殆尽す。《復》卦の終点に処り、復帰の道はここに斷絶し、蒙蔽・固執は甚だ深く、自省・自新の念頭は再び萌動せざるべし。ゆえに凶と断ず。災殃・禍患は自身に落ち、保全の道理なし。かかる人をして兵を統り戦を打たしめば、最終に必ず大敗し、その国君さえ凶に遭う。これがいわゆる君主が將帥を揀選すること能わざれば、国家を敵に送るに等しい。坤は衆で、軍旅の象あり。この一爻は上位に居り、また衆人を統率する象あり。国家の大事は兵戎に在り、尤も慎重せざるべからず。賈似道が長江の辺に一敗せば、南宋の君臣はただ海に浮びて逃亡し、終に覆滅に至る。聖人の誡告は分明に應驗したり。說する所の十年も出征する能わざるに至りては、則ち国家に無窮の禍患を留め、終竟に挽救する法なし。

無妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

《無妄》卦の卦辞はいう：真実・無偽なれば則ち大いに亨通し、しかも正道を守持するに利し。若し行う所が正ならざれば、則ち災眚を招来し、往く所有るに利あらず。

真實之徳合於天道而無間斷，無妄之謂也。乾之初交於坤之初得震，為剛自外來而為主於內，則真實之徳在我矣。以震遇乾，為動而健，能不為私邪所間而要之以有終焉，所謂仁以為己任、死而後已者也。九五剛中而下有六二之應，以柔中正應剛中正，為應所當應而非私比。剛自外來而為主於內，則體無不具；動而健，剛中而應，則用無不當。兼體用，合內外，而極於盛，則無妄之義也。

真実・無偽の徳行が天道に合して一刻の間断なきを、これを「無妄」と言う。乾卦の初爻と坤卦の初爻とが交換して震を成すは、陽剛が外より進入して内卦において主を為せば、則ち真実・無偽の徳は自己の身上に在り。震は下に乾は上に相遇うは、行動して剛健にして、私心・邪念に間断せられず、一直に底に堅持し得。すなわち曾子のいう仁を行うを己の責任と為し死して乃ち罷む。九五は陽剛にして中に居り、下にまた六二と相応ず。柔順・中正を以て剛健・中正に呼応するは、応ずる所に応じて私相勾結するにあらず。陽剛が外より進入して内に於て主を為せば、本体は便ち備わらざるなし。行動して剛健にして、中に居りて正応あれば、功用は便ち當たらざるなし。体と用とが兼備し内と外とが合一して極盛に達す。これが「無妄」の意義である。

有此實徳，舉而措之，則何往而不大亨乎？然必利於正焉。正者，天命人心之則，時中至善之道，無妄之本體也。其或依稀於義理之彷佛，似是而實非者，為匪正，於無妄之徳相逺矣，故有眚而不利有攸往。人道必本於天道，而天道所以為人道也。大亨以正，天之道也；匪正則反乎天道，天不佑之，故不可以有行也。

かかる真実の徳行有れば、拿げ出して政事に施行すれば、則ちどこに行きても大いに亨通せざるあらん。然而も必ず正を守るに利しくなければならず。いわゆる「正」は天命と人心との共同の準則で、時に随い中道に合する至善の路で、もまた正に「無妄」の本体である。もしただ隠約・彷彿に義理に貼近して、見るに似るも実は是ならざれば、則ち「匪正」で、「無妄」の徳より離るること已に遠し。ゆえに災眚ありて往く所有るに利あらず。人道は必ず天道を以て本と為し、天道もまた正に人道に落実せんとする。大いに亨通して正に帰するは、これは上天の法則。正ならざれば便ち天道に違背し、上天は彼を佑助せず。ゆえに行動あるべからず。

天下雷行，天理時見，所謂鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，四時行，百物生，皆無妄之道也。先王法此，大其建明，對時育物，代天理物之責盡，而叅天地、贊化育，亦無妄之義也。初九陽剛得正，於無妄之徳體用具矣，以是而往，則合天而動者也，故吉。上則可以得君，下則可以得民，內則順乎親，外則信乎友，此象言得志之謂也。

天の下に雷の声は運行し、天理は時に随い顕現す。すなわち《繋辞伝》のいう雷霆を以て万物を鼓動し風雨を以て万物を滋潤し、日月は輪転・運行し、一寒一暑は交替し、四季は推移し万物は生長す。これらは皆「無妄」の道である。先王はこれに取法し、政教を宏大に建立し、天時に順応して万物を化育し、上天に代わりて万物を治理する職責を尽くし、以て天地の化育に参賛す。これもまた「無妄」の義である。初九は陽剛にして正を得、「無妄」の徳上に体と用とが皆斉備す。これを憑って行動すれば、すなわち天道に合して動く。ゆえに爻辞は吉と断ず。上は君主の信任を得、下は百姓の擁護を得、内は能く雙親に順承し、外は能く朋友に信を取る。これが《小象伝》のいう「志を得」の義である。

六二柔順中正，順適乎無妄之道者也。於耕之時而即求獲，於菑之時而即求畬，則有私意期望之心矣。不於耕之時而求獲，不耕穫也；不於菑之時而求畬，不菑畬也。為所當為而無計利之心，先難後獲，先事後得，正其義不謀其利，明其道不計其功，此仁者之作用也，故利有攸往，象言未富則至明白矣。

六二は柔順にして中に居り正を得、これは「無妄」の道に順応する人である。剛に種を下して収成を指望し、剛に荒を開きて熟田を指望すれば、則ち私心・期待の念頭を掺入す。耕種の時にあらずして収穫を想う。ゆえに「耕かずして獲る」という。荒を開く時にあらずして熟田を想う。ゆえに「菑せずして畬す」という。自らの當為すべき事を為して利害を計較する心を存せず、先に艱難を付出して後に得る所有り、先に事を為して後に収穫を論じ、道義を端正して私利を謀らず、道理を闡明して功効を計らず――これは仁者の做法で、ゆえに爻辞に往く所有るに利しという。《小象伝》に「未だ富まざるなり」というは、意は就中再明白なり。

六三當無妄之時，失無妄之徳而有意外之災，為無妄之災。此如或繫之牛為行人所得，而邑人反被災害矣。三居下之上，有民社之責，為邑之象。六二有順徳，居三之下而上應九五，則牛繫於邑為行人所得之象。二以三不中正而應於五，賢人君子舍已之近而逺附於人，在三為失道者寡助，寡助之至親戚畔之，此其災也。象言行人得牛邑人災者，言行人既得牛則邑人不能無災，行人自有得牛之理，邑人自有失牛之理，此歸咎邑人失牛之由，而災為三所自取矣。

六三は「無妄」の時に処すれど、却って無妄の徳を丟掉して意外の禍を招来す。ゆえに「無妄の災」と言う。これは譬えば人有りて牛をあそこに拴し、過路人に牵き去られ、本地の邑人が反って追查・連累を受くるがごとし。六三は下卦の上位に処り、守土・養民の責を負う。ゆえに「邑」の象あり。六二は柔順の徳を具備し、六三の下に処して上は九五に応じ、便ち牛が邑中に拴せられて過路人に牵き去られる象を成す。六二は六三の不中・不正なるがため、転じて九五に應じに往く。賢人・君子が身辺の人を捨棄して遠く他人に依附するは、六三のこの一辺に於ては道を失えば助け少なし、助け少なきは極点に至りて親戚さえ彼に背離す。これがその災禍である。《小象伝》に過路人が牛を得れば便ち邑人の災というは、意は過路人は既に牛を得れば、邑人は災なかるべからず。過路人は自らその牛を得る道理あり、邑人もまた自らその牛を失う缘由あり――これは責任を邑人が牛を失う原因上に歸するで、災禍は六三が自ら招来したと見える。

九四陽剛居不得正，可與為善而亦易於為惡者也。當無妄之時，心之所存、身之所行毫釐有差，則流於妄而不自知矣。上比九五，以乾剛之資而勉勵於中正之道，固其所能焉；下比六三，以陽不中正而茍同於陰不中正，亦為甚易也。聖人蓋慮之，故勉之以心之所存、身之所行可一於貞正之理而不易焉，如此則無咎矣。貞正之理我自有之，非由外鑠，反而求之即此而在，象言固有之，亦道不逺人、我欲仁斯仁至之意也。

九四は陽剛を以て居位は正ならず、これは彼を引きて善に向かわしめ得、また邪路に走上し易き人である。「無妄」の時に処り、心裏に存する念頭・身上に為する事情はただ毫釐差えば、便ち虚妄に流れて自ら毫も覺察せず。それは上は九五に緊挨し、乾陽・剛健の資質を憑って中正の道に向かい靠攏せんと努力するは、本来做得到である。しかしそれは下はまた六三に緊挨し、陽爻の不中・不正を以て陰爻の不中・不正に迎合するは、も実在に太容易である。聖人は正にこの一点を顧慮し、ゆえに彼を勉励して心中に存する所・身上に行う所を一概に貞正の理に歸して再び改變せざらしめ、こうすれば過ちなし。貞正の理は本来我が自身の固有で、外より熔鑄して入るにあらず。頭を回して自らに尋求せば、それはここに在り。《小象伝》に「固く之を有す」というは、もまた正に《中庸》の道は人に遠からずと言い、孔子の我れ仁を欲すれば斯に仁至ると言う意である。

九五乾剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，無妄之至也，此而有疾，為無妄之疾焉。九四以剛不中正，六三以柔不中正，一則列上之下，一則居下之上，肆其偏惡而妨政害治，皆九五之疾也，唐虞之驩兠、共工、三苗即其事也。但知人安民之道兼舉而至於盡，則何憂何痊而自消化矣，禹班師振旅、舜誕敷文徳而有苗格，勿藥有喜之驗也。

九五は乾陽・剛健・中正を以て尊位に居り、徳行と地位とが相称し、主張と時勢とが相合す。これは「無妄」の極致である。かかる人もまた病に生ずれば、則ち端無くして来る病である。九四は陽剛にして不中・不正、六三は陰柔にして不中・不正、一は位が君側に列し、一は下卦の上を占め、彼らの偏邪の惡を放縦して政事を妨害し治道を敗壊す。これらは皆九五の身上の病である。唐堯・虞舜の時の驩兜・共工・三苗は、すなわちこの一類の事である。ただ知人と安民の両方面を皆極処に做れば、則ちまた何を憂慮し何を醫治せん。病は自ずから消解す。大禹が班師・收兵し、虞舜が文徳を廣く布きて有苗が歸服せしは、まさに爻辞のいう薬を試みずとも自ら喜慶あるの驗證である。

上九以陽不得位而居剛之極，下應六三以陰不中正而居動之極。當無妄之時，以剛而至於動之極，以動而至於剛之極，皆窮之道，而災其所自招也。君子度徳而進，量時而動，則機括在我，而進退施為有餘裕矣。

上九は陽爻を以て位に當たらず、また剛の頂点に処す。下は六三と相応じ、六三は陰爻にして不中・不正にして震動の頂点に処す。「無妄」の時に當たり、剛なるがゆえに動の尽頭に走り、動なるがゆえに剛の尽頭に走る。皆窮途・末路の做法で、災禍は自ら招来する。君子は先ず自らの徳行を估量して後に進取し、先ず時勢を衡量して後に行動すれば、則ち關鍵の機樞は自らの手裏に握られ、進退・施為に從容の余地あり。