蠱卦（巽下艮上）

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦の卦辞はいう：積弊を整治するは至極亨通し、大河を渡るに利し。「甲」の日前三日に開端を籌画し、「甲」の日後三日に結局を省察す。

蠱，壊亂之義。事之壊亂者不可不求以治之，故又為有事之義。為卦艮剛在上，巽柔在下，剛柔各止其所而不相交也；又為下卑巽則專於詭隨，上茍止則不能自強，交之不以道也。上下不交與交不以道，皆足以致壊亂矣。蠱之時則亂已極矣，亂極復治，循環之理，故元亨而天下有治之機矣。治一世之蠱者，不可蹈襲舊弊，當有非常之更張、宏逺之作用而涉險難以為之，故利涉大川，為往而有事於治蠱也。自古創業之君、開國之臣所以撥亂世而反之正者，必險阻艱難之備甞，規模施為之先定，皆涉川之義也。

「蠱」は敗壊・混乱の義である。事情が敗壊・混乱すれば、整治を設法せざるべからず。ゆえにまた「事あり」の義を引申す。卦体に就いて言えば、艮の陽剛は上にあり、巽の陰柔は下にあり、剛柔は各々自らの位置に停まりて互いに交通せず。さらに下に在るは卑弱・柔順にして一味に曲意・逢迎し、上に在るは苟且・安止にして自ら強にする能わず。これは交往して正道に合せず。上下の交通せざる、および交往の正道に合せざるは、皆敗壊・混乱を招致するに足る。《蠱》の時に至れば、混乱は已に極点に至る。乱れ極点に至ればまた治に転ず。これは循環の道理で、ゆえに卦辞に「元亨」という。天下に転治の機会あり。一代の積弊を整治せんとすれば、旧日の弊端を因循すべからず。応に非常の更張・宏遠の挙措あり、艱険を冒して之を為すべし。ゆえに「大川を渉るに利し」という。すなわち往きて積弊を整治せんと着手する。自古基業を開創する君主・国を開く臣子の、乱れし世を撥して之を正に返らしめ得る所以は、必ず艱険・困難に対し早く備嘗し、規模・措置を預め定めたによる。これらは皆「川を渉る」の含義である。

甲，取始之義也。先甲者，原之於始也；後甲者，要之於終也。凡事之為，思慮審而至於三，則謹之至也。先甲三日、後甲三日，謂凡治蠱之道，必原始要終，熟思審處而致其慎也。書曰慎厥終，惟其始，終以不困；不惟厥終，終以困窮，此之謂也。天運至於蠱之時則向於治矣，人之治蠱要之以有終者，由慎之於始，則維持世運之道盡而合於天之行也，人謀之與天運未甞不相為流通者也。

「甲」は開始の義を取る。「甲に先んず」は開端より本原を推究し、「甲に後る」は結局より要領を收束する。凡そ一事を為すに、思慮の周詳が三遍に至れば、すなわち謹慎の極処である。「甲に先んずること三日、甲に後るること三日」は、凡そ積弊を整治する道理は、必ず開端を推究し結局を收束し、反復・思量し審慎・処置して、謹慎を家に到らしめるをいう。《尚書・蔡仲之命》に結局を慎重に待つは、開端より着手すべし、こうすれば終竟に困境に陥らず。結局を顧念せざれば最終に困窮に走るというは、まさにこの道理を言う。天運が《蠱》の時に至れば便ち治に転ず。人が積弊を整治して終わりあるに收束し得るは、開端において謹慎するに頼る。こうすれば世運を維持する道理は尽くされ、もまた天道の運行に合す。人の謀画と天の気運は、従来相互に流通する。

山下有風，則風迴旋而物亂矣，故為蠱之象。未有風俗不壊而世亂者也，世之亂者由於風俗之壊也。振起其民而使皆趨於教典，所以善風俗也；育徳則自育其徳，又所以端風化之本也，未有己不正而能正人者也。

山下に風あり、風は山下に回旋し、万物は便ち吹き零乱さる。ゆえに《蠱》の卦象である。従来風俗が敗壊せずして世道の乱れるはなし。世道の乱れは、正に風俗の壊れるによる。百姓を振作して皆教化・典則に趨向せしむるは、これが風俗を改善する。「徳を育む」は先ず自らの徳行を培育し、もまた風教の根本を端正する办法である。従来自ら端正せずして他人を端正し得るはなし。

蠱者前人之失，故諸爻之治蠱者皆以父母為言。初六非有治蠱之才，但在事之初，蠱未深而為力易，故有賢子則能乾父所壊之事而考得無咎。父之過即子之過，子之功即父之功，見父子一體之義也。事之成敗存亡所繫，初六當蠱之時，勢已危矣，所損未多，賴有賢子而急治之，故終吉。象言意承考也，承如書所謂丕承哉之承，蓋善繼考之志、善述考之事也。考以失而致蠱，豈無悔悟之心與補愆之志哉？初六乾父之蠱，乃承其考之志而非以自為也，聖人以子之賢善歸於父，為訓之義大矣。

積弊は前人の留めた過失で、ゆえに《蠱》卦の各爻が積弊の整治を講ずるに、皆父母を拿って言を立つ。初六は積弊を整治する才干なきも、ただ事情の開頭に処して弊壊は未だ深からず、力を用うるもまだ容易し。ゆえに賢能の子あれば父の敗壊した事を整治し得て、父はこれにより過ちなきを得るという。父の過失はすなわち子の過失、子の功労はすなわち父の功労。父子一体の道理と見える。事情の成敗・存亡の牽連する所は極めて大なり。初六は正に積弊の時に当たり、形勢は已に危険なれど、ただ損壊はなお多からず。全て賢子ありて急ぎ整治するに頼る。ゆえに最終に吉を獲る。《象伝》に「考の意を承ぐ」という。この「承」は《尚書》のいう「丕承なるかな」の「承」のごとく、父の心志を善く継承し父の事業を善く陳述するをいう。父は過失を以て積弊を招いたり、豈に悔悟の心と補過の志なからんや。初六が父の積弊を整治するは、まさに父の心志を承接するで、自ら主張を作すにあらず。聖人が子の賢能を父に帰美するは、この垂訓の用意は大なり。

九二以陽剛得中，上應六五之陰柔而治其壊，為乾母之蠱。母既昏暗致蠱，子以剛陽之才乾之，宜委曲以成其幾而不失於正；若伸己之是、正彼之非，如此而貞，則陰暗之主必反見疑而蠱益深矣，狄仁傑之於武氏是也。始終以姑侄母子配食於廟以啟其心而濟其事。或曰：仁傑若用貞當何如？曰：婦人不可居天位也，嗣聖不可改為光宅也，唐之天下不可革為周也。先儒胡氏言當執武氏於唐宗廟前誅之，則貞之大者也。

九二は陽剛を以て中に居り、上は六五の陰柔に応じてその造成する敗壊を整治す。これが「母の蠱を幹す」である。母は既に昏暗にして積弊を招き、子たるが陽剛の才を以て整治するに、応に委婉・曲折に転機を促成して正道を失わざるべし。もし一味に自らの是を伸張し相手の非を糾正してこう「貞」を守れば、則ち昏暗の君主は必ず反って汝を猜疑し、積弊はかえっていよいよ深し。狄仁杰の武則天に対するはまさにこのごとし。彼は自始して終りまで姑侄・母子の誰が太廟に配享すべきかの道理を以て武后の心を開導し、以て唐に復す大事を成就したり。人の問う：狄仁杰がもし「貞」を用いれば、該当如何。回答に曰く：婦人は応に天子の位に居るべからず、中宗の「嗣聖」年号は「光宅」に改むべからず、唐の天下は周に変わるべからず。先輩の学者胡氏が言うには、応に武氏を唐朝の宗廟の前に押しやりて処死すべし。それこそ「貞」の大者である。

九三過剛不中而乾前人之蠱，或有過於作用而失其幾宜者，故小有悔；然剛正之才終可以有為而補其愆，故無大咎。六四以柔居柔，為過於柔，以此乾蠱，則逡巡畏縮，不自振拔，蹈其因襲之弊以重既往之失而已矣，故往則見吝。象言往未得也，言以寛裕治蠱則蠱不可得而治也。六五以柔中居尊，下應九二剛中之賢，二能承之以徳，承即意承考之承。五之志在得賢治蠱，二能以剛中之徳承其志而輔之以有為，則成功歸於五而有乾蠱之善譽矣。

九三は剛強に過ぎて中に居らざるも、前人の積弊を整治するに往きて、或いは挙措において力を過ごして合宜の分寸を失い、ゆえに稍々悔恨あり。しかし剛正の才具を憑って終竟に作為し得て過失を弥补し得。ゆえに大きな過ちなし。六四は陰爻を以て陰位に居り、これは柔弱に過ぐ。かかる資質を以て積弊を整治すれば、ただ猶豫・退縮して自ら振作する能わず、因循・守旧の弊端に踏み、以往の過失を加重するのみ。ゆえに往き行けば憾惜あらん。《象伝》に「往きて未だ得ざるなり」というは、寛緩・从容の办法を以て積弊を整治すれば、積弊は治められざるをいう。六五は柔順・居中にして尊位に処り、下は九二のこの剛中の賢臣に応じ、九二は能く徳行を以てそれに承接す――この「承」はすなわち初六《象伝》「考の意を承ぐ」の「承」である。六五の心志は賢才を得て積弊を整治するに在り、九二は能く剛健・居中の徳行を以てその心志に承接してその作為あるを輔助すれば、則ち成功は六五に帰し、便ち「蠱を幹す」の美譽あり。

上九視一時人才之所為皆其所不屑也，故不事王侯而髙尚其事，所謂天子不得臣、諸侯不得友也。隠居以求其志，樂堯舜之道而囂囂自得者，乃其髙尚之事也。其清風髙節足以亷頑而立懦矣，故象曰不事王侯，志可則也。胷次悠然超乎萬物之上，而不義之富貴則視之如浮雲者，此其志也，豈不可以為法乎？

上九は当時のあの人才の作為する所を見るに、皆彼の屑とせざる所で、ゆえに「王侯に事えず、其の事を高尚にす」。すなわちいわゆる天子は彼を以て臣と為す能わず、諸侯は彼を以て友と為す能わず。隠居して自らの志向を全うせんを求め、堯舜の道を楽しみて怡然・自得す。これが彼の高尚とする事業である。彼の清高の風の風範と節操は、貪婪の人をして廉潔に変わらしめ、懦弱の人をして志気を立たしむるに足る。ゆえに《象伝》に「王侯に事えず、志則すべし」という。悠然として万物の上に超脱する胸懐を懐き、道義に合せざる富貴を浮雲のごとく見る。これが彼の志向で、豈に拿来して準則と為すべきにあらずや。

臨，元亨利貞。至于八月有凶。

《臨》卦の卦辞はいう：陽剛は下に在りて生長して陰柔を監臨す。ゆえに大いに亨通するも、必ず正道を守持するに利しくなければならず。八月に至れば陰気転じて盛んの時、便ち凶険あらん。

臨，剛臨柔也。剛浸而長以消柔也。凡臨民者，必有以正乎民；臨事者，必有以處乎事。君子臨小人，使小人革心向善，否則去之，此臨之以道也。正邪不容並立，君子之道日長，則小人之道日消。臨有元亨之理，然臨之不以正，則涉於作惡而為血氣之私，非君子至公無我之道也。卦之以兌遇坤，為和悅而順於理，此天徳也；九二剛中而有六五之應，此王道也。以此臨小人而處之，則大亨而得其正矣。天道四時行，百物生，栽培傾覆，無有不亨通而得正者，故大亨以正為天之道也。

「臨」はすなわち陽剛の君子が高きに居り下に臨み、陰柔の小人を監臨する義である。陽気は一点ずつ生長し、逐步に陰気を消退す。凡そ百姓を臨治する者は、必ず民風を端正する办法あり。政事を臨治する者は、必ず政事を処置する章法あり。君子が小人を監臨するは、小人をして心を洗い革め悪を改め正に帰らしめんとし、若し実に改めんと肯んぜざれば、便ち彼らを清除し去る――これを正道を以て監臨するという。正と邪は本来並立する能わず。君子の道は一天一天生長し、小人の道は一天一天消退す。《臨》卦は本来「元亨」大通の理あり。しかし監臨に正道を用いざれば、便ち意気に事を用い一己の血気の私を逞しゅうに滑り、それは君子の大公・無私の做法にあらず。卦体に就いて言えば、下卦は兌・上卦は坤で、和悦にしてまた事理に順応す。これは上天の徳性である。九二は陽剛を以て中位に居り、上はまた六五と相応ず。これは先王の王道である。かかる徳行を以て小人を監臨し小人を処置すれば、こそ大いに亨通してまたその正を失わざる。天道は運行し、四季は推移し万物は生長し、培値すべきを培値し傾覆すべきを傾覆して、一として亨通にしてしかも正道に合せざるなし。ゆえに「大いに亨りて正を以てす」はまさに上天の運行の法則である。

臨，十二月之卦，君子之道方盛之時也。至于八月為遯卦，二陰方長，則小人盛而君子有凶矣。聖人言此，非特以示循環之理也，正欲君臣上下於方盛之時，即知不久而有凶將至矣。庶幾安不忘危，存不忘亡，憂勤惕厲之心無時而可少懈，則可以保其無凶矣。故彖言「至于八月有凶，消不久也」，則情見乎辭而凜乎其可畏，垂戒之意深逺矣。

《臨》は十二月に配する卦で、正に君子の道が方興・未艾の時に当たる。八月に至れば、卦象は《遯》に変わり、二つの陰爻は正に生長し、便ち小人が勢を得て君子が凶に遭う局面となる。聖人がこの句を写すは、ただ陰陽消長・循環の道理を指明せんとするにあらず、更に君臣上下をして気勢の正に盛んな時に、予め久しからずして凶険の便ち到来するを知らしめんとする。このようでこそ安定の時に危亡を忘れず、生存の時に覆滅を忘れず、憂勤・警惕の心は一刻も敢えて鬆懈せず。かくのごとくにして方や凶を生生ぜざるを保ち得る。ゆえに《臨》卦《彖伝》に「八月に至りて凶あり、消えて久しからざるなり」という。聖人の憂惧の情は全て文辞の中に流露し、読んで人をして凛然として畏を生ぜしめ、その中に垂示・誡告の用意は極めて深遠である。

澤上有地，地臨於澤，上臨下之象也。君子臨民之道，教養兩端而已。澤之出於地者無窮，君子教民之心而思欲盡之於無窮焉；地之載乎物者無疆，君子容保民之心亦無疆。盡一世之民皆欲教之養之，使無一夫不得其所者，君子之心也。

《臨》卦《大象伝》は「沢の上に地あり」の象を取る。大地は沼沢の上に居り、まさに上位者が下民を監臨する象征である。君子が百姓を臨治する办法は、「教化」と「養育」の両端に過ぎず。沼沢は地中より涌出して取るに尽きず、君子が百姓を教化する心願もまた無窮・無尽に施行せんと欲す。大地は万物を承載して広大・辺際なく、君子が百姓を包容・保全する心も同様に辺際なし。挙世の百姓をして皆教化を得皆養育を得しめ、一人も流離・失所せしめざる――これが君子の存心である。

初九陽剛得正，有其才矣；當臨之時，有其時矣。才與時合，視卦之群陰皆其所當臨之小人也，而初則咸臨之。咸之義至為精約，詳逺而略近，暱親而忽疏，皆非咸也。無逺近親疏，皆以公平之道臨之。書所謂無偏黨反側，而惟以蕩蕩平平正直為心；孔子謂周而不比；程子謂廓然而大公，物來而順應者，皆咸臨之義也。初九之臨下，不以逺近親踈二三其心，而志在於行正，正即王道也，故吉。

初九は陽剛を以て正位に居り、これは才干ある。また正に《臨》卦の時に趕えて、これは時を得たり。才干と時機と相合し、卦中のあの陰爻を見れば、皆彼の応に監臨すべき小人で、初九は彼らに対し一概に監臨を加える。ゆえに爻辞に「咸臨」と称す。「咸」のこの字の分寸は極めて精微である：遠き人に対して詳尽にして近き人に対して草率、親しき人に偏愛して疎き人に怠慢なるは、皆「咸」と算すに足らず。遠近・親疎を分かたず、一律に公平の道を以て監臨してこそ、「咸」と配称す。《尚書・洪範》のいう偏私せず結党せず反覆せず、ただ蕩蕩・平平・正直・無私を以て存心と為し、孔子のいう「周にして比せず」、程頤のいう「廓然として大公、物来れば則ち順応す」は、皆「咸臨」の意を講ずる。初九は下に在る人を監臨して、遠近・親疎を以て三心二意せず、一心はただ正道を推行するに在る。正道はすなわち王道で、ゆえに爻辞は吉と断ず。

九二以剛中之徳而臨群陰，善莫善於剛中，故盡咸臨之道，與初九同。二應於五，奉君命以臨之者也，其勢尤便而處之尤易，故吉而無不利。所以咸臨吉而無不利者，以群陰之未順君命也。君也者，奉天以安民者也；臣也者，受君之命而奉以行之者也。小人所為惟有戕賊善類、民之害而已，於人君之命有未順也。九二上應六五，正名其未順命之罪而咸臨之，故吉而無不利也。

九二は陽剛・居中の徳を以て衆陰を監臨す。徳行は剛にして中を得るより良きはなし。ゆえに彼は能く「咸臨」の道を徹底に為し、この一点は初九と相同じ。九二は上は六五と相応じ、君命を奉じて小人を監臨する人で、形勢は格外に便利にして処置するも格外に容易し。ゆえに爻辞に吉利にして利あらざるなしという。「咸臨」の能く吉利にして往くところ利あらざる所以は、正にあの班の小人が本来君命に順従せんと肯んぜざるによる。君主たるは天意を奉承して百姓を安定する人、臣子たるは君命を接受して終りまで奉行する人である。小人の作為する所は、ただ善類を殘害し百姓を禍害して、君主の号令に対し原本より遵従せんと肯んぜざる所あり。九二は上は六五に応じ、公開に彼らの抗命の罪を指明して一概に監臨を加え、ゆえに吉利にして往くところ利あらざるなし。

六三居下之上，有臨民之責者也。陰不中正，又兌為口舌，說見於外，為內無所有，徒以巧言令色臨民者也。臨之而失其道如此，則何所利哉？臨之時，二陽盛長以消諸陰，三處二之上，則勢已迫而消已及矣，亦自知憂之者也。既憂之，則改過遷善，變為君子而無甘臨之失矣，何咎之有？

六三は下卦の最上位に処り、これは臨民の責を負う人である。それは陰爻を以て中に居らず正を得ず、加上兌卦に口舌の象あり、喜悦はただ外表に挂かりて内里は空無所有で、純粋に花言・巧語・好臉色を装出して以て百姓を臨治する。百姓を監臨して道を失するにこの地步に至れば、なお何の好処あらん。《臨》卦の時において二つの陽爻は正に盛長して衆陰を消退し、六三は九二の上に処り、形勢は已に逼近し消退は已に臨頭す。彼は自らもまた憂惧すべきを知る。既に憂惧を知れば、則ち過ちを改め善に遷り、転変して君子と為り、再び「甘臨」の以甜言媚びる過失なく、なお何の災禍あらん。

六四柔而得正，下應初九剛而得正。剛柔相應而又各以正，則相臨者非以面貌而以誠心，懇惻切至而樂於相與也。君臣朋友之交，合吐忠赤而忘忌疑，皆此義也。如公孫述磬折以恭馬援而援斥之，光武岸幘簡易而樂為用，得至臨之義也，故無咎。六五知九二為可用之賢，委任之而行其道，是能以智臨下而得大君之所宜也。五以誠任二，二以道事五，上下交而徳業成矣，故吉。

六四は陰柔を以て正位に居り、下は陽剛・得正の初九と相応ず。剛と柔は互相に呼応してまた各自に正を守れば、則ち彼此の監臨に憑藉する所は表面の情面にあらずして一片の誠心で、懇切・深摯にして相交を楽しむ。君臣の間・朋友の間の交往が、彼此に赤誠を吐露して猜忌を抛開し得るは、皆この道理を言う。公孫述が礼数を摆足し腰を彎げ節を折りて馬援を礼敬するに、馬援はかえって彼を棄て去り、漢光武帝が頭巾を歪戴し人に接して簡率・随和なるに、馬援は甘心して彼のために效力する――これがまさに六四の「至臨」の誠を以て相与する意に合す。ゆえに爻辞に過ちなしという。六五は九二が任用すべき賢才なるを知り、便ち政事を彼に委托して彼の主張を推行せしむ。これは能く智慧を以て下属を監臨し、もまた大君の応有の做法に合す。六五は誠意を以て九二を任用し、九二は正道を以て六五に事え、上下交通して徳業は成就す。ゆえに爻辞は吉と断ず。

上六居臨之終，以厚道臨民則可持之以有終，未有以薄道虐民而可以有終者也。上處坤之極，坤為地則至順極厚者也，故上為以厚道臨民，吉而無咎。未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也。初九之剛正、九二之剛中，皆賢人之有益於民者也。四與初應，五與二應，而皆能行其道；上雖居不相應之地，而志未甞不欲資之以有為也，故象曰「志在內也」。位不相應不可言行，故但以志為言。聖人以上六之道惟欲厚民，故度其志在於得賢。

上六は《臨》卦の終点に処り、敦厚の道を以て百姓を臨治すれば、能く善始・善終し得。従来刻薄の道を以て百姓を虐待してなお善終を保ち得るはなし。上六は坤卦の頂端に位し、坤は大地を代表し、最も柔順・最も厚重なる。ゆえに上六は敦厚の道を以て民に臨むと断ぜられ、吉利にして過ちなし。凡そ能く敦厚を以て民に臨む人は、賢才を得て自らを輔佐せしめんと願わざるなし。初九の剛正・九二の剛中は皆百姓に益ある賢人である。六四は初九と相応じ、六五は九二と相応じて、皆賢者の道を推行し得。上六は正応なき位置に処すも、心は未だ嘗て彼らを借重して作為せんを思わざるなし。ゆえに《小象伝》に「志内に在り」という。爻位は既に相応じざれば、実際の推行には及ばず。よってただ彼の心志に就いて言を立つ。聖人は上六の道が一心にただ百姓を厚待せんを求めると認め、よって彼の心志は必ず賢才を求むるに在ると推断す。

觀，盥而不薦，有孚顒若。

《観》卦の卦辞はいう：まさに大祭の前に手を洗い浄めたばかりにして、未だ祭品を奉上せざる時のごとく、一片の肅穆・誠敬にして、下に在る人は満懐の誠信を以て、仰ぎ敬慕して上に在る者を望む。

大觀在上，以徳化下，則觀之義也。以坤遇巽，為順而巽。九五以中正居上而四陰仰之，順而巽，中正以觀天下，則君師之道盡而徳與位稱，為大觀在上。觀天下之道，誠敬而已矣。大祭方承盥而不薦，禮文未舉之際，誠敬於斯為尤至也。以是誠敬之徳觀天下，則不言而信，不怒而威，有孚顒若，下觀而化，所謂篤恭而天下平也。

偉大の観瞻を上位に树立し、徳行を以て下民を感化する。これが「観」の義である。下卦坤・上卦巽が相遇うは、柔順にしてまた謙遜である。九五は中正の徳を以て尊位に居り、四つの陰爻は皆彼を仰望す。既に柔順にして謙遜に、また中正の道を以て天下に顕示せば、則ち君主兼師表の職分は尽くされ、徳行と地位とが相称す。これを「大観上に在り」と言う。何の办法を以て天下に示范するか。「誠」と「敬」に外ならざるのみ。大祭は剛に盥洗を挙行して未だ祭品を奉献せざるに、繁複の礼節は未だ展開せず、この刻の誠敬の心は最も純至である。かかる誠敬の徳を以て天下に示范すれば、能く言わずして人は自ずから信服し、怒らずして人は自ずから敬畏す。下民は誠信を満懐し肅然として仰望し、上位者を見て自ずから感化を受く。これが《中庸》のいう篤厚・恭敬にして天下太平するである。

天之道，陰陽而已。陰陽不測則神道也。天惟神道以為觀，故四時不忒。聖人過化存神，上下與天地同流，民日遷善而不知為之者，則以神道設教而天下服矣。風行地上，鼓動萬物，觀之象也。先王觀風行地上之象，而省方設教以觀天下。四方土俗不同，人情亦異，而先王施教恆因之，故省方觀民以設教，則四方風動而教無不行矣。

上天の運行の道は、ただ陰陽の二気に過ぎず。陰陽は変化して測るべからず。便ち「神道」と称す。上天はただこの神妙・測べからざる道を以て万物に昭示す。ゆえに四季は従来差錯せず。聖人は経る所の百姓は自ずから化を受け、心中に存する所はまた神妙にして名状し難く、上は天と下は地と其の流行を同じくす。百姓は日々に善に向かうも誰が彼らをしてこのごとくせしめたかを知らず。これが神妙の道を以て教化を設立して天下が帰服する。風は大地の上に吹行き、万物を鼓動す。これが《観》卦の象である。先王は風の地上を行く象を観察し、よって四方を巡行し教化を設立して天下に示范す。四方の土俗は各々相同じからず、人情もまた差異あり。先王が教化を施行するは総じて地に因り宜に制す。ゆえに各方を巡視し民情を体察して教化を設立すれば、四方は風に聞きて動き、教令の推行せざるなし。

初六以陰處最下，去五逺甚，於其陽剛中正觀下之道無所見，則童子之所觀、愚闇之小人也。可使由之，不可使知，乃其常道；若君子志道而所見如此，可羞吝也。六二雖與五為應，然陰暗不能逺見於中正之道，彷佛其疑似之跡而無所得，為窺觀之象。女子者無非無儀，惟酒食是議，有閨門之修，無境外之志，能如此斯為正矣，而豈丈夫之道哉？

初六は陰爻を以て全卦の最下に処り、九五に距ること極めて遠く、九五のあの陽剛・中正・天下に示范する道理に対し毫も見る所なし。これがすなわち小孩子の眼界・愚昧の小民の見識で、ゆえに爻辞に「童観」と称す。百姓をして照して為さしめて個個に道理を明白せしむるに及ばざるは、本来常理である。しかしもし道に志ある君子であれば、見識がこの地步に低ければ、便ち羞じ惜しむべし。六二は九五と正応あるも、それは陰暗・浅昧にして遠く中正の道を看清る能わず、ただ恍惚に一点の似是而非の影子を捕捉するにして一として得る所なし。ゆえに門の縫より偷看する「窺観」の象あり。女子は作為なく専断なく、ただ酒食の事を料理し、閨門の内の修飾ありて閨門の外の志向なし。能くこの歩を守るは女子において已に正道に合すると算すも、これどこが大丈夫の応有の道路であらん。

六三與上九為應，故觀我生進退。我生，上九也。古人於學士多以生稱之，如文帝於賈誼、光武於鄧禹皆目之曰生。上九以陽剛居卦之上，無時事之責任，自三而稱之曰我生，我者親之之辭。上九進以禮、退以義者也；三居下之上，有民社之責者也。若觀上九以為進退，則天下有道以道殉身，天下無道以身殉道，而無以道殉人之失矣。惜乎六三不足以語此，楊素之於文中子，類此爻之義。

六三は上九と正応で、ゆえに爻辞に「我が生を観て進退す」という。ここの「我が生」は指す所すなわち上九である。古人が読書人を称呼するに多く「生」の字を用い、例えば漢文帝が賈誼を称し、漢光武帝が鄧禹を称するに、皆彼を「生」と叫ぶ。上九は陽剛を以て全卦の上に居り、現実の政務の責任を担当せず、六三は自らのこの一方より彼を「我が生」と称す。「我」の字は親近の意を帯ぶ。上九は礼に依りて進み義に依りて退く人、六三は下卦の上に処り、守土・養民の責を負う人である。もし六三が能く上九を榜样として進退を決定すれば、則ち天下に道あれば道を自らに随い出仕して推行し、天下に道なければ身を以て道に殉じ、決して道を屈げて人に従う過失を犯さず。可惜六三の見識はなおこの一層に及ばず――隋朝の楊素の文中子王通に於けるは、正にこの一爻の意と相類す。

六四居陰得正，位近九五。九五以陽剛中正之徳，敷而為禮樂教化，光輝發越而四達者也。書所謂「王道平平，王道蕩蕩，王道正直」者是也。四覿其光而有所得，為觀國之光也。四之與五，可謂見而知之者矣。以其觀而得之之道為王賓，禮任使之乃為利也。四於五，以上下之分言之則為臣；以道徳為其所欽崇，則曰賓。古人於臣下多以賓稱之，詩曰「我有嘉賓」是也。象言尚賓，尚，髙尚之義，戒人臣不以承順奔走為恭敬，而當以禮義亷恥自樹立也。

六四は陰爻を以て陰位に居りて正を得、位置は九五に緊挨す。九五は陽剛・中正の徳を以て、これを礼楽・教化に鋪展し、光輝は煥発して四方に通達す。《尚書・洪範》のいう王道は平坦・王道は広寛・王道は正直は、まさにかかる気象を指す。六四は親眼にこの道光輝を見て領会あり、ゆえに爻辞に「国の光を観る」と称す。六四は九五に対し、親見して之を知る人と言い得べし。彼は観察の得る道理を拿って君王の賓客と為り、君王をして礼を以て相待し任用せしむ。これこそ有利である。六四は九五に対し、上下の名分を按ずれば臣、九五の道徳が彼の欽仰・崇奉する所なるがゆえに、また賓と称す。古人は臣下に対し多く「賓」を以て相称し、《詩経・小雅・鹿鳴》に「我に嘉賓あり」というはすなわちこの用法である。《小象伝》に「賓を尚ぶ」という。「尚」は高尚の義で、臣子たる者に誡めて一味に逢迎・奔走するを以て恭敬と為す勿らしめ、応に礼義・廉恥を以て朝に自立すべし。

九五切比上九。上九以陽剛之徳而居無責任之地，是塵視金玉、銖視軒冕而為尊徳樂義之君子也。九五觀其徳而自成君子之徳，斯無咎矣。上九之徳足以膏澤斯民者也，五能觀之以自善其身，施於有政，達於天下而民俗善，可謂與人為善之君子矣。君仁莫不仁，君義莫不義，未有君徳隆盛而群黎百姓不徧為爾徳者也。象言觀我生而直言觀民者，見上下之一體而上行下必效也。五與三既以上九為我生，則上九但當言其生，文義可謂至明白矣。

九五は上九に緊挨す。上九は陽剛の徳を以て政務を担わざる位置に処り、黄金・美玉を塵土と看なし高官・厚禄を錙銖と看なす人で、道徳を尊崇し義理を楽守する君子である。九五は彼の徳行を観摩し、以て自らの身上の君子の徳を成就す。こうすれば過ちなし。上九の徳行は百姓に沢被するに足り、九五は能く彼を観摩して自身を修好し、再びこれを政事上に施行して天下に通達せしめ民風を淳美ならしむ。これを「人と善を為す」の君子の君と称し得べし。君主が仁を行えば臣民は仁を行わざるなし、君主が義を行えば臣民は義を行わざるなし。従来君徳が隆盛にして百姓が普遍にその徳沢を受けざるはなし。《小象伝》が「我が生を観る」を解して直接に百姓を観察するに説き至るは、上下が本来一体なりを顕明せんとする。上は如何に為す、下は必ずそれに跟い効法す。六五と六三は既に皆上九を「我が生」と称せば、則ち上九の本身に至りてはただ「其の生を観る」と言うのみ。文義は再明白なりと言い得べし。

剛陽之才足以益世而無用世之責，巽性務入，聖人慮其退處既久而或至失身以求用，則所損多矣，故戒其反觀於己，必道合君子斯無咎也。君子者，用之則行，舍之則藏，安於義命而無慕外之心也。以六四之陰柔得以觀國之光，以六三之陰不中正而居下之上，則獨善其身如上九者志必不能平矣。嚴於克己而達諸大觀，不怨天不尤人，則志斯平矣，此觀其生之義也。聖人期上九造就之意逺矣哉！

上九は陽剛の才ありて世に益するに足るも、当政の責を負わず。巽卦の性情はまた一味に入るを求め、聖人は彼が退居すること日く久しければ、或いは節を屈げて任用を求めんを惜しまず、それでは損失は大と言うべしを怕れ、ゆえに彼を誡めて頭を回し自らを省察せしむ。必ず行う所の道が君子の道に合してこそ、過ちなし。いわゆる君子は、之を用いれば出て施行し、之を用いざれば蔵れ、義理・天命に安んじて身外の物を羨慕する心思なし。眼に六四のごとき陰柔の人がかえって「国の光を観る」を得、六三のごとき不中・不正がかえって下卦の上位を占むるを見れば、上九のごとき独善其身のみできる人は、心は必ず平静ならざるべし。しかしもし能く厳格に自らを克制し、「大観」の大道に通達し、天を埋怨せず人を責怪せざれば、心志もまた平らぐ――これがまさに「其の生を観る」の用意である。聖人が上九に自我成就せんを期望する用心は、実に深遠である。

象言「觀其生，志未平」，謂爻辭戒以觀其生者，為其志未平也。平者，有定而居之安也。戒懼與志不平正相反：能戒懼則心存不放而志常平，不能戒懼則放逸傾倒、喪其志而不平矣。如遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，志平之意也。

《小象伝》に「其の生を観る、志未だ平ならざるなり」という。意は爻辞が上九に誡めて自身を反省せしむる所以は、正に彼の心志が未だ平静ならざるによる。いわゆる「平」は、心に定主ありて其の中に安処する。警惕・戒惧は心志の平ならざると恰好相反す：能く戒惧すれば、心は守り得て放縦せず、志は常に安定す。戒惧する能わざれば、則ち放縦・傾頽して本志を丟掉して安寧を得ず。《乾卦・文言》のいう世を避け隠居して煩悶せず、人に認められずとも煩悶せず、行くべければ行き止まるべきは止まり、堅定にして動揺すべからず――あれがすなわち心志の安定の義である。

孔子曰：「道之將行也歟，命也；道之將廢也歟，命也。公伯寮其如命何！」孟子曰：「行或使之，止或尼之，行止非人之所為。吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉！」則志無不平矣。凡言志者多君子之類，小人不足言志也。上九之志，達可行於天下而後行之者也，聖人恐其動於外物而不能有終，故戒之。

孔子は《論語・憲問》において言う：道の將に行われんとするは天命、道の將に廃棄されんとするもまた天命。公伯寮はまた天命を如何にし得んや。孟子は《梁恵王下》において言う：行い得るは何かの推動あり、阻止されるは何かの攔阻あり。行と止は皆人力の主宰し得る所にあらず。我が魯平公に見えざるは天意で、臧倉のあの人はどうして我をして見えざらしめ得んや。こう見る能くば、心志は平ならざるなし。凡そ「志」と談ずるに足るは多くは君子の類に属し、小人は根本に何の志あるを言うに及ばず。上九の心志は、通達して後天下に推行し得て後に、然る後に出て推行せんとする。聖人は彼が外物に打動せられて終りまで堅持し得ざるを憂え、ゆえに特に誡告を加える。

觀者，建極於上而足以表正乎下也。卦之九五以大徳而居尊位，為大觀在上。所謂大觀者，動皆順理，且潛隠而形跡之渾化，以大中至正之道而觀天下者也。觀天下猶書所謂表正萬邦、皇建其有極也，故卦名觀。盥，將祭而潔手也；薦，奉酒食以祭神也。盥而不薦，有穆穆之容而不假聲色，猶所謂篤恭修巳以敬，自治威儀而儼若淵黙者也。如此則人孰不誠心敬仰而歸其極乎？故曰「有孚顒若，下觀而化」也。

いわゆる「観」は、上に在る者が最高の準則を树立し、下のために表率を為すに足る。本卦の九五は盛大の徳を以て尊位に居り、すなわち「大観上に在り」。いわゆる「大観」は一挙一動が皆事理に合し、しかも痕迹を露さず浑然として天成し、大中・至正の道を以て天下に昭示す。天下に示范するは、《尚書》のいう万邦の表率を為し君主が中正の最高準則を建立するがごとし。ゆえにこの一卦は名を《観》と取る。「盥」は將に祭祀せんとして手を浄め、「荐」は酒食を奉上して神明を祭献する。「盥にして荐まざる」は、ただ一副の肅穆の儀容ありて声色・形迹を借助せず、《中庸》のいう篤厚・恭敬・自身を修めて敬と為し、自ら威儀を整粛して荘厳・沈静するがごとし。この歩に至れば、誰か誠心に敬仰して彼の立つる準則に帰向せざらん。ゆえに「孚あり顒若たり」という。下の人は彼を見て自ずから感化を受く。

天之神道，上天之載無聲無臭也，而四時之不忒。聖人以神道設教，則所過者化，所存者神，上下與天地同流矣，故天下服。言天與聖人皆有觀之道也。風行地上，風被於物，物隨風靡，有觀之象。先王觀風行地上之象，則歲時巡狩，省其方嶽，觀民俗之異宜而因以設教焉，亦猶風之及物而物從乎風也。卦之觀讀去聲，表率之義；爻之觀讀平聲，觀瞻之義。

上天の神妙の道は、すなわち《詩経・大雅・文王》のいう上天の作為は声なく臭なきに、四季の運行は分毫も差わざる。聖人はこの神妙の道に取法して教化を設立し、よって経る所は百姓は自ずから化を受け、心中に存する所はまた神妙・不测にして、上下は天地と其の流行を同じくす。ゆえに天下は皆帰服す。これは上天と聖人とが同様に天下に示范する道を具備するを言う。風は大地の上に吹行き、万物は皆風に披拂せられ、風勢に随って倒伏す。これが《観》卦の象である。先王は風の地上を行く象を観察し、よって時に按じて諸侯を巡視し各方の山岳を省察し、各地の民俗の不同なる所宜を考察し、勢に因りて教化を設立す。もまた風が万物の身に吹き至れば万物は便ち風に随って動くがごとし。卦名の「観」は去声に読みて表率・示范の義、爻辞の「観」は平声に読みて観看・仰望の義である。

九五為大觀在上，所謂神道設教者也，自四以下皆觀其道。初六居下去五最逺，又陰柔不能逺見，為童稚之觀，小人之道也。椎愚細民終身由之而不知聖人之大道，乃其常也，何咎之有？若君子則可羞吝矣，君子不待文王而興起者也，可以童觀乎？六二上應九五，為觀九五之道者也，陰柔居內而觀乎外，為窺觀之象。自內觀之而一於從，所謂必敬必戒、無違夫子者，妾婦之道也，女子守此以為正則利矣。丈夫者當有吞吐宇宙之胷懷，有達權通變之作用，效妾婦之窺觀而區區以從為道者，可丑之甚也。

九五はすなわち「大観上に在り」で、もまた前のいう神妙の道を以て教化を設立する人で、六四以下の各爻は皆彼の道を仰観す。初六は最下に処り、九五に離るること最も遠く、また陰柔の質にして遠見する能わず。ゆえに孩童のごとき眼界で、小民の路数に属す。愚鈍の小民は一生を照して為すも聖人の大道を懂らざるは、本来常情で、何の過ちとも言うに及ばず。しかしこれを君子の身に落とせば便ち羞ずべし――君子は文王の出世を待たずとも自ら奮起し得る人で、どうして孩童のごとき見識の上に停留し得よう。六二は上は九五と相応じ、本より九五の道を仰観すべきに、それは陰柔を以て内卦に居りて外に向かい張望し、門の縫より偷看する「窺観」の象を成す。内より外を看て一味に順従するは、《孟子・滕文公下》のいう必恭・必戒・丈夫に違背せざるあの妾婦の道で、女子がこの一套を守るは正に合すると算して自然に利あらん。しかし大丈夫は応に宇宙を吞吐する胸襟あり、権を通じ変に達する作為あるべし。もし妾婦のあの窺探を効法し、斤斤として順従を以て処世の道と為せば、則ち丑陋なること甚だし。

六三居下之上，柔得正而順之極，進退能順天下之正道者也，故能觀我生進退。我生猶言此生，此生者此身也。觀我此身作用之通塞，合則進，不合則退，三可謂審於出處之道者矣，故象言其未失道也。六四所觀之國光謂九五也。九五大觀在上，順而巽，中正以觀天下，以其道徳為一國之光也。四近於五，觀之以成其徳而可以輔世長民者也，故利用賓于王。

六三は下卦の上位に処り、陰柔を以て正に居りて柔順は極点に至り、進退は皆天下の正道に順い得。ゆえに「我が生を観て進退す」し得。ここの「我が生」は「此の生」と言うがごとく、「此の生」はすなわち自身である。自身の作為の通達なるか窒塞なるかを省察し、道に合すれば出仕し、合せざれば退処す。六三は出処・進退の道を甚だ明白にする人と言い得べし。ゆえに《小象伝》に彼は正道を失わざりきという。六四の観る所の「国の光」は指す所は九五である。九五は「大観上に在り」、柔順にして謙遜、中正の道を以て天下に昭示す。彼の道徳はすなわち一国の光華である。六四は九五に靠近し、彼を観摩して自らの徳行を成就し、よって時世を輔助し百姓を撫養し得。ゆえに爻辞に君王の賓客と為るに利しという。

九五居尊位而臣民所賴以作則者也，宜自觀其所行者何如耳。必其陽剛中正足以表正天下而有君子之徳則無咎，否則播惡於下而違於奉天子民之道多矣。人君徳足以範世，則群黎百姓徧為爾徳而俗善矣。堯舜帥天下以仁而民從之，桀紂帥天下以暴而民從之，民徳之善否繫於君道之得失，故九五觀我生者，當觀於民焉。觀我生，自觀之也；觀其生，人觀之也。

九五は尊位に居り、これは臣民の仰頼して以て準則と為す人で、理応に自ら省察して作為する所が畢竟如何かを見るべし。必ず陽剛・中正にして天下のために表率を為すに足りて君子の徳を具備してこそ、過ちなし。然らざれば便ち悪行を播散して下に与え、天命を奉承し百姓を撫養する道に違背する所は多すぎる。君主の徳行が一世のために典范するに足れば、百姓は皆普遍にその徳沢を受けて風俗は淳美す。堯舜は仁徳を以て天下を統率せば百姓はそれに跟い仁を行い、桀紂は暴虐を以て天下を統率せば百姓はそれに跟い暴を施す。民徳の好壊は君道の得失に係る。ゆえに九五が「我が生を観る」は、応に百姓の身より看るべし。「我が生を観る」は自ら省察して自らを観る、「其の生を観る」は別人が来りて彼を観察する。

上九以剛陽居一卦之上，是道徳足以師世範俗而無位者也。其清風髙節，人未甞不仰之以為儀刑也。必其有君子之徳，真可以繫天下之望者而後無咎焉；若過中失正而欺世盜名者，何足道哉！行道濟時，聖賢之心也；道不行而徒為國人之矜式，豈聖賢之志哉？如孔子浮海之嘆、孟子之不豫色，其志固不能平矣。聖人發此，正欲為君者尊用賢才，不可棄之不用而使人觀其生也。

上九は陽剛を以て全卦の上に居り、道徳は一世のために師表・風俗のために典范するに足るも職位なき人である。彼の清高の風節は、人々は仰幕して楷模と奉らざるなし。必ず真に君子の徳ありて確かに天下人の期望を承載し得て、然る後に過ちなしと言うに及ぶ。もしただ其中を行過して正を失うか欺世・盗名なれば、則ち一に提するに足らず。大道を推行し時世を匡済するは、こそ聖賢の本心である。道が行われざれば、ただ国人のために样板を為すに落ちるは、豈に聖賢の志愿であらんや。孔子が「桴に乗りて海に浮かばん」の慨嘆を発し、孟子が斉国において不悦の神色を流露するがごとき、彼らの心志は本来平静ならざる能わず。聖人がここにこの番の議論を発するは、正に君主たる人に賢才を尊重し任用し、彼らを棄置して用いず、ただ世人をして遠く彼らの操守を見るのみならしむべからざるを希望する。

噬嗑，亨，利用獄。

《噬嗑》卦の卦辞はいう：口中の梗塞の物を咬断して上下を相合せしむ。ゆえに亨通す。この一卦の徳象は最も刑獄を審理するに用うるに宜し。

頥中有物曰噬嗑。為卦上下兩陽而中虛，頥口之象；九四一陽間於其中，必齧。頥中有物，但可以言間而已。卦名噬嗑者，物在頥中則不可以不噬，噬則必至於嗑。噬之以道則嗑，嗑則間去而亨通矣；噬不以道，或能強嗑之，亨則未也。

口中に物を含み、これを咬断して上下頷を合攏せしむ。これを「噬嗑」という。卦体を看れば、上下に各一の陽爻ありて中間は虚空で、正に人の口腔のごとし。九四のこの一の陽爻は横梗して当中に在り、咬断せざるべからず。口中に物を含むも、ただ梗阻ありと言うのみできる。この一卦が「噬嗑」と名づくるは、物が口裏に堵まれば咬まざるべからず、一たび咬めば必ず合攏に帰すを言う。咬むこと正道に合すれば能く合攏し、合攏して梗阻は除去され便ち亨通を告ぐ。咬むこと正道に合せざれば、或いも強いて合上し得るも、亨通と言えば言うに及ばず。

大抵外藩為中國害，小人為君子害，異端為正道害。凡人心之動於欲而為天理之本則累者，皆間也，皆頥中之物也，去之則亨通矣。噬嗑之義，於宇宙間事盡之矣。訟獄之事亦治化之間也，聽之得其當，至於無訟可聽而禮樂興，亦噬嗑而亨之義也。

大体に言えば、外邦の侵擾は中原の禍害、小人は君子の禍害、異端・邪説は正道の禍害である。凡そ人心が私欲に牽動せられて天理の本原の拖累と為るものは、皆「梗阻」で、皆口中の異物で、これを除掉してこそ亨通し得。「噬嗑」のこの一層の意は、已に天地間の事情を言い尽くしたり。訴訟・刑獄の事もまた政治教化の中の一種の梗阻で、審断が得当にして官司を聴くべきなくなるに至り礼楽が興起すれば、同様に梗阻を咬破して後に亨通する義である。

卦之剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，皆聽獄之才徳也，故利用獄。有雷則有電，亦合之義也。明罰勅法，威明不可偏發也，固取雷電之義。然罰無不明則法無不正，民俗善而治化隆，亦噬嗑而亨之義也。

この一卦は剛爻・柔爻は上下分明にして、下卦の震は動・上卦の離は明、雷と電とは相合して光彩を彰显し、柔爻は中に居りて上行す。これらは皆獄訟を審理するに所需の才干と徳行で、ゆえに卦辞に刑を用い獄を断ずるに利しという。雷あれば必ず電あり、もまた相合の義を含む。《大象伝》のいう「罰を明らかにし法を勅す」は、威厳と明察とは偏廃すべからざるを講ず、固然として雷電の象に取る。しかし刑罰は明白ならざるなければ法度は端正ならざるなし、民風は淳美にして治化は隆盛す。これもまた梗阻を咬破して後に亨通する義である。

初上無位，為受刑之象；中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，有所懲戒而得改焉，則小人之福也，故無咎。上居卦之終，有怙終之義，則惡極罪大而不可掩，故凶。初之陽剛得正，亦有善反之才；上則肆其剛惡而至於極矣。若以陰陽上下之義言之，初以陽居正而在下，為懐刑之良民；陽剛居卦之上者，則超然於法網之外而免於刑戮矣。不取此者，易之取義不一。小懲者可以大戒，惡極者必至殺身，於垂世立教之義為大耳。

初爻と上爻は皆職位なく、これは刑を受ける者の象。中間の四爻は刑を施す者の象。初九は卦の開頭に処り、罪過はなお軽く過失はなお小さく、稍々懲戒を受ければ能く改正す。これがまさに小人の福気で、ゆえに爻辞に過ちなしという。上九は卦の終点に処り、怙悪・不悛・死に至るまで改めざる意を含み、悪は極処に至り罪は大にして掩盖する能わず。ゆえに凶と断ず。初九は陽剛にして正を得、本来なお反躬・悔改の資質あり。上九はその剛愎の悪を放縦して、一直に尽頭に走る。もし陰陽・上下の角度より換言すれば、初九は陽爻を以て正位に居りて下に処り、これは心に法を畏るる良民。陽剛が全卦の上に居るは、則ち法網の外に超然として刑戮を免る。此処にこの一層を取らざるは、《周易》の取義は本来一端に止まらざるがゆえである。小さな懲罰は大きな警戒に換わり得、悪は極処に至れば必ず殺身の禍を招く。後世に垂範し教化を树立する用意に就いて言えば、なお後の一層の意を取るを大と為す。

六二柔順中正，有治獄之才徳，故治人而人無不服，如噬膚之易。所治者乃健訟之剛惡，則不免於滅鼻焉。滅鼻之象，因噬膚以及之耳。二賢者也，但可無咎。若以聖人處之，則無情者不得盡其辭，不怒而民威於鈇鉞，其過化存神、潛消黙奪之用，豈特無咎而已哉！

六二は柔順にして中に居り正を得、獄訟を審理する才干と徳行を具備す。ゆえに人を治めて人は服せざるなし。柔らかな皮肉を咬むがごとく容易し。しかしその懲治する所は訴訟を好む剛悪の徒で、もまた「鼻を滅す」――犯人の鼻を削掉する――を免れ難し。「鼻を滅す」のこの象は、「膚を噬う」に順って連帯して説き下ろす。六二は賢者と算すに足るも、ただ過ちなきに至るのみできる。もし聖人に換えて処置せば、則ち理なく狡弁する人をして根本に説き出すこと能わざらしめ、怒るに及ばずして百姓の畏服は刀斧より甚だしく、あの経る所は人皆化を受け心中に存する所は神妙・難測にして悪念を無形に潜移默奪する功用は、豈にただ過ちなきのみならんや。

六三居下之上，有用刑之責者也。陰不中正而且動體，則動於輕躁，才徳不足以治人而人不服。臘肉乃難於噬者，遇毒則苦其難而不敢輕噬矣。故始小吝而終無咎者，以動體則易於更改，居陽應陽，卒能振拔而不以惡自終焉耳。

六三は下卦の上位に処り、これは刑を用うる責を負う人である。それは陰爻を以て中ならず正ならず、加上身は震動の体に処り、行動は便ち軽率・躁進に流り、才徳は人を服するに足らず、人心もまた服せず。腊肉は本来咬み難き物で、毒ある所に咬み至れば、便ちその堅硬を苦として敢えて再び軽く口を下さず。ゆえに爻辞に起初は略有悔吝なるも最終に過ちなしというは、身が動体に在れば便ち弦を改め轍を更え易く、また陰爻を以て陽位に居り上は陽爻に応じて、終竟に振作し得て悪を以て終身と為るに至らざるがゆえである。

九四之所噬者初九也，故為噬乾胏之難。四明體，且以陽居陰而不過於剛，為得金矢之象，得剛直之義也，不為威屈，不為利誘也。聖人慮其以徼為智而過於察，以陽居陰則又疑於不正焉，故戒以艱難守正則吉也。不能以明覺為自然而涉於不正，則徳未光矣。

九四の咬まんと欲する所は初九で、ゆえに骨を帯びた乾肉を咬むがごとき艱難あり。九四は身は離明の体に在り、また陽爻を以て陰位に居りて剛に過ぐるを失せず。ゆえに「金矢を得」の象あり。取る所は剛強・正直の義――威勢に屈せられず、利禄に誘われず。聖人は彼が窺伺・察訪を以て聡明と為して苛察に流るを憂え、また彼が陽を以て陰に居りて人をしてその正ならざるを疑心せしむるがゆえに、彼を誡めて必ず艱難の中に正道を堅守してこそ吉利ならしむ。もし明察をして自然に出づる能わしめざれば、反って不正に牽渉するに至り、則ち徳行はなお光大と言うに及ばず。

六五居尊位而有中徳，下有九四為剛陽之大臣輔之，以噬天下之間者也，為噬乾肉得黃金之象。黃則已徳合中，金則九四輔之以剛陽之義也。君道以剛中為貴，五雖得中而體本柔，且以陰居陽，疑於不正，以滋天下之間而危甚矣，故戒以守正而時存危厲之心。惟恐一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患，如此則無咎矣。然以中徳離主知正可守，而防微杜漸之惟謹，亦其才徳可以勉而至，故曰「貞厲無咎，得當也」。

六五は尊位に居りて居中の徳を具備し、下は九四のこの陽剛の大臣の輔佐ありて、一同に天下の梗阻を咬破す。ゆえに乾肉を咬みて黄金を得る象あり。「黄」は六五自身の徳行が中道に合するを指し、「金」は九四が陽剛の徳を以て彼を輔佐するを指す。君たるの道は剛にして中を得るを貴と為し、六五は中を得るも本質は柔で、また陰爻を以て陽位に居り、人をしてその正ならざるを疑心せしめ、よって天下の梗阻を滋生す。処境は十分に危険で、ゆえにそれを誡めて正道を守持して時時に危惧の心を懐かしむ。唯恐一の念が謹慎ならざれば天下に憂患を留め、一天が謹慎ならざれば千百年の禍害を醸成せんとす。こうし得てこそ過ちなし。しかしそれは既に居中の徳あり、また離明の主の位置に処り、正道は守るべきを知り防微・杜漸もまた格外に謹慎す。この才徳は本来勉力して達し得べし。ゆえに《小象伝》に「貞厲にして咎なし、当を得るなり」という。