同人卦（離下乾上）

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

《同人》卦の卦辞はいう：曠遠の郊野において人と和同するは亨通し、大河を渡るに利しく、君子が正道を守持するに利し。

同人，與人相同之義。六二以柔得位得中而應乎乾，以柔應剛，固有相同之義。得位則應之以職分所當為，得中則應之以事理所當然。應之以職分所當為、義理所當然，上之人或不能即從，或從之而中止，亦不足以言同也。二之所應者乃九五之乾也，乾者至健而無息之義。惟其至健也，則於二之應乎已者即能行之而不失其幾；惟其無息也，則行之有常，要之以永久而不中止。二之與五，可謂同之以心、同之以理，不但形跡之相同而已也。不曰應乎上、應乎剛而曰應乎乾者，上未必皆剛，而剛不足以盡乾之義也。聖人之筆如化工，非但寫其形像而精神盡見矣。

「同人」は人と相同じ、人と和同する義である。六二は陰柔にして正位を得また中位に居り、上は乾体に応和する。柔を以て剛に応ずれば本来相同の意を含む。位を得れば職分上のなすべき事を以て応和し、中を得れば事理上の然るべき道理を以て応和する。しかしたとい職分のなすべき・義理の然るべき態度を以て応和しても、上に在る者は或いはすぐ聴従を肯んぜず、或いは聴従して半途に止まる。それもまた真の和同と算すに足らず。六二の応和する所はまさに九五の在る乾である。乾は至極剛健・運行不息の義である。ただそれが至極剛健なるがゆえに六二の応和に対しすぐ施行して時機を錯過せず、ただ運行不息なるがゆえに施行に常度ありて久遠を堅持して中途に停止せず。六二と九五は心を以て相同じ理を以て相同じと言い得て、形迹上の相合のみならず。《彖伝》が「上に応ず」「剛に応ず」と言わずして「乾に応ず」というは、上に在る者は必ずしも皆剛ならず、また一の「剛」の字も乾の含義を言い尽くせぬがゆえである。聖人の筆を下すは造化が物を生ずるがごとく、形貌を描出するのみならず精神さえ全て顕出する。

於野，則與人同者曠逺而無私也。不狃於崇卑，不限於逺近，而廓然與同，則同人之心度極於廣大無外矣，此於野之氣象也。如是則天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，豈不足以致亨而涉大川乎？卦之以離遇乾，為以健而行其所知者也。以健而行其所知，則所以與人同者剛毅果決，不牽於私繫，不溺於近小，而必至於廣大無外之域矣。是致亨涉川則由於野，而於野之胷次，非以乾行者不能也。

「野において」というは、人と和同するに曠遠にして私心なきをいう：地位の高低を以て拘泥せず、路途の遠近を以て限界を設けず、坦蕩蕩として人と和同すれば、和同の心の度量は広大にして辺際なし。これが「野において」の気象である。こうし得れば天下人は皆彼の同心人、古往今來の人もまた皆彼の同心人で、豈に亨通を致し大河を渡るに足らざらんや。この卦は離を以て乾に遇い、剛健を憑って自らの明らかにする道理を施行する。剛健を憑って明らかにする道理を施行すれば、人と和同するに剛毅・果決にして私情に牵扯されず、眼前の小利に淹没されず、必ず広大にして外なき境地に達する。能く亨を致し大川を渉るは「野において」によるが見える。そして「野において」のごとき胸襟は、乾の剛健を以て実行する人でなければできない。

於野則相同者固廣大無私矣，然於精微之義或有未盡，則所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合於大同之理也。時異勢殊，或有可同於昔而未可同於今者，可同於彼而未可同於此者，非精義入神者不能明此理，非剛健克己者不能行此道。卦之文明則能精義入神而明此理矣，以健則能剛健克己而行此道矣。如此則能以中正而應，非中正則不應而不與之同，是所同者皆廣大精微之至理，而為君子之正道也。

「野において」は固然として和同の対象を広大にして私なからしめるが、精微の義理においてなお尽くさざる所あれば、和同する所は依然として君子の正道と算せず。君子の正道は天下大同の理に合する。時勢同じからず情势別ありて、ある事は往昔に和同し得て今日に和同すべからず、彼処に和同し得て此処に和同すべからず。義理を精研し神妙に深入る人でなければこの道理を明白にせず、剛健にして己を克する人でなければこの路を施行し得ない。この卦は下体の離が文明ゆえに義理を精研して神妙に入りこの道理を明白にし得、上体の乾が剛健ゆえに剛健に己を克してこの路を施行し得る。このようであれば中正の人に対してはこれに応和し、中正ならざる人に対しては応和せず彼と和同せず。よって和同する所は皆広大・精微の至理となりて君子の正道を成す。

未至於文明者，則格物致知，求明諸心而知所往，則雖愚必明矣；未至於剛健者，則勉強克己，而力以求其至，則雖柔必強矣。天下之事不同，而所同者心也；天下之心不同，而所同者理也。君子之心，所先得者天下同然之理也；得天下同然之理，自能通天下之志矣。徵諸庻民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之義。類族則逺近親疎各得其所，君子小人各安其分；辨物則精粗美惡各得其用，皆以類而與同矣。

未だ「文明」に達せざる人は、格物・致知に行き、心に明白・知るべき所往を求めれば、再び愚鈍なるも必ず明白に変わる。未だ「剛健」に達せざる人は、勉力して自らを克制し、力を用いてその到達を求めれば、再び柔弱なるも必ず剛強に変わる。天下の事は各々相同じからざるも、相同じは人心である。天下の人心は各々相同じからざるも、相同じは義理である。君子の心はただ天下人の共有するあの理を先に領会したにすぎない。天下人の共有する理を得れば、自ずから天下人の心志を貫通し得る。《中庸》に百姓に験し、夏・商・周三代の王に考察して謬誤なき、天地の間に建立して相悖らず、鬼神に質問して疑惑なき、百世の後の聖人を俟ちて迷惑せざるという。これが天下の志を貫通して大同の道に合するである。天は上にあり火性は炎上し、二者は同じく上に趨く。もまた「同人」の意を含む。「族を類する」は遠近・親疎をして各々その所を得せしめ、君子・小人をして各々本分に安んぜしめる。「物を辨ずる」は精粗・美悪をして各々その用を得せしめる。皆類別を按じて分けて後これと和同する。

初九以剛在下，上無應與，又當同人之初，則所交未私而所志未變，為出門同人之象而得無咎。初雖陽剛得正，卦體本陰，處離之下，涉於小疵之躁而未會於文明之善，特以同人之初未有私主。涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免於咎而已，故不言吉。六二雖得中正，然有應於上，則繫於私小而非大同之道也，故各卦所論者大同之道。六二以中正而與人同，則得其道矣，爻則以相應相與而有公私廣狹之異，故六二在一卦則為善，而在本爻則為惡也。

初九は陽剛を以て最下に居り、上に相応じる爻なく、また正に和同の開頭に当たる。ゆえに交往は未だ私心を掺入せず、志向は未だ改変せず、《同人》初九爻辞「門を出でて人に同じくす」の象を成し、よって過ちなし。初九は陽剛にして正を得るも、卦体は本来陰に属し、それはまた離の最下に処し、一点の急躁の小毛病に沾り、未だ完全に文明の善を領会せず。ただ和同の初めに処して未だ偏私の主意なきがゆえのみである。世に渉ること久しく手に経る事物多くなれば、身心はその時に至りまた如何なるかは言い得ない。ゆえに過ちを免れるのみできる。よって爻辞に「吉」と言わず。六二は中正なれど、上と応和あれば、私小に牽繫して大同の道に合せず。全卦の講ずる所は大同の道で、六二が中正を以て人と和同するはこの道を得たり。しかし爻位に就いて言えば、相応・相与あるがゆえに公私・広狭の分別あり。ゆえに六二は整卦上では好と算し、本爻上では好と算せず。

九三欲同於六二，懼九五之見攻而欲與之敵，故有伏戎于莽、升其髙陵以窺伺之，至於三歲之久不能興，勢不相敵故也。九三者，心欲為惡而力不遂也。九四欲攻六二與之同，為九三所間，二守正不與，三墉之象也，故四有乗墉之象。乘墉則可以攻而有之矣，然四以陽居陰，能以柔濟剛而不克攻也。若四者，力足以為惡，心能自反而歸於義者也，故吉。晉人納捷菑於邾弗克納，趙宣子曰非吾力不能納，義實不爾克也，合於此爻之義矣。

九三は六二と和同せんと欲し、また九五の来て攻むるを怕れ、九五と敵ならんと打算す。ゆえに《同人》九三爻辞「莽に戎を伏し、其の高陵に升る」――兵を草莽の中に埋伏し高岡に登りて窺探する象あり。三年の久しきに拖き至るも発動する能わず、勢力が相手に敵せざるがゆえである。九三かかる人は、心に悪を為さんと欲して力量が及ばざる者である。九四もまた六二を攻取してそれと和同せんと欲するも、九三に中間に隔てられ、六二は正を守りて九三と相与するを肯んぜず。これ便ちあの城牆の象で、ゆえに九四に「其の墉に乗る」の象あり。城牆に騎上すれば攻取し得るなれど、九四は陽爻を以て陰位に居り、柔和を以て剛強を調剤し得て、終竟に進攻を発動せず。九四のごとき人は、力量は悪を為すに足るも良心は反省して義理に帰る能く、ゆえに吉。《左伝》に晋国人が捷菑を送りて邾国に帰り即位せしめんとして送り成し得ず、趙宣子の曰く我らの力量が送り入れられぬにあらず、実に道義上かくすべからざるなりと記すは、正にこの一爻の意に合す。

九五與六二以剛中柔中而相應焉，則理直矣，為三四所間而不得同，故先號咷。五之力足以勝三四，故終得同而後笑也。五之得同於二，以大師克之而後遇也。立賢無方，君道當然。初與三皆剛而得正，九四則剛而能柔，上九居事之外而不求與世同，此九五居尊位而所當延攬者也，舍皆不與同之，而汲汲以求二，則亦狹矣。

九五と六二は一は剛中一は柔中にして彼此相応じ、道理は正直である。しかし九三・九四に中間に隔てられて相合する能わず。ゆえに先に号咷・痛哭す。九五の力量は三・四の両爻に勝るに足る。ゆえに最終に相合を得て後に歓笑す。九五が六二と相合し得る所以は、大軍を用いて阻隔する者に戦勝して後に相遇ったによる。賢才を挙用するに一格に拘らざるは、本来君主たるの応有の道理である：初九と九三は皆陽剛にして正を得、九四は剛にして能く柔、上九は超然として事外にありて世と相同じを求めず。これらは皆九五が尊位に居る時に応に延請・招攬すべき人である。これらの人を捨棄して一概に彼らと和同せず、急切にただ六二の一つのみを求むるは、未免あまりに狭隘である。

上九以陽剛居同人之終而無應，眾皆有同已，則無求於世而不與人同，孤介自守，荒僻寂寞，為同人于郊之象。既無所同，則亦無所繫累，故得無悔。親師取友則徳崇業廣，離群索居則孤陋寡聞，上九所為非可尚之道也，故象言其志未得。

上九は陽剛を以て《同人》卦の終了に処して相応じる爻なし。衆人は各々皆和同の対象あり、それは便ち世に求めることなく人と相同じせず、孤高・耿介にして自ら守り、荒僻・寂寞の地に処し、上九爻辞「郊に人に同じくす」の象を成す。既に和同する所なければ、また牽累あることなし。ゆえに悔恨なきを得る。老師に親しみ朋友を結べば、徳行は崇高にして事業は広大なり。人群を離れて独り居処すれば、見聞は孤陋・寡少なり。上九の做法は推崇すべき路にあらず。ゆえに《象伝》にそれを「志未だ得ざるなり」という。

大有：元亨。

《大有》卦の卦辞はいう：擁有する所極めて広大にして、至極亨通す。

大有，所有之大也。六五以柔得尊位大中而上下應之，以天下之大徳居天下之大位，則人皆尊親之矣，故為大有。乾之徳剛健，離之徳文明，以乾遇離，為其徳剛健而文明。剛健則為善有終，文明則照物無遺。六五應乾之九二，為應乎天而時行。典曰天敘，禮曰天秩，徳曰天命，罪曰天討，君人者應天以時行而已，何容心哉？聖王徳與天合，故能因時立制以盡其事天之誠，是以元亨。

「大有」は擁有する所極めて広大なる義。六五は陰柔を以て尊貴の位を得、中に居りて広大にして、上下の各爻は皆来りて応和す。天下最大の徳行を以て天下最高の位置に居れば、人々は自ずから尊崇し親附す。ゆえに「大有」と言う。乾の徳性は剛健、離の徳性は文明である。乾を以て離に遇うは、すなわち徳性が剛健にしてまた文明なり。剛健ゆえに善を行いて終わりあり得、文明ゆえに万物を照察して遺漏なし。六五は乾体の九二に応和す。これが《彖伝》のいう「天に応えて時に行う」である。《尚書・皐陶謨》に人倫を講じて「天叙」と言い、礼制を講じて「天秩」と言い、徳を授けるを講じて「天命」と言い、罪を懲すを講じて「天討」と言う。君主たるはただ天道に順応して時に依りて施行するのみで、どこに私意を容れ得よう。聖王の徳行は天と相合す。ゆえに時勢に因応して制度を建立し、天に事える誠意を尽くすことができ、よって卦辞に「元亨」という。

火在天上，則所照者逺矣，所照見者皆其所有矣，故為大有之象。遏惡，討有罪也；揚善，命有徳也。討罪命徳，天之道也，故為順天休命，此即所謂應乎天而時行、為治所有之象之道也。初九當大有之時，以陽居下，上無應與，在事之初，則事未悖謬，未交於害者也。若任事之久，則耽其寵樂而患得患失之心生，事有悖謬而害至矣。初九未至於此，亦未見其有咎，故但曰匪咎者，不敢遽以無咎許之也。富貴寵利，人視之以為喜，已則思其有憂者在；人視之以為安，已則思其有危者在，是能艱以處之也。如此則於事之可否、身之去就皆不敢茍而得無咎矣。書曰居寵思危，罔不惟畏，艱則無咎之義也。

火は天の上にありて照らす所遠く、凡そ照見する所は皆彼の所有に属す。ゆえに《大有》の卦象である。「悪を遏める」は罪ある人を討伐し、「善を揚ぐる」は徳ある人を任命する。罪を討ち徳を命ずるは本来天道で、ゆえに《象伝》に「天に順いて命を休める」という。これもまたいわゆる「天に応えて時に行い」、その擁有する一切を治理する道理である。初九は正に大有の世に当たり、陽爻を以て下位に居り、上に相応じる爻なく、事情の開頭に処す。ゆえに事は未だ錯を為さず、また禍害に沾らず。もし事に当たること久しければ、恩寵・安楽を貪恋し、患得・患失の心思が一たび起これば、事は錯を為し禍害もまた来る。初九は未だあの歩に至らず、また何の過ちあるも見えず。ゆえに爻辞にただ「咎にあらず」――過ちと算せず――というのみで、敢えて一気に彼に過ちなしと許さず。富貴・恩寵・利禄は、他人の見るは喜事なれど、自らはその中に憂患の蔵るを想い、他人の見るは安穏なれど、自らはその中に危険の蔵るを想う。これが能く艱難の心を以て自処するである。こうあれば、事の為すべき為すべからざる、自身の留まるべき去るべきに対し苟且を敢えてせず、よって過ちなきを得る。《尚書・周官》に「寵に居りて危を思い、畏れざるなきなし」というは、まさに爻辞「艱なれば則ち咎なし」の義である。

九二當大有之時，陽剛得中，上應六五，才徳足以任天下之重者也。五之所欲為者委之於二，二足以承之而有為，為大車以載之象。以其才徳輔佐六五，綱紀眾事，則家相之責盡矣，故無咎。不言吉者，任事在二而成功則歸於五，此君臣之分也。

九二は正に大有の世に当たり、陽剛にして中位に居り、上は六五に応じ、才干・徳行が天下の重任を担当するに足る人である。六五の為さんと欲する事を九二に托付し、九二は能く承当して作為あり。ゆえに《大有》九二爻辞「大車を以て載す」の象あり。彼は自らの才徳を以て六五を輔佐し、綱紀を整頓し衆事を料理すれば、宰輔・家宰の職責は尽くされ、ゆえに過ちなし。爻辞に「吉」と言わざるは、事に任ずるは九二にして功労は六五に帰すべきは、これ君臣の間の名分なるがゆえである。

九三剛而得正，當大有之時，居下之上，位髙徳正，有方伯連帥之責者也。為龍為光，蕃屏王室，天子之禮樂刑政四達而不悖矣。用亨于天子，用其才徳以亨通天子之威命，明徳於天下也。小人無此徳者，則不能當此亨于天子之任也。無此徳而當此任，則挾上命以號令天下，肆其暴虐而反為民害矣，如曹操劉裕之徒，征伐四出，拜表輒行，卒簒漢晉，為害多矣。爻有過剛不中之嫌，故特以小人戒之。

九三は陽剛にして正位を得、正に大有の世に当たり、下卦の上に処し、地位高く徳行正しく、一方の諸侯の長の職責を担う人である。彼は国の龍・国の光となり、王室を屏藩し、天子の礼楽・刑政を四方に通達せしめて悖乱せしめず。《大有》九三爻辞に「公亨に天子を用う」というは、自らの才徳を以て天子の威令を通行せしめ、徳教を天下に彰明する。小人にこのような徳行なければ、この「天子に亨る」の重任を担うに足らず。この徳行なくしてこの重任を担えば、朝廷の名義を挟んで天下に号令し、暴虐を肆行し、かえって百姓の禍害となる。曹操・劉裕の類のごとき、四方に征伐して上一道の表章すれば擅自に行動し、終に漢・晋を篡奪し、為害すること多し。この一爻は剛強に過ぎて中に居らざるの嫌疑あり。ゆえに特に「小人克たず」を以て誡告す。

九四位近六五，當公輔之責，贊六五以保大有之成業者也。以陽居陰，剛而能柔，為嚴恭寅畏、不極其盛之象，如召公言我非敢勤，惟恭奉幣，用供王能祈天永命者是也。身勞力瘁則委效於君上，功蓋天下則守之以謙虛，為恪盡臣道而得無咎矣。

九四は位が六五に近く、三公・輔相の職責を担い、六五を輔佐して大有の基業を保つ人である。それは陽爻を以て陰位に居り、剛強にして柔和し得、荘敬・恭謹にして盛勢を極処に用いざる象あり。まさに《尚書・召誥》に召公の言うごとく：我は敢えて勤労を自ら誇らず、ただ恭敬に幣帛を奉り、君王を供して天命の長久を祈らん。身体は労苦し心力は交瘁するも、皆功效を君上に帰し、功労は天下を蓋うも謙虚を以て自ら守る。これが臣道を恪尽し、よって過ちなし。

六五以文明虛中之徳而居尊位，文明則照物無遺，虛中則專於委任，推誠心於股肱心膂之寄，是其孚心交於下而得臣工以贊助，可以保大有之業矣。然承平之世率以文教為尚而武備易於廢弛，況六五柔中而無剛徳，威武尤其所不足也，故必威如而後吉。所謂威如者，安不忘危，振揚武烈，使威徳加於天下，則可以永保前人之成業，如周公召公告成王克詰戎兵、張皇六師、覲文武之耿光而無壊其寡命者是也。人主當大有之世，撫盈成之運，於事多忽易而無思患預備之心，啟之以威如，為六五對病之藥也。

六五は文明にして虚心・居中の徳行を以て尊位に処す。文明なれば万物を照察して遺漏なく、虚中なれば専心に他人を委任し得、誠心を股肱・心膂のごとき重臣に交付す。これがまさにその誠信が下と相交わり、群臣の赞助を得て、大有の基業を保ち得る。しかし太平の世は大抵文治・教化を崇尚し、武備は鬆弛し易し。況んや六五は柔順・居中にして剛健の徳を欠き、威武は尤もその短所なるがゆえに、必ず「威如たり」して後吉を得る。いわゆる「威如」は平安の時に危険を忘れず、武功を振作・発揚し、威勢と徳行を天下に加え、こうして前人の成業を永保し得る。周公・召公が成王に誡めて兵甲を整治し六軍を壮大にし、文王・武王の光輝を仰承して難得の天命を敗壊せざらんがごとし。君主が大有の世に処し、満盈・成就の気運を撫有すれば、事情に対し往々にして軽忽・随便にして防患・予備の心なし。ゆえに「威如」を以て彼を啓発す。これがまさに六五のために症に対し薬を下すである。

上九以陽剛離體居大有之上，是剛有終而明能極者也。剛有終則能自振拔而不溺於晏安，明能極則用賢使能而不至於混淆。善保大有之業者莫過於剛明之徳，故自天佑之，吉無不利。繫辭所言又一義也。

上九は陽剛を以て離体に処り《大有》の最上に居り、剛健にして終わりあり得、明察にして極処に至り得る人である。剛健にして終わりあり得れば自ら振作して安逸に沈溺せず、明察にして極処に至れば賢能を任用して賢愚の混杂に至らず。大有の基業を善く保つは、剛健・明察の徳より良きはなし。ゆえに上九爻辞に「天より祐けられ、吉にして利あらざるなし」という。《繋辞伝》のこの句に対する解釈は、また別の一層の意である。

大有上九自天佑之，吉無不利。象曰：大有上九，自天佑也。繫辭曰：天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利。人臣以道事君而成大有之業，為成其事上之信也。鼎象曰覆公餗，信何如也？凡臣職未盡而至於誤國誤民，則失信矣。四時之運，功成者去，於兼善天下之後奉身而退，不以寵利居成功而致顛覆之禍，則知進退存亡而處之以道，為順矣。

《大有》上九爻辞に「天より祐けられ、吉にして利あらざるなし」といい、《象伝》に「大有の上九、天より祐くるなり」という。《繋辞伝》の解釈に曰く：上天の助くる所は天道に順う人、衆人の助くる所は信実を守る人。信実を践行して天道に順うを念々忘れず、また賢者を崇尚し得れば、ゆえに上天の保佑ありて吉利にして利あらざるなし。臣子たるが正道を以て君主に事えて大有の事業を成就するは、すなわち彼の君上に事える信実を成全する。《鼎》卦九四《象伝》に「公餗を覆す、信如何せん」――王公の鼎食を打翻して、なお何の信実を言えん――という。凡そ臣子の職分を尽くさず、以て国を誤り民を誤るは、すなわち信を失する。四時は運行し、功の成る一方は便ち退去す。天下を兼善した後に身を引きて退き、恩寵・利禄を以て成功の位置に占まりて傾覆の禍を招かざるは、これが進退・存亡を知りて道に依りて自処する、すなわち「順」である。

上九以剛明之才當大有之時，是能左右六五以成大業者，為履信矣；位六五之上，為所尊禮而非任事之地，為思順矣。初九無交害，九二大車以載，九三亨于天子，九四匪其彭，則濟濟多士，惇大成裕，輔六五以成治化而已，處無為之地，是能推賢讓能、使國家復用一畨人才，為尚賢矣。其卷舒運用，始終一於道而不茍焉者也，此其所以天人交助，獲吉而無不利也。象言大有上九自天佑者，大有言其時也，上九言其所抱之才與所處之地也，以此人此徳當此時而處此地，獲天之佑為所宜也。

上九は剛健・明察の才具を以て大有の世に処し、六五を輔佐して大業を成就し得る人で、これが「信を履む」である。それは位が六五の上にあり、人の尊崇・礼敬を受けて事に任ずる地にあらざるは、これが「順を思う」である。初九「害に交わるなし」、九二「大車を以て載す」、九三「天子に亨る」、九四「其の彭にあらず」。よって済済たる衆多の賢士は、寛厚・宏大・从容・裕如にして、一同に六五を輔佐して教化を成就す。上九は自ら作為なき地位に処り、賢者を推挙し位を能者に譲り、国家をして再び一批の人才を起用せしむ。これが「賢を尚ぶ」である。彼の或いは卷き或いは舒くの運用は、自始して終りまで一に正道を準として苟且を肯んぜず。これが彼の天助・人助を得、吉を獲て往くところ利あらざる所以である。《象伝》に「大有の上九、天より祐く」：「大有」は彼の逢う時勢を言い、「上九」は彼の抱く才具と処する地位を言う。かかる人・かかる徳を以て、かかる時に逢いかかる位に処れば、上天の保佑を得るは正に理の応然である。

大有初九無交害，匪咎艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。徳不足而行未成，未可以涉世也。初九以陽剛得正之才而處卦下，是負其幼之所學而欲效用於大有之世矣。內重而見外之輕也，得深而知誘之小也，始進而志足以帥氣也。迷於欲則入於害矣，而履能以道，則未與害交而不致咎矣。聖人慮其希世取寵之念萌，而天理之幾易至於泯滅焉，故復以艱則無咎致其戒。能知人心操舍之無常，而富貴利達易以惑人，使之迷謬顛危至於歿齒不自悟，自能察於所履而有難進易退之節矣，夫何咎？象謂大有初九無交害者，蓋言大有之時易於害交，而處初則心未變，為九則志能堅，其才其時皆易免咎。

《大有》初九爻辞に「害に交わるなし、咎にあらず、艱なれば則ち咎なし」といい、《象伝》に「大有の初九、害に交わらざるなり」という。徳行足らず修養未成の人は、まだ出て世に渉るべからず。初九は陽剛にして正を得る才具を以て全卦の最下に処し、少年時に学んだ一身の本领を帯びて、大有の世において效力せんと欲す。彼は内心の重んずる分量が重く、よって外の誘惑を見るに軽し。心得が深く、よって外物の誘引は実は小なるを知る。出仕したばかりで、志気は血気を統率するに足る。もし欲望に迷えば禍害の裏に落ち入る。彼の践履する所は正道に合すれば、未だ禍害と相接せず、また過ちに至らず。聖人は彼が世俗に迎合し寵幸を博取する念頭の一旦萌发すれば、天理のあの苗头が泯滅し易きを憂え、ゆえにまた「艱なれば則ち咎なし」を以て誡告を加重す。人心の把持と放失が変化無常にして、富貴・利達が最も人を迷惑し、人を迷乱・顛倒せしめて死に至るまで覚悟せざるを能く知れば、自ずから自らの践履する所を省察して、進取に難しく引退に易しき操守ありて、なお何の過ちあらん。《象伝》に「大有の初九、害に交わらざるなり」というは、大抵大有の世は禍害と相接し易く、初位に処れば心は未だ変わらず、陽爻なれば志向は堅定し得て、彼の才具と逢う時機は皆過ちを免れ易きを言う。

謙：亨。君子有終。

《謙》卦の卦辞はいう：謙遜は亨通す。君子はこれを終りまで保ち得る。

謙者，有若無、實若虛之意也。無為無，虛為虛，此有恆也；已有而處之若無，巳實而處之若虛，此謙也。山之髙者處於地之卑之下，外示卑而自掩其髙，則謙之象也；止於理而不敢或過，順於道而從容謹勑，則謙之義也。未有尚謙徳而不亨通者矣。謙者，君子之美徳也。有若無，終不能掩其有；實若虛，終不能匿其實，有終之謂也。

「謙」は有りて有るがごとからず、充実して空虚なるがごときの義である。本来なければなしと言い、本来空虚なれば空虚と言う。あれは「有恒」という。自ら既に有りて之に処ること有らざるがごとく、自ら既に充実して之に処ること空虚なるがごとき、これを「謙」という。高き山が低窪の地の下に処るは、外は低下を顕して自ら高大を掩う。これが《謙》の卦象である。道理の上に守りて一点の過分を敢えてせず、正道に順いて从容・謹飭す。これが「謙」の含義である。従来謙徳を崇尚して亨通せざるはなし。謙は君子の美徳である：有りてなきがごときは、終竟に彼が確かに有るを掩う能わず。充実して空虚なるがごときは、終竟に彼が確かに充実するを蔵する能わず。これがまさに卦辞「君子終わりあり」の義である。

天道下濟則天道謙矣，下濟而成生物之功則光明也；地道卑而處下則地道謙矣，承天以有為而時行則上升也。光明上升，則亨通之義也。天道則虧其盈而益其謙，寒暑往來、日月盈昃是也；地道則變其盈而流其謙，髙者日頹而下者日平是也；鬼神禍盈而福謙，作善降之百祥、作不善降之百殃是也；人道惡盈而好謙，去不仁而歸於仁是也。居尊位而能謙，則盛徳至善愈為光顯；居卑位而能謙，其徳之髙而人亦不可踰也，此謙徳之君子所以有終也。

天道は下に向かい施済す。すなわち天道の謙である。下に向かい施済して万物を化育する功效を成就すれば、それは光明である。地道は卑下にして下に処る。すなわち地道の謙である。天道を承受して作為あり、時に依りて運行すれば、それは上升である。光明にして上升するはまさに亨通の義である。天道は盈満を虧損して謙虚を増益す。寒来り暑往き、日中すれば則ち昃き、月満つれば則ち缺くるがごとし。地道は盈満を改変して謙虚に流注す。高処は日々に崩塌し低処は日々に填平するがごとし。鬼神は盈満に禍を降し謙虚に福を降す。《尚書・伊訓》に善を行えば百様の吉祥を降し悪を行えば百様の災殃を降すというがごとし。人道は盈満を悪み謙虚を好む。不仁を去りて仁に帰するがごとし。尊位に身を居りて能く謙すれば、盛大の徳行・至善の操守はいよいよ光顕す。卑位に身を居りて能く謙すれば、徳行の崇高もまた越え得る人なし。これが謙徳ある君子の終わりあり得る所以である。

地中有山，則髙者卑而卑者髙矣。裒多益寡，所以稱物之多者宜裒、寡者宜益，以平吾之所施也；所施裒之益之而得其當，則為平矣，此取地中有山之象。初六以柔處最下，謙而又謙之君子也。有是美徳，則人孰不相與以心乎？得人心之與而用以涉險，則無難矣，故用涉大川吉。牧者，置身之處所也，以卑為置身之處所，則動靜語黙無不在是矣。

地中に山を蔵するは、すなわち高きが低に変わり低きが高に変わる。「多を裒めて寡を益す」は事物を衡量せんとする：多きは減すべく、寡きは添すべく、以て自ら施与する分寸を平衡す。施与するに減すべきを減じ添すべきを添えて恰も好き処に至れば、それは「平」である。これがまさに「地中に山あり」の象を取る。初六は陰柔を以て最下に処り、謙にしてまた謙なる君子である。このような美徳あれば、誰か真心を以て相待することを肯んぜざらん。人心の相助を得て、これを以て険難を渡越すれば、また何の難処あらん。ゆえに《謙》卦初六爻辞に「大川を渉るを用い、吉」という。「牧」は自身を安放する処所である。卑下を以て自身を安放する処所と為せば、挙動・言黙は一として謙の中にあらざるなし。

六二柔順中正，柔順則有能謙之質，又能使所謙得乎中正，合於至當不易之理矣，故能以謙徳鳴世，得正而吉也，非其中心有得於至理者能若是乎？九三居下之上，剛而得正，上下賴之，其功大矣。處止之極而又得正，則止於理義道徳而不過焉，為有功勞而能謙也。書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。功能之實自不可掩，則有終而吉也。

六二は柔順にして中に居り正を得る：柔順なれば能く謙する資質を備え、また謙する所の分寸をして中正に恰合せしめ、最も妥当にして移易すべからざる道理に符合す。ゆえに謙徳を以て世に聞こえ、正を守りて吉を獲る。心中に真に至理の得る所ある人でなければ、こうし得られようか。九三は下卦の上に処り、陽剛にして正位を得、上下の各爻は皆それに倚頼す。功労は大なり。それは艮止の極点に処してまた正を得れば、義理・道徳の上に止まりて過分せざる能く、これが功労ありて能く謙するである。《尚書・大禹謨》に曰く：汝ただ自ら才能を誇らざれば、天下に汝と能を争う人なし。汝ただ自ら功労を誇らざれば、天下に汝と功を争う人なし。功労・才能の実迹は本来掩盖する能わず。ゆえに終わりありて吉を獲る能く。

六四位近於五，君臣皆有順徳，贊相輔弼，其道大行，無不利矣。然上承六五柔中之君也，下乘九三則有功之大臣也。四居柔而得正，順體而能下，其心若不敢以自安者，為撝謙之象。撝者，施布之意，猶言曲盡其謙徳也。六五有柔中之徳而居尊位，在上能謙則為眾心所與。謙則尚義而不殖貨利，上下二陰順而從之，為不富而能以其鄰之象。艮止在下，有止而不服之象；又六五謙徳之君，不尚威武，亦或有恃其桀傲而不來庭者，則利用侵伐。如漢文寛厚，呉王不朝，賜以几杖，使當時有以處之，則七國之叛可預消矣。居尊能謙則人心所與，征伐尚利為之，而況於他事有不利乎？

六四は位置が六五に貼近し、君臣ともに柔順の徳あり、旁ら赞助・輔佐して、謙道は大行して利あらざるなし。しかしそれは上は六五の柔中の君を承け、下はまた九三の功ある大臣を壓す。六四は陰を以て陰に居りて正を得、坤の順体に処してまた己を屈して人に下り得、心は敢えて自ら安んぜざるがごとし。これが《謙》卦六四爻辞「撝謙」の象である。「撝」は施布の義で、いわば謙徳を無微不至に発揮するという。六五は柔順・居中の徳行ありて尊位に処す。上位に在りて能く謙すれば、衆心の帰する所となる。能く謙すれば道義を崇尚して財貨を聚斂せず、上下の二つの陰爻はそれに順従し、「富まず其の鄰を以てす」の象を成す。艮の止体は下にあり、停まりて服从せんと肯んぜざる象あり。さらに六五は謙徳ある君主にして威武を崇尚せざれば、或いは桀骜を恃みて朝に来たらざる人あらん。それでは「侵伐を用うるに利し」。漢文帝の寛厚なるがごとき、呉王が朝見に来たらざるに、反って几杖を賜りて優容したり。仮に当時に妥当の処置を得せば、七国の乱は本より予め消弭し得たり。尊位に身を居りて能く謙すれば、人心は皆彼に帰向し、征伐のごとき事さえなお利為すべきあり。況んや他の事に於て、利あらざるあらんや。

上六居柔之極，為順之至，能以謙徳有聞於人者也。以謙有聞，則所與者眾矣，亦有恃力而不可以徳化者，上六之志未得也，率其所與之眾而往正之則為利也。五，君也，利用侵伐則無逺近之間；上六則可以徵其邑國而已。坤有國邑之象，則上六為民社者也。征邑國，不得已而用師也，非其邑國而征之，則肆其侮奪而流於惡矣。自四以下皆所以輔五也，五則征伐自天子出，故利用侵伐；上雖屬五而處其上，亦有土之君也，徵其邑國則告於天子、請於方伯在其中矣。謙雖賢者之事，比於剛中之作用則有間焉，人之懐徳雖有之，而畏威則未也，故五上皆以征伐為言。

上六は柔の極点に処り、順従が極処に至り、謙徳を憑って人に知られ得る人である。謙を以て名声あれば帰附する人は多し。しかし武力を仗恃して徳行を以て感化し得ざるもあり。これがまさに上六の心願の未だ実現せざる所で、よって帰附する衆人を率いて往きて討伐・匡正するは、便ち有利である。六五は君主ゆえに「侵伐を用うるに利し」は遠近を分かたず。上六はただ自らの采邑・封国を征討するのみできる。坤は国邑の象あり、上六は一方の社稷・百姓を掌管する人と見える。自らの邑国を征討するは、已むを得ずして軍隊を動員する。もし自らの邑国にあらざるも征討すれば、肆意に欺凌・掠奪して悪を為すに流る。六四以下は皆六五を輔佐する。六五に至りては征伐は天子より発す。ゆえに「侵伐を用うるに利し」という。上六は六五に隷属するも、それの上に処り、また一位の封土ある君長で、彼の自らの邑国を征討するには、その中に自ずから先に天子に禀告し方伯に請命する意を含む。謙は賢者の事なれど、陽剛・居中の者の作為と比べてなお差違あり：人々の心にその徳行を懐念するは固然としてあるも、その威勢を敬畏するはなお言うに及ばず。ゆえに六五・上六の両爻は皆「征伐」を以て言を立つ。

豫：利建侯行師。

《豫》卦の卦辞はいう：和楽・順動して、諸侯を封立し兵を出して征戦するに利し。

豫，和樂也。以一卦之體言，九四以剛徳為上下所應而志得行，則人心和樂以應九四矣；以二卦之徳言，以坤遇震為順而動，上能順理而動，則人心和樂以應之矣，故卦名豫。事莫大於建侯與行師，非得人心之和不可以有為。建侯，即人心和樂以應之人而利建以為侯也；行師，則率其和樂以應之眾而往正人之罪也。如豫之順以動，則天地如之，天地亦順而應之矣，況於建侯行師不可以有為乎？天地惟其順理而動也，故日月之行有常度而不過，四時之運有常候而不忒；聖人惟其順理而動也，則刑罰不用而民自說服。豫之順理而動，天地此道，聖人亦此道，天下古今不可易之道也，其時義可謂大矣。

「豫」は和楽である。一卦の卦体に就いて言えば、九四は陽剛の徳を以て上下の各爻の応和する所と為り、心志は施行を得、人心は便ち和楽にして九四に響応す。上下両卦の卦徳に就いて言えば、下坤上震は順従して後に行動し、上に在る者は理に順って動き得、人心は便ち和楽にして彼に響応す。ゆえに卦名を《豫》という。天下の事は諸侯を封立し兵を出して作戦するより大なるはなし。人心の和洽を得ざれば作為する法なし。「侯を建てる」は、あの人心が和楽に擁戴する人を封立して諸侯と為す。「師を行く」は、あの和楽に自らに響応する衆人を率いて往きて他人の罪を討正する。《豫》のごとく理に順いて動けば、天地もまたこのごとく、天地もまたそれに順応す。況んや侯を封じ兵を出すに於て、豈に作為し得ざるあらんや。天地は正に理に順いて動くがゆえに、日月の運行は恒定の度数ありて越軌せず、四時の更替は恒定の節候ありて差錯せず。聖人は正に理に順いて動くがゆえに、刑罰は動用せずとも百姓は自ずから悦服す。《豫》の理に順いて動くは、天地はこの道理、聖人もまたこの道理で、これは天下古今改易すべからざる道理で、その時勢と意義は大と言うべし。

雷出地而奮其聲，則氣和矣，故為豫之象。先王取其和之義而作樂以崇徳。樂之用，則斟酌飽滿，動盪血脈，流通精神，養其中和之徳而救其氣質之偏者也。孔子言成於樂，書所謂典樂教胄子者，亦崇徳之義也。殷，盛也，薦上帝配祖考，則用樂之盛也。

雷は地中より発して声勢は振奮し、陽気は便ち和暢す。ゆえに《豫》の卦象である。先王はその「和」の意を取り、音楽を制作して徳行を推崇す。音楽の功用は、斟酌・調節して人心を満足せしめ、血脉を鼓盪し、精神を流通し、中和の徳を涵養して気質上の偏頗を補救するに在り。孔子に「楽に於て成る」といい、《尚書・舜典》に載る夔を命じて音楽を掌らしめ貴族の子弟を教導するも、皆「徳を崇ぶ」の意である。《象伝》のいう「殷」は盛大で、音楽を上帝への祭献・祖先への配享に用いるは、すなわち楽を用うる隆盛である。

初六與九四為應，九四居六五之下而上下應之，得時主事者也。初六陰柔小人，資其勢焰以作威福，志得意滿，不勝其豫而自鳴，凶之道也。六二當豫之時，眾皆溺於豫，而已獨以中正自守，其節介如石之堅而不可易，所謂富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈者，六二有之。事幾之隠而難知者，必安靜之君子能察之，而躁動者不能識也。二之節介如石，則自能精義入神，不俟終日而見凡事之幾微，得正而且吉也。

初六は九四と相応ず。九四は六五の下に処りて上下の各爻は皆それに応和し、時を得て政事を主持する人である。初六は陰柔の小人で、九四の気焔を借りて威を作り福を為し、志得意満して、楽しみに忍びず自ら鳴りて得意とする。これは凶を招く路数である。六二は正に逸楽の時に当たり、衆人は皆安楽に沈溺するも、独りそれは中正を以て自ら守り、節操は耿介にして石のごとく堅固にして移易すべからず。《孟子》のいう「富貴は淫する能わず、貧賤は移す能わず、威武は屈する能わず」を、六二は正にかかる品格を具備す。事情の苗头は隠微にして知り難く、必ず安静の君子のみ察知し得、浮躁・好動の人は見出す能わず。六二の節操は磐石のごとく堅く、自ずから義理を精研し神妙に深入り、一日の終了を待たずとも凡事の細微の征兆を看出し、正を守りてしかも吉を獲る。

六三不中不正，位近九四，仰視其富貴，以豫樂而取悔者也。三之悔，由其悔之遲，所以有悔也。陰柔之質，無見事之明，無決斷之才，沈溺於豫而不知速悔，所以至於有悔而不可追也。自古權臣之敗，凡奔走門下而不能早自引決者，安能自免？

六三は中に居らず正を得ず、位置は九四に貼近し、仰望して九四の富貴を見、安楽を貪図して悔恨を招く。六三の悔は、その悔悟の遅きに過ぎるより来る。ゆえに悔あり。それは陰柔の資質にして、事情を看清る明察なく、また機に当たり立断する才干なく、逸楽に沈溺して急ぎ悔改すべきを知らず。ゆえに悔ありて追い返らざる歩に落ちる。自古権臣の敗亡の際に、彼の門下に奔走して及び早く抽身・引退できざる人は、どうして自ら禍を免れ得よう。

九四由豫者，天下人心之豫由於四也。有能為之才，遇可為之時，而得以自盡其所為焉，大有得也。大臣至此，必有至誠惻怛之心以憂國憂民，則朋類君子合而聚之，樂為所用，則在已以人事君之道或可以少盡矣。四以陽居陰而誠或未至，故聖人以勿疑啟之。諸葛孔明開誠心，布公道，集眾賢，廣忠益，有類此爻。

九四は「豫に由る」の爻で、天下の人心の和楽は皆それより来る。それは能く事を為す才干あり、また事を為すべき時機に遇い、よって自らの抱負を充分に施展し得、収穫は大なり。大臣がこの地步に至れば、必ず至誠・懇切の心を懐いて国を憂え民を憂え、則ち同類の君子は一処に聚合して彼のために用うるを楽しむ。己のこの一面において、正道を以て君主に事える本分は或いは稍々尽くし得る。九四は陽爻を以て陰位に居り、誠意は或いは未だ足らず。ゆえに聖人は爻辞「疑う勿れ」を以て彼を啓発す。諸葛孔明が誠を開き公を布き、衆賢を招集し忠言を広く納れたるは、この一爻と甚だ相類す。

六五當豫之時，以陰居尊，沈溺於豫，乗九四之剛，眾心歸於四，五所處者危地也，故為貞疾之象。貞疾，腹心之疾也，以其得中，故雖有貞疾而恆不死，周赧漢獻似之。上六以陰柔處豫之極，是昏冥於豫，迷於沈溺而不知省悟，則禍基成矣。若能恍然而悟，翻然而改，以道義自樹而不安於冥豫之失，則無咎矣。上六處動之極，有能改過遷善之質，故聖人期之以有渝無咎而與其進焉。

六五は正に逸楽の時に当たり、陰柔を以て尊位に居り、安楽に沈溺し、また九四の陽剛の上に凌駕するも、衆人の心は皆九四に帰向す。六五の処する所はまさに危険の地で、ゆえに爻辞「貞疾」の象あり。「貞疾」はすなわち心腹の疾である。それが中に居るがゆえに、心腹の疾あるも久しく死なず。周赧王・漢献帝はこれに相似る。上六は陰柔を以て《豫》卦の極点に処り、昏昏然として安楽に沉迷し、深くその中に陥りて省悟を知らず、禍根はここに築成す。倘若能く猛然に醒悟し断然に過ちを改め、道義を以て自立して「冥豫」の過失に安んぜざれば、過ちなし。上六は震動の極点に処り、能く過ちを改め善に遷る資質を具有す。ゆえに聖人は「渝あり咎なし」を以て彼に期許し、しかも彼の上進を贊許す。

隨：元亨利貞，無咎。

《随》卦の卦辞はいう：相随・相従して、至極亨通し、正道を守持するに利しく、過ちあることなし。

隨，相隨之義。初九以剛來下柔，陽唱而陰必和；以震遇兌，為動而說，說斯隨之，皆相從之義也。剛來下柔，又所以成其為動而說也。凡諸卦言剛柔之變，程傳謂自乾坤而來，易本義則變自他卦，此易中之法象，於義皆當自乾坤來者，其說覺長。

「随」は彼此相随の義である。初九は陽剛を以て陰柔の下に居り、陽は先に倡導して陰は必ず相和す。下震上兌は行動して人を喜ばしむるで、喜悦すれば彼に跟随す。皆相従の義である。陽剛が柔の下に居るは、また正に「動きて説ぶ」を造成する缘由である。凡そ各卦の剛柔の変化を講ずるは、程頤《伊川易伝》は皆乾坤より来ると認め、朱熹《周易本義》は他の卦より変来すると認める。これは《易》中の法象で、義理に就いて言えば皆乾坤より来るべく、程氏の説法はいよいよ長ずと見える。

彼此相從固可以致元亨，然利於正則所從可以無咎，所從不正則為茍合，雖可以致亨而過多矣。以相從致大亨貞而無咎，則天下隨之矣。貞者，堯舜禹湯文武周公相傳之正道，萬古不易之定理也。天下之人心不同而同於此理，故貞則天下隨之，如所謂一日克己復禮天下歸仁者，亦此義也。隨之義貞也，可謂大矣。時當作之。澤中有雷，雷動而澤隨也。嚮晦入宴息，取雷藏澤中動而靜、隨時休息之義也。

彼此相従は固然として大亨通を致し得るなれど、必ず正を守るに利しくなければならず、跟従する所は過ちなきを得べし。跟従する所が正ならざれば、苟且に相合を成し、亨通を致し得るも過失は多過ぎる。相従を以て大亨を致し正を守りて過ちなければ、天下人は皆来りて跟随す。「貞」はすなわち堯・舜・禹・湯・文王・武王・周公が相伝えた正道で、万古不変の定理である。天下人の心は各々相同じからざるも、同じくこの理に帰す。ゆえに正を守れば天下はこれに随い、まさに孔子の「一日己を克て礼に復れば、天下仁に帰す」の言うもまたこの義である。《随》の要義はただ一の「貞」の字に在り、大と言うべき極である。按：《彖伝》「随時の義大なるかな」の「時」の字は、応に「之」の字と作るべし。沢の中に雷あり、雷は一たび動けば沢はこれに随う。《象伝》に「晦に向かい入りて宴息す」というは、雷が沢中に蔵れ、動き過ぎて後に静に帰り、時令に随って休息する義を取る。

初九官有渝，官主守，渝變也。未隨則為士，已隨則為官，膺一事守一職之義也。士則隠居求志，官則行義達道，視士之所尚則變矣。然所隨之人不可不擇，必信義足以繫天下之望者而後隨之，如孔明不隨曹孫之輩而隨先主，則所隨得其正而可以獲吉矣。隨既得其人，而所以相交者必以公，出門交公之義也。從違可否必順天下之公理，忘一己之私情，則能以道義相與而可以大有為矣，故有功。所隨必擇其人，所交必慎其道，此隨之第一步也，不可以不謹。

《随》卦初九爻辞に「官に渝あり」という：「官」は主守する職位を指し、「渝」は改変である。出仕して人に随わざる時は「士」、既に人に随えば便ち「官」と為るは、一事を承担し一職を守る義である。士人は隠居して志向を全うせんを求め、官を為れば則ち義を行いてその道を通達せんとす。士人の平素に崇尚する所に比べて、改変ある所である。しかし跟従する人は選択を加えざるべからず。必ず信義が天下の人望を維繫するに足る人なれば、然る後に彼に跟従す。諸葛孔明が曹操・孫権のあの人に随わずして劉先主に跟従したがごとき、跟従する所はその正を得、よって吉を獲る能く。既に人に跟り正しければ、則ち相交往は必ず公心に出ずべし。これが爻辞「門を出でて交わり功あり」の中の「交」が公に合する義である。随うべきか違うべきか、可なりか否なりかは、必ず天下の公理に順い、一己の私情を忘れてこそ、道義を以て相処して大いに作為し得、ゆえに「功あり」という。跟従する所は必ずその人を選定し、交往する所は必ずその道を慎守す。これが「随」の第一歩で、謹慎せざるべからず。

隨之時易於茍隨。六二近於初九之小子，為其所繫而與之隨，則失九五所當隨之丈夫矣，即近而忘逺、棄正而與邪也。書曰逺耆徳，比頑童，正此義也。邪正不能以兩隨，未有隨邪術而又能隨正道、說小人而又能說君子者也，故象曰係小子弗兼與也，其義深矣。

相随の時に処すれば、人は最も苟且に乱随し易し。六二は初九のこの「小子」に挨近し、それに牽繫されてそれに跟従すれば、便ち九五の本より跟従すべき「丈夫」を失う。これは近きに就きて遠きを忘れ、正を棄てて邪僻に結交する。《尚書》に年高・徳ある人を疎んじて愚頑の童子を親しむというは、まさにこの義である。邪と正は同時に皆随う能わず。従来邪門・歪道に跟従してまた正道に跟従し得、小人を取悦してまた君子を取悦し得るはなし。ゆえに《象伝》に「小子を繫ぐ、兼ねて与する能わず」という。含意は甚だ深し。

六三位近九四之丈夫，為其所繫而隨之，則失於初九同體之小子。四居九五之下，當時之任者也，已既從之，則隨其所求而無不獲矣。然必利居貞，隨之必以正，求之必有道，內不失已，外不失人，則為正，不然則權門之鷹犬也。

六三は位置が九四のこの「丈夫」に貼近し、それに牽繫されてそれに跟従すれば、便ち自らと同じく震体に在る初九のこの「小子」を失う。九四は九五の下に処り、当時に重任を担当する人である。六三は既に彼に跟従せば、則ち求むる所あれば如願せざるなし。しかし爻辞に「貞に居るに利し」という：跟従は必ず正道に依り、求取は必ず法度に合し、内は自らの操守を失わず、外は他人の信任を失わず、これを正と算す。然らざれば、便ち権貴の門下の鷹犬と為る。

九四位近九五而權已重，下應動體，則動而隨乎已也。位髙權重而民隨之，故求無不獲。然勢迫於君而得人心，則嫌疑易生，貞固守此，凶之道也。人臣處此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以為明者，惻惻然以盡補袞之誠，夔夔然以嚴事上之禮，勤勞盡瘁四直任之，而成功則歸於五，使人知恩威出於君而無與於己，則為明之至而可無咎矣。否則耽寵樂而忘禍機，昏昧之徒也。

九四は位置が九五に貼近して権勢は已に重く、下はまた震の動体に応じ、人々は便ち風に聞きて動きてそれに跟随す。地位高く権勢重くして百姓は帰随す。ゆえに求あれば得ざるなし。しかし権勢は君主に逼近してまた深く人心を得れば、嫌疑は滋生し易く、固執してこの局面を守るは便ち凶を招く道である。臣子たるがこの地步に処すれば、ただ爻辞のいう「道に孚あり、明を以てす」の心を存してこそ可なり。いわゆる「道に孚あり」にして「明」と称し得るは、懇懇切切に君過を補救する誠意を尽くし、恭敬・戒惧にして君上に事える礼節を守り、勤労・竭力の事は九四が一概に自ら承当し、成功は九五に帰し、人々をして皆恩威は君主より出でて己と関なしを知らしむるを指す。これこそ明智の極処で、よって過ちなきを得る。然らざれば恩寵・安楽を貪恋して禍患の機括を忘るるは、便ち昏昧の徒である。

九五孚于嘉，嘉，善也，謂六二之中正者也。九五六二皆以中正為應，則相隨者能以道矣。五以剛中正信二之柔中正，所謂大亨利貞而天下隨之者也，故吉。上六居隨之極，已能隨人之心，人則隨己之動，固結而不可解，為拘係之、又從而維之。周王惟其得人心之隨，至固結而不可解，則亨通於西山，而王業之成肇於此矣。

九五爻辞に「嘉に孚あり」という。「嘉」は善で、六二のこの中正の爻を指す。九五と六二は皆中正を以て相応ずれば、則ち彼此相随して正道に合し得。九五は剛健・中正を以て六二の柔順・中正を信任す。まさに卦辞のいう大亨・利貞にして天下これに随う。ゆえに吉。上六は《随》卦の極点に処り、自ら既に人に跟随し得、人もまた自らに随い動き、牢牢に結合して拆き開けず。ゆえに爻辞に「之を拘繫し、乃ち維けて従わしむ」という。周文王は正に人心の跟随を得て、牢結して解くべからざる歩に至り、ゆえに西山に祭享して神明に通達し得、周朝の王業はここより発端す。

隨上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。上六居隨之終，悅之極，人心悅己而已終隨人。文王以之，羑里之囚，拘繫從維，幾至不免，而終守天地之義，終不改其臣節，周之徳可謂至徳也。人心歸之，天命與之，三分天下有其二，是文王以隨之至徳而亨于西山也。象言上窮，文王遭時不臧而至拘繫，則亦窮矣，遭此窮阨而終不改節，非文王至徳不能也。

《随》卦上六爻辞に「之を拘繫し、乃ち維けて従わしむ、王西山に亨るを用う」といい、《象伝》に「之を拘繫す、上窮なり」という。上六は《随》卦の終了・喜悦の極点に処り、人心は自らに悦服し、自らは終竟に人に跟随す。周文王は正にこの一爻に合す：彼は羑里に囚禁され、拘捕・捆綁に遭い、幾く免れ得ずとも、始終天地間の大義を守り、終竟に臣子の節操を改めず。周朝の徳行は至徳と称し得べし。人心は彼に帰向し天命は彼に授予し、天下を三分して彼は二分を占む。これが文王の《随》の至徳を憑って西山に祭享して神に通ずる。《象伝》に「上窮」というは、文王の遭逢する時世が好からず、拘繫されるに至るを指し、あれも走投・無路と算す。かかる困厄に遭いて終竟に節操を改めざるは、文王の至徳にあらざればできざる所である。