比卦（坤下坎上）

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。

《比》卦の卦辞はいう：親附・相輔するは吉利。本原を推究し反復して占問し、「元」「永」「貞」――至善・恒久・貞正の三徳を備えてこそ過ちなし。安佚・偷閑を敢えてせざる者は正に紛紛として帰附に来たり、遅疑・落後する者は凶険あり。

比自有得吉之理。比，輔也。輔則下順從之義也，安有下順從以輔之而不獲于吉乎？當此比輔之時，必推原考筮，已有元永貞之徳，然後可以當其比輔而無咎；否則或以力驅之而已，安得免於咎乎？元者善之長，君徳也。君徳至於永貞，則純乎天矣。

《比》卦は自ら吉を獲得する道理を含む。「比」はすなわち輔助で、人の輔助あれば、すなわち下の人が順従するを肯んずるを意味する。どこに下の人が順従して来て輔佐して、かえって吉利を得られぬことがあろうか。正にこの上下が親附・相輔する時に当たり、君主は必ず根本を推究し反復・審察して、自らまず「元・永・貞」の三徳を備えて、それから衆人の輔佐に配して過ちを致さざるに足る。さもなければただ権勢を憑って人を駆使するのみで、どうして過ちを免れ得よう。「元」は衆善の首で、まさに君主たるの応有の徳行である。君主の徳行が恒久にして貞正に至れば、純然として天道に合する。

不寧者，不遑寧處，有憂勤惕厲之心者也。天之立君，以一人治天下而勞之，非以天下奉一人而逸之也。君人者，頃刻謹畏之不存，則怠忽之所自起；毫髮幾微之不察，則禍患之所自生。有此不寧之心，則下之比輔方感而來矣。九五以剛中之徳居尊位而上下應之，是有君徳、存敬畏之心而得民之歸赴之象也。

卦辞のいう「寧からず」は、安閑に居処するに及ばず、心に始終して憂労・勤勉・警惕・戒惧の念頭を存することを指す。上天が君主を設立するのは、一人をもって天下を治め彼をして天下のため労せしめるのであり、天下全体をもって一人を奉養して安逸・享楽せしめるのではない。君主たる者、一刻も謹慎・敬畏の心を存せざれば、怠惰・疏忽はここから生ず。一絲一毫の隠微の処に察せざるあれば、禍患はここから萌发する。この安佚を敢えてせざる心あれば、下の人は感動して親附・輔佐に来る。九五は剛健・居中の徳行をもって尊位に処し、上下の各爻が皆来て響応する。まさに君主が君徳を備え常に敬畏を存し、よって民心の帰附・奔赴を得る象徴である。

夫者，丈夫之稱，《左傳》曰：「是謂我非夫也。」後，如先事後得之後，怠緩之也。於君子而怠緩之，則賢者退處，小人類進，而人將離叛而不輔矣，則道窮而凶矣。地上有水，比之象也。建立萬國之諸侯而定巡述之禮以親之，先王所以盡比之道也。

「夫」は成年男子の称呼で、《左伝》に「是れ我に夫ならずと謂うなり」の説がある。「后」は「事を先にして得を後にす」の「后」のごとく、遅緩・怠慢の義である。賢徳の君子に対して遅疑・怠慢すれば、賢者は退隠して出ず、小人は群を成して進み、人心は離散・背判して輔佐を肯んじなくなり、君主の道は尽頭に至り、凶険もまた来る。地面の上に水あり、水と地と親しみ間なし。これが《比》卦の卦象である。天下万国の諸侯を分封し、また巡行・省視の礼制を定めて彼らを親しませる。これが古代聖王が親附の道を尽処に至らせた办法である。

初六居下順體，是能比上者也。比上而有信實之徳，則終始無間而免於咎矣。若有孚至於盈缶，則不但無咎而已，且有他吉也。有孚盈缶，則信之至也。草澤之間有懷至信之徳者，安能久在下乎？此他吉也。

初六は全卦の最下に処し、また坤の順従の體に属し、上に親附し得る人である。上に親附してまた誠信・篤実の徳行を備えれば、自始して終りまで隔閡なく、過ちを免れ得る。倘若《比》卦初六爻辞のいう「孚盈めて缶に」、誠信が瓦缶に装満したごとく充満すれば、過ちなきのみならず、また意外の吉慶あり。誠信の盈満は誠信の極処である。草野・水沢の間にこのような至誠の徳行を懐抱する人が、どうして長く下位に沈淪していられよう。これがいわゆるまたある吉慶である。

六二上比九五也。柔順中正，則比之自內，得正而吉矣。內取由中之義，事君以道而出於中心之誠也。所謂責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，非堯舜之道不敢陳於王前者，皆是也。如此則僅可以免過而不自失也。臣道之難盡也如此。

六二は上は九五に親附する。それは柔順にして中に居り正を得る。ゆえに《比》卦六二爻辞に「これに比するに内より」という。内心より真誠に親附し、正道を守ってよって吉を獲る。「内」は中心より発する義を取り、すなわち正道をもって君主に事え、一切は内心の誠意より出る。《孟子》のいう「難を君に責むるを恭と謂い、善を陳べ邪を閉ずるを敬と謂う」および「堯舜の道に非ざれば敢えて王の前に陳べず」は皆この態度を講じる。こうし得るもまた過ちを免れ己の操守を失わざるに剛く足るのみである。臣子たるの本分は尽くし難く、竟にここまでの歩に至る。

六三陰柔不中正，處已非其道也，君子小人類聚群分，而所比皆非其人矣。六四位在九五之下，比之時皆以下比上也。四柔而得正，以是而比五，則能以柔濟其剛，都俞吁咈皆以道而不離於正也，則有引君當道、志於仁之忠矣，故吉。

六三は陰柔にして中せず正ならず、自身を安頓するも既に正道に合せず。君子と小人は各々類をもって相聚り不同の群党を成し、六三の親附する所は全て親附すべき人ではない。六四は九五の下に位し、《比》卦の時は皆在下者が在上者に親附する。六四は柔をもって柔に居って正を得、この姿態をもって九五に親附すれば、柔をもって君主の剛強を調剤し得る。賛同を表する「都」「俞」にせよ、駁正を表する「吁」「咈」にせよ、皆道理に合して正道に偏離せず。これで君主を正道に引導し一心に仁に向かわせる忠誠あり。ゆえに吉利。

九五陽剛中正，以居尊位，用大中至正之道而顯以比天下者也。如孟子所言王道皆為顯比，建萬國、親諸侯以其一端也。先王托股肱耳目於臣下，以次承宣而達諸天下，則為顯比；霸者用其私智，小小補塞，則晻昧而非顯比也。王者田獵用三驅之網，去其一面，不盡取之，取其不用命而入者，舜之班師振旅、誕敷文徳而冇苗來格是也。失前禽，邑人不誡，邑人之心亦上之心也，知其以徳化民而不以威驅之也，皆吉之道也。上六居卦之上，為首之象。當比之時，下無應與，為比之無首之象。比已終矣，而獨無所比，則死亡無日矣，故凶。

九五は陽剛・中正にして尊位に居り、大中至正の道理をもって光明正大に天下に親附する。これが《比》卦九五爻辞のいう「顯比」である。《孟子》の講ずる王道は皆「顯比」に属し、万国を分封し諸侯を親しませるはその中の一端にすぎない。古代聖王は手足・耳目のごとき職任を臣下に托付し、政令をして依次に承接・宣布して天下に通達せしめる。これが「顯比」である。霸主は一己の小聡明を憑り、東補い西塞ぐの零碎の工夫をなすは、則ち昏昧にして明らかならず、「顯比」と算すに足らない。君王の田獵は「三駆」の法を用い、網の一面を開いて禽獣を趕尽・殺絶せず、ただ駆逐に服せず自ら闖入する者を取る。舜帝が兵を収め師を還し文徳を広く施して有苗が自ら来て帰順したがごとし。爻辞に「前禽を失い邑人誡めず」というのは、邑人の心はすなわち君上の心で、彼らは君主が徳行をもって百姓を感化し威勢をもって百姓を駆迫せざるを知る。これらは皆吉を致す道理である。上六は全卦の最上に居り「首」の象あり。正に天下が相親附する時に当たり、その下に相応じる爻なし。これが「比するに首なし」の象である。親附は既に終了に至り、それは孤孤零零として親附する所なし。滅亡は旦夕の間にあり。ゆえに凶険。

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《小畜》卦の卦辞はいう：小さく畜聚し亨通す。濃雲密佈して雨下らず、その雲気は我が西の郊野より起る。

小，陰也；畜，止之也。六四以陰居陰，為柔得位。柔不得位則不能畜陽，柔既得位，則有以致上下之應而為其所畜矣。小人而無才無位者，亦安能制君子哉？以巽畜乾，亦為小畜；又以陰畜陽，亦不能大有所畜。小人畜君子，畜其不能用世耳，於其道則無如之何，所畜者區區之微末耳。

「小」は陰を指し、「畜」は阻止し拘えることである。六四は陰爻をもって陰位に居り、柔にして位を得たものである。柔が位を得なければ陽剛を拘えられない。柔が既に位を得れば、上下の各爻の呼応を招来して陽剛を拘えられる。小人が仮に才干もなく権位もなければ、どうして君子を制し得よう。この卦は下乾上巽で、巽の柔順をもって乾の剛健を畜止する。ゆえに「小畜」と言い、また陰をもって陽を畜するは、終竟に大いに畜すること能わず。小人が君子を鉗制するもまた彼をして世に施展し得なからしめるに過ぎず、君子の守る道に対して小人は如何ともする術なく、拘え得るは区区の末节のみである。

小畜之時，陽猶可亨。卦之內健外巽，二五以剛得中而志猶得行，君子之作用亦未盡為小人者所畜也，故亨。小人未能盡制君子之作用，則所畜尚未遂也，故有密雲不雨、自我西郊之象。云為雨氣，陰物也。陽氣上升而云密畜之，則相持為雨而下；畜之未極，則氣猶騰往而不雨矣。

《小畜》の時に処して陽剛はなお亨通し得る。この卦は内卦が剛健で外卦が柔順、九二と九五は皆剛爻をもって中位に居り、志向はなお行き通り、君子の作為は小人に完全に鉗制されていない。ゆえに卦辞に「亨」という。小人が既に君子の作為を完全に制し得なければ、彼の拘畜する目的は未だ達成せず、よって「密雲雨ならず、我が西郊より」の象がある。雲は雨の気で陰に属する。陽気が上升すれば雲は密々としてこれを拘え、両下が相持して雨を化して落ちる。今拘畜は未だ極処に至らず、陽気は依然として騰越して去る。ゆえに密雲のみありて雨なし。

天地間東南為陽，西北為陰。凡陽唱則陽畜陰，陰和而成雨；陰唱則陰畜陽，陽不和而不雨。密雲之不雨，亦自我西郊之義也。無小畜則無所謂密雲，無所謂西郊；有小畜則有密雲西郊之象，不能遂其所畜則有不雨之象。不雨與亨之義相反，君子小人勢不能以俱盛也。若以為善言之，凡臣不能止君之慾、子不能止父之過，皆此義也。

天地の間で東南方は陽に属し、西北方は陰に属する。凡そ陽が先に倡導すれば陽が陰を収畜し、陰がこれに相和して雨を成す。もし陰が先に倡導すれば陰が陽を収畜し、陽は相和を肯んじず雨も下らず。濃雲して雨ならざるは、正に「我が西郊より」の句の義に合する。「小畜」の処境なくしては密雲を言うにも及ばず西郊を言うにも及ばず。「小畜」の処境あってこそ密雲・西郊の象あり、拘畜の目的が達成せざるあってこそ雨ならざる象あり。「雨ならず」と「亨」は意が正に相反する。君子と小人が気勢上で同時に興盛し得ないのが見える。もし好い面から言えば、凡そ臣子が君主の私欲を勧め止め得ざるも、子が父の過失を止め得ざるも、皆この道理である。

畜有止之之義，有聚之之義，止則聚矣。風行天上，則氣即散往而不能聚，有小畜之象。君子以懿美其文徳而已，美在其中為畜之大，威儀文詞之間而致其美，則所畜者小矣。小人畜君子，必制之使不得遂其所為；畜之未極，則君子猶得以安其位而行其志。君子者，始焉若將失其所矣，而終得以復其所，此小畜之初二皆以復為言也。

「畜」は止める義あり、また聚積の義あり、止まれば自ずから聚まる。風が天上に行くは気が一たび散じれば飄き去り聚まらず。これが《小畜》の卦象である。君子がこの境地に処するに、ただ己の文徳を修美するのみである。美徳が内心に蘊含する、それこそ大なる畜聚で、もしただ儀容・挙止・文辞・篇章の上に好くなるを求むれば、畜聚する所は小さい。小人が君子を鉗制するに、必ず彼を制して彼をして抱負を実現し得なからしめんとする。しかし拘畜がまだ極点に至らざるとき、君子は依然としてその位に安んじその志を施行し得る。君子は初めは立身の地を失わんとするがごとく、最終には自らの位に帰る。ゆえに《小畜》の初九・九二の両爻は皆「復」の字をもって言を立てる。

初九乾剛得正，雖與四為正應，去之尚遠，不為所畜，猶得進而上行，則復之自道矣。守正不變而卒得復，則復自道矣；若非禮求進，則復不以道，而為以邪媚乾澤矣。自道而復，則無咎而可以行所學以益世，其義自當獲吉也。九二漸近於陰，若將為其所畜矣，以所處得中而不自失，又與初同體，皆陽剛之君子也，相資相援，進而有為，則牽復之象而吉也。葢初九結綬則九二彈冠，其出與處同一道也。

初九は乾の陽剛をもって正位に居り、六四とは正応なれども相距はなお遠く、その拘畜を受けず、依然として上進し得る。ゆえに《小畜》初九爻辞に「道自らに復る」――自らの正路に循って帰る――という。正道を守って変わらず終わりに本位に帰る、これを「道自らに復る」という。もし礼義に合せざる鑽營・求進なれば、帰る路は正しくなく、邪僻の手段をもって諂媚して恩を求めるとなる。正道に循って回復すれば過ちなく、かつ平生の学を施行して世道に福を造り得て、理において自ずから吉を獲る。九二は漸々六四の陰爻に挨近し、眼看に拘えられんとするが、中に居って己の操守を失わず、また初九と同じく乾體に在り、皆陽剛の君子で、彼此が憑借し互相に援引して一道に上進・有為する。これが九二爻辞「牽復」の象で、ゆえに吉。大抵初九が一たび印綬を繫いで出仕すれば、九二は便ち帽上の灰塵を弾いて同行を準備する。彼らの出仕と退処は同一の道を行く。

九三迫近於四，以過剛不中，處之失當，為四所畜而不能自行，為輿說輻之象。輻者，輿之所以行者也，說之則不能行矣。夫謂三，妻謂四，四畜三使不得上進，三不受其畜而與之爭，情不相得，則夫妻反目之象也。大丈夫處人而不為人所處，非四之能畜三也，乃三不能處乎四也，故象言夫妻反目不能正室，所以責君子不能自盡其處小人之道也。處之之道何如？謹於自治而不陷於失，使小人無得以議之；至誠以與之，恭遜以接之。彼小人者，大則革心，小則革面矣，何能畜於君子乎？

九三は六四に緊挨し、剛強に過ぎて中せざるがゆえに応対が当を失い、六四に拘えられて自ら行く能わず、《小畜》九三爻辞「輿が輻を説く」――車が輻条を脱落する象となる。輻条は車の走動し得る関鍵で、脱落すれば車は走動できない。ここで「夫」は九三を指し、「妻」は六四を指す：六四が九三を拘えて上進せしめず、九三は受制を肯んじずこれと相争い、両下の情意は合せず、「夫妻反目」の象を成す。大丈夫は応に人を安頓して人に安頓されざるべきで、ゆえにこれは六四に九三を拘える本事あるにあらず、九三に六四を安頓する本事なきである。ゆえに《象伝》に「夫妻反目、室を正しくする能わず」という。まさに君子が小人に応付する办法を尽処に用いなかったを責める。然らばどう応対すべきか。謹厳に己を約束して過失に陥らず、小人に話柄を挑ませず。至誠をもって彼に対し、恭敬・謙遜をもって彼を接納する。あの小人は、深い者は心術を変え、浅い者は少なくとも面目を変える。どうして君子を鉗制し得よう。

六四為畜之主，以畜道為尚者也。柔得其正，位近九五，是能以誠心而畜五者也。所謂以柔濟剛、以可濟否者，四之心也。直道難容，若四者懐恐懼之心，而幾不免於傷害也。九五剛得中而又巽體，於四之畜已，見其為忠直而不見其為乖忤，知求之以道，不以非道而罪之焉，故四得免於傷害憂懼，為血去惕出之象而無咎也。象謂上合志，言其與九五相合也。事君數斯辱矣，六四之尚畜道，比之以道事君、不可則止者，則有間矣，故僅可無咎而未獲吉。

六四は全卦「畜」の主爻で、畜止の道を尚ぶとする。それは柔をもって柔に居って正位を得、また九五に貼近し、一片の誠心をもって君主を規諫・約束し得る人である。いわゆる柔をもって剛強を調剤し、行い得る意見をもって行い得ざる做法を補救するは、まさに六四の用心である。正直の道理は往々にして容納され難く、六四のごとき人は心に恐懼を懐き、ほとんど傷害を遭うを免れない。幸いにして九五は陽剛・居中で、また巽の柔順の體に処し、六四の己を畜止する事に対し、ただそれが忠誠・正直なるを見出し、違逆・冒犯と感ぜず、相手が正道に依って進言するを知り、不正当の罪名をもって彼に加罪せず。ゆえに六四は傷害・憂惧を免れ得る。まさに《小畜》六四爻辞「血去り惕れ出づ」の象で、よって過ちなし。《象伝》に「上と志を合す」というは、六四と九五の心意が相合することを講ずる。孔子は「君に事えて數なれば斯に辱めらる」と言った。六四のこのように一途に畜止の道を崇尚するは、「道を以て君に事え、可ならざれば則ち止む」の做法と比べてなお差違があり、ゆえに過ちなきをなし得るのみで、吉を得るに未だ至らず。

九五居尊，爵賞刑誅皆其所有，人以實心效力而為巳用，如以手把物，攣固而不可解；己之勢力足以驅人而使為用，如以富而以其鄰，則其鄰孰不樂趨以為用乎？九五之君臣同心，如身之使臂，如臂之使指，投之所向無不如意者也。然不言吉凶者，未知其同心同徳而施之於畜道者何所用也。若用之於畜小人、畜己之私慾而不自肆，則同心為善而元吉可致；反是則流於惡而凶至矣。

九五は尊位に居り、封爵・賞賜・刑罰・誅戮を皆手中に握り、人々が真心をもって彼のために效力し彼の駆使に供するは、手をもって物を抓住して牢く攥めて解けないがごとし。彼の権勢は他人を駆使して己の用に為すに足る。まさに《小畜》九五爻辞「富めり其の鄰を以て」のいう、富厚を憑って四鄰を帯動すれば、四鄰は誰か奔趨して命を聴くを楽しまざらん。九五のごとき君臣同心は、身が胳膊を指揮し、胳膊が手指を指揮するがごとく、指す所に遂心せざるなし。しかし爻辞に吉とも凶とも言わないのは、まだこの同心同徳が畜止の道の上で何を為すかを知らないからである。仮に小人を鉗制し己の私欲を約束して放縦せざるに用いれば、それは同心に善に向かい、大吉は招来し得る。反にすれば悪を為すに流れ、凶険は随って至る。

小畜之時多小人畜君子，而四之畜五則又用之於為善也。九五勢其所有，法其自用，而下無應與，用其力以為惡未可知也。陽剛中正而又巽體，才亦足以為善矣，故聖人但言其力足以有為，而畧其善惡與吉凶，直不欲以小人待九五，其垂戒之意深矣。

《小畜》の時は多くは小人が君子を鉗制するが、六四が九五を畜止するは、かえってこの力量を行善の上に用いたものである。九五の権勢は彼の現成に擁有するもので、法度もまた彼自ら運用し、下に相応じる爻の牽制なく、力量を用いて悪を為すか否かは誰も言い得ない。しかし彼は陽剛・中正で、また巽の柔順の體に処し、才具は本来善を為すに足る。ゆえに聖人はただ彼の力量が作為するに足るを言い、善悪と吉凶を略して論ぜず、ほとんど小人に対する眼光をもって九五を看るを肯んじない。ここに訓诫を垂示する用意は深い。

上九以巽體居小畜之極，巽順於以陰畜陽，積之以漸，至於其極，則畜道成而陰陽和矣，為既雨既處之象。以陰畜陽，小人自以為徳而尚之，以至於積滿矣。至是則諸陽與之相抗者，或茍說富貴，或僅期免禍，而聽其命矣。以陰畜陽，小人制君子，婦人乗其夫，皆此義也。婦若貞固守此，則危道也。月陰象，幾望而抗陽，將至自食而反傷矣。安有小人畜君子而天下不亂者乎？亂則小人豈能保其富貴哉？此皆切戒小人之詞也。君子至是亦不可行，行則凶矣，此又喻君子以自處之道也。易為君子謀，不為小人謀，可見矣。

上九は巽の柔順の體をもって《小畜》の極点に処し、一途に「陰を以て陽を畜す」の局面に順従し、一点ずつ積累して極処に至り、畜止の道は完成を告げ、陰陽もまた相和する。これが《小畜》上九爻辞「既に雨り既に処る」の象である。陰をもって陽を畜すれば、小人は自ら徳ありと為してこれを推崇し、積満するに至るまで。この歩に至れば、もとこれと抗衡した陽剛の君子は、あるいは苟且に富貴を貪恋し、あるいはただ禍を免れんを求めて、皆小人の摆布に聴任する。陰をもって陽を畜するとは、小人が君子を制し、婦人が丈夫の頭上に騎るをいい、皆同一の事を言う。婦人がこの局面を正道として固守すれば、危険の路である。月は陰象に属し、將に圓ならんとして未だ圓ならざる時に太陽と強を争わんとし、続いて便ち虧蝕してかえって己を傷つける。どこに小人が君子を鉗制して天下が亂れぬ道理があろうか。天下が一たび亂れれば、小人はどうしてその富貴を保ち得よう。これらは皆痛切に小人を誡告する言である。君子がこの歩に至っても再び行動する可からず。行動すれば凶険あり。これはまた君子を開導して如何に自処するかを教える。《易》は君子のために打算するのであって、小人のために打算するのではない。ここに見える。

履虎尾，不咥人，亨。

《履》卦の卦辞はいう：虎の尾を踏めども虎は人を咬まず、亨通す。

以兌遇乾，和說以躡剛強之後。和說有恭遜之義，剛強有果確之義，恭遜果確則嚴而泰，禮也。禮為人所當履，故卦名履。以和說履剛強，則處已處人之道盡而不為所傷，有履虎尾不咥人之象而可以致亨。和說為處剛強之道，非幸福免禍而為流蕩者也。九五以剛中正履帝位而不疚，其徳光明，人之所履當如此也。人之所履宜隨其分而修其所當為，故上天下澤則上下之分定而為履也。君子觀此象，則辯上下、定民志。民志未定，由上下之分未辯也；上下之分既辯，則民安其所而不妄求，其志定矣。

下卦の兌が上卦の乾に遇うは、和悦の姿態をもって剛強者の後につき従って行くことである。和悦は恭敬・謙遜の意を含み、剛強は果断・確定の意を含む。恭遜でありかつ果断であれば、荘厳にして安舒である。これが「礼」である。礼は人々が皆践履すべきもので、ゆえに卦名を《履》という。和悦をもって剛強を践履すれば、己を待ち人を待つ道理が皆尽くされ、剛強者に傷つけられるに至らず、よって虎の尾を踏みながら虎が人を咬まない象があり、亨を致すことができる。和悦をもって剛強に応対するのは正当な処世の道であって、僥倖に福を求め苟且に禍を免れて流れに従う類のやり方ではない。九五は剛健・中正をもって帝位に登り徳行に欠欠なく、光明磊落で、人の践履する所は正しくこのようであるべきである。人の践履する所は、各々自らの名分に随って分内のなすべき事を修めるべきである。ゆえに上は天、下は沢で、上下の名分が定まる。これが《履》である。君子はこの卦象を見て上下の分を弁明し、百姓の心志を安定させる。民心が定まらないのは上下の名分が弁明されないからである。上下の分が一旦弁明されれば、百姓は自らの位置に安んじて妄りに求めず、心志もまた定まる。

初九陽剛得正，居履之初，是以素所修者而為履之始。格致誠正之學，措而為治平之用，未為物誘而變其所守者也。執此道以往，則無咎矣。人之修己，所願者在行所學以治人也。初九素履之往，可謂不失所志而獨行願也。九二陽剛得中，上無應與，有道君子未為世用而不求人知者也，為履道坦坦之象。坦坦，平易也；兌有和說之徳，平易之義也。幽隠守高之人能如此，則正而吉矣。

初九は陽剛にして正を得、《履》卦の始めに処する。平素に修養したものを践履の開端とする。格物・致知・誠意・正心の学問は、施用すれば治国・平天下の事功となり、未だ外物に誘引されて自らの守る所を変えていない。この路を執守して行けば過ちはない。人が自らを修養するのは、学んだ所を施行して他人を治めることを正に願うのである。《履》卦初九爻辞「素履の往」は、本志を失わず独り自らの心願を践行したといえる。九二は陽剛にして中位に居り、上に相応じる爻なく、有道の君子がまだ世人に任用されず、また人知を求めない様子である。ゆえに九二爻辞「道を履むこと坦坦たり」の象がある。「坦坦」とは平易である。兌は和悦の徳があり、まさに平易の義である。幽居・隠処して高節を守持する人がこうできれば、正道に合して吉を獲る。

眇不能視而強欲視，跛不能履而強欲履，才不足以有為而強欲為也。六三陰不中正而處乎陽，故有此象，是才柔而志剛也。以此履剛強之乾，必見傷害，為履虎尾咥人之象而凶也。又以志剛而居下之上，有武人為于大君之象。武人無徳，肆其剛暴，以強力而為大君，安能久乎？

目が半盲で見えないのに強いて見ようとし、足が跛で歩けないのに強いて歩こうとするのは、才力が作為するに足らないのに偏に作為しようとするに等しい。六三は陰爻で中に居らず正を得ず、しかも陽位に処する。ゆえにこのような象があり、これは才質が柔弱にして志気が剛強である。この資質をもって剛強の乾体を践履すれば、必ず傷害を遭い、《履》卦六三爻辞「虎尾を履み、人を咥う」の象となり、よって凶険である。またその志気が剛強にして下卦の上に処するゆえに、「武人が大君となる」の象がある。武夫は徳行なく、その剛暴を放肆し、強力を恃んで大君となろうとする。どうして長久し得よう。

以兌遇乾，則乾為虎而兌有履虎尾之象；四近五，則五為虎而四亦有履虎尾之象。九四剛而能柔者也，是常存戒懼之心者也。以此徳而履五之下，則剛不至於取禍，柔不至於取辱，輔徳納誨之志行於五而得終吉也。

兌をもって乾に遇えば、乾はすなわちあの虎で、兌は虎尾を踏む象がある。九四は九五に貼近し、九五はすなわちあの虎で、九四もまた虎尾を踏む象がある。九四は剛強にして柔和し得る、常に戒備・恐懼の心を存する人である。この徳行をもって九五の下に処すれば、剛は禍患を招くに至らず、柔は羞辱を招くに至らず、君徳を輔助し規諫を進献する心願が九五の身に施行できる。ゆえに終わりに吉を獲る。

以堯舜之聰明聖智，君道之盡，宜若易為矣，然求賢任官必勤諮於下而不自専。九五以乾剛居尊，下以兌說應之，有順從而無矯拂，則任意裁決而無留難，為果決其履之象。天位惟艱，一念不謹，或貽生民無窮之害，而天祿永終矣。守此夬履以為正，則危之甚也。

堯舜のごとき聡明・聖智をもってしても、君主たるの道理は既に尽善なれど、しかもなお容易であるべきごとく見える。しかし彼らは賢才を求訪し官員を任命するに、依然として勤勤懇懇に下に諮問し、独断・専行を敢えてしなかった。九五は乾の剛健をもって尊位に居り、下にまた兌の和悦が一途に応和し、順従あるのみで匡正・違逆が一点もない。よって己意に任せて裁決して毫も阻難なく、果決して行う象となる。天子の位は最も艱難で、一の念が謹慎でなければ、或いは百姓に無窮の禍害を留め、上天の賜る禄位も永遠に断送される。《履》卦九五のいう「夬履」――独断専行――を正道として守るのは、危険の極である。

上九以陽剛乾體而居履之終，是所謂終日乾乾、夕惕若，履善道而能有終者也。葢乾剛則以仁為己任，有終則死而後巳，曽子易簀而歿是也。視其如此之履，而考其所宜獲之祥，則周旋皆得元吉矣。其旋元吉，言無適而非元吉也。斯人也，進則有益於君徳，退則有益於風俗，盛徳大業人未易及，故曰元吉在上，大有慶也。

上九は陽剛の乾体をもって《履》卦の終了に処する。まさに《乾》卦九三のいう「終日乾乾、夕に惕れるがごとし」のあの種の人で、善道を践履して善終し得る。大抵乾の剛健は仁を己の担いとすることで、終わりあり得るは死して後已むことである。曾子が臨終に礼制に合わざる席を換えてから逝ったのはまさにこのごとし。彼のこのような践履を見、さらに彼が応に得るべき吉祥を考察すれば、周旋・進退に大吉ならざるなし。上九爻辞「其の旋は元吉」とは、どこに行っても大吉ならざるなしという。かかる人は、出仕して朝にあれば君主の徳行に益あり、退居して野にあれば一方の風俗に益あり、盛大の徳行事業は常人の容易に及ぶところではない。ゆえに《象伝》に「元吉上に在り、大いに慶あり」という。

泰：小往大來，吉，亨。

《泰》卦の卦辞はいう：陰柔の小者は外に退き、陽剛の大者は内に来る。吉利、亨通。

泰，通也。通由於和，和則通，不和則否閉而不通矣。坤為小，往而居外；乾為大，來而居內，天道下濟、地道上升之義也。天地之道如此則為泰，而在人事則為吉亨，三才同一道也。天地交而萬物生息，通也；上下交而相與以有為，其志同也。以氣言，則內陽而外陰；以徳言，則內健而外順；以人言，則內君子而外小人。君子得志，其道長；小人不能肆惡，而道消也，皆所以為泰而吉亨也。

「泰」はすなわち通である。通は和より来る。和すれば通じ、和せざれば閉塞して通ぜず。坤は陰に属して小と為し、外に往きて上卦に居る。乾は陽に属して大と為し、内に来りて下卦に居る。これは天道が下に向かい施済し、地道が上に向かい升騰する義である。天地の道がこのようであれば「泰」と呼ばれ、人事に落ちれば吉利・亨通となる。天・地・人の三才は本来同一の道理である。天地が交感して万物が生長・繁息するはこれ「通」であり、上下が交通して共に作為あるはこれ「志同」である。気においては内陽にして外阴、徳においては内剛健にして外柔順、人においては君子内にありて小人外にある。君子が志を得れば彼らの道は生長し、小人が放肆して悪を為す能わざれば彼らの道は消退する。これらは皆「泰」を成して吉亨たらしめる缘由である。

財成天地之道，如厯象日月星辰之類是也。輔相天地之宜，謂順時以有為、因物以制用也。先王之道，因革損益，與時偕行，皆所以左右民也。左右民，所以嚴事天之誠也。初九陽剛得正之君子也，自宜見用，豈獨一身哉？凡志同道合而有斯世斯民之心，相與並起矣，故為拔茅茹以彚之象，而行則吉。拔初九者必君相也，明揚之道得而賢者有帝臣之願矣。拔之之道何如？求之以禮，任之以誠而已，否則恭敬而無實者，君子不可虛拘。

《象伝》のいう「天地の道を財成す」は、《尚書・堯典》に載る日月星辰を観測・推算する類のごとし。「天地の宜に輔相す」は、時令に順って作為し、物性に依って用途を制定することをいう。先王が世を治めるに、或いは因襲し或いは変革し、或いは減損し或いは増益して、皆時勢とともに推行し、全ては百姓を輔助するためである。百姓を輔助するは、まさに荘敬をもって上天に事える誠意の在る所である。初九は陽剛にして正を得る君子で、本来任用されるべきであり、しかも彼一身のみならずや。凡そ志同じく道合して、心にこの世道・この百姓を装う者は、皆一斉に奮起する。ゆえに《泰》卦初九「茅を拔き茹らかすに其の彙を以てす」の象があり、行動すれば吉である。初九を拔挙し得るは必ず君主と宰相である。賢を挙げる路子が正しければ、賢者もまた天子の臣たる願望を有する。然らばどう拔挙すべきか。礼をもって求め、誠をもって任ずるのみである。さもなければ表面恭敬のみにして実心なく、君子は徒らに拘えられるを肯んじない。

九二有剛中之徳，上應六五，當泰之責任者也。所謂財成天地之道、輔相天地之宜以左右民者，九二以身當其事而燮理之矣。有包舉宇宙之量，有坐定夷險之才，有不廢困窮之仁，有不私親暱之公，是能以中行為尚者也。若九二真可謂代天之相矣，皋夔稷契、伊傅周召之能事也，諸葛孔明、韓範之徒亦其流亞者也。媢嫉求備則與包荒相反，天下有事束手無策則與用馮河相反。用馮河非勇決之義，如周公言在今予小子旦若遊大川，懼不克濟，欲與召公共濟之謂，有撥亂反正之才也。不言涉大川而言馮河，馮如馮幾之馮，取其坐鎮安危之義也。抱明徳而類微者則忽之，與不遐遺相反；以天位天祿私親故者，與朋亡相反。

九二は陽剛・居中の徳行を備え、上は六五に応じ、太平の世に重任を担当する人である。前のいう「天地の道を財成し、天地の宜に輔相して以て民を左右す」は、まさに九二が身をもってこの事を承当し陰陽を調理する。彼は宇宙を包挙する器量あり、坐鎮して危局を安定する才干あり、困窮の人を遺棄せざる仁心あり、親近の人に偏私せざる公道ある、まさに《泰》卦九二爻辞のいう「中行」を崇尚する人である。九二のごときは、真に天に代わりて物を理する宰相と称し得る。皐陶・夔・后稷・契・伊尹・傅説・周公・召公のなし得たことを、彼は皆なし得る。諸葛孔明・韓琦・范仲淹の輩もまた同一流の人物と算す。賢能を嫉妬し全を求め責を備えるは、爻辞「荒を包む」の寛容と正に相反し、天下に事ありて手の施す策なきは、「河を馮るを用う」に正に相反する。「河を馮るを用う」は勇を逞し軽く断ずる義ではなく、《尚書・大誥》に記す周公の言「今予小子旦、淵水を渉るがごとし」のごとく、渡り得ぬを恐れて召公とともに渡らんと欲するをいい、乱を撥し正に反する才干あるを言う。「大川を渉る」と言わず「河を馮る」というのは、「馮」は「几に馮る」の「馮」のごとく、坐鎮して安危する義を取る。明徳を懐抱して出身微賤なる人を忽略し過ぐるは、「遐遺せず」に相反し、天子の爵位・俸禄を親旧・故交に私授するは「朋亡」に相反する。

九三泰已極矣，至此則將否之時也。泰之時為平，無有平而不陂者，今將陂矣；陰往在外，無有往而不復者，今將復矣，可懼哉！可懼哉！處九三之地而以世道為己責者，當有蹈虎尾、涉春氷之心可也。惟當艱難其心以守正道，常思一念不謹禍即起矣，一事有失世即亂矣，如以千鈞之重投之眇然之躬之上而為之負荷之，一有顛蹶則載胥以亡而不可救矣，始可謂艱難守正而得無咎矣。如孔明相漢躬親細務，豈得已哉？如此則勿憂所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚，所期之信也，所期欲常泰而不否也。

九三に至り太平は既に極点に至り、この時すなわち將に閉塞に転ぜんとする関頭である。太平の時は平坦なれど、平坦にして斜けざるなく、今將に斜けんとす。陰爻は卦外に退往するも、去りて返らざるなく、今將に返らんとす。真に畏るべきかな！真に畏るべきかな！九三の位置に処して天下の治乱を己の責任とする者は、虎尾を踏み春氷を履むがごとき戒惧の心を懐いてこそ可なり。ただ心思を艱難の上に置き正道を守り、常に一の念が謹慎ならざれば禍患はすぐ起こり、一事に閃失あれば世道はすぐ乱れると思え。千鈞の重担を自らの渺小の身に圧し加えてこれを担わんとするがごとく、一旦顛倒すれば相牽して亡び挽救の術なし。こうし得てこそ艱難に処り正道を守りて過ちなしと言うに足る。諸葛孔明が蜀漢を輔佐し細務さえ自ら過問したのは、豈に彼がかくあるを願ったか。こうし得れば、期望する誠信が己に帰せざるを憂えるに及ばず、君臣上下もまた長く太平の福を享くることができる。「孚」は期望する信実で、期望する所は長く安泰を保ちて閉塞に転ぜざることである。

泰之復否，率以人謀之不臧而亦天運然也。有聖人則可以救之，聖人以天自處，視天下無不可有為之時，亦無不可有為之事，故於否則即反為泰，泰可以常不否。然孔孟有徳而無位，則亦天之運也。

太平が再び閉塞に転ずるは、多くは人の謀画の不善によるも、また天運の然らしむるもあり。聖人あればなお挽救し得る。聖人は天を以て自ら居り、天下を見るに作為すべからざる時なく作為すべからざる事なし。ゆえに閉塞に遇えばすぐ転じて通泰と為し、通泰もまた長く保ちて閉塞せず。しかし孔子・孟子は徳行ありて権位なし。それもまた天運である。

六四泰已過中而否至矣。四與類皆陰柔小人，治平之時皆處之於外者也，至是則相率而復於內，如鳥之飛翩翩而至，言其群合而且迅疾也。小人群合以害君子，而君子亦將盡矣，不必用富之力以其鄰而鄰無不從，不待相戒而自相信。然所以主之者必有其人，豈可盡歸於天運哉？六五者，正所謂主乎泰者也。以陰居上，以順徳而下應九二之陽，為帝乙歸妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。

六四に至り太平は既に中位を過ぎて閉塞將に至らんとす。六四とその同類は皆陰柔の小人で、太平の世は皆朝廷の外に安置されていたが、この時に至り相率いて朝廷の内に返る。鳥の飛翔するがごとく「翩翩」として来るは、彼らが群を成し伙を結び来勢の迅疾なるを形容する。小人が群を成して君子を陥害すれば、君子もまた排擠し尽くされんとす。財富の力量を動員して隣近の人を帯動するに及ばず、隣近の人は聴従せざるなし。互いに誡告するを用いず、彼此は自ずから心照り宣さず。しかしこの局面を主持するは必ず別に人あり、どうして全て天運に推せよう。六五はすなわちあの太平の局面を主持する人である。それは陰柔をもって上位に居り、柔順の徳をもって下は九二の陽剛に応じ、《泰》卦六五爻辞「帝乙妹を帰す」の象を成す。爻辞に「祉を以て元吉」というのは、この路を憑って福祉を招来して大吉を得るという。

五所以者何道也？虛已以任賢才以保治安，憸邪不得以間其心，晏安不能以溺其志。五以陰柔處過中之泰，多所沈溺而未必能此，聖人以其有造命之權而為之則甚易也。欲治則治，為亂則亂者，五也。開之以撥亂反治之機而望其大有作為而獲元吉，其憂世之心至矣哉！以中徳而行其所願也。君之所願者，用賢以保治安也，危亂非其本心之所願也，為小人所誤而至此耳，如徽宗北行泣於道曰王黼誤我至此。

六五の憑藉する所は畢竟どの道理か。虚心をもって人に接し賢才を任用して、以て治世の安定を保つである：奸邪の徒はその心に插み入る能わず、安逸・享楽はその志を淹没する能わず。六五は陰柔をもって既に中位を過ぎた泰世に処し、多くは享楽に沈溺してこの歩をなし得るとは限らない。しかし聖人は彼が気運を改造する権柄を握ると見なし、真にやれば実は容易いとする。治めんと欲すれば治まり、乱さんと欲すれば乱れる。全て六五一人の身にある。聖人は彼のために乱を撥し治に反る機会を開き、彼が大いに作為して大吉を得るを指望する。その世道を憂念する心は真に極処に至る！これが《象伝》のいう中正の徳を以て自らの心願を実行するである。君主の心願は本来賢才を任用して安定を保つことで、危亡・禍乱は彼の本心の願う所ではなく、ただ小人に耽誤されてこの歩に落ちた。宋徽宗が北に掳れて行き、路上で哭して曰く「王黼が我を誤って此に至らしめた」とのごとし。

上六泰已否，治已亂矣，為城復于隍之象。天下方以親小人、逺賢臣以致亂而怨上矣，又欲毒民命以用師，則所以自速其亡而已，故勿用師。惟當下哀痛之詔，反躬自責，陳在已致亂之由在於反道敗徳，喻天下圖存之願，必欲遷善改過，自其邑之近而達之於逺，告之詳而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之後不得已而圖免於亡之所為也，不能謹之於始而守此以為正，則可羞之甚也。

上六に至り安泰は已に閉塞に変わり、太平は已に禍乱に変わり、《泰》卦上六爻辞「城隍に復る」――城牆が崩れて護城壕に帰る象を成す。天下人は正に君主が小人を親しみ賢臣を疎んじて禍乱を招いたゆえに上に在る者を怨恨する。この時もしなお百姓の性命を殘害して兵を用いんとすれば、それはただ自ら滅亡を速めるにすぎない。ゆえに爻辞に「師を用うる勿れ」という。ただ応に一道の哀痛の罪己詔を頒下し、反躬して自らを責め、自ら禍乱を招いた缘由が正道に違背し徳行を敗壊したに在るを説明し、天下に向い図存の心願を宣示して、必ず過ちを改め善に向かわんとし、近き城邑より始めて遠きに推し及ぼし、告諭して詳尽かつ周遍にせば、或いはなお人心を收拾して天命を延續し得る。しかしこれは已に閉塞の後の已むを得ずして滅亡を免れんと求める做法であって、初めに謹慎できず、かえってこの套の办法を守りて常道と為すは、羞愧の極である。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

《否》卦の卦辞はいう：閉塞の世は人道に合せず、君子が正道を守持するに利あらず。陽剛の大者は外に退き、陰柔の小者は内に来る。

否之時匪人道也。天理之在人心者未甞亡，則人道無時而可泯也，但在廟堂則治，在田野則亂，否之時在田野而不在於廟堂矣。人道，善道也；天命有善而無惡，人道合於天命者也；君子之正道即人道也。匪人道，則不利君子之正道也。

閉塞の世は人道の在る所にあらず。天理は人心の中に存し、従来消亡せず。人道もまた一刻も断絶すべからず。ただ天理が朝廷上にあれば治世を成し、郷野に流落すれば乱世を成す。閉塞の世は天理がただ郷野に留まりて朝廷に在らず。人道はすなわち善道である。天命は善のみありて悪なし。人道はまさに天命と相合する。君子の正道はすなわち人道である。既に人道に合せざれば、また君子が正道を守持するに利あらず。

乾為大而往居於外，坤為小而來居於內，則是天地不交，萬物之生意閉塞而不通也；上下不交，天下亂而無邦也。以卦言，則內陰而外陽，內柔而外剛；在人則為內小人而外君子。小人得志，肆惡以號令天下，其道長；君子則有隠居求志而已，此豈人道哉？君子雖退處林野，小人猶欲害之，故當儉徳以闢其難。儉徳者，隠晦其跡以潛處也，如東漢黨錮皆一時之君子也，范滂輩不能潛晦其跡而速禍之慘，可傷哉！

乾は大と為して外に往きて上卦に居り、坤は小と為して内に来りて下卦に居る。これが天地の相交わらざるで、万物の生機は閉塞して通ぜず、上下相交わらざれば天下大亂して無国に形す。卦体に就いて言えば内陰にして外陽、内柔にして外剛、人事に就いて言えば小人内にありて君子外にある。小人が志を得て肆意に悪を為し天下に号令すれば、彼らの道は日々に生長し、君子はただ隠居して自らの志向を全うせんことを求めるのみ。これ豈に人道と算さんや。君子は山林・田野に退居するも小人はなお彼に加害せんと欲す。ゆえに徳行を収斂して禍難を避くべし。いわゆる「倹徳」は自らの行迹を隠晦して潜蔵して自処する。東漢の党錮の禍の中の人物のごときは皆一時の君子で、范滂の輩は行迹を隠晦する能わず、飞快に惨禍を招来するに至り、真に人をして痛心せしめる。

初六小人在下者聯類並起，亦拔茅連茹之象。然否之初，則小人者未至於殘傷君子，未至於大壊朝政，猶可以改過遷善，一變而為君子焉，故聖人以貞吉戒勉之，其為世道之慮深矣。六二當否之時，正所謂用事之小人也。包承大人非其本心也，以公論所在、士望所屬而殘害之，已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡，雖恨猶曲意事之，可以保富貴而不及於禍，則小人之吉也。包承者，小人處君子之術也，君子豈可為小人所處哉？當於否之時求吾之亨道焉，以身殉道，大人之亨也，豈可漫不知否而亂於小人之群哉？

初六は下位の小人が群を成し伙を結んで一同に興起するも、《泰》卦のいう「茅を拔き茹を連ぬ」の象がある。ただ閉塞は始まったばかりで、小人はまだ君子を殘害する歩に至らず、また朝政を大壊するに至らず、依然として過ちを改め善に向かい、一変して君子と為り得る。ゆえに聖人は《否》卦初六爻辞「貞吉」を以て彼を誡め励ます。その世道を憂える心は深い。六二は正に閉塞の時に当たり、いわゆる権を当て事を用いる小人である。それが「包承」する大人は本心に出ず、ただ公議の在る所・士林の望む所が皆大人に帰するがゆえに、真に手を下して殘害せば自らもまた処し難し。李林甫の張九齢に対するがごとき、心の中では彼を恨みながら依然として委曲して奉承し、こうすれば富貴を保ち得て禍を招くに至らず、これが小人の吉である。「包承」は小人が君子を安頓する手段で、君子はどうして小人に安頓されるに任せ得よう。応に閉塞の世において自らの亨通の道を求め、身を以て道に殉ずる。それこそ大人の亨通で、どうして浑然として世道が已に否なるを覚らず、小人の堆裏に混杂しておれよう。

六三不中不正，居下之上，當否之時居髙位而享厚祿者也。世之否者任其否，漫不知所以處之，吾之富貴吾自保之而已，胡廣馮道之徒是也，豈不可羞之甚哉？象言其位不當也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。九四否已過中，氣運漸至於亨通，人事漸可以措手，天命之否者至此有轉而為泰之幾矣。四近九五，有轉否為泰之責任者也，然以陽居陰，處不得正，而或不免於過咎焉，則非盡人事以答天休者也。若能克己為義，使所行無咎，則一時疇類君子賴其徳位皆得行所學以益世而獲福矣。不言吉者，時未可以得吉，而四之才尚有不滿人意者焉。

六三は中に居らず正を得ざるに、下卦の最上位に処し、閉塞の世に高位に身を居り厚禄を坐享する人である。世道が閉塞するも彼は閉塞に聴任し、浑然として如何に自処すべきかを知らず、ただ我が富貴は我自ら保てばよいと思うのみ。胡広・馮道の類はまさにこのごとく、豈に羞愧の極にあらずや。《象伝》が彼を「位当たらず」というは、彼に問う、何の功労・何の才能を以てこの位置を得たかと。いわゆる「位」は下卦の上を指す。九四の時、閉塞は已に中位を過ぎ、気運は漸々亨通に転じ、人事上は漸々着手し得、天命の中の閉塞はここに通泰に転ずる苗头あり。九四は九五に貼近し、閉塞を通泰に扭転する責任ある人である。しかしそれは陽爻を以て陰位に居り処るが正ならず、或いは過失を免れず、それでは人事を尽くして上天の美意に報いると算すに足らず。もし私意を克制し義に依って行い、自らの作為をして過ちなからしめば、同時の一輩の君子は皆彼の徳望・地位に倚仗し、学んだ所を施行して世道に福を造りて福を得られる。爻辞に「吉」と言わざるは、時勢がまだ吉を得る時に至らず、かつ九四の才具もまた人をして満意せしめ得ざる所あるがゆえである。

九五陽剛中正以居尊位，徳與位稱，道與時合，世之否者可一變而為休美矣，是大人明徳新民之道，治隆於上而俗美於下矣，故大人吉。然又當戒懼於心，自以為其亡矣、其亡矣，再言其亡者，言無時無事而不戒懼也。凡所施為必詳審安固，有久大之圖，如係于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也；繫于苞桑者，言所處之密也。上九以陽剛居否之終，能傾時之否者也。物之貯於器中者，多則漸去之而未可傾，少則傾倒而盡去之。否至於終，則否無幾矣，上九以陽剛之才一傾之以收成功焉，故先否後喜。象言否終則傾，何可長也？否未終則圖以漸去之，終則直可傾之，取義精矣。

九五は陽剛・中正にして尊位に居り、徳行と地位とが相称し、主張と時勢とが相合し、閉塞の世道は一変して美好と為り得る。これはまさに大人の「明徳を明らかにし、民を新にする」の工夫で、政治は上に昌隆し風俗は下に淳美する。ゆえに「大人吉」という。しかし彼はなお心に戒惧を存し、時時に自ら念じて「亡びんとす、亡びんとす」すべし。《否》卦九五爻辞は两度「其の亡ばん」を言う。これは時なく事なく戒惧せざるなしを講ずる。凡そ施為あれば必ず詳審・穏妥にして、長久・宏大の謀画あり、叢生の桑根に繫ぐがごとき牢固さなければならない。「其の亡ばん其の亡ばん」は安きに居りて危うきを思う心ありをいい、「苞桑に繫ぐ」は処する所極めて穏固なるをいう。上九は陽剛を以て《否》卦の終了に居り、当世の閉塞の局面を傾覆し得る人である。物を器皿に装るに、多きときは一点ずつ取出すのみにして全て傾倒する能わず、少なきときは一たび倒して尽くすことができる。閉塞が終了に至れば残る閉塞は已に多からず、上九は陽剛の才を以て一挙にこれを傾覆して成功を収取す。ゆえに爻辞に「先に否後に喜ぶ」という。《象伝》に「否終れば則ち傾く、何ぞ長からん」――閉塞が未だ終わらざるは設法して漸々にこれを消除し、終わりに至れば干脆にこれを傾覆する。取義は精微の極である。