태괘（태하태상）

兊，亨，利貞。

《태》괘는 형통하고, 바름을 지키기에 마땅하다.

兊一陰見於二陽之上，和柔之氣外見者也，故其徳為說。剛中而柔外，有致亨之理，有能貞之才。若一於柔外而無剛徳以為之主，處君臣則為諂媚，處朋友則為善柔，在父子則或阿意曲從而陷親於不義矣，何以致亨而為利哉？利貞，據卦中所有之才而欲人體之，非以其不足而勉之也。剛中柔外，如皋陶所謂柔而立者也。

《태》괘는 한 개의 음효가 두 개의 양효 위에 현현하는, 화유의 기가 밖으로 노하는 모양이다. 그러므로 그 덕성은 「열」, 곧 희열이다. 강건·거중하면서 유화를 밖으로 하여, 본래 형통을 이루는 도리가 있고, 또한 능히 바름을 지키는 재질이 있다. 장차 일미로 유화를 밖으로 하여, 하여 강건의 덕을 주재로 삼지 않으면, 곧 군신 사이에 처하면 곧 첨미가 되고, 붕우 사이에 처하면 곧 일미로 천취하는 「선유」가 되고, 부자 사이에 처하면 곧 혹은 곡의로 봉영하여, 부모로 하여금 불의에 빠지게 한다. 이같이 어찌 형통을 이루어 이익을 얻으랴. 괘사에 「이정」이라 함은, 괘중의 본래 있는 재질에 의거하여 사람이 그것을 체현하기를 희망함이요, 아울러 그 흠결함에 의하여 면려를 가함이 아니다. 강건·거중하면서 유화를 밖으로 함은, 바로 《상서·고도모》의 구덕 가운데의 말하는 바의 「유하면서 선다」――유순하면서 능히 자립한다.

說以利貞，則所說者皆天命人心之正理，故為順乎天而應乎人。以當勞之事而說以先民，則民忘其勞，所謂以佚道使民，雖勞不怨是也；以可犯之難而說以犯之，則民忘其死，所謂以生道殺民，雖死不怨殺者也。說道之大而民勸矣哉！說道之大，不外乎正而已矣。

희열의 도로써 바름에 합하면, 곧 그 희열하는 바가 모두 천명·인심의 정리이니, 그러므로 하늘에 순종하고 사람에 응한다. 본래 노고해야 할 일을 가져, 먼저 희열의 도로써 백성을 창도하면, 백성이 곧 노고를 망각한다. 곧 《맹자·진심상》이 말하는 바 「일도로써 백성을 부리면, 수고하여도 원망하지 않는다」. 모범할 수 있는 위난을 가져, 희열의 도로써 저들로 하여금 모범하게 하면, 백성이 곧 사망을 망각한다. 곧 《맹자》가 말하는 바 「생도로써 백성을 죽이면, 죽어도 죽이는 자를 원망하지 않는다」. 희열의 도가 이같이 크니, 백성이 자연히 권면을 받는다. 하여 희열의 도가 큰 소이는, 불외 하나 「정」 자일 뿐이다.

說之義，或說其道而學之，或說其事而為之，或說其人而與之，此皆說之用也，而有邪正焉。如陳相之說許行，說之可謂深矣，然流於邪妄而非正也，為身心家國天下之害甚大也，何以致亨乎？說又有能亨而不得為正者，亦有得正而不能以致亨者。如孔明說先主而事之則為正矣，終不能興復漢室；荀彧之事曹操，十分天下而有其八，所為雖亨而事未得正。然孔明君臣正大光明，事雖不就而道實亨；荀彧不擇所主而自取殺身之禍，其阨而不通亦甚矣。君子於說道之用，貴於窮理而慎守之也。

「열」의 함의는 몇 층이 있다: 혹은 모 종의 도를 희호하여 그것을 배우러 가고, 혹은 모 건의 일을 희호하여 그것을 지으러 가고, 혹은 모 개의 사람을 희호하여 그와 결교하러 간다. 이는 모두 희열의 작용이니, 그 가운데에 도리어 사가 있고 정이 있다. 《맹자·등문공상》에 진상이 허행의 설을 희호함을 기하면, 희호함이 깊다고 일컬을 수 있으나, 그러나 사망에 흘러 바름에 합하지 않아, 심신·가국·천하에 대한 위해가 극히 크다. 어찌 형통을 이루랴. 희열은 또한 능히 형통을 이루나 바름이라 헤아릴 수 없는 것도 있고, 또한 바름을 얻으나 능히 형통을 이루지 못하는 것도 있다. 제갈공명이 유선주를 희열하여 나와 벼슬하여 그를 섬김은, 이는 바르다. 종극에 한실을 흥복하지 못하였으나. 순욱이 조조를 섬겨, 그를 도와 천하의 십분의 팔을 취득하게 한 것은, 짓는 바가 비록 형통하나, 사정이 그 바름을 얻지 못하였다. 그러나 공명의 군신은 정대·광명하여, 사업이 비록 아직 이루어지지 않았으나 그 도는 실로 형통하였다. 순욱은 주를 택함이 신하지 않아, 도리어 스스로 살신의 재화를 취하여, 그 곤액·불통도 또한 엄중하기에 족하다. 군자는 희열의 도의 운용에 대하여, 사리를 궁구하고 지수를 근신함을 귀로 한다.

麗澤為兊，兩澤相麗，互相浸潤，朋友相資，其益甚大。初九陽剛得正，處說體，居下而上無應與，君子以道徳禮義文其身而不求聞達者也。其徳則喜怒哀樂發而中節，和而不至於同，不溺於流者也。凡聖賢處不得志之時而安貧樂道者可以當之，以道殉身，貞而不諒，卷舒運用與時偕行，何可疑也？

《태》괘의 《대상전》에 「려택, 태」라 하였으니, 두 개의 수택이 서로 이어 피차 침윤함은, 바로 붕우가 서로로 부지하고 절차하여 득익이 심히 큰 것 같다. 초구는 양강·득정하여, 희열의 체에 처하여 하위에 있고, 위에 또한 서로 응하는 원수가 없다. 이것이 저 도덕·예의로써 자신을 수식하여 현달을 구하지 않는 군자이다. 그 덕성은 희노·애락이 발출하여 모두 절도에 합하여, 화순하여 성에 부화함에 이르지 않아, 류속에 엄몰되지 않는다. 무릇 성현이 뜻을 얻지 못할 때에 처하여 빈에 편안히 하고 도를 즐기는 사람은, 모두 이 일효에 당하기에 족하다. 몸으로써 도에 순하고, 바름을 지키되 소신에 구집하지 않으며, 혹은 말고 혹은 펴서 때를 따라 운용하여 때와 함께 가면, 아직 어떤 의려가 있으랴.

九二有剛中之徳，上無應與，其志在自信其徳而自說者也。萬物皆備於我，反身而誠則樂莫大焉，富貴利達視若浮雲，亦何與於心哉？其必由強恕求仁而至此乎？故有悔而可以亡之，以居陰故也。二之資質不如初，善反之，則天地之性存焉而無歉矣，故亦足以自說焉。

구이는 강건·거중의 덕이 있어, 위에 서로 응하는 원수가 없고, 그 심지는 스스로 그 덕을 믿어 스스로 그 즐거움을 얻음에 있다. 《맹자·진심상》에 「만물이 모두 나에게 갖추어졌으니, 몸에 돌이켜 성하면, 즐거움이 크지 않은 것이 없다」라 하였으니, 부귀·이록을 보기를 부운과 일반으로 하여, 어디에 심상에 두랴. 이는 반드시 「서를 강하여」 행하여, 인을 구하여 인을 얻어야 도달할 수 있는 경지이다. 그러므로 비록 회한이 있어도 능히 소망한다. 이는 그 양효로써 음위에 있는 연고이다. 구이의 자질은 초구에 같지 못하나, 다만 잘 몸에 돌이켜 자성하면, 천지가 부여하는 본성이 의연히 존재하여 흠결한 데가 없으니, 그러므로 또한 이로써 스스로 그 즐거움을 얻기에 족하다.

六三以陰居陽，不中不正，欲以其術說五而五不應，故來二陽而求其與己相說焉。二陽者，一則剛正，一則剛中，雖上無應與而自有其說，獨行之君子也。六三居下之上，頗得時任，又兊為口舌，見二君子不為世用，乃肆其邪說以蠱惑之，欲二陽舍其正而從已之邪，此則無恥之甚，凶之道也。三非能說於二陽，欲變二陽而使之說己也。若為說二陽之道，則逃其邪而歸於正，力善自反者也，在二陽則歸斯受之而己，不可言凶也。

육삼은 음효로써 양위에 있어, 이미 중에 있지 않고 또한 자리에 당하지 않아, 스스로의 수단으로써 구오에게 토호하고자 하되, 구오가 그에게 응하지 않아, 여기서 돌이켜 두 개의 양효에게 구하여 자기와 서로 기뻐하게 하고자 한다. 이 두 개의 양효는, 하나는 강건·수정하고 하나는 강건·거중하여, 비록 위에 응원이 없으나, 도리어 스스로 그 즐거움이 있는, 특립·독행의 군자이다. 육삼은 하괘의 위에 있어, 파다히 때를 얻어 일에 임하고, 가하여 태는 구설이니, 양위의 군자가 세상에 쓰이지 않음을 보고, 곧 사의로 사설을 산포하여 저들을 고혹하여, 두 개의 양효로 하여금 스스로의 정도를 사기하여 그 사벽에 순종하게 하고자 한다. 이는 진실로 무치의 심한 것이니, 바로 흉을 취하는 도이다. 육삼은 아울러 진실로 능히 두 개의 양효를 취열함이 아니요, 생각하는 바는 두 개의 양효를 개변하여, 도리어 저들로 하여금 와서 자기를 취열하게 하고자 함이다. 장차 두 개의 양효를 취열하는 정도로 바꾸면, 곧 마땅히 사벽을 도리하여 바름에 돌아가, 노력하여 선을 향하고 몸에 돌이켜 자성해야 한다. 두 개의 양효의 이 일편에서도, 또한 흔연히 그를 접납하여, 흉이라 말할 수 없다.

九四上承九五，則剛而得中之君也；下比六三，則柔而不正之邪也。四則商其所說而未能有定焉。懿徳固人所同好，而邪術亦足以惑眾，況四知之未真而守之未固，宜其至於此也。葢其以剛陽居柔，失其介然之操而不自知矣。若能堅持其介，知三為可疾而疾之，則必知五為可說而說之，道行於君而澤被生民，何喜如之？四非卓然自立者也，聖人以其剛徳尚在，故勉而進之也。

구사는 위로는 구오를 받드니, 저것은 강건·득중의 군주이다. 아래로는 육삼과 비하니, 저것은 유약·부정의 사첨이다. 구사는 자기가 마땅히 희열해야 할 누구에 대하여, 아직 짐작하여 주의를 정하지 못한다. 미호한 덕행은 고연히 사람사람이 공동히 희호하는 바이나, 그러나 사술도 또한 이로써 중인을 미혹하기에 족하다. 하물며 구사는 시비를 앎이 진절하지 않고 지수함이 뢰고하지 않으면, 여기서 이 같은 유이에 락착함도 괴이할 만하지 않다. 이는 그 양강으로써 유위에 있어, 저 경개의 조수를 실하여 자기가 각찰하지 못하는 까닭이다. 장차 능히 스스로의 경개를 견지하여, 육삼이 증오해야 함을 명백히 하여 그것을 증오하면, 곧 반드시 구오가 희열해야 함을 명백히 하여 그것을 희열한다. 도가 능히 군상에 시행되어 은택이 백성에 덮이면, 아직 무엇이 이에 비하여 더욱 환희할 만한 것이 있으랴. 구사는 아울러 탁연히 자립하는 사람이 아니다. 성인은 그 강덕이 아직 있는 까닭에, 그러므로 그를 면려하여 그를 일추한다.

九五孚於上六，剝已之陰柔則有厲矣。五切近上六，上六居說之極，是欲售其邪術以說五而竊取富貴者也。如蘇秦張儀馳騁口辯，而一時諸侯靡然從之。邪正不容並立，信此讒邪則任賢不専，終於君子盡去、小人獨存，邦家之覆可以立待，危之甚也。聖人之戒可謂嚴且切矣。

구오가 만약 상육을 신임하여, 위의 이 음유의 소인에게 박식되면, 곧 위험이 있다. 구오는 상육에 긴근하여, 상육은 희열의 극처에 있어, 스스로의 사술을 도매하여 구오를 취열하여 부귀를 절취하고자 하는 사람이다. 곧 전국의 소진·장의가 그 구변을 떨어, 일시의 제후가 분분히 저들에게 도향한 것과 같다. 사와 정은 능히 병립하지 않는다. 이같은 참닌의 무리를 신임하면, 현인을 임용함이 전일하지 않아, 최후에 이르면 반드시 군자가 배척하여 다하고 소인이 조당을 독점하여, 국가의 경복이 입각에 기다릴 수 있어, 위험이 극점에 이르렀다. 성인의 이 계고는, 이로써 이미 엄려하고 또한 절지하다고 일컬을 수 있다.

上六引九五使之說己者也，引之而使說己，即非君子自重之道矣。自九五視上六，則為剝己之柔邪而宜逺之；自上六言之，履九五之上而無位，則人君以賓禮遇之而不以臣道畜之者也，身之去留亦視其尊己而信之者何如耳。合則行，不合則止，此進退之大節而不可茍者也，若枉己求合，曲為牽引使之說己而求以行其志，豈聖賢光明之心哉？聖人示人以出處之有義，而枉己者不可以正人，以上六之引兊，謂君子或亦有是失，而直不欲以小人待之也。

상육은 구오를 인유하여 자기를 희열하여 오게 하는 사람이요, 사람을 인유하여 자기를 희열하여 오게 함은, 본신이 곧 군자의 자중의 도가 아니다. 구오의 이 편으로부터 상육을 보면, 그것은 자기를 박식하는 유사이니, 마땅히 원리해야 한다. 상육의 이 편으로부터 말하면, 그것은 구오 위를 밟고 직위가 없으니, 저것은 인군이 빈객의 예로써 서로 대하고 신속의 도로써 축양하지 않는 사람이니, 거류하는가 아닌가도 또한 군상의 존중·신임이 이르는 정도를 보아야 한다. 합하면 출사하고, 합하지 않으면 퇴지한다. 이는 진퇴의 대절이니, 이로써 구차할 수 없다. 장차 자기를 위곡하여 구합을 구하고, 곡의로 군상을 견인하여 자기를 희열하여 오게 하여, 종이하여 스스로의 지향을 추행하고자 지망함은, 어디에 아직 성현의 광명·뢰락한 심지가 있으랴. 성인은 이로써 세인에게 초시하고자 함이니: 출처·진퇴에는 자연히 도의가 있어, 하여 먼저 자기를 비뚤게 한 사람은 능히 타인을 광정하지 못한다. 효사가 「인태」로써 상육을 말함은, 말하는 바가 군자도 또한 혹은 이같은 과실이 있을 수 있다 하고, 하여 그를 직절히 소인으로 간대하기를 긍하지 않음이다.

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

《환》괘는 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 제사한다. 대하를 건너기에 마땅하고, 바름을 지키기에 마땅하다.

渙之時自有收合混一之理，可以得亨。九自三來而居二，為剛來而不窮。居三則過剛，過剛則濟渙易至於窮；來而居二則剛而得中，自能相時與幾，隨其先後緩急之勢而措其經畧之具，操縱施為之機在我而可不窮矣。六四以柔得位於外而同於五，輔五以濟一世之渙也。五為濟渙之主，六四運籌幃幄，九二則經營四方，何渙之不能濟？故有得亨之理。

환산할 때는 본래 자연히 수롱·취합하여 거듭하여 통일에 돌아가는 도리가 있어, 그러므로 능히 형통한다. 구이의 이 강효는 삼위로부터 와서 이위에 있으니, 곧 《단전》이 말하는 바 「강이 와서 궁하지 않다」. 만약 삼위에 있으면 곧 과분히 강강하여, 과강하면 환산을 구치함이 용이히 곤궁에 함입한다. 와서 이위에 있으면 곧 강건·득중하여, 자연히 능히 시세와 기미를 심찰하여, 사정의 선후·완급을 따라 경략·조치를 안배하여, 조종·시위의 추기가 자기의 수중에 쥐어 있어, 이로써 곤궁에 이르지 않는다. 육사는 유순하여 외괘에서 바른 자리를 얻어 구오와 동심하여, 구오를 보좌하여 일대의 환산을 구치한다. 구오는 환을 구하는 주수이요, 육사는 유악 안에서 운주하고, 구이는 사방에 분주하여 경영하면, 아직 어떤 환산인들 구치하지 못하랴. 그러므로 자연히 형통의 도리가 있다.

王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠敬以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才以涉大川，亦足以為利矣。大抵時之渙，非中人之識見才力所能察而濟之也。周公東征，雖父老之敬事者皆以為難而憚於行；唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之而卒以成功。識見作用之過於尋常者，雖當險阻艱難之際若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已而功之必可成也。若樂因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽之役，獨當敵營之堅，卒能摧破王尋以成大功，亦一驗也。

「왕이 묘에 이른다」, 군왕이 친히 조묘에 이르러, 성경을 다하여, 조선의 이미 이산한 정신을 취합하여 이로써 향사한다. 이는 또한 환산에 응대하는 한 건의 일이다. 하괘 감은 수이어 아래에 있고, 상괘 손은 목이어 위에 있어, 주익의 상이 있다. 이 일괘의 재구를 의하여 대하를 건너면, 또한 이로써 이익을 얻기에 족하다. 대체로 말하면, 시세의 환산은 중등의 재구의 식견과 능력으로 보아 분명히 하여 이로써 구치할 수 있는 바가 아니다. 주공의 동정에, 저 경중을 받는 부로조차 모두 이로써 간난하다 하여 출병을 두려워하였다. 당헌종이 회서를 토벌함에, 다만 배도만이 힘을 다하여 그 일을 주하여, 최종에 성공하였다. 식견과 작위가 심상을 초출한 사람은, 종사 몸이 험조·간난하여 하수할 데가 없는 것 같은 시각에 처하여도, 그는 도리어 명명백백히 이 일이 하지 않을 수 없음을 알고, 하여 공업이 반드시 이루어질 것을 안다. 장차 인순에 편안히 하여 위난을 두려워하면, 저것은 다만 스스로 멸망을 취하기에 족할 뿐이다. 한광무제의 곤양의 역에, 홀로 적군의 견고한 영루를 영격하여, 종내에 왕심의 대군을 최파하여 대공을 성취한 것도, 또한 한 개의 명증이다.

又必利於正，當天下渙散之時而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言操以詐吾以誠、操以暴吾以仁則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟渙之正也。渙卦亦有利見大人之象，九五九二各以陽剛之徳而當君臣之位，五推誠以任乎二，二効力以忠於五，則時渙可濟，如鄧禹仗策于軍門、先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟渙之規模根本己畧具矣。

또한 반드시 바름을 지키기에 마땅하다. 천하가 환산할 때를 당하여, 만약 짓는 바가 바르지 않으면, 곧 인심을 실하여 이로써 작위가 있기에 족하지 않다. 유선주가 말한 것과 같이: 조조가 사를 쓰면, 나는 성을 쓰고. 조조가 포를 쓰면, 나는 인을 써, 사정이야 성공할 수 있다. 소리를 위하여 천하의 사람의 면전에 신의를 실하기를 긍하지 않는다. 이가 곧 환산을 구치하는 「정」. 《환》괘도 또한 「대인을 보기에 이롭다」의 상을 함한다: 구오와 구이가 각각 양강의 덕으로써 군위와 신위에 처하여, 구오가 마음을 미치어 배에 놓아 구이를 임용하고, 구이가 마음을 다하고 힘을 다하여 구오에 효충하면, 시세의 환산이 곧 구치할 수 있다. 등우가 책장을 지니고 군문에 이르러 한광무에게 투분하고, 유선주가 세 번 모로를 돌아보아 제갈량을 구한 것과 같이, 이같이 하지 않으면 이로써 작위가 있기에 족하지 않다. 성인이 괘사 안에 「대인을 보기에 이롭다」의 이 구를 걸지 않은 것은, 능히 「대천을 건너고」 능히 「이정」하면, 환산을 구치하는 규모와 근본이 곧 이미 대치에 제비한 까닭이다.

風行水上，渙之象也。享帝立廟，先王盡仁孝之誠而己，事則為合其渙。初六用之以拯渙者有壯馬也。當天下離披解散之時，英雄豪傑孰不欲樹尺寸以益世乎？初六以陰居下，非有濟渙之才，其志不自己也。位近於九二，故藉二之才徳而與之有為。初之所謂壯馬者，二也，二可為有千里駿驥之足矣。初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣，如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時可相與以措其經世之畧矣，故得吉。

《환》괘의 《대상전》에 「바람이 물 위에 간다, 환」이라 하였으니, 바람이 수면에 불어 감이 바로 환산의 상이다. 「선왕이 이로써 제에게 향하고 묘를 세운다」, 선왕이 하늘을 제하고 묘를 세워, 스스로의 인효의 성의를 다할 뿐이요, 사정의 본신에 대하여 말하면 곧 환산한 인심을 중신히 취합한다. 초육의 효사 「구하는 데 말의 장을 쓴다」는, 말하는 바가 이로써 환산을 구급하는 데 건장한 말이 있다. 천하가 사분·오열할 때를 당하여, 영웅·호걸이 누가 일점의 공업을 건립하여 이로써 세상에 익하고자 하지 않으랴. 초육은 음유로써 하위에 있어, 본래 환을 구하는 재간이 없으나, 그러나 그 지향이 자기의 안압할 데에 의하지 않는다. 위치가 구이에 긴근하는 까닭에, 그러므로 구이의 재덕을 차조하여 그와 일동으로 작위가 있다. 초육이 말하는 바의 「장마」는 곧 구이요, 구이는 이로써 일행 천리의 준족이 있다고 헤아릴 수 있다. 초육이 능히 그에게 순종하면, 곧 초육도 또한 이로써 이미 자기를 짐량하고 또한 별인을 짐량하였다고 헤아릴 수 있다. 이같이 하면, 구이의 재간이 곧 초육의 재간이요, 구이의 공업이 곧 초육의 공업이다. 환산할 때에 있어, 두 사람이 이로써 합력하여 경세의 략을 시전할 수 있다. 그러므로 길을 얻는다.

九二當渙之時，自三變而來居於二，為奔其機，彖所謂剛來而不窮是也。機為人所安身之具，奔其機則得所願矣。居三則過剛不中，亦非可以有為之責任；奔於二則陽剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽居陰之悔可亡矣。士之經歴變故、熟仁堅志而可當大任者類此。

구이는 환산할 때를 당하여, 스스로 삼위로부터 변하여 와서 이위에 있으니, 곧 「그 궤에 달린다」, 《단전》이 말하는 바 「강이 와서 궁하지 않다」가 바로 이를 가리킨다. 「궤」는 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 빙궤이니, 스스로의 빙궤에 분향함은 곧 그 바라는 바를 얻음이다. 삼위에 있으면 곧 과강·부중하여, 또한 이로써 작위가 있어야 할 직임이 아니다. 이위에 분도하면 곧 양강·득중하여, 또한 구오에게 신임된다: 재간이 이 일 「분」에 의하여 이로써 유위할 재간이 되고, 위치가 이 일 「분」에 의하여 이로써 유위할 위치가 되어, 양효로써 음위에 있는 본유의 회한이 곧 소망할 수 있다. 사인이 변고를 경력하여 인덕을 마련하여 순숙히 하고 지향을 추련하여 견정히 하여 이로써 능히 대임을 담당함은, 모두 이 일류에 속한다.

六三陰柔不中正，居下之上，當天下渙散之時，有一身之私而無四方之志者也。志在金帛，爭用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公、舍小而就大矣，何有於悔？漢髙帝入咸陽欲居秦宮室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

육삼은 음유하여 부중·부정하여, 하괘의 위에 있어, 천하가 환산할 때를 당하는, 저 다만 일신의 사가 있고 사방을 경영하는 뜻이 없는 사람이다. 일심으로 금은·재백을 생각하고, 다투어 위세·권력을 동용하여, 이로써 조석 사이의 쾌의를 환취할 뿐이다. 이같이 하면 곧 이로써 시세의 환산을 구급하기에 족하지 않아, 회한도 또한 이어 온다. 장차 능히 「그 궁을 환한다」――자신의 사념을 산거하여 천하로써 마음을 삼으면, 저것도 곧 사를 잊고 공을 받들어 소를 버리고 대에 취함이니, 어디에 아직 어떤 회한이 있으랴. 한고제가 함양에 들어가, 본상하여 진조의 궁실에 살고자 하였으나, 장량의 권간에 의하여 병을 물려 패상에 있었던 것이, 곧 「그 궁을 환한다」이다.

六四上承九五，當濟渙之任者也。居得其正，下無應與，為渙其群之象。大臣膺爵位之隆、委任之専，心知有君而不立朋黨，家相之才徳也，善孰大焉？故元吉。四以渙其群而為所處之髙而見超於一世焉，渙有丘、匪夷所思之義也。丘取髙義，六四所處之髙似之。

육사는 위로는 구오를 받들어, 환산을 구치하는 임을 담당하는 사람이요, 있는 곳이 바름을 얻어 아래로 응효가 없다. 그러므로 「그 무리를 환한다」의 상이다. 대신이 작위의 존륭·위임의 전일을 몽수하여, 심중에 다만 군주가 있음을 알고 붕당을 결립하지 않는다. 이는 총재의 신의 재와 덕이니, 아직 무엇이 이에 비하여 더욱 좋은 것이 있으랴. 그러므로 「원길」. 육사가 능히 사당을 산거하는 까닭에, 그 처하는 지위가 곧 고준하여 일세에 초출함을 현한다. 이가 곧 「환하여 구가 있고, 생각이 미치는 바가 아니다」의 뜻이다. 「구」는 그 높음을 취하여, 육사가 처하는 고준이 바로 그것과 상사하다.

九五為濟渙之主，當天下渙散之時，必有大號令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟渙之大用也。周之《大誥》《多士》《多方》諸篇，皆所以合天下之渙也；散鹿臺之財、發巨橋之粟，渙王居也。徒有大號而不渙王居，則口惠而實不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利、分土授民之制，有以處之而使民樂其樂而利其利，亦渙王居之義也。號令惟君所當布，居積惟君所當有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居無咎，正位也。五獨取此者，巽為風，有號令之象，渙王居則號令之後不可已也。

구오는 환산을 구치하는 주수이다. 천하가 환산할 때를 당하여, 반드시 중대의 호령이 있어 인심을 수롱하고, 또한 스스로의 적축을 산발하여 곤궁을 주제해야 한다. 이는 모두 환을 구하는 대작용이다. 《상서》 가운데의 《대고》《다사》《다방》의 제편은, 모두 이로써 천하의 환산한 마음을 취합하는 데 쓰는 것이다. 녹대의 전재를 산발하고 거교의 양창을 개방함은, 곧 「왕의 거를 환한다」――군왕이 거하는 바 쌓는 바를 산거한다. 장차 다만 중대의 호령이 있을 뿐이요 긍하여 왕실의 적축을 산거하지 않으면, 곧 구두의 은혜이어 실혜가 이르지 않아, 어찌 천하의 마음을 얻으랴. 무릇 산림·천택의 이익·토지를 분봉하여 백성에게 수여하는 제도는, 능히 안배가 있게 하여 백성으로 하여금 그 즐기는 바를 즐기게 하고 그 이로워하는 바를 이롭게 함도, 또한 모두 「왕의 거를 환한다」의 뜻이다. 호령은 다만 군주만이 그것을 반포해야 하고, 적축은 다만 군주만이 그것을 옹유해야 한다. 이는 모두 인신의 일이 아니요, 인신은 다만 종방에 찬조할 뿐이다. 그러므로 《소상전》에 「왕의 거, 허물 없음은, 자리를 바르게 함이다」라 하였다. 구오가 다만 이 층의 뜻을 취함은, 상괘의 손이 풍이어 호령의 상이 있는 까닭이다. 이미 「왕의 거를 환하였으」면, 곧 호령 뒤에 정하하고 짓지 않을 수 없다.

上九當渙之時，履乎人位之外，獨無濟渙之責耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時投機會趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身逺害而已，傷害憂惕判不相加，隠跡逃名僅可自保，故無咎。沮溺荷莜之流似之。

상구는 환산할 때를 당하여, 몸을 인간의 작위 밖에 세워, 홀로 환을 구하는 책임이 없고, 천하의 환산도 또한 자기에 파급하지 않는다. 무릇 일시에 투기·취교하여 공명에 추부하여 환산을 구급한다고 호칭하는 사람은, 그는 모두 돌아보기를 부설로 하여, 다만 자신을 보전하여 재해를 원리함을 알 뿐이다. 상해와 우구가 전연히 그의 신상에 가할 수 없어, 종적을 은닉하고 명성을 도피하여, 다만 자기를 보주할 뿐이다. 그러므로 허물이 없다. 《논어·미자》 안의 장저·걸익과 하조장인의 일류는, 그와 상사하다.

節，亨。苦節不可貞。

《절(節)》괘는 형통합니다. 쓰고 견디기 어려운 절제는 상도(常道)로 굳게 지킬 수 없습니다.

能節則可以致亨，失其節而得亨者未之有也，雖求無不遂而滿其所欲，然道塞而不足以言亨矣。剛柔分而剛得中，說以行險，當位以節，中正以通，皆卦之所有能節而致亨者也。苦節不可貞，則又因以戒之焉。三陰三陽，剛柔平分，二五之剛皆得其中，無過與不及，則中節而得亨矣。若至於苦，則過於義理之當而為人情所難堪，不可守以為常矣，惡能亨哉？說以行險，則其節至於死生之際而不可奪，道固無不亨矣。九五以節當尊位，能以中正之道而通變宜時焉，則節之大而亨不足道矣。

절제가 있어야 형통을 이룰 수 있고, 절제를 잃고서 형통을 얻은 자는 일찍이 없었습니다. 비록 구하는 것이 모두 뜻대로 되어 모든 욕망을 채우더라도, 정도(正道)가 막혀 있다면 형통이라고 부르기에 부족합니다. 《단전(彖傳)》이 말한 「강유분이강득중(剛柔分而剛得中)」 「열이행험(說以行險)」 「당위이절, 중정이통(當位以節, 中正以通)」은 모두 이 괘가 갖춘, 절제할 수 있어서 형통을 이루는 조건입니다. 「고절불가정(苦節不可貞)」은 이에 의거하여 경계한 것입니다. 전체 괘가 삼음삼양(三陰三陽)으로 강유(剛柔)가 고르게 나뉘고, 이(二)와 오(五)의 강효(剛爻)가 모두 중위(中位)를 얻어 지나침도 미치지 못함도 없으니, 절도에 합하여 형통을 얻습니다. 만일 절제가 「고(苦)」에 이르면 의리의 마땅한 한도를 넘어 인정이 견디기 어려운 것이 되어 상도로 지킬 수 없는데, 어찌 형통하겠습니까? 아래 괘 태(兌)는 기쁨이요, 위 괘 감(坎)은 험(險)입니다. 기뻐하며 험한 곳으로 들어가는 것은 절조가 생사의 관두에 이르러도 빼앗기지 않는 것이니, 그 도는 본디 어디에나 통하지 않는 곳이 없습니다. 구오(九五)는 절제의 덕으로 존위(尊位)에 있어, 중정의 도로 권변에 통하고 시의에 합할 수 있으니, 그러면 절의 도가 크게 되어 형통은 오히려 말할 가치도 없는 것이 됩니다.

天地節而四時成，天地非有心於節也，一氣流行以成化育之功，判而為寒暑，分而為四時，詳而為二十四氣，極而為七十二候，皆聖人順其理而裁成之耳。節以制度，則度為中正，不至於傷財害民焉。財者，民之所資以生者也，傷財則至於害民矣；民者，國之所賴以立者也，害民則自伐其國矣。制度無節則徇人慾、滅天理，無所不至，豈恤民保國之道哉？

《단전(彖傳)》이 「천지절이사시성(天地節而四時成)」이라 했습니다. 천지는 마음을 두어 절제하는 것이 아니라, 다만 일기(一氣)가 유행하여 화육(化育)의 공을 이루고, 나뉘어 한서(寒暑)가 되고, 갈라져 사시(四時)가 되고, 자세히 나뉘어 이십사절기(二十四節氣)가 되고, 다다라 칠십이후(七十二候)가 됩니다. 모두 성인이 그 이치를 따라 재정하고 이루어낸 것일 뿐입니다. 「절이제도(節以制度)」는 법도가 중정(中正)에서 나와 재물을 상하게 하고 백성을 해치는 데 이르지 않는 것입니다. 재물은 백성이 의지하여 살아가는 것이니, 재물을 상하게 하면 백성을 해치는 데 이릅니다. 백성은 나라가 의지하여 서는 근본이니, 백성을 해치면 스스로 자기 나라를 베는 것입니다. 제도에 절도가 없으면 인욕을 따르고 천리(天理)를 멸하여 이르지 않는 곳이 없으니, 어찌 백성을 휼하고 나라를 보전하는 도이겠습니까?

先王之制度也，所以養乎民；後世之制度也，適以戕乎民，公私之間而已矣。澤上有水，亦節之象也。制數度，則儀文品級順性命之理，達時措之宜，而別親踈貴賤之等；議徳行，則不至於過與不及，皆節之用也。初九當節之時，以陽居下，上應六四為陰柔陷險之爻。小人近君，竊其權柄以進退天下之士，稍不如意則誅殺隨之，唐之李林甫是也。草茅之士懐才抱徳，於斯時而欲行其志，難矣哉！此許謹禮之徒所以甘心逸民而與鳥獸同群也。初九之不出戶庭，可謂善節出處之道者，而象許其為知通塞也。

선왕이 제도를 만든 것은 백성을 기르기 위함이요, 후세가 제도를 만든 것은 도리어 백성을 해치기 위함이니, 그 구별은 공과 사 사이에 있을 뿐입니다. 《절(節)》괘의 《대상전(大象傳)》에 「택상유수, 절(澤上有水, 節)」이라 했으니, 연못 위에 물이 있는 것도 절제의 상(象)입니다. 「수도를 제(制)한다」는 것은 의식 문장과 품급 등차를 성명(性命)의 이치에 순응시키고, 때에 조치하는 의(宜)에 통달하여 친소귀천의 등급을 구별하는 것입니다. 「덕행을 의(議)한다」는 것은 덕행이 지나치거나 미치지 못함이 없게 하는 것이니, 모두 절제의 작용입니다. 초구(初九)는 절제의 때에 있어 양으로 아래에 있고, 위로 육사(六四)라는 음유(陰柔)하여 험에 빠진 효에 응합니다. 소인이 군주에게 접근하여 그 권병(權柄)을 훔쳐 천하의 선비의 진퇴를 결정하고, 조금이라도 뜻에 맞지 않으면 주살이 뒤따르는 것은 당나라의 이임보(李林甫)와 같은 자입니다. 초야의 선비가 재덕(才德)을 품고 이 때에 자기 뜻을 행하려 하기는 어렵습니다. 이것이 허근례(許謹禮) 같은 무리가 기꺼이 은일의 백성이 되어 조수(鳥獸)와 무리 지은 까닭입니다. 초구(初九)의 「호정을 나오지 않는다(不出戶庭)」는 출처(出處)의 도를 잘 절제한 자라 할 수 있으므로, 《소상전(小象傳)》은 그를 「통색(通塞)을 안다」고 인정한 것입니다.

九二與九五雖皆陽剛而處相應之位，五之當位以節、中正以通者，自可以用二焉。二以陽居陰而處之未得其當，徒以其非所當應而不為所用焉，有不出門庭之象，失時可謂極矣，故有凶。段乾木踰垣而避之，洩栁閉門而不納，此爻似之。六三陰柔不中不正，又為說體，外示和說，中藏巧詐，處己待人皆不以誠而戾於節矣，是不節若矣。人不我與，事不可成，則又嗟若焉，身敗名毀皆己所招，又誰咎也？聖人以無所歸咎而警之，欲人之謹於初而已矣。

구이(九二)와 구오(九五)는 비록 모두 양강(陽剛)이며 서로 응하는 자리에 있어, 「당위이절, 중정이통(當位以節, 中正以通)」하는 구오(九五) 같은 군주라면 본래 구이(九二)를 등용할 수 있었습니다. 그러나 구이(九二)는 양으로 음의 자리에 있어 자기 처신이 마땅함을 얻지 못했고, 다만 두 양이 마땅히 응할 관계가 아니기 때문에 등용되지 않아 「문정(門庭)을 나오지 않는다」는 상(象)이 있어, 때를 놓침이 극에 이르렀으므로 흉(凶)합니다. 전국시대에 단간목(段干木)은 담을 넘어 위문후(魏文侯)의 예빈(禮聘)을 피했고, 설류(泄柳)는 문을 닫아 노목공(魯繆公)을 들이지 않았으니, 이 효가 그들과 비슷합니다. 육삼(六三)은 음유(陰柔)하여 중에 있지 않고 바르지도 않으며, 또 열(兌, 기쁨)의 체(體)에 있어, 겉으로는 화열(和悅)을 보이면서 속에는 교활한 속임을 숨겨, 자신을 처하고 남을 대함에 모두 성(誠)으로 하지 않아 절에 어그러지니, 이것이 「불절약(不節若)」입니다. 남이 자신과 함께 하지 않아 일이 이루어지지 않으면, 또 「차약(嗟若)」, 즉 탄식하고 후회합니다. 몸이 패하고 이름이 훼손되는 것은 모두 스스로 초래한 것인데 또 누구를 탓하겠습니까? 성인은 「귀구할 곳이 없다」는 것으로 그를 경계하여, 사람이 처음에 신중하기를 바랐을 뿐입니다.

六四以陰居陰，柔得其正，上承九五。以陽剛中正節天下，君道君徳皆無不備，四能承其道而廣之於下，《書》所謂保受王威命明徳者也，是自然有節而得亨矣。若四者，上宜於君，下宜於民，身與名俱顯矣。不言吉者，臣道也，成功則歸之於五，漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君、不可則止之義，四則猶有所不足焉耳。同一四也，自其應初九而言則為陰險之小人，自其承九五而言則為安順之君子，易之尚變而取象不同如此。

육사(六四)는 음으로 음의 자리에 있어 유순(柔順)하여 바름을 얻고, 위로 구오(九五)를 받듭니다. 구오(九五)가 양강중정(陽剛中正)으로 천하를 절제함에 군도(君道)와 군덕(君德)이 갖추지 않은 것이 없으니, 육사(六四)는 그 도를 받들어 아래에 널리 펼 수 있습니다. 《상서(尙書)・고명(顧命)》에 이른 「왕의 위명(威命)과 명덕(明德)을 보수(保守)하는 자」, 곧 임금의 위엄 있는 조명과 밝은 덕을 보전하고 받아 이어가는 자이니, 이것이 자연히 절이 있어 형통을 얻는 것입니다. 육사(六四) 같은 사람은 위로는 임금에 합당하고 아래로는 백성에 합당하여 몸과 이름이 함께 드러납니다. 효사(爻辭)에 「길(吉)」이라 하지 않은 것은 신하의 도이기 때문이며, 공을 이루면 군주에게 돌리는 것이니, 한나라의 장안세(張安世)가 이에 거의 가깝습니다. 《논어(論語)・선진(先進)》에 이른 「도로써 임금을 섬기고, 안 되면 그친다」는 뜻에는 육사(六四)가 오히려 부족한 점이 있습니다. 같은 이 효라도, 초구(初九)에 응하는 면으로 말하면 음험한 소인이요, 구오(九五)를 받드는 면으로 말하면 안순(安順)한 군자입니다. 《역(易)》이 변화를 숭상하여 취상(取象)이 각기 다른 것은 이러한 것입니다.

九五以陽剛中正居尊位，是能以中正變通而節天下者也，隨事因時，順應不窮，故謂之甘節而可以得吉焉。甘節之吉與苦節之窮正相戾也，苦節不可守以為常，甘節則達之天下、施之後世而無不宜矣，故往有尚。

구오(九五)는 양강중정으로 존위에 있어, 중정의 도로 권변에 통달하여 천하를 절제할 수 있는 자입니다. 일에 따라 때에 의지하여 순응하고 다함이 없으므로 「감절(甘節)」이라 하여 길함을 얻을 수 있습니다. 감절의 길함과 고절(苦節)의 궁색함은 정반대입니다. 쓴 절제는 상도로 지킬 수 없고, 감미로운 절제는 천하에 달하여 후세에 베풀어도 마땅하지 않은 것이 없습니다. 그러므로 「왕유상(往有尚)」— 나아가면 추숭받을 만하다고 한 것입니다.

上六處節之極，節至於窮極而不可行，則變而通之可矣。上以陰居陰，非有剛明達權之才識，有見於近而無見於逺，知有守常而不知通變，謂之苦節焉。苦節不可貞，以為貞而守之則凶。恭世子不忍明驪姬之讒譖，伋壽殺身而陷父於惡，與此相類，雖過於自信而於中道未合，其心自以為安矣，故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如？悲夫！

상육(上六)은 절의 극에 처해, 절제가 궁극에 이르러 시행할 수 없게 되면 변통하여 통하게 하면 됩니다. 상육(上六)은 음으로 음의 자리에 있어 강명(剛明)하여 권변에 통달하는 재식(才識)이 없고, 가까운 것만 보고 먼 것을 보지 못하며, 상(常)을 지킬 줄만 알고 통변할 줄 모르니, 이를 「고절(苦節)」이라 합니다. 「고절불가정(苦節不可貞)」— 이를 정(貞)으로 여겨 지키면 흉합니다. 춘추시대 진(晉)나라 태자 신생(申生, 공세자恭世子)은 여희(驪姬)의 참소한 말을 밝히는 것을 차마 못하여 스스로 죽었고, 위(衛)나라의 급(伋)과 수(壽) 두 공자는 몸을 죽여 오히려 아버지를 악명에 빠뜨렸으니, 이와 유사합니다. 그들은 비록 지나치게 자신하여 중도(中道)에 합하지 않았지만, 그 마음은 스스로 편안한 바가 있었으므로 「회망(悔亡)」, 즉 후회가 사라집니다. 부자형제가 서로 해치는 자들에 비하면 어떻습니까? 슬픈 일입니다.

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

《중부(中孚)》괘는 성실한 신의가 돼지나 물고기 같은 미천한 것에까지 미치면 길하고, 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름을 지키기에 이롭습니다.

中孚，信之由於中者也。信由於中則為至信，至信所及，雖豚魚亦可以感動，故吉而利涉大川。至信可以感豚魚，而況於人乎？感人而人心悅服，則何險之不可涉，何難之不可濟乎？然必利於正，所信不正則邪妄之小術而已，非聖人大中至正之道也。以一卦之體言，則柔在內而中虛，中虛則無物；以二卦之體言，則剛得中而中實，中實則理得，皆所以為信也。

「중부(中孚)」는 신이 속에서 나오는 것입니다. 신이 속에서 나오면 지신(至信)이 되고, 지신이 미치는 곳에는 돼지와 물고기 같은 미천하고 무지한 것도 감동시킬 수 있으므로, 길하여 큰 강을 건너기에 이롭습니다. 지신이 돈어(豚魚)를 감동시킬 수 있다면 하물며 사람에게는 어떻겠습니까? 사람을 감동시켜 인심이 기뻐 복종하면, 어떤 험난함도 건너지 못할 것이 있으며, 어떤 어려움도 구제하지 못할 것이 있겠습니까? 다만 반드시 바름에 이로워야 합니다. 믿는 바가 바르지 않으면 그것은 사망(邪妄)한 작은 술수에 지나지 않고, 성인의 대중지정(大中至正)의 도가 아닙니다. 전체 괘의 체로 말하면 유효(柔爻)가 안에 있어 속이 비어 있으니, 중허(中虛)란 마음속에 한 물건도 품지 않는 것입니다. 위아래 두 괘의 체로 말하면 강효(剛爻)가 각기 중위를 얻어 속이 차 있으니, 중실(中實)이란 이치를 마음에 얻은 것입니다. 이것들은 모두 신을 이루는 까닭입니다.

說而巽，亦由中之誠也。至誠之道，誠可以化邦國矣，古之人所以惟動丕應徯志，至於四方風動者，無他焉，一誠之感有餘用矣。物類之有知覺而人不可昧，見天機之運充滿而無間也，人心之信固可及於豚魚焉。卦有乗木舟虛之象，涉川之用也，取義之深固不在此。

기뻐하고 순종함(손巽)도 속에서 나오는 성입니다. 지성(至誠)의 도는 참으로 나라를 교화할 수 있습니다. 옛사람이 한번 움직이면 천하가 크게 호응하여, 인심이 오래 기다려 사방이 바람처럼 동한 것은, 다른 것이 아니라 한 조각 성(誠)의 감화에 넘치는 쓸모가 있기 때문입니다. 사물 가운데 지각 있는 것을 사람은 어둡게 여겨서는 안 됩니다. 천기(天機)의 운행이 우주에 충만하여 끊어진 곳이 없음을 보면, 인심의 신은 본디 돈어(豚魚)에까지 미치는 것입니다. 이 괘에는 나무 배를 타고 뱃속이 빈 상(象)이 있어 강을 건너는 쓸모를 나타내지만, 취할 뜻의 깊이는 본디 이 한 겹에 있지 않습니다.

聖人發以示人，乃徳政不可偏廢之義也。中孚以利貞，道始合於天矣。人道必本於天道，天道之外無所謂人道也。率性之謂道，而性則命於天，天人合一之理也。人固有信之極於篤而不得為正者矣，如尾生之信其信，白公之信其直，楊子自信其為我，墨子自信其兼愛，以至堅白同異之說牢不可破，其自信非不深也，由其察理不精，則流於異端小術而不自知矣。

성인이 이 뜻을 펼쳐 사람에게 보인 것은, 덕과 정사가 편폐(偏廢)될 수 없다는 뜻입니다. 중부(中孚)하여 「정(貞)에 이롭다」하면 그 도가 비로소 하늘에 합합니다. 인도(人道)는 반드시 천도(天道)에 근본하고, 천도 밖에는 이른바 인도가 없습니다. 《중용(中庸)》에 「성(性)을 따르는 것을 도라 한다」고 했고, 성은 하늘에 명(命)받은 것이니, 이것이 천인합일(天人合一)의 이치입니다. 사람에게는 본디 신을 극도로 돈독히 하면서도 바름을 얻지 못하는 자가 있습니다. 미생(尾生)이 약속을 지켜 기둥을 안고 죽은 것은 자기의 신을 믿었기 때문이요, 초(楚)나라의 백공승(白公勝)이 원수를 갚으려다 난을 일으킨 것은 자기의 솔직함을 믿었기 때문이요, 양주(楊朱)는 「위아(爲我)」를 스스로 믿었고, 묵적(墨翟)은 「겸애(兼愛)」를 스스로 믿었으며, 나아가 명가(名家)의 「견백(堅白)」 「동이(同異)」의 설은 견고하여 깨뜨릴 수 없습니다. 그들의 자신이 깊지 않다고는 할 수 없으나, 이치를 살핌에 정밀하지 않았기에 이단의 작은 술수에 흘러들어 스스로 알지 못하는 것입니다.

天之道至正而已，中孚以利貞，則所以嚴其事天者至矣。議獄欲得其情，緩死則恐明不足而誤殺無辜，已死者不可復生矣，非至誠在中安得如此？古之人所以得其情而哀矜者，亦存乎誠而已。初九陽剛得正，居中孚之初，其心純一而未變者也，故勉以度其當信而信之則吉。或人所當親，或道所當學，信其所當親則終身資之以為宗，信其所當學則終身用之而不窮，反是則非自安之道也。所謂自安，非但安身，亦安其心而已矣。初之所當信者，四也，四以柔得其正，求剛正之賢以助己乃四之心，故初九所當信者，舍六四未見其可也。

하늘의 도는 지정(至正)할 뿐입니다. 중부(中孚)하여 「정에 이롭다」하면, 하늘을 섬기는 마음을 엄격히 하는 까닭이 극에 이르렀다고 할 수 있습니다. 《중부(中孚)》괘의 《대상전(大象傳)》에 「군자는 이로써 옥(獄)을 의론하고 사(死)를 늦춘다」고 했습니다. 옥을 의론함은 그 실정(實情)을 얻으려 함이요, 사형을 늦춤은 자신의 명찰(明察)이 부족하여 무고한 사람을 그르쳐 죽일까 두려워하기 때문입니다. 이미 죽은 자는 다시 살릴 수 없습니다. 지성(至誠)을 속에 간직하지 않고서 어찌 이와 같이 하겠습니까? 옛사람이 실정을 얻고 애민(哀矜)할 수 있었던 까닭도 오직 성(誠)에 있을 뿐입니다. 초구(初九)는 양강하여 바름을 얻고 《중부(中孚)》의 처음에 있어, 그 마음이 순일(純一)하여 아직 변하지 않은 사람입니다. 그러므로 효사(爻辭)는 그를 격려하여, 마땅히 믿어야 할 바를 헤아려 믿으면 길하다고 합니다. 어떤 것은 사람으로서 가까이해야 할 것이요, 어떤 것은 도로서 배워야 할 것입니다. 가까이해야 할 사람을 믿으면 평생 그를 의지하여 종주(宗主)로 삼고, 배워야 할 도를 믿으면 평생 그를 써서 다함이 없습니다. 이에 반하면 스스로 편안한 도가 아닙니다. 이른바 자안(自安)이란 몸을 편안하게 할 뿐 아니라 또한 그 마음을 편안하게 하는 것입니다. 초구(初九)가 마땅히 믿어야 할 상대는 육사(六四)입니다. 육사(六四)는 유순으로써 그 바른 자리를 얻어, 강정(剛正)한 어질이를 구해 자신을 돕게 하려는 것이 육사의 마음이므로, 초구(初九)가 마땅히 믿어야 할 상대는 육사(六四)를 버리고서 적합한 자가 보이지 않습니다.

九二乃人臣有賢善之徳而為君所當親信者也。二之所自信者，在正君徳以善民俗者也；五之所自信者，在誠心任賢以盡事天之道者也，故二得諫行言聴而膏澤下於民焉。二能信乎道則五自信於二焉，二非曲學阿世以求之也，知道之所當守而誠心以守之也；五非徒信於二，知道之所當重而誠心以重之也。君子欲行道濟世，亦勉於自重而已矣。

구이(九二)는 신하로서 어질고 선한 덕이 있어 임금이 마땅히 가까이하고 신용해야 할 사람입니다. 구이(九二)가 스스로 믿는 바는 군주의 덕을 바로잡아 민속(民俗)을 좋게 하는 데 있고, 구오(九五)가 스스로 믿는 바는 성심(誠心)으로 현자를 등용하여 하늘을 섬기는 도를 다하는 데 있습니다. 그러므로 구이(九二)는 간언이 시행되고 말이 들어져 은택(恩澤)이 백성에게 내립니다. 구이(九二)가 도에 진실하면 구오(九五)는 저절로 구이(九二)를 믿습니다. 구이(九二)는 곡학아세(曲學阿世)로 신임을 구하는 것이 아니라, 그 도가 마땅히 지켜야 함을 알고 성심으로 이를 지키는 것입니다. 구오(九五)도 부질없이 구이(九二)를 믿는 것이 아니라, 그 도가 마땅히 중히 여겨야 함을 알고 성심으로 이를 중히 여기는 것입니다. 군자가 도를 행하여 세상을 구하고자 하면, 다만 자중(自重)에 힘쓸 뿐입니다.

六三所應者上九也，上九巽體居信之極，不知擇六三之可否而與之相應。六三以陰柔不中正而居說之極，其信上九，則或鼓焉，或罷焉，或泣焉，或歌焉，相信相與而失其常性者也。說極則至於樂焉，樂極反悲焉，無道義為之主而徇情忘反，則流之甚矣。此爻形容小人相信之情狀，可謂盡之矣。

육삼(六三)이 응하는 상대는 상구(上九)입니다. 상구(上九)는 손(巽)의 체에 속하여 신의 극에 있어, 육삼(六三)이 믿을 만한지를 가리지 않고 이에 응합니다. 육삼(六三)은 음유하여 중에 있지 않고 바르지도 않으며, 또 기쁨(兌)의 극에 있습니다. 상구(上九)를 믿으면 혹은 북을 치고(鼓), 혹은 그치고(罷), 혹은 울고(泣), 혹은 노래합니다(歌). 서로 믿고 함께 하여 그 항상의 성정(性情)을 잃는 자입니다. 기쁨이 극에 이르면 광락(狂樂)에 이르고, 광락이 극에 이르면 도리어 슬픔이 됩니다. 도의(道義)를 주재로 삼지 않고 정(情)을 따라 돌아오는 것을 잊으면, 흘러탕하는 것이 심합니다. 이 효는 소인이 서로 믿는 정형(情狀)을 형용하여 다했다고 할 수 있습니다.

六四居陰得正，位近於五，其心之所信者，知有五為在己所當忠而已矣。五之徳未成而政未善，乃其夙夜孜孜思所以教誨保護者也，其為國為民之徳可謂盛矣。以其陰居陰，故取月幾望之象，既望則滿矣，六四巽體固不自滿，雖做出周召功業，其心亦歉然而不自滿足也。初九以居下而應四，為馬匹之象，四乃絶之而上信於五，為馬匹亡也。大臣之心知有君而不知有私交之黨類，無咎之道也。

육사(六四)는 음의 자리에 있어 바름을 얻고, 자리는 구오(九五)에 가깝습니다. 그 마음이 믿는 바는, 다만 구오(九五)가 자기가 마땅히 충성을 다해야 할 대상인 줄 아는 것뿐입니다. 구오(九五)의 덕이 아직 이루어지지 않고 정사가 아직 좋지 않으면, 육사(六四)는 아침저녁으로 부지런히 임금을 가르치고 보호할 방도를 생각하니, 그 나라와 백성을 위하는 덕은 두텁다고 할 수 있습니다. 음으로 음의 자리에 있으므로 「월기망(月幾望)」의 상을 취합니다. 망(望)이 지나면 달은 찹니다. 육사(六四)는 손(巽)의 체에 속하여 본래 스스로 차지 않아, 비록 주공(周公)・소공(召公)과 같은 공업을 이루어도 그 마음은 여전히 겸연(歉然)하여 스스로 만족하지 않습니다. 초구(初九)는 아래 자리에 있어 육사(六四)에 응하니 「마필(馬匹)」의 상이 됩니다. 육사(六四)는 이 사사로운 응(應)을 끊고 오직 위로 구오(九五)를 믿으므로 「마필망(馬匹亡)」입니다. 대신의 마음은 임금이 있음을 알 뿐 사사로운 교우의 당류(黨類)가 있음을 모르니, 이것이 허물 없는 도입니다.

九五以剛中正居尊位，下應九二陽剛得中之仁賢，五知其為可信任則信任之専，而小人不得以間之，為有孚攣如之象，葢一話一言在於二而不能忘也。五何以能此？葢其天徳與天位相稱，則自知天位之為艱而不敢以易處之，知以一人治天下為可憂，而不知以天下奉一人為可樂，五可謂憂勤惕厲而慎乃在位者矣，故無咎。

구오(九五)는 강중정(剛中正)으로 존위에 있어, 아래로 구이(九二)라는 양강하여 중을 얻은 인덕(仁德)의 현자에 응합니다. 구오(九五)는 구이(九二)가 신뢰할 만함을 알고 이를 신뢰하기를 한결같이 하여, 소인도 그 사이를 끊을 수 없습니다. 「유부여여(有孚攣如)」, 곧 성실한 신의가 서로 매여 두 손이 서로 당기는 것과 같은 상입니다. 구이(九二)의 한마디 말과 한마디 말이 구오(九五)의 마음에 있어 잊지 않습니다. 구오(九五)가 어찌 이를 할 수 있습니까? 하늘이 준 덕과 하늘이 준 자리가 서로 어울리므로, 스스로 천하의 자리의 어려움을 알아 감히 쉽게 여기지 않고, 한 사람으로 천하를 다스리는 것을 근심해야 할 줄 알며, 천하로 한 사람을 받드는 것을 즐거움으로 여길 줄 모릅니다. 구오(九五)는 근심하고 부지런하며 두려워 떨면서(憂勤惕厲) 그 자리에 있음을 삼가는 임금이라 해야 합니다. 그러므로 허물이 없습니다.

上九居信之極，信極而至於窮，可以變矣，以其陽剛自信之過，知上而不知下，知進而不知退者也，為翰音登于天之象。翰音非能登天而欲登天，凡犯非其分，於力之所不能、時之所難濟而欲僥倖以成事，類此。守此道以為常而不變則凶矣，故曰何可長也。

상구(上九)는 신의 극에 있습니다. 신이 극에 이르러 궁에 다다르면 변해야 할 터인데, 양강하여 자신이 지나치므로, 위로 올라갈 줄만 알고 아래로 내려갈 줄 모르며, 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르는 자입니다. 「한음(翰音)이 하늘에 오른다」는 상이 됩니다. 닭의 울음소리는 본래 하늘에 오를 수 없는데 오르려 합니다. 대개 자기 분수가 아닌 것을 범하여, 힘이 미치지 못하는 곳, 시세가 이루기 어려운 곳에서 요행으로 일을 이루려는 것이 이에 속합니다. 이 도를 지켜 상(常)으로 삼아 변하지 않으면 흉합니다. 그러므로 《소상전(小象傳)》이 「하가장(何可長)」이라 하였으니, 이것이 어찌 오래가겠습니까.

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

《소과(小過)》괘의 괘사(卦辭)에 말합니다. 형통합니다. 바른 도를 지키기에 이롭습니다. 작은 일은 할 수 있지만 큰 일은 할 수 없습니다. 날아가는 새는 그 울음소리만 남깁니다. 위로 가는 것은 마땅하지 않고 아래로 내려가는 것이 마땅하여, 그래야 크게 길합니다.

卦體陰多於陽，小者過也。小人得時行志，事可亨通，然其惡未出，害未及人，猶可以為善，故戒其利於正。正乃小過之時所當行之道也，不正則非道，而斷乎其不可行矣。聖人變惡為善、轉移世道之心，於此可見。

괘체(卦體)는 음이 양보다 많아, 「작은 자가 지나침(小者過)」이란 음유한 소인의 세력이 양강한 군자를 넘어서는 것입니다. 소인이 때를 얻어 자기 뜻을 행하면 일은 자연히 통달합니다. 그러나 이 때 그들의 사악함은 아직 드러나지 않았고, 화해가 아직 남에게 미치지 않았으니, 아직 악을 고쳐 선을 할 여지가 있습니다. 그러므로 괘사는 「정(貞)에 이롭다」고 경계합니다. 바름을 지키는 것이 소과(小過)의 때에 처하여 마땅히 받들어야 할 바른 도입니다. 바르지 않으면 정도가 아니어서 단연코 행할 수 없습니다. 성인이 악을 변하여 선이 되게 하고 세도와 인심을 돌이키고자 하는 마음은 여기에서 볼 수 있습니다.

卦之二五皆以柔而得中，柔有得為之位而無能為之才，故可小事。使柔未得中，則小事亦不可為矣。三四以剛失位而不中，剛有可為之才而無得為之位，況剛之不中，又非純以義理用事者也，故不可大事。

이 괘의 육이(六二)와 육오(六五)는 모두 음유한 자질로 위아래 괘의 중위(中位)에 있습니다. 음유한 사람은 일을 할 자리는 있어도 감당할 재간이 없으므로 작은 일밖에 할 수 없습니다. 만일 이 음유가 중위조차 얻지 못하면 작은 일도 이룰 수 없습니다. 구삼(九三)과 구사(九四)는 양강한 자질로 자리가 마땅치 않고 중도 얻지 못합니다. 양강한 사람은 일을 할 재간은 있어도 베풀 자리가 없고, 하물며 강하여 중을 얻지 못하면 일을 행함에 순전히 의리에 의거할 수도 없으므로, 큰 일을 맡길 수 없습니다.

聖人既曉君子以可小事而不可大事矣，以卦體內實外虛，有飛鳥之象，故又因以飛鳥之遺音驗之。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」，音之上則逆而下則順，則小事順而大事逆可知矣。小事順，所以可也；大事逆，所以不可也。量其才力，酌其時勢而處之，則大吉。山上有雷，亦小過之象也。事之可小過者，惟恭、哀、儉三者而已。三者可以小過而不可以甚過，小過之猶不失為善，若他事小過之則為惡矣。

성인은 이미 군자에게 이 때는 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다고 분명히 알렸습니다. 또 괘체가 가운데 두 효는 양이고 바깥 네 효는 음이라 속이 차고 양쪽이 비어 나는 새가 날개를 편 모양과 아주 비슷하므로, 다시 나는 새가 남긴 소리를 빌려 이를 징험(徵驗)했습니다. 《소과(小過)》괘사의 「비조는 그 소리를 남기고, 오름이 마땅하지 않으며 내림이 마땅하다」는 것은, 소리가 위로 전하면 거스르는 것이고 아래로 전하면 따르는 것이니, 작은 일이 순하고 큰 일이 거스름을 이로써 알 수 있습니다. 작은 일은 순하므로 할 수 있고, 큰 일은 거스르므로 할 수 없습니다. 자기 재력을 헤아리고 당장의 시세를 참작한 뒤에 행하면 크게 길합니다. 《대상전(大象傳)》에 산 위에 우뢰가 울리는 것도 소과(小過)의 상입니다. 인사(人事) 가운데 조금 지나쳐도 되는 것은 공(恭)・애(哀)・검(儉) 세 가지뿐입니다. 이 셋은 분수를 조금 지나쳐도 되지만 지나치게 지나쳐서는 안 됩니다. 이 세 가지는 분수를 조금 지나쳐도 선행을 잃지 않지만, 다른 일로 바꾸어 조금 지나치면 곧 악이 됩니다.

卦之體有飛鳥之象。初六以陰居下，上應九四，如鳥之飛上而不下，「以凶」者，以如此所為而致凶也。小人而膺以責任，榮以祿秩，已為過而非宜矣，乃欲驟登顯要，躐取權柄，排善類而使下之，則過之甚矣。國與民之禍可勝言哉？豈小人一身之凶而已乎？聖人所以深戒之，故曰「不可如何也」。

전체 괘의 형체는 비조(飛鳥)의 상을 가집니다. 초육(初六)은 음유로 최하위에 있으면서 위로 구사(九四)에 응하여, 새가 위로 날 줄만 알고 내리기를 하려 하지 않는 것과 같습니다. 《소과(小過)》 초육(初六)의 효사 「비조이흉(飛鳥以凶)」의 「이흉(以凶)」은 이처럼 행하면 반드시 흉을 불러들인다는 뜻입니다. 소인이 직임을 받고 녹직(祿秩)을 누리는 것은 이미 지나쳐서 마땅하지 않은데, 더 나아가 한 걸음에 현요한 자리에 오르려 하고, 월급하여 권병을 빼앗으며, 선한 부류를 배격하여 군자를 아래로 누르면, 그것은 지나침이 심한 것입니다. 국가와 백성이 이로 말미암아 입는 화환을 어찌 다 말할 수 있겠습니까? 어찌 소인 자기 한 몸의 흉화만이겠습니까? 성인이 깊이 경계하는 까닭입니다. 그러므로 《소상전(小象傳)》은 「불가여하(不可如何)」라 했으니, 일이 이미 이에 이르면 누구도 어찌하기 어렵습니다.

六二柔順中正，越九四之陽而應六五之陰，是「過其祖而遇其妣」矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中；六五以震體而能動，六二以艮體知有止而已。二之才比於五，固有所不及矣。

육이(六二)는 유순(柔順)하면서 중정(中正)하여, 구사(九四)라는 양효를 넘어 육오(六五)라는 음효에 응합니다. 바로 《소과(小過)》 육이(六二)의 효사에 이른 「기조(其祖)를 지나 기비(其妣)를 만난다」, 즉 양강한 조부(祖父)를 넘어 음유한 조모(祖母)를 만나는 것에 합합니다. 육오(六五)는 음유로 상괘(上卦)의 중을 얻고, 육이(六二)는 음유로 하괘(下卦)의 중을 얻습니다. 육오(六五)는 진(震)의 체에 속하여 오히려 분동(奮動)하여 유위(有爲)할 수 있고, 육이(六二)는 간(艮)의 체에 속하여 안정(安定)할 줄만 압니다. 재간으로 논하면 육이(六二)는 육오(六五)에 비해 본래 미치지 못하는 바가 있습니다.

臣之才過於君，則輔君以所不能致之功業；臣之才不及君，則奔走贊相其所為而已。二之於五，亦鞠躬盡瘁、奔走贊相而已，固不能過有所為也。安常處順，保境息民，功業之大以俟能者，可謂不失其職而得臣之分矣，故為「不及其君，遇其臣」之象。量其才能，不至犯非分以取凶害，無咎之道也。

신하의 재주가 임금보다 나으면 임금을 보좌하여 그 스스로 이루지 못하는 공업을 이루게 하고, 신하의 재주가 임금에 미치지 못하면 분주히 다니며 그가 하려는 것을 보좌할 뿐입니다. 육이(六二)가 육오(六五)에 대함은 바로 국궁진최(鞠躬盡瘁)하여 분주히 보좌할 뿐이고, 본래 분외(分外)의 거동은 할 수 없습니다. 상도(常道)에 편안히 처하고 때에 순응하며, 강토를 지키고 백성을 쉬게 하며, 더 큰 공업은 할 수 있는 자에게 맡깁니다. 이는 직분을 잃지 않고 마땅히 신하의 본분을 다했다고 할 수 있으므로, 효사는 「그 임금에 미치지 못하고 그 신하를 만난다(不及其君, 遇其臣)」는 상을 취했습니다. 자기 재능을 헤아려 분수 밖의 일을 범하여 흉해를 불러들이지 않으면, 허물 없는 도입니다.

小過之時，小人過多得志之時也。小人不能容君子而恆欲戕之，乃其心也。九三剛而得正，居下之上，亦有時事之責任者也。處群小人之中，雖過於防閒，猶恐禍出不測而身不能保。三乃自恃其剛，任意裁處，畧無假借委曲之意，況過剛不中，又不能無可議之失，則從此而或有戕之者矣。「或」者，莫知其所自來，言戕之者眾也。三之過防當何如？惟立己之嚴，處事之正，宻其機，盡其誠，憂之於幾微，慮之以長逺，或可以免於戕矣。若事或阻撓，則奉身而退，又髙處乎過防者也。

소과(小過)의 때는 소인이 많아 크게 뜻을 얻는 때입니다. 소인은 군자를 용납하지 않고 항상 그를 해치려 하니, 이것이 그들의 마음입니다. 구삼(九三)은 양강하여 자리를 바르게 얻고, 하괘(下卦)의 위에 처하여, 또한 한때의 정사를 책임지는 자이기도 합니다. 한 무리의 소인 속에 몸을 두면, 방비가 지나치다 하더라도 오히려 화가 헤아릴 수 없는 곳에서 나와 몸을 보전하지 못할까 두려워해야 합니다. 구삼(九三)은 그 강함을 믿고 자기 뜻대로 재단하고 처치하여, 조금도 회선하는 마음이 없습니다. 하물며 강함이 지나쳐 중을 얻지 못하면, 행동에 남에게 흠잡힐 차실(差失)도 면하기 어렵습니다. 여기에서 그를 해치려는 자가 생깁니다. 《소과(小過)》 구삼(九三)의 효사 「종혹척지(從或戕之)」의 「혹(或)」은 가해자가 어디서 오는지 모른다는 것이니, 해치려는 자가 많음을 보입니다. 그러면 구삼(九三)은 방비의 지나침에 대해 어떻게 해야 합니까? 다만 자기를 세우는 데 엄격하고, 일을 처하는 데 바르며, 기무(機務)에 주밀(周密)하고, 사람을 대함에 성(誠)을 다하여, 일이 아직 싹틀 때에 근심과 두려움을 간직하고, 장원(長遠)한 모려(謀慮)를 지으면, 혹 해를 면할 수 있을 것입니다. 만일 일마다 저애(沮碍)를 받으면, 그러면 몸을 빼어 물러나는 것입니다. 이는 한결같은 엄방(嚴防)보다 더욱 고명(高明)합니다.

九四位近於六五，六五柔中之君，若以剛近之，則有僣逼之嫌而為咎矣。四以陽居陰，為能以柔濟其剛而處之善者也，故無咎。在他卦以剛居柔則或為過，在小過之九四則所處不為過而適合乎事理之宜，是「弗過遇之」矣。若用剛以往而有所為，必欲輔六五以盡去一時之小人，為大事矣。五以柔而得中，可小事；四以剛失位而不中，不可大事。往則小人未必可去，而國或隨之以亡，有厲而當戒也。

구사(九四)의 위치는 육오(六五)에 가깝습니다. 육오(六五)는 유순하여 중을 지키는 군주인데, 신하가 강한 기세로 이에 접근하면 찬월(僭越)하여 핍박하는 혐의가 있어 허물을 초래합니다. 구사(九四)는 양효로 음의 자리에 있어, 바로 유화(柔和)로써 자기의 강함을 보조하여 처신을 잘하는 자입니다. 그러므로 허물이 없습니다. 다른 괘에서 강으로 유(柔)의 자리에 있으면 혹 지나침이 되기도 하지만, 《소과(小過)》의 구사(九四)는 그 처한 바가 지나침이 아니라 도리어 사리의 의(宜)에 합합니다. 이것이 효사에 이른 「지나치지 않고 그를 만난다(弗過遇之)」입니다. 만일 강함을 떨치며 한결같이 나아가 행하려 하면, 반드시 육오(六五)를 보좌하여 한때의 소인을 한꺼번에 쓸어버리려 할 것이니, 이는 「큰 일」입니다. 육오(六五)는 유하여 중을 얻어 작은 일밖에 못하고, 구사(九四)는 강하여 자리를 잃고 중을 얻지 못하여 큰 일을 못합니다. 경솔히 나아가면 소인은 반드시 제거하지 못하고, 국가는 도리어 이에 따라 망할 수 있습니다. 그러므로 효사는 「나가면 위험하니 반드시 경계하라(往厲必戒)」고 했습니다. 위험이 있어 경계해야 합니다.

六五柔暗，非有剛明之徳。四若用永貞之道而動以直遂，則陰暗之質動有所疑，而猜忌之心生，小人亦得以乗其隙而敗之矣，故戒以「勿用永貞」，言當委曲以行其正，而不可過於直遂也。

육오(六五)는 유약하고 어두워 강건하고 명찰한 덕이 없습니다. 구사(九四)가 만일 영정(永貞)의 도를 지키기만 하여 일거일동이 곧바로 지행(直行)하면, 육오(六五) 같은 음암한 자질은 움직일 때마다 의심을 낳고, 시기하는 마음이 일어나면, 소인도 이 틈을 타서 그를 패하게 할 수 있습니다. 그러므로 《소과(小過)》 구사(九四)의 효사는 「영정을 쓰지 말라(勿用永貞)」고 경계합니다. 마땅히 위곡(委曲)을 다하여 바른 도를 행하고, 지나치게 직접적이어서는 안 된다는 뜻입니다.

「宻雲不雨，以自我西郊」也。西郊陰方也，雲宻可雨矣而不雨焉，以自我西郊，則陰唱而陽不和也。六五居上有公之象，求六二之陰以助己，是「公弋取彼在穴」之陰物也。二者皆取其純陰而無陽剛以輔之之義也。君柔於上，臣柔於下，因循委靡，不能自強於政治而期於有為焉，則削弱以趨於亡而已矣。

《소과(小過)》 육오(六五)의 효사는 「밀운이 비 내리지 않으니, 나의 서교(西郊)로부터이다(密雲不雨, 自我西郊)」라 했습니다. 서교는 음의 방위입니다. 구름이 빽빽하여 비가 될 만한데 내리지 않는 것은, 서교에서 일어나므로, 음이 먼저 부르고 양이 화하지 않기 때문입니다. 육오(六五)는 윗자리에 있어 「공(公)」의 상이 있으면서, 육이(六二)라는 음효에게 도움을 구합니다. 바로 같은 효사의 「공이 익(弋)으로 저 굴 속의 것을 취한다(公弋取彼在穴)」가 쏘아 취하는 굴속의 음물(陰物)입니다. 이 두 구절은 모두 순수하게 음유하여 양강의 보좌가 없다는 뜻을 취합니다. 임금이 위에서 연약하고 신하가 아래에서 연약하여, 인순(因循)하고 위미(萎靡)하여 정사에 분발하여 자강(自強)하고 유위(有爲)를 기약하지 못하면, 나날이 쇠약해져 망함에 이를 뿐입니다.

上六處陰過之極，匪徒不合乎正理而已，其過於正理則已逺矣，是「弗遇過之」也。初與上皆取飛鳥之象：初則飛鳥之在下而欲上者也，故言「以凶」；上則飛鳥已過髙而離之甚逺者也，故直言「凶」，又戒之曰「是謂災眚」。小人而得非分之榮遇，自以為福慶而不知其為災眚，自以為可樂而不知其可憂之甚也。聖人之戒深矣。

상육(上六)은 음유의 지나침의 극에 처하여, 바른 이치에 합하지 않을 뿐만 아니라 바른 이치를 지나침이 심히 멉니다. 이것이 《소과(小過)》 상육(上六)의 효사에 이른 「만나지 않고 그를 지나친다(弗遇過之)」입니다. 초육(初六)과 상육(上六)은 모두 비조(飛鳥)의 상을 취합니다. 초육(初六)은 아직 아래에 있으면서 한결같이 위를 바라는 새이므로 「비조이흉(飛鳥以凶)」이라 했습니다. 상육(上六)은 이미 높이 날아 지나쳐 땅에서 떠남이 심히 먼 새이므로, 곧바로 「흉(凶)」이라 하고, 또 경계하여 「이를 재생(災眚)이라 한다」고 했습니다. 소인이 분수에 아닌 영우(榮遇)를 얻어, 스스로 복경(福慶)이라 생각하고 그것이 재생임을 모르며, 스스로 기쁨이라 생각하고 그 가운데 근심할 것이 심함을 모릅니다. 성인의 경계는 깊습니다.