리괘(離卦)(리하리상 離下離上)

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

《리(離)》괘의 괘사에 이르기를：붙어 의탁하고 정도를 수지함에 마땅하며 능히 형통할 수 있다. 암소를 기르는 듯이 유순의 덕을 함양하면 길상하다.

離，麗也，依附之義也。一陰麗於二陽之間，陰不能自立，必依附於陽焉，故為離。如日月之麗乎天，百穀草木麗乎土，皆依附之義也。所麗貴於得正，如體常道、親有徳，皆麗於正也。離為日、為火，取外光之義。二五得中正，則重明以麗乎正也。君臣皆以天徳行王道，則宇內徧為其徳矣，此即柔麗乎中正也。

「리」는 곧「려(麗)」요 부착·의탁의 뜻이다. 한 음효가 두 양효 사이에 부려(附麗)하고 음은 스스로 서지 못하여 반드시 양에 의부하여야 하므로「리」라 한다. 비유하건대 일월이 하늘에 부려하고 백곡·초목이 땅에 부려함은 모두 의부의 뜻이다. 의부하는 대상은 의부함이 정당함을 귀하게 하니 비유하건대 상도를 궁행하고 덕 있는 사람을 친함은 모두「정」에 부려함이다. 리는 해·불이요 광명이 밖으로 비침의 뜻을 취한다. 육이와 육오가 모두 중에居하여 정을 얻으니 곧《단전》이 말한「중명이려호정(重明以麗乎正)」――두 겹의 광명이 정도에 부려함. 군신이 모두 상천이 부여한 덕으로써 왕도를 추행하면 곧 천하가 곳곳에 이 덕택에 목욕하니 이것이 바로「유려호중정(柔麗乎中正)」의 뜻이다.

中正者，禮之用，以柔麗之，則有和平之意，樂在其中矣。能立必本於禮，至於盪滌邪穢，消融渣滓，和順於道徳而為功用之大成者，則屬之樂焉，故利貞亨而畜牝牛則吉。吉者，得之象也；畜牝牛，則所以自得者深矣。孟子告齊王，於其好勇、好貨、好色、好世俗之樂，不直拒之，必委曲開道，欲與聖哲同歸焉，則所好不足以為病而為王道矣。此皆畜牝牛之義，為善用《易》之一端也。

중정은 예(禮)의 공용이요 다시 유화로써 그것에 부려하면 곧 화평의 기상이 있어 악(樂)도 또한 그 속에 있다. 사람이 능히 자립함은 반드시 예로써 근본을 삼는다. 사악·오예(污穢)를 세척하고 흉중의 찌꺼기를 소융하여 심신을 도덕에 화순하게 하여 공용의 대성을 성취함에 이르러는 곧 악의 작용에 돌아간다. 그러므로 괘사에「이정 형(利貞亨)」이라 하고「축빈우(畜牝牛)」는 곧 길이다. 「길」은 얻는 곳이 있는 상이요「축빈우」――암소를 기름은 그 유순을 취함이니 이는 스스로 함양한 소득이 지극히 깊음을 말한다. 맹자가 제 선왕을 권고할 때 그의 용을 좋아함·재물을 좋아함·색을 좋아함·세속의 악을 좋아함에 대하여 모두 직접 거절하지 않고 반드시 완만히 개도를 더하여 그를 끌어 성철과 함께 한 길로 돌아가게 하고자 하였으니 이와 같이 하면 그의 저 애호가 곧 모병(毛病)이 되지 않고 도리어 왕도를 추행하는 입수처가 된다. 이들이 모두「축빈우」의 뜻이요 또한《주역》을 잘 운용하는 한 방면이다.

明兩作，有相麗之義。大人繼明照四方，則作之於前，述之於後，皆以明徳而相麗也。堯舜之重華，文武之重光，由離而行者也，泰和所以在唐虞成周宇宙間也。初九陽剛居下，上無正應，未得所麗者也。離性躁動，不能安土敦仁，步履交錯而不自寧，時不當動而欲動者也，故勉之以持敬而審處焉。能敬則以靜制動，以義安命，相時研幾，可無錯然之失，乃所以辟咎也。

《대상전》에「명양작 리(明兩作離)」라 하여 두 겹의 광명이 서로 이어 일어남은 피차 부려의 뜻을 품는다. 대인은 접속·불단(不斷)의 광명으로써 사방을 비추고 전인은 먼저 개창하고 후인은 뒤에 계술(繼述)하여 모두 광명의 덕으로써 서로 의탁한다. 요순의「중화(重華)」·문무의「중광(重光)」은 가는 바가 바로 리괘의 이 길이요 태평·화락의 기가 당우(唐虞)와 성주(成周)의 천지 사이에 충만할 수 있었던 까닭이다. 초구는 양강하여 최하에居하고 위에 또한 정응이 없으니 이는 아직 의탁을 찾지 못한 사람이다. 리의 성정은 조동하여 처하는 곳에 편안하고 인에 돈후할 수 없어 걸음이 교착·잡란하여 스스로 안녕을 얻지 못하고 시기가 움직이지 말아야 함에 움직이려 한다. 그러므로 효사는「경지(敬之)」로써 그것을 면려하여 그것으로 하여금 경의를 지수하고 신심히 자처하게 한다. 능히 경하면 능히 정으로써 동을 제하고 도의로써 명운을 안돈하며 시기를 관찰하고 기미(幾微)를 연구하여「이착연(履錯然)」과 같은 실오(失誤)를 면할 수 있으니 이것이 바로 재구(災咎)를 피하는 방법이다.

六二為離之主，居離之中，知之盡，仁之至，不賴勇而裕如者，舒捲運用，曲盡時宜，此孔孟之事也。離為日，九三前離垂盡，為日昃之離，於人則大命將傾之際也。缶，常用之器也。當生而生，當死而死，常道也。見危授命，以常道處之，則鼓缶而歌之義也。不能如此，則以死生為重，拂理亂義，無所不至矣，故凶。三過剛不中，樂天知命非其所能，故聖人勉以視死如歸之義焉。

육이는 리괘의 주효로 하리(下離)의 가운데居하여 지혜가 극처에 이르고 인덕이 극처에 이르러 혈기의 용을 의탁할 필요 없이 종용·유여하여 혹은 펴고 혹은 말고 혹은 쓰고 혹은 숨기되 모두 시의(時宜)를 곡진(曲盡)하니 이것은 공자·맹자의 저 층차의 작위이다. 리는 태양을 상징하고 구삼은 하리가 장차 다하려는 곳에 처하니 이는「일측지리(日昃之離)」――태양이 서쪽으로 기움. 인사에 떨어뜨리면 곧 대명(大命)이 장차 경복하려는 관두이다. 「부(缶)」는 일상에 쓰는 질그릇이다. 살아야 하면 살고 죽어야 하면 죽음은 이것이 상도이다. 위난을 만나 생명을 헌출함에 평상심으로써 그것을 대함이 곧 효사「고부이가(鼓缶而歌)」의 뜻이다. 이 한 점을 하지 못하면 생사를 지나치게 중히 보아 곧 천리를 위배하고 도의를 교란하여 무슨 일이든 지어 낼 수 있으니 그러므로 흉. 구삼은 강강이 지나쳐 중에居하지 않아 천을 즐기고 명을 앎이 본래 그 장처가 아니므로 그러므로 성인은 죽음을 돌아감과 같이 보는 도리로써 그것을 면려한다.

九四以剛不中正而繼前離之將盡，欲強逼而速得之，此楚商臣、隋煬帝負篡逆之罪，天道之不容，神人所共忿也。突然而來，惡已甚矣，故焚死而與眾共棄之，人人得而誅之也。

구사는 양강의 질로써 중에居하지 않고 정을 얻지 못하여 앞의 한 리체(離體)가 장차 다한 뒤에 접속하여 강력으로써 핍박하고 신속히 탈취하려 하니 이것은 비유하건대 초나라의 태자 상신(商臣)이 아비를 시하고 수 양제가 임금을 시함과 같은 찬역(篡逆)의 죄를 짊어짐과 같아 천리가 용납하는 곳이 아니요 인신(人神)이 함께 분노하는 곳이다. 효사에「돌여기래여(突如其來如)」라 하니 옴이 돌발·흉포하여 죄악이 이미 극점에 이르렀다. 그러므로 이어서「분여 사여 기여(焚如死如棄如)」――불살라지고 처사되고 뭇 사람에게 함께 버려져 사람마다 모두 일어나 그를 주토할 수 있다.

六五以柔中居尊而無正應，麗王公之位而為天下所麗也。離明之主，足以知君道之難盡而無人之可憂，故出涕至於沱若，而憂戚至於嗟若焉，恐不能一朝保其負荷之重也。危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。五有憂懼之心，則賢人君子樂與為用，而終至於無可憂懼焉，故吉。

육오는 유순·수중의 덕으로써 존위에居하여 정응이 없다. 그것은 이미 왕공의 자리에 부려하고 동시에 또한 천하 사람이 의탁하는 대상이다. 상리(上離)의 광명의 주인이 되어 군도가 다 선하기 어려움을 보아 알기에 족하고 또한 몸 곁에 의고할 사람이 없으므로 그러므로 효사에「출체타약 척차약(出涕沱若戚嗟若)」――눈물을 흘림이 비 같고 우상·탄식하여 다만 하루라도 어깨 위의 짐을 보전하지 못할까 두려워한다. 《계사하전》에 이르기를：위망을 초래하는 것은 바로 스스로 지위가 안온하다 여기는 사람이요 멸망을 초래하는 것은 바로 스스로 오래 보전할 수 있다 여기는 사람이요 화란을 초래하는 것은 바로 스스로 천하가 이미 다스려졌다 여기는 사람이다. 육오가 마음에 근구를 두면 현인·군자가 곧 그를 위해 쓰이기를 즐겨 최종에 도리어 근구할 것 없는 지보에 이르니 그러므로 길이다.

離有甲兵之象。上九以剛徳明體處卦之上，於麗天下之道，威命明徳兼舉而不偏廢，為王用出征、正邦國之不正而有嘉也。剛徳故能折其首惡，明極故能獲匪其醜，皆有嘉之義也。罪其所當罪，宥其所當宥，征伐所至有如時雨，則所以寧天下而盡天吏之職，非以利已為也，何咎之有？

리괘는 병갑(兵甲)의 상이 있다. 상구는 강건의 덕·광명의 체로써 온괘의 최상위에 처하여 천하로 하여금 의탁할 곳이 있게 하는 도리 위에서 위엄의 호령과 광명의 덕교를 두 가지를 나란히 들고 한쪽도 폐하지 않으므로 그러므로 효사에「왕용출정 유가(王用出征有嘉)」――군왕이 그를 의지하여 군사를 내어 정토하여 방국의 부정을 교정하니 이로써 가미한 공이 있다. 강덕이 있으므로 능히 우두가 된 원흉을 참절(斬折)하고 명이 극처에 이르면 능히 분변하여 맑게 하여 사로잡는 바가 그의 동당·협종이 아니니 모두「유가」의 뜻이다. 죄를 다스릴 것은 다스리고 관사할 것은 관사하여 정벌이 미치는 곳이 적시우(及時雨)와 같으니 이것은 이로써 천하를 안정하고 상천의 관리의 직분을 다함이요 제를 위해 이익을 도모함이 아니니 어디에 무슨 허물이 있으랴.

上經首乾坤而終於坎離。天地者，萬物之父母，陰陽不可相無也。一陽居二陰之間為坎，所以著小人之罪也；一陰居二陽之間為離，所以彰君子之徳也，此扶陽抑陰之義也。又坎剛中而離柔中，中者萬世不易之常道，而亦可以終乾坤之義，一則天命之性，一則率性之道也。

《주역》의 상경은《건》《곤》으로써 개단을 삼고《감》《리》로써 수미를 삼는다. 천지는 만물의 부모요 음과 양은 서로 없을 수 없다. 한 양효가 두 음효 사이에 곤하면 곧《감》이요 이로써 소인이 군자를 함해하는 죄악을 게발(揭發)한다. 한 음효가 두 양효 사이에 부려하면 곧《리》요 이로써 군자의 덕행을 창현한다. 이것이 곧 양강을 부지하고 음유를 억제하는 용의이다. 다시《감》은 양강이 중에居하고《리》는 음유가 중에居하니「중」은 만세 불변의 상도요 또한 마침《건》《곤》의 의의를 수속할 수 있다――하나는《중용》이 말한「천명지위성(天命之謂性)」에 대응하고 하나는「솔성지위도(率性之謂道)」에 대응한다.

上經首乾坤，則立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛也；下經首咸恆，則立人之道曰仁與義也。首乾坤者終於坎離之別，首咸恆者終於坎離之交，天地人之道，中而已。《易》之全體大用可識矣。

상경은《건》《곤》으로써 개단을 삼아《설괘전》이 말한「천지도립음여양 입지도립유여강(立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛)」에 대응하고 하경은《함》《항》으로써 개단을 삼아「립인지도왈인여의(立人之道曰仁與義)」에 대응한다. 《건》《곤》으로써 개단을 삼은 상경은《감》《리》두 괘의 분립으로 종결하고《함》《항》으로써 개단을 삼은 하경은《기제》《미제》로 종결하니 저것은 바로 감리 두 체의 교합이다. 천·지·인 삼자의 도는 귀결하면 다만 한「중」자이다. 《주역》의 전체와 대용은 여기서부터 곧 인식할 수 있다.

咸，亨，利貞，取女吉。

《함(咸)》괘의 괘사에 이르기를：서로 감응하여 형통하고 정도를 수지함에 마땅하며 아내를 맞으면 곧 길하다.

咸之義則感也。兊柔在上，艮剛在下，與地天為泰之義相類，是二氣感應以相與也。又艮以篤實感，而兌以和說應；又艮以少男下於兊之少女，皆有感應之義。而卦以咸名者，應由於感，而感可以綂乎應也。感則應有亨通之理，然必利於正，不正則感之者非以道矣。君臣朋友以義相與皆正也，推類而觀之，凡鉅細之舉，必廓然而大公，物來而順應，皆正也。取女之道，萬化之原所由始，於感之所繫為尤重。婚禮備而貞女行，感以正也，如是則吉。

「함」의 뜻은 곧 감응이다. 태의 유가 위에 있고 간의 강이 아래에 있음은 땅이 위에 있고 하늘이 아래에 있어《태》를 이루는 도리와 서로 유사하니 모두 음양의 두 기가 교감하여 피차 친부함이다. 다시 괘덕을 보면：간은 독실로써 감하고 태는 화열로써 응한다. 다시 괘상을 보면：간의 소남(少男)이 태의 소녀(少女) 아래에 굴거(屈居)하니 모두 감응의 뜻을 품는다. 그러나 괘 이름을「함」이라 하고「응」이라 하지 않음은「응」이「감」으로부터 오는 까닭에 한「감」자로써「응」을 통섭할 수 있다. 감이 있으면 응이 있어 스스로 형통의 도리가 있다. 그러나 반드시 정을 지킴에 마땅하여야 하고 바르지 않으면 곧 남을 감동함이 정도를 씀이 아니다. 군신 사이·붕우 사이에 도의로써 서로 사귐은 모두 정이요 여기서 유추하면 무릇 대소의 사정의 거동은 모두 반드시 심흉을 개활하고 대공·무사하여 사정이 오면 이치를 따라 응대하여야 하니 이것도 또한 모두 정이다. 아내를 맞는 도는 천지 만화의 원천의 개단이요 일체의 감응 가운데서 관섭(關涉)하는 바가 더욱 중대하다. 혼례가 제비한 뒤에 정결한 여자가 출가함이 이것이 바로 정도로써 서로 감함이요 이와 같이 하면 곧 길하다.

天地感而萬物化生，天地之感之正也；聖人感人心而天下和平，聖人之感之正也。天地非有心於感也，至理之流行而已；聖人非有心於感也，順至理而已。故曰天地無心以成化，聖人有心而無為。盈天地間皆感也，感則有應，應又所以為感。天地萬物之情之可見者，感以正也。如寒暑往來、動息榮悴之類，何莫非正乎？凡動止語黙，皆感之義也。感之道二，正邪而已，出乎此則入乎彼，是非得失、治亂安危皆由於此。

《단전》에「천지감이만물화생(天地感而萬物化生)」이라 함은 이것은 천지의 감의 정이요「성인감인심이천하화평(聖人感人心而天下和平)」이라 함은 이것은 성인의 감의 정이다. 천지는 마음을 두고 감함이 아니요 다만 지리가 스스로 유행할 따름이요 성인도 또한 마음을 두고 감함이 아니요 다만 지리를 따라 행할 따름이다. 그러므로 이르기를：천지는 마음이 없이 화육을 성취하고 성인은 마음이 있되 망령되이 짓지 않는다. 천지 사이에 충색(充塞)하는 것은 감이 아님이 없고 감이 있으면 곧 응이 있고 응하여 지나면 또한 새로운 감이 된다. 천지 만물의 정(情)이 볼 수 있는 까닭은 바로 그들의 서로 감함이 모두 정에 합한 까닭이다. 추위가 오고 더위가 가며 동정·영고(榮枯)의 이 부류와 같은 것은 어느 하나 정이 아님이 있으랴. 무릇 행동·정지·언어·침묵은 모두 감의 범주에 속한다. 감의 길은 다만 두 조가 있어 정과 사일 따름이요 이 한 조에서 나가면 곧 저 한 조에 떨어져 들어가니 시비·득실·치란·안위가 전부 여기서 결정한다.

水在山下，出而為澤，則在其上，亦感應相與之義也。心虛則無物，廣大無外之體全矣，應酬萬變，此其本也。用之以受人則尤為切至，而非智者不能用也。咸以人身取象，咸之時皆欲感人者也。初六以陰居下，在感之時為咸其拇之象，感之者可謂下而微矣。以其斗筲樸樕之質，本自無正大光明之作用矣。人品之卑下，舉動之瑣細，是咸卦中之賤丈夫也，以此感人，人將漠然無所有矣。

물이 본래 산 아래에 있으나 솟아 나와 못에 모여 도리어 산의 위면에居하니 이것도 또한 피차 감응·친부의 뜻이다. 《대상전》은 사람에게「이허수인(以虛受人)」을 가르친다：심리가 공허하면 사물(私物)을 두지 않아 광대·무변의 본체가 곧 완정하여 천변만화에 응부하는 근본이 곧 여기에 있다. 이「허」를 남을 접납하는 데 씀이 더욱 절요하나 가석 지혜 있는 사람이 아니면 못한다. 《함》괘는 통편으로 인신의 각 부위를 취상하여《함》의 때에 처하면 각 효가 모두 남을 감동하고자 한다. 초육은 음효로써 최하에居하여 교감의 때에는「함기무(咸其拇)」의 상――다만 발의 엄지발가락에 감동할 뿐이요 감하는 부위가 낮고 또한 미하다고 이를 만하다. 그것은 두소(斗筲)의 소기·박속(樸樕)의 소재의 자질인 까닭에 본래 정대·광명의 작위가 없다. 인품이 비하고 거동이 쇄쇄(瑣碎)하니 이것이《함》괘 중의 비천한 무리이다. 이 방식으로써 사람을 감동하면 남은 다만 막연히 움직이는 곳이 없다.

初六為咸其拇，拇之上為腓，六二當其處，為咸其腓矣。拇與腓皆所以行而易失之輕動者也。初尚微小，凶或可免；二之輕動則顯而大矣，故感即有凶。二有中正之徳，又艮體有能止之義，故又勉之以居則吉。居謂安所遇也，安其所遇非不動也，乃動所當動而不妄動也。

초육은「함기무」이요 발가락 위는 종아리요 육이가 바로 이 위치에 해당한다. 그러므로「함기비(咸其腓)」――종아리에 감동함. 발가락과 종아리는 모두 걸어가는 데 쓰이고 가장 경거·망동의 모병을 범하기 쉬운 부위이다. 초육은 오히려 미소하여 흉험이 혹시 피면할 수 있으나 육이의 가벼운 움직임은 곧 현저하여 엄중하니 그러므로 한번 감하면 곧 흉이 있다. 육이는 중에居하고 정을 얻는 덕을 구비하고 또한 간체에 속하여 멈출 수 있는 뜻을 품으므로 그러므로 효사는 또한 그것을 면려하여「거길(居吉)」――편안히 처하면 곧 길함. 「거」는 제가 만난 곳의 처경에 편안함이요 만난 곳에 편안함은 움직이지 않음이 아니요 움직여야 할 때에야 움직이고 호란히 행동하지 않음을 말한다.

既有中正能止之徳，曷又咸其腓而有失乎？咸之時皆欲感人以求所欲也。富貴利達之迷人，或剛立者所不免，而況於陰柔者乎？堅其志趨，審擇所為而必以正，乃守身之常道，而聖賢之感人不外此矣，是所謂居吉者也。

이미 중에居하고 정을 얻어 멈출 수 있는 덕성을 구비하였는데 무엇으로써 또한「함기비」하여 차착(差錯)을 내는가. 교감의 때에 처하여 사람마다 모두 남을 감동하여 제가 요하는 곳을 구취하고자 하는 까닭이다. 부귀·현달이 가장 인심을 미혹하니 강강·자립한 사람조차 때로 면하지 못하는 것이 있는데 하물며 음유의 질이랴. 제 지향의 취구(趨求)를 견정(堅定)하고 하는 곳을 심신히 선택하여 반드시 정도에 합하게 함이 이것이야말로 몸을 지키는 상도이다. 성현이 인심을 감동함도 또한 이에 벗어나지 않으니 이것이 이른바「거길」이다.

拇上為腓，腓上為股，九三當其處，為咸其股之象。股隨足而動者，足動則股動，足止則股止，股之動止一由於足。咸其股，則不能自處其身，而所執者惟有隨人而已。人之相與，有當隨者，有當止者，以道則隨，非道則止。臣之於君，子之於父，朋友之交，皆宜如此，守之以有終，剛不至於失巳失人矣。

발가락 위는 종아리요 종아리 위는 넓적다리요 구삼이 바로 넓적다리의 위치에 해당한다. 그러므로「함기고(咸其股)」의 상이다. 넓적다리는 발을 따라 움직이니 발이 움직이면 다리가 움직이고 발이 멈추면 다리가 멈추어 넓적다리의 동정이 완전히 발에 취결한다. 감응이 다만 넓적다리에 이르는 것은 그가 스스로 자신을 안돈하지 못함을 설명하고 지수하는 바가 다만 한결같이 남을 따라감일 따름이다. 사람과 사람이 서로 처함에 따라야 할 것이 있고 멈춰야 할 것이 있으니 도에 합하면 따르고 도에 합하지 않으면 멈춘다. 신하가 군주에게 아들이 아버지에게 붕우 사이의 교왕은 모두 마땅히 이와 같이 하여 끝까지 견지하여야 제를 상실하고 또한 남을 해함에 이르지 않는다.

若九三者，事君則諂佞容悅，長君之惡；事父則阿意曲従，陷親於不義；交友則亦便佞茍合，虛文虛貌而無相規相益之實心焉。以是而往，可吝之甚也。九三剛正艮體，何以有此失乎？以其不中而居止之極，不中則多過，止極則不止矣，況當咸之時而又以感人為心，故不善變而至此極焉。三本陽剛有才者也，用其才以為善則善無不至，用其才以為惡，故惡亦無不至矣，可戒哉！

구삼과 같은 사람은 군주를 섬기면 첨미·봉영하여 그의 환심을 사고 군주의 과악을 조장하며 아버지를 섬기면 곡의로 순종하여 친을 불의에 빠뜨리고 붕우를 결교함도 또한 화언·교어로 구차히 영합하여 다만 허례·허모를 남기고 서로 규간하고 서로 증익하는 실심이 없다. 이와 같이 걸어 내려가면 실로 가치(可恥)의 극점이다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 또한 간체에 속하는데 무엇으로써 이러한 과실이 있는가. 그것이 중위에居하지 않고「지」의 극점에 처하면：중에居하지 않으면 과실을 내기 쉽고 멈춤이 극점에 이르면 도리어 멈출 수 없으며 하물며 바로 교감의 때에 해당하고 심리에 또한 한결같이 남을 감동하고자 생각한 까닭에 능히 응변하지 못하여 타락하여 이 지보에 이른다. 구삼은 본래 양강하여 재가 있는 사람이니 재간을 선에 쓰면 선이 곧 미치지 않음이 없고 재간을 악에 쓰면 악도 또한 미치지 않음이 없으니 경체하지 않아야 할까!

貞者，至極之善，人心本然之理，千聖感物之常道也。堯舜禹湯文武之所以盡君道者此也，皋夔稷契、伊尹萊朱、周召之所以盡臣道者此也，孔子之所以繼往聖開來學者亦此也，非九四之所有也。

「정」은 최고의 선이요 인심이 본래 구비한 도리요 또한 천백 명의 성인이 만물에 감통하는 상도이다. 요·순·우·탕·문왕·무왕이 능히 군주의 도를 다한 까닭은 이것에 의거하고 고도(皋陶)·기(夔)·후직(后稷)·설(契), 이윤·래주(萊朱), 주공·소공이 능히 신하의 도를 다한 까닭은 이것에 의거하며 공자가 능히 왕성(往聖)을 승계하고 후학을 개계(開啓)한 까닭도 또한 이것에 의거한다. 이것은 그러나 구사가 구비한 바가 아니다.

九四以陽居陰，已失其貞而有悔矣，所尚者憧憧往來之敝習也。聖人以其當心之處為咸之主，故以人心所具之常理啟之，欲其反身而誠以盡感物之道也。言能貞則吉而悔可亡；若循其故習，憧憧往來而蔽於私，則但其朋類従爾矣，安能有感必通而得人心之應乎？六二之居，亦欲其勉乎此也。憧憧往來，間以私暱而昧以公理，乃黯昧邪小之心度，故象言其未光大也。

구사는 양효로써 음위에居하여 이미「정」을 상실하여 회가 있다. 그것이 숭상하는 바는「동동왕래(憧憧往來)」의 저 심사의 분요·사사로이 왕환하는 나쁜 습기이다. 성인은 그것이 바로 인신의 심장의 부위에 해당하고 온괘의 감응의 주효인 까닭에 인심이 본구한 상리로써 그것을 개도하여 그것으로 하여금 반궁·자성하고 성의·정심하여 이로써 만물에 감통하는 도리를 다하게 한다. 그러므로 효사에 능히 정을 지키면 길하여 회가 소망할 수 있다 하고 만일 옛 습관을 그대로 하면 심사가 동동히 왕래하여 사의에 몽폐되면 곧 그를 따르는 것도 또한 다만 그의 저 한 당의 사람일 따름이니 어찌 한번 감하면 곧 통하여 천하의 인심의 향응을 얻을 수 있으랴. 앞에서 육이에게「거」라 한 용의도 또한 그것으로 하여금 이 위에서 공부하게 하고자 함이다. 심사가 동동히 왕래하여 사닉(私昵)을 협잡하고 공리에 어두우니 이것은 혼암·사벽한 소인의 심술이라 그러므로《소상전》에 그것을「미광대야(未光大也)」라 한다.

脢，背肉，與心相背。心能裁處萬變，脢則不動之物，咸其脢，則感之以無能為也。五雖陽爻，然體本兊柔，尚和說而少剛立，不能以道自強者也；又無忠賢夾輔以成徳業，故安於庸懦，而自謂治道至此可矣，如漢元帝、唐文宗之類。元兇閹宦竊其大柄，不能尊賢任能，奮然興起，而所尚者區區之節儉耳。

「매(脢)」는 등 위의 살이요 바로 마음과 서로 등진다. 마음은 능히 재단하여 천변만화에 응부하나 등살은 도리어 움직일 수 없는 물건이다. 「함기매(咸其脢)」는 곧 조금도 작위 없는 곳에 감하였다. 구오는 비록 양효이나 소속한 태체는 본성이 유약하여 화열을 숭상하고 강강·자립이 부족하여 정도로써 스스로 진작할 수 없는 부류이며 더하여 몸 곁에 또한 충현의 신하가 없이 협보하여 덕업을 성취하게 하지 못하니 그러므로 용유(庸懦)에 편안하여 도리어 스스로 치국의 도가 이 걸음에 하면 족하다고 여긴다――비유하건대 한 원제(漢元帝)·당 문종(唐文宗)과 같은 군주와 같다. 대간·거악과 환관이 조정의 대권을 절취하고 그들은 능히 현자를 존숭하고 능인을 임용하여 분발·진작할 수 없어 중히 보는 바가 다만 구구한 절검의 이름일 따름이다.

王鳯秉政，為國大蠧，則九四以陽居陰之不正者也；王章以剛直而死獄中，九三過剛不中者似之；谷永、貢禹之徒，知有權臣而不知有天子，皆瑣尾之匹夫，而為初與二之類也。引君當道，使志於仁而大有為，誰其人哉？五至此而不悟，豪傑之士知有潛身逺害而已矣。既不能有為而茍於幸安，則亦賴先哲以保其成業耳，不至於妄動招災而致悔矣。

한 성제 때 왕봉(王鳳)이 조정을 파쥐하여 국가의 대두충이 되니 이것은 곧 구사가 양으로써 음에居하여 그 정을 잃은 듯한 사람에 상당한다. 왕장(王章)은 강직히 간을 올리다가 옥중에 죽으니 구삼이 강강이 지나쳐 중에居하지 않은 정형이 그와 서로 닮았다. 곡영(谷永)·공우(貢禹)의 무리는 권신이 있음을 알 뿐 천자가 있음을 알지 못하니 모두 외쇄·비미(猥瑣卑微)한 용인으로 초육·육이의 저 부류에 속한다. 군주를 인도하여 정도에 올라가게 하고 그로 하여금 인에 입지하여 대유작위하게 하려면 이러한 사람은 어디에 가서 찾으랴. 구오가 이 지보에 이르러도 오히려 각오하지 않으면 호걸의 선비는 곧 몸을 빼어 화를 멀리함만 알 뿐이다. 이미 작위할 수 없이 다만 요행히 편안을 구하면 또한 다만 선대의 성철이 남긴 규모에 의탁하여 기성의 기업을 보전할 따름이요 다행히 오히려 망동하여 재를 초래함에 이르지 않아 회한을 초래하지 않는다. 양작은 옥중에 있어 한당의 구사를 빌려 논을 세우니 가리키는 바가 바로 당조의 권신이 병을 훔치고 충직이 옥에 내리고 뭇 소인이 추부(趨附)하는 국면이다.

咸以人身取象，上六則輔、頰、舌之處也，又兌為口舌，故取此義。以柔說而居咸之極，則感人以言而無其實，儀、秦之流是也。《詩》曰：「巧言如簧，顏之厚矣。」上六有焉。

《함》괘는 인신으로써 상을 취하고 상육은 바로 아금(牙牀)·면협(面頰)·설두(舌頭)의 부위에 해당하며 더하여 태괘는 본래 구설을 상징한다. 그러므로 효사는「함기보협설(咸其輔頰舌)」의 뜻을 취한다. 유순·희열의 질로써 교감의 극점에 처하면 곧 다만 언어로써 사람을 감동하고 실제의 내용이 없으니 장의(張儀)·소진(蘇秦)의 저 부류의 사람이 바로 이와 같다. 《시경·소아·교언(巧言)》에 이르기를：「교언여황 안지후의(巧言如簧顏之厚矣)」――화언교어가 생황과 같이 듣기 좋고 얼굴 가죽이 참으로 두껍도다. 상육은 곧 이러한 사람이다.

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《항(恒)》괘의 괘사에 이르기를：항구·불변하여 형통하고 허물이 없으며 정도를 수지함에 마땅하고 갈 곳이 있음에 마땅하다.

恆，久也，有常則可久矣。震剛在上，巽柔在下，剛柔各得其所。雷迅則風烈，為雷風相與；又先天圖雷與風對，亦一義也。巽而動，動不以巽，非可久之道也。卦之六爻剛柔相應，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恆。人之所信所守久而不變，則為有恆，固可以致亨而無咎矣。

「항」은 곧 장구함이요 상규가 있으면 곧 장구할 수 있다. 진의 강이 위에 있고 손의 유가 아래에 있어 강과 유가 각각 그 곳을 얻는다. 뇌성이 신질하면 풍세가 곧 맹렬하니 이것은 뇌와 풍이 서로 조장함이요 다시 복희의 선천도(先天圖) 가운데 진뇌와 손풍이 바로 서로 대하니 또한 같은 도리이다. 겸손·유순한 뒤에 행동함이요 만일 행동이 겸순으로써 근본을 삼지 않으면 장구할 수 있는 도가 아니다. 이 괘의 여섯 효는 강유가 일일이 상응한다. 이상의 네 점――강유가 자리를 얻고 뇌풍이 서로 돕고 손한 뒤에 움직이고 여섯 효가 상응함――은 모두 상리 가운데 장구할 수 있는 것이므로 괘 이름을《항》이라 한다. 사람이 신봉하고 지수하는 곳의 물건이 장구하여 개변하지 않음을 곧 항이 있다 한다. 본래 이로써 형통을 가져올 수 있고 허물이 없다.

然必利於貞，乃為久於其道。不正則所恆者邪妄之小術而非道也。固有恆而不貞者，未有貞而不恆者也。如楊墨之徒，自守其術至於死而不變，豈不有恆？而謂貞則未也，豈乆於其道者乎？天地之道，固恆久不已之道也，人之恆久而有未貞焉，則與天地之道不相似也。

그러나 반드시 정을 지킴에 마땅하여야《단전》이 말한「구우기도(久于其道)」로 헤아릴 수 있다. 바르지 않으면 곧 항수(恒守)하는 바가 다만 사망의 소기량이요 도가 아니다. 세상에는 확실히 능히 항구하되 정도에 합하지 않는 사람이 있고 정도에 합하여 항구하지 못하는 사람은 없다. 비유하건대 양주(楊朱)·묵적(墨翟)의 일파와 같이 각각 제 저 한 벌의 학설을 지켜 죽을 때까지 고치지 않으니 어찌 항이 있다고 헤아리지 않으랴. 그러나 그들을「정」이라 하면 곧 안 되니 저것은 어찌 오래도록 도 위에 지킨다고 말할 수 있으랴. 천지의 도는 본래 항구·부지(不止)의 도이요 사람이 능히 항구하되 아직 정을 지키지 못하면 곧 천지의 도와 서로 닮지 않는다.

利有攸往，終則有始者，此事之有終，而彼事又有始也。事變無窮，而所以應之之道亦無窮。一恆久之理得，而自足以周萬變之應，由其所恆者一於道也。所恆者一於道，則無不可為之時，亦無不可為之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恆久不已之理也，故能久照；四時之變化，亦得其恆久不已之理也，故能久成。聖人與天地恆久之理脗合而為一者也，故久於其道而天下化成。

괘사에「이유유왕」이라 하고《단전》은「종즉유시(終則有始)」로 해석하니 뜻은 이 한 건의 일에 결속이 있으면 저 한 건의 일이 또한 머리를 연다. 세사가 변화·무궁하여 이로써 응대하는 도리도 또한 무궁하다. 다만「항구」의 이 한 도리를 장악할 수 있으면 스스로 만변에 두루 응하기에 족하니 까닭은 곧 항수하는 곳이 일개로 도에 돌아감에 있다. 항수하는 곳이 일개로 도에 돌아가면 곧 작위할 수 없는 시기가 없고 또한 작위할 수 없는 사정이 없으니 이로써「이유유왕」. 《단전》에「일월득천이능구조(日月得天而能久照)」라 함은 일월이 저 항구·부지의 이치를 얻어 그러므로 능히 장구히 조요(照曜)한다. 사시의 변화도 또한 저 항구·부지의 이치를 얻어 그러므로 능히 장구히 만물을 성취한다. 성인은 천지의 항구의 이치와 계합·무간하여 혼연히 하나가 되는 사람이라 그러므로 능히 장구히 도 위에 지켜 천하의 화육이 이루어진다.

天地恆久之理，消息盈虛有常而已。觀所謂恆之義，則天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，恆之理足以盡之而無餘矣。萬物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恆久之理也，所謂天下無性外之物，而性無不在者也。雷風有恆之象，君子立不易方，則恆在我矣。方者，其所當行之道也，隨其所遇，道無不在，君子立之而不以死生患難易其節，則體恆之義也。

천지의 항구의 이치는 다만 소장·영허가 각각 상도가 있을 따름이다. 이「항」의 의의를 체찰하면 천지 만물의 실정이 곧 볼 수 있다. 천지 만물의 실정은 한「항」의 도리로써 다 말하여 유루(遺漏)가 없기에 족하다. 만물이 형형색색·층출불궁·일신·불이하되 또한 모두 천지의 항구의 이치를 얻었으니 이것이 이른바 천하에 본성 밖에 있는 물건이 없고 본성이 곳곳에 없지 않다. 뇌와 풍에 항구의 상이 있어《대상전》에 군자가 여기서「립불역방(立不易方)」하면 곧「항」이 자기의 몸 위에 있다. 「방」은 자기가 응당 천행(踐行)해야 할 도요 각각 만난 곳의 처경을 따라 도가 곳곳에 없지 않으니 군자는 그것을 확립하고 생사·환난으로써 제 조수를 개변하지 않으니 이것이「항」의 의의를 체현함이다.

初六與九四為正應，四震體陽性，上而不下，無意於初。初在下，為交與之始，未可深求，乃巽順而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深以為可常而不知變，則凶而無所利矣。漢文既疏於賈生矣，誼以何為痛哭流涕而言之切，犯於此爻之戒矣，長沙之行，幾不能容矣，何所利哉？

초육과 구사는 본래 정응이나 구사는 진체에 속하여 양성이 위로 향하고 아래로 향하지 않아 초육에 대하여 병유 뜻이 없다. 초육은 최하에居하여 바로 교왕의 개단에 해당하되 본래 깊이 구할 수 없는데 그것은 손체가 유순한 까닭에偏히 한 머리로 깊이 들어간다. 이것이 효사「준항(浚恒)」의 상――올라오자마자 깊이 탐구하여 도리어 상도로 삼아 고수함. 이러한 처음부터 구함이 지나치게 깊은做法을 지켜 장구할 수 있다고 여기고 변통을 알지 못하면 결과는 곧 흉하여 조금도 좋은 점이 없다. 한 문제가 이미 가의(賈誼)를 소원(疎遠)하였으나 가의는 오히려 상소하여 무엇이 통곡할 만하고 무엇이 유체루(流涕)할 만한지를 말하여 언사가 간절·격렬하여 바로 이 한 효의 계고를 범하였으니 결과는 바깥에 놓여 장사왕의 태부가 되어 거의 조정에 용납되지 못함에 이르렀으니 무슨 좋은 점이 있으랴.

九二以陽居陰，不得其正，則有悔矣。當恆之時，處下卦之中，所恆者中道也。中者，無過不及之至理也。守此至理，久而不失，至於死而後已，則其悔可亡矣。凡進身不正，而能使作用合於至道，造次顛沛而不少變，則可以葢前愆焉，其九二悔亡之義也。

구이는 양효로써 음위에居하여 정위를 얻지 못하였으니 본래 회가 있어야 한다. 그러나 바로《항》의 때에 해당하여 그것은 하괘의 중위에 처하여 항수하는 바가 중도이다. 「중」은 지나침도 미치지 못함도 없는 지리요 이 지리를 지켜 장구히 잃지 않고 죽어서야 쉬면 곧 그 회가 소망할 수 있으니 그러므로 효사에「회망(悔亡)」이라 한다. 대범 출신·진용의 도경이 단정하기에 족하지 않으되 제 작위를 지도(至道)에 합하게 할 수 있고 창촉(倉促)의 사이·전패(顚沛)의 때에도 또한 조금도 고치지 않으면 곧 종전의 과실을 엄개(掩盖)할 수 있으니 이것이 구이의「회망」의 뜻이다.

九三當恆之時，過剛不中，是不能常守其徳也。剛而不中，則流於剛惡，任意使氣，無所不至，於聖賢忠信義理之心胷作用相去逺矣。無所往而不失，則無所往而不取羞，其身至此不能容矣。徳者，人心固有之善也，三豈獨無此善乎？但不能恆以守之耳。使能反而求之，以其剛正之根本而用之為善，則何所不至哉！

구삼은 바로《항》의 때에 해당하되 도리어 강강이 지나쳐 중에居하지 않으니 이것은 장구히 제 덕행을 지키지 못하는 표현이라 그러므로 효사에「불항기덕(不恒其德)」이라 한다. 강하여 중에居하지 않으면 곧 강벽(剛愎)의 악에 흘러 임성으로 기를 써 무슨 일이든 해 낼 수 있어 성현의 저 충신·의리의 흉금·작위와 서로 떨어짐이 심히 멀다. 어디에 가도 과실을 면하지 못하고 또한 어디에 가도 욕됨을 면하지 못하니 그 사람이 이 지보에 이르러 이미 용신할 곳이 없으니 바로 효사「혹승지수(或承之羞)」에 응한다. 덕은 인심이 본래 있는 선이요 구삼이 어찌 편편히 이 선이 없으랴. 다만 능히 항구히 그것을 지키지 못할 따름이다. 가사 그가 능히 몸을 돌이켜 제게 구하여 제 강정의 근본을 의지하여 선을 행함에 쓰면 곧 또한 무슨 미치지 못할 곳이 있으랴!

九四當恆之時，以陽居陰，為非其位，固能乆矣，然所久者非其道也。是見其偏而未見其全，流於私小而逺於大中至正者也。以修己則不能畜內聖之徳，以治人則不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其専也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊，由仲之所久者非其道也。

구사는 바로《항》의 때에 해당하여 양효로써 음위에居하니居하는 곳이 그 응유의 위치가 아니다. 그것은 고연히 능히 장구히 지키되 지키는 곳은 그러나 정도가 아니니 이것은 다만 편을 보고 전을 보지 못하여 사소(私小)에 흘러 대중·지정에서 멀리 떠남이다. 이로써 자기를 수양하면 내성의 덕행을 축적해 내지 못하고 이로써 남을 치리하면 외왕의 교화를 성취하지 못하니 저것이 어찌 려획(獵獲)하는 곳이 있으랴. 이것이 바로 효사「전무금(田无禽)」――사냥하여 금수를 치지 못함의 뜻이다. 관중은 군주의 신임을 얻음이 저와 같이 전일하고 국정을 주지함이 저와 같이 장구하되 공업이 도리어 저와 같이 비하하였으니 관중이 한번 죽고 제 환공이 한번 세상을 떠나면 천하가 곧 다시 제나라를 존봉하지 않으니 까닭은 곧 관중이 장구히 지킨 바가 정도가 아님에 있다.

六五以柔中之徳而應九二之剛中，可謂恆其徳而守其正矣，然此乃婦人之道也。婦人無非無儀，維酒食是議，有閨門之修，無境外之志，従一而終焉者也，故婦人如此則吉。夫子則因時順理，隨事處宜，如五之恆其徳，貞凶之道也。聖人以六五處丈夫之位而従婦人之道，故發此義。

육오는 유순·수중의 덕으로써 위로 구이의 강건·수중에 응하니 항히 그 덕을 지키고 그 정을 지수하였다고 이를 만하나 그러나 이것은 다만 부인의 도이다. 《시경·소아·사간(斯干)》에 부인은「무이무의 유주식시의(无非无儀唯酒食是議)」――멋대로 주장을 짓지 않고 스스로 의법을 세우지 않으며 다만 주식의 일을 관할하고 규문 안의 수양이 있고 가문 밖의 지향이 없어 하나를 따라 끝낸다. 그러므로 효사에「부인길(婦人吉)」이라 한다. 남자에 이르러는 곧 때를 따라 이치를 순하여 일을 따라 처치하여 마땅함을 얻어야 하니 육오와 같이 한결같이 항수하여 변하지 않음은 남자에 대하여 말하면 곧「부자흉(夫子凶)」――고수하여 내려가면 도리어 흉험. 성인은 육오가 몸이 장부의 자리에居하여 부인의 도를 가는 까닭에 특별히 이 한 겹의 뜻을 발출하였다.

顏子、禹稷憂樂不同而同於道，曽子、子思逺害死難而易地則皆然，非禮之禮、非義之義固不屑矣，此惟可與權者能之。徳未至而強欲為，是小人之猖狂自恣，假聖賢之言以遂其私者也。

안회는 가난에 편안하고 도를 즐기며 대우·후직은 천하의 난을 급하니 근심과 즐거움의 표현이 서로 다르되 함께 도에 돌아간다. 증자는 구(寇)를 만나 화를 피하고 자사는 성을 지켜 난에 죽으니 처경이 서로 다르나 맹자는 그들이 만일 피차 위치를 바꾸면做法도 또한 같을 것이라 하였다. 저런 예에 합하지 않은 예·의에 합하지 않은 의에 이르러는 그들이 스스로 부스럼으로 여겨 하지 않으니 이것은 다만 능히 권을 통하고 변에 이르는 사람만이 할 수 있다. 덕행이 아직 저 지보에 이르지 않았는데 굳이 효방하려 하면 곧 소인의 창광·방사하여 성현의 말을 빌려 제 사의를 이룰 따름이다.

上六以陰柔之質居恆之極、震之終，震終則過於動，恆極則反變而為不恆矣，故為振恆之象。以不常之心而過於動，是小人之率意而妄為者也，何能免於凶乎？故象言其大無功，大無功則凶即至矣。若以君子處之，則恆之上為恆之終，震之極為過人之動，而善莫大焉。

상육은 음유의 질로써《항》괘의 극점·진괘의 종단에 처한다. 진이 종단에 이르면 움직임이 지나치고 항이 극점에 이르면 도리어 불항으로 변하므로 그러므로「진항(振恒)」――요동하여 정하지 않은 상이 있다. 반복·무상의 마음을 품고 또한 조동이 지나치니 이것은 소인이 임의로 망위하는 모양이요 어찌 흉을 면할 수 있으랴. 그러므로《소상전》에 그것을「대무공야(大无功也)」라 한다. 크되 공이 없으면 흉험도 또한 그를 따라 이른다. 가령 군자로 바꾸어 이 위치에 처하면 곧《항》괘의 상위는 곧 항덕의 최종의 완성이요 진괘의 극점은 곧 상인을 초월한 행동력이니 선이 이것보다 큰 것이 없다.

恆九三所久者非其徳也，非其徳則肆意妄作而無所不至矣，故象言其無所容也。九四所久者非其位也，非其位則牽制徇従而不能進於有為矣，故象言安得禽也。九三在三畫巽卦為非中，而居恆卦亦非中，故以所守之徳言；九四在三畫震卦為得正，而居恆卦則非正，故以所處之位言。要之，九三始終以非道自處者也；九四為富貴所動，而不能盡行其所學也。

《항》괘의 구삼이 장구히 지킨 바는 그 응유의 덕이 아니다. 응유의 덕이 아니면 곧 사의·망위하여 미치지 않음이 없으므로《소상전》에 그것을「무소용야(无所容也)」――몸을 용납할 곳이 없다――라 하였다. 구사가 장구히 차지한 바는 그 응유의 자리가 아니다. 응유의 자리가 아니면 곧 사람에게 견제되어 사람을 따라 부앙(俯仰)하여 유위(有爲)에 나아가지 못하므로《소상전》에「안득금야(安得禽也)」――어디에 금수를 사냥하여 얻으랴――라 하였다. 구삼은 삼획의 손괘 가운데서 중위에居하지 않고 육획의《항》괘 가운데서도 중에居하지 않으므로 그가 지키는 덕에 대하여 논을 세웠고, 구사는 삼획의 진괘 가운데서는 정을 얻었다고 헤아리나 육획의《항》괘 가운데서는 정을 얻지 못하므로 그가 처한 자리에 대하여 논을 세웠다. 알건대 구삼은 시종으로 비도(非道)로써 자처하는 사람이요 구사는 곧 부귀에 타동되어 이로써 제가 배운 바를 완전히 추행하지 못하는 사람이다.

外堯舜禹湯文武周公孔子之道而自以為道，則九三之謂也；欲以道濟天下而有枉尺直尋之意，則九四之謂也。四近於五，位之所在，則治亂安危繫之天下，而義固自重於三矣。如魏相假許史以進，則位之所得非其正矣；宣帝少恩，相不能濟之以寛仁之道，而治止於雜霸，則田無禽也。孔孟非不欲行道以濟世也，然待價而沽，不見諸侯，以枉已者不可以正人也。

요·순·우·탕·문왕·무왕·주공·공자의 도를 병기(摒棄)하여 밖에 두고 따로 한 벌의 자이위시(自以爲是)의「도」를 세움은 말하는 바가 구삼이요, 정도로써 천하를 구제하고자 생각하면서도 심리에 도리어「왕척직심(枉尺直尋)」――한 자를 굴곡하여 여덟 자의 신전을 구함――의 계산이 있음은 말하는 바가 구사이다. 구사는 구오에 가까워 그가居한 위치를 의지하면 천하의 치란·안위가 모두 그 위에 계(係)하니 도의의 분량으로 말하면 본래 구삼보다 무겁다. 비유하건대 한 선제 때 위상(魏相)이 허씨·사씨 두 집의 외척의 인연을 의지하여 진용되었으면 곧 그가 자리를 얻은 도경이 곧 바르지 않다. 선제의 위정이 각박·소은한데 위상이 능히 관인(寬仁)의 도로써 그를 조제하지 못하여 치적이 다만 왕패잡용(王霸雜用)의 층차에 정류하니 이것이「전무금(田无禽)」이요 마침내 하나도 얻는 곳이 없다. 공자·맹자는 행하여 도로써 세상을 구제하고자 하지 않은 것이 아니요 그러나 그들은 값을 기다려 팔아 가볍게 제후에게 알현하지 않았으니 먼저 자기를 구부린 사람은 남을 바로잡을 방법이 없는 까닭이다.

恆六爻各有所恆：初六以浚為恆，九二以中為恆，九三以非徳為恆，九四以茍得其位為恆，六五以不知變通為恆，上六以侮智躁動為恆。惟九二善，餘皆惡之類也。

《항》괘의 여섯 효는 각각 그「항」이 있다：초육은 올라오자마자 깊이 구함을 항으로 삼고, 구이는 중을 지킴을 항으로 삼고, 구삼은 부정의 덕을 항으로 삼고, 구사는 구차히 얻은 위치를 항으로 삼고, 육오는 변통을 알지 못함을 항으로 삼고, 상육은 지려(智慮)를 경만하고 조동·불안함을 항으로 삼는다. 그 가운데 다만 구이만이 좋고 나머지는 모두 악의 부류에 속한다.

遯，亨，小利貞。

《둔(遯)》괘의 괘사에 이르기를：물러나 은둔하여 형통하니 소사(小事) 위에 정도를 수지함에 마땅하다.

遯亨，身遯而道亨也。九五當位，下有六二之應，自淺見者觀之，謂時尚可以有為；見幾之君子，則知其決不可以有為，但當奉身而退於義乃為當耳。故於斯時而遯，謂之與時行也。與時行則能以身殉道，而未嘗不亨也。當是時，小事可以利貞，大事則不利於貞矣。蓋小人之勢浸長，而九五之當尊位者又與之為應，則權柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。

「둔이 형(亨)」이라 함은：몸이 물러나면 도가 도리어 통행한다. 구오가 정위에居하고 아래에 또 육이가 그것과 상응하니 견식이 얕은 사람으로 보면 이때에 오히려 작위할 수 있다고 하겠으나 능히 기미를 살찰할 수 있는 군자는 곧 이때에 결코 가위(可爲)가 없어 다만 몸을 끌어 물러남이 도의상에서야 비로소 타당하다고 헤아리는 것을 안다. 그러므로 이때에 물러남을《단전》은 그것을「여시행야(與時行也)」――시세를 따라 행함――이라 칭한다. 때를 따라 행하면 능히 자신으로써 도를 성전하여 이로써 형통하지 않음이 없다. 이때에 있어서는 소사는 오히려 정을 지켜 이롭고 대사는 정을 지키면 곧 이롭지 않으니 소인의 세력이 바로 걸음걸음 증장하고 또한 존위에 처한 구오가 또한 소인과 상응하면 권병이 이미 소인의 장악 가운데 떨어져 군자가 제 지향을 신전할 방법이 없는 까닭이다.

故小事利於貞，則小有救濟而已；若進君子、退小人，振經國之要務，端治化之本原，則難乎其措手，且將一敗塗地，而國勢遂至於不可為矣。小事利貞，大事不利於貞，君子豈能以小小之補塞者而茍容其身乎？此所以知有遯而遯之可以得亨也。

그러므로 말하는 바의 소사는 정을 지켜 이로움도 또한 다만 약략히 보구(補救)할 따름이요 만일 군자를 진용하고 소인을 척퇴하여 치국의 긴요한 사무를 진흥하고 정교의 근본을 단정하고자 하면 곧 하수하기 어렵고 또한 일단 실패하면 곧 수습할 수 없어 국세가 마침내 완회할 수 없음에 이른다. 소사는 정을 지켜 이롭고 대사는 정을 지켜 이롭지 않으면 군자가 어찌 이 한 점의 영성(零星)의 수보를 의지하여 구차히 그 사이에 용신하랴. 여기서 곧 명백하다：물러나야 할 줄을 알아 물러나면 도리어 형통을 얻을 수 있다.

姤一陰生，則君子尚有處小人之道，而可以回造化；至於二陰生，則但有遯而已。葢勢不得以不遯，義不可以不遯也。遯之時義可謂大矣，非卓然之君子不能與於此也。若孔子之去魯遲遲，去齊接淅而行，乃仁之至、義之盡也。宋子哀不立危亂之邦，而春秋美之，亦庶幾乎遯而亨也。天下有山，亦遯之象，謂去之逺也。君子之逺小人，未嘗形諸聲色以絶之，但引身而去，則判乎其不相及矣，何其嚴哉！

《구》괘가 다만 한 음효를 생출한 때에는 군자가 소인을 대부함에 오히려 방법이 있어 오히려 기운을 완회할 수 있다. 《둔》괘에 이르러 두 음효를 생출하면 곧 다만 물러남의 한 길을 남길 따름이다. 이것은 형세상 물러나지 않을 수 없고 도의상도 또한 물러나야 한다. 《둔》괘의 시기와 의의는 중대하다고 이를 만하여 탁연히 자립하는 군자가 아니면 이 일에 참여할 수 없다. 공자가 노나라를 떠날 때 지지(遲遲)하여 그 감이고 제나라를 떠날 때 갓 씻은 쌀을 건져 올려 곧 떠남과 같은 것은 저것은 인이 극처에 이르고 의가 극처에 이른 것이다. 송나라의 자애(子哀)가 위란의 나라에 입신하기를 긍하지 않음은《춘추》가 이로써 그를 찬미하여 또한 거의 물러나서 형통을 얻었다고 헤아린다. 「천하유산(天下有山)」은《둔》의 대상이니 산은 비록 높으나 하늘은 더욱 멀다. 말하는 바는 멀리 떠나감이다. 군자가 소인을 소원함에 일찍이 오악을 낯빛·언어 위에 펼쳐 그와 결렬하지 않고 다만 몸을 빼어 떠날 뿐이나 그러나 계한이 판연히 분명하여 피차 서로 간섭하지 않으니 이것이 어찌나 엄정한가!

初六處卦之下，為遯而在後，尾之象也。陰柔之才，不能察之於微而致之以決，至是而始遯，則小人動心矣，豈非危之道乎？遯既在後而不可遯，則勿用有攸往，潛晦其徳以免災害，俟其可遯之機而徐處之，亦或一道也，非終於不遯而已也。聖人言勿用有攸往，欲人之善處而免害也，毫釐有差，則為與世浮沈之小人矣。

초육은 온괘의 최하에 처하여 물러남이 최후에 떨어지므로 그러므로「둔미(遯尾)」――꼬리의 상이다. 그 음유의 자질은 사정이 아직 미할 때에 살찰하여 과단히 행동할 수 없어 늘어져 이때에 이르러서야 물러나고자 생각하니 소인이 이미 의심을 일으켰다. 이것이 어찌 위험의 도가 아니랴. 이미 최후에 물러나 이미 물러나지 못하면 곧「불용유유왕(勿用有攸往)」――갈 곳을 쓰지 말라, 제 덕행을 수렴하여 숨겨 이로써 재해를 피하고 물러날 시기를 기다려 종용히 처치하면 이것도 또한 한 길을 잃지 않음이요 여기에 이르러 종신 물러나지 않음이 아니다. 성인이「불용유유왕」이라 함은 사람이 잘 자처하여 화해를 면하기를 희망함이요 이 중간에 다만 호리가 어긋나면 곧 파를 따라 류를 쫓는 소인이 된다.

六二當遯之時，有中順之徳，自謂於是時而必遯，則所處得中而合於順時之應矣。二之所執者此理也，其執之之固而人不能以言間之，可謂知及之、仁能守之矣。皎皎白駒，在彼空谷，生芻一束，其人如玉，終不以爾公爾侯之言易其心，此爻似之。

육이는 바로《둔》의 때에 해당하여 중에居하고 유순의 덕을 구비하여 스스로 이때에 반드시 물러나야 한다고 인정하면 곧 그 처치가 곧 중도에 합하고 또한 시세에 순응하는 도리에 합한다. 육이가 집수하는 바가 바로 이 도리요 집수함이 겨고하여 남이 언어로써 그것을 이간할 수 없으니《논어》가 말하는「지급지 인능수지(知及之仁能守之)」――지혜가 그것을 인식하기에 족하고 인덕이 그것을 지키기에 족하다고 이를 만하다. 효사에「집지용황우지혁 막지승열(執之用黃牛之革莫之勝說)」이라 함은 바로《시경·소아·백구(白駒)》가 쓴 정경에 합하니：결백한 조랑말이 저 공허한 산곡 속에 있고 주인이 한 다발의 푸른 풀을 올려내며 저 사람의 품격이 옥과 같아 마침내「이공이후(爾公爾侯)」의 이 부류의 그의 출사를 권하는 말로 인하여 심지를 개변하지 않는다. 이 한 효가 바로 그것과 서로 닮았다.

九三剛而不中，下比二陰，與相親暱，又艮體為止，勇退之節非其所長，當遯之時，有所繫於心而不能即遯之象也。三之有疾，何疾也？或戀戀於富貴之榮寵而不欲去乎？惴惴於小人之氣焰而不敢去乎？有一於此，皆足為害心之疾，危厲之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾則吉。臣妾微賤者，不必其賢而可畜矣。天下之治亂繫庶官之賢否，豈於小人而可以暱近乎？九三以畜臣妾之道而用之以畜庶官焉，聖人所以斥賤之也。

구삼은 양강하되 중에居하지 않고 아래로 초육·육이 두 음효와 긴밀히 닿아 피차 친닉(親昵)하며 또한 간체에 속하여 정지를 주관하여 용감히 물러나는 기절이 본래 그 장처가 아니다. 바로《둔》의 때에 해당하여 그것은 심리에 견괘(牽掛)하는 곳이 있어 즉각 물러나지 못하니 이것이 곧 효사「계둔(繫遯)」의 상이다. 구삼의「유질(有疾)」은 무슨 병인가. 부귀·영총을 버리지 못하여 가기를 원하지 않는가. 혹은 소인의 기염을 두려워하여 감히 가지 못하는가. 한 가지라도 있으면 모두 본심을 상해하는 병이 되기에 족하니 이는 위려의 도이다. 다만 이 한 벌의做法은 다만 신복·비첩을 축양하는 데 써야 길하다. 그러므로 효사에「축신첩길(畜臣妾吉)」이라 한다. 신복·비첩은 미천한 사람으로 그의 현과 불현을 가릴 것 없이 길러 두면 될 뿐이다. 그러나 천하의 치란이 백관의 현과 불초에 계하는데 어찌 소인에게 친닉·접근할 수 있으랴. 구삼은 도리어 신첩을 축양하는 저 한 벌을 백관을 임용하는 데 썼으므로 그러므로 성인이 그것을 질책하고 그것을 가볍게 본다.

九四與初六居相應之位，四陽剛乾體，上而不下，絶初而不與之應，有好遯之象焉。人見其絶小人、逺利寵而決於必遯，以為好遯，而不知四非好遯者也。有所沮撓，道不行而勢不得以不遯，是君子之能事也。小人之汲汲於求而戀戀不能去，安能與於此？

구사는 초육과 상응하는 위치에 처하되 구사는 양강하여 건체에 속하여 성이 위로 향하고 아래로 향하지 않아 단연히 초육을 기절(棄絕)하여 그와 상응하지 않으므로 그러므로「호둔(好遯)」의 상이 있다. 방인이 그것이 소인을 거절하고 명리·은총을 멀리 떠나 결의로 물러남을 보고 곧 그것을 즐겨 은퇴한다고 여기나 도리어 알지 못한다. 구사는 참으로 즐겨 물러남이 아니요 곳곳에 조요(阻撓)되어 도가 행하여 통하지 않고 형세상 물러나지 않을 수 없음――이것이야말로 군자의 본사가 있는 곳이다. 저 소인에 이르러는 자자(孜孜)히 구하여 전(棧)에 그리워하여 떠나지 않으니 어디에 이 한 걸음을 할 수 있으랴.

九五當遯之時，與六二居相應之位。二之應，非尊仰其道徳之可以益世也，特怵惕其責任尚可以有為，而曲意以順承之耳。五心知其如此，以其勢之方盛未已，而時不可以不遯，於斯時而去之，在巳既不失進退之道，足以正其志，又渾厚其跡，而小人莫測其所以遯焉，是可謂處之甚善，遯之嘉美，正而吉矣。

구오는 바로《둔》의 때에 해당하여 육이와 상응하는 위치에 처한다. 육이가 와서 상응함은 병유 그 도덕을 존숭·앙모하여 이로써 세상에 익하기에 족함이 아니요 다만 심리가 최최(惴惴)하여 그 직위가 오히려 작위할 수 있다 여겨 이로써 곡의로 봉영·순승할 따름이다. 구오는 심리에 이 한 점을 명백히 알고 소인의 기세가 바로 성하여 아직 그치지 않음을 보아 시세상 물러나지 않을 수 없으면 곧 이때에 몸을 끌어 떠난다. 이와 같이 하면 자기가 이미 진퇴의 분촌을 잃지 않아 이로써 제 지향을 단정하기에 족하고 행적이 또한 혼후(渾厚)하여 드러내지 않아 소인이 그 무엇으로써 물러나는지를 헤아려 꿰뚫을 수 없다. 이것은 처치함이 지극히 좋다고 이를 만하여 물러남 가운데의 가미한 자이다. 그러므로 효사에「가둔 정길(嘉遯貞吉)」――정을 지켜 길하다 한다.

上九以剛陽居卦之上，在事之外。剛陽既有能遯之節，在事之外又無小人相與以繫累之，為肥遯之象。肥者，寛裕自得之意，言超然逺遯而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，諸侯不得友，免於是非之議、利害之交，無往而不利矣。

상구는 양강으로써 온괘의 최상에居하여 몸을 사무 밖에 둔다. 이미 양강의 저 의연히 물러날 수 있는 기절이 있고 또한 몸이 국외에 있어 규전(糾纏)·견루(牽累)하여 오는 소인이 없으므로 그러므로「비둔(肥遯)」의 상이다. 「비」는 관유·자득의 뜻이요 말하는 바는 초연히 멀리 물러나 사람의 의심을 일으키지 않고 고원하여 사람으로 하여금 접근할 수 없게 함이다. 천자도 그를 신하로 삼지 못하고 제후도 그를 붕우로 삼지 못하여 시비의 의론·이해의 왕래를 면제하므로 그러므로「무불리」――어디에 가도 이롭지 않음이 없다 한다.