渙卦

坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

下卦を坎・上卦を巽と為すは、《渙》卦なり。渙卦は言う：亨通す。君王は宗廟の裡に到りて其の孝享を致して、大河を渡過するに利ありて、正を守るに利あり。《彖伝》は言う：渙の亨通する所以は、陽剛の前来して困窮に陥らざればなり。陰柔は外卦に於て応有の位置を得て、又た上面と同心なり。君王の宗廟に親至するは、君王の「中」位に居るを言うなり。大河を渡るに利あるは、木舟に乗って能く成功すればなり。

剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動，人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為，可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

陽剛は下り来りて救済して行事して困窮に至らずして、陰柔は外卦に於て位を得て陽剛を輔佐して、陽剛の心志は推行を得て終に通達す。上下は互に憑借して彼此等待するを要せずして、離散流動の中に処るも、人人皆能く自ら治理す。此れ即ち「渙」なり。九五は全卦の主にして、它形式を用いて約束せず、武力を用いて禁止せずして、ただ人の心意を通暢せしめば、天下即ち自然安治す。此れ何処に臣子を為るの能く為到する所あらんや。之れ君王の号令なり。無為の態度を用いて、乃ち宗廟に親至して其の亨通を致すの境地に達する能し。木舟に乘上して水を渡れば、即ち険阻の言う可き無し。気力を費さずして重物を原本通ぜざるの処所に運到するは、之れ上の者の下の者の能力を借用するに善ければなり。恩沢は遠方に施及して人心の渙散を救済して、中正の道を用いて治理す。此れ即ち「利貞」なり。

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。

《象伝》は言う：風の水上を行くは、此れ即ち渙卦なり。先王は此より上帝を祭享して宗廟を建立せり。風は水面の上に吹きて、壅塞阻隔無し。上の者は号令を発布して、急促するを要せずして自然迅速にして、遠方も亦た治化を承受する能し。天下の事無きの時に当たりて、先王は上帝を祭享して、祖先を以て配享して、礼楽の道を憑りて祭祀を完成するのみ。

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

初六は、拯救に用うるの馬は甚だ強壮にして、吉利。《象伝》に曰く：初六の吉利は、其の柔順なればなり。渙卦の開頭は、正に疏散流動する可し。九二は救済の才ありて、初六は又た之に親附す。ゆえに敢えて公開に行事して畏忌する所無くして、強壮の馬に騎上して馳騁するが如し。ここをもって吉利を獲得す。

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。剛能治也，來而不窮，據初相與，得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

九二は、渙散の時に於て憑靠す可きの几案に向かいて奔すれば、悔恨消失す。《象伝》に曰く：凭几に向かいて奔するは、願いを得償せればなり。九二は陽剛にして治理の能有りて、前来して困窮に陥らず。它初六を據有して己と相親にして、願いを得償して手を放して馳騁すれば、何処に往くとも到達せざらんや。ただ它同時に又た六三を抓牢せんと欲して、貪求太だ多し。此れ渙卦の本意を失する有りて、但だし未だ懊悔の歩に至らず。

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。

六三は、自身の私念を散去して、悔恨無し。《象伝》に曰く：自身を散去するは、心志の外に在ればなり。謂う所の渙とは、即ち散開して処処に随順す。六三は陽剛の上に凌乗するも、其の居る所は又た正位にあらざれども、然れど它自ら上九と相「応」して、前往して己の心志を実現する可し。私意を散去して時勢に順応せば、復た何の悔する可きあらんや。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。群者，眾之務公之事也。渙眾之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

六四は、己の私党を散去して、大いに吉利。渙散の中に於て又た能く山丘の如きの衆人を聚起するは、此れ常人の想い及ぶ能くする所にあらず。《象伝》に曰く：私党を散去して大吉なるは、其の道の光明盛大なればなり。六四は柔順の身を以て上に於て至尊の九五を承事して、是れ大人の号令を奉行するの人なり。謂う所の「群」とは、衆人の共同に経営するの公事なり。衆人の力量を公事の上に用うれば、即ち大吉にして光明なり。若し是れ私心の上に用いれば、那れ堆起せる丘塁は推移動かずして、過錯は皆己の身上に帰して、己の心の裡も亦た平坦ならざらん。此れ何ぞ謹慎せざる能わんや。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節。王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。

九五は、汗の出づるが如く重大の号令を発布して、王者の積聚を散発せば、過ちなし。《象伝》に曰く：王者の積聚を散発して過錯なきは、其の正位に居ればなり。九五は渙散の時に於て尊位を以て大声に号令を発布して、万物をして各々其の宜を得しむ。汗を排出して欝積の湿気を宣泄し掉するが如し。「王居を渙す」とは、大規模に王室の積蓄を散発するなり。慮る可きの処は節制有るを要すに在り。王者は天下の事務を掌管すれば、ゆえに必ず己の位置を端正して正道を推行して、乃ち過錯なからんを得べし。

上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

上九は、流血の憂患を散去して、恐懼に遠離して、険境を走出して、過ちなし。《象伝》に曰く：血患を散去するは、禍害に遠離するなり。衆爻は同一の爻に応ずるは、往々争いに鬧至る。此れ《易》の裡の常見の情形なり。上九は独り相「応」の伙伴有りて又た傷害に遠離するは、正に渙散の時に当たりて、它能く己の心志を推行して、正道に順いて為せばなり。ゆえに血光散去して禍害遠離して過錯無し。

兊下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

下卦を兌・上卦を坎と為すは、《節》卦なり。節卦は言う：亨通す。苦澀の節制は固守する可からず。《彖伝》は言う：節して亨通するは、剛柔各々半を占めて陽剛の「中」に居ればなり。苦節は固守する可からざるは、彼の路已に尽頭に走り至ればなり。喜悦の心を以て険難を踐行し、位に居りて「当」を得て節制を知れば、中正の道は此を因に通行す。天地に節度有りて、四季乃ち形成を得。制度を用いて節制せば、即ち財物を損傷せずして、百姓を禍害せざらん。

剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

陽剛は一半を分出して陰柔を接済し、陰柔は一半を分出して陽剛を接済して、陽剛は「中」に居りて主を作して、双方は互に憑借して匱乏せずして、各自分寸を得。此れ即ち節して通達す。節制は頭を過ぎれば即ち苦にして、苦は極処に到れば即ち窮して、窮すれば即ち守りて正を為す能わず。険難は人の踏上し難きにして、節制は人の服従し難きなり。能く喜悦の心を以て険難に面對する人は、乃ち節制に安んずる能し。此れ即ち徳ある大人の位に居りて「当」を得て能く節制を行い、恰に其の所に在りて通達を得るなり。ゆえに天地は節度有りて、寒来暑往して乃ち一年を形成す。聖人は貴賤等級を区分して制度を設立せば、財物即ち浪費に至らずして、民力も亦た枯竭に至らず。節の此の一条の道理は、涵蓋する所真に広大なりや。

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。

《象伝》は言う：沢の上に水あるは、此れ即ち節卦なり。君子は此より礼数法度を制定して、徳行の高下を評議す。沢の上に水を蓄えて、止りて外に泄せずして、下は滋潤を保住して、上は安穏を得たり。此れ即ち節の形象なり。君子は礼数法度を制定して名位を確定して、徳行を評議して準則を訂立せば、即ち後患を留下せざらん。

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。

初九は、内室の庭院を走出せざれば、過ちなし。《象伝》に曰く：戸庭を出ざるは、何れの時か通じ何れの時か塞がるを懂得すればなり。節制の時に当たりては軽易に外出するに宜からず。開頭に於て謹慎するは、関鍵は守密に在り。戸庭を走出せざれば、禍患即ち身に沾るに由無し。話は口を出口して再来りて後悔し、事情は為出して再去りて収拾せば、那れ即ち及ばざるなり。初九は陽剛にして能く弁別裁断して、時勢の通塞を懂得す。此れ即ち節卦の初爻の意義を得たり。

九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令。位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。

九二は、大門の庭院を走出せざれば、凶。《象伝》に曰く：門庭を出でずして凶なるは、時機を錯過すること太だ甚だしければなり。節制は位に居りて「当」を得るの時に於て施行して乃ち通達する能し。九二は陽剛にして下位に居りて、内に於て自視甚だ高くして、己の職守を履行するに肯ぜずして、君上の号令を宣揚しに往かず。謂う所の位とは、正に君子の抱負を施展するの時機にして、何ぞ軽忽する能わんや。時機を錯過するの過失は一旦造成せば、凶険咎害即ち来る。之れ其の其の位の上に於て節度を守住する能わざればなり。

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

六三は、能く自ら節制せざれば、只好く唉声嘆気して、此れ他人を怪る能わず。《象伝》に曰く：節制を知らずして発する嘆息は、復た誰に帰咎する能わんや。六三は能く自ら節制する能わずして、柔弱の資質を以て陽剛を凌乗して、下卦の上に処りて、力量小にして担子大にして、負担太だ重くして、終竟憂愁嘆息に弄至る。此れ自ら招来せるにして、何処に他人の過錯あらんや。

六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。

六四は、安然として節制を守住して、亨通す。《象伝》に曰く：節制に安んじて亨通するは、其の在上の者の正道を承奉すればなり。六四は陰爻を以て柔順を守持して、位に居りて「当」を得て節制に安んじて、君主の命令を秉承して節の道理に合す。ゆえに能く通達す。

九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。

九五は、甘美の節制にして、吉利にして、前往して人の推崇を受けん。《象伝》に曰く：甘節の吉利は、其の位に居りて「中」を得ればなり。九五は陽剛を以て尊位に居りて、是れ教化の主宰にして、己は節制に甘んじて然る後に他人を号令す。名位を端正して節制を施行するは、此れ徳の中正の処なり。既に過分ならずして、亦た逼迫せずして、天下の様式と成れば、然らば天下の財物は損傷を受けずして、百姓は禍害を受けずして、人人皆其の徳に歸向す。福慶は自然到来して、其の志向は人の推崇を為して、亦た己の心願を実現せり。

上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。節者以備其窮也。窮猶節之，節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

上六は、苦澀の節制にして、固守せば則ち凶にして、悔恨は倒に消失せり。《象伝》に曰く：苦節固守して凶なるは、其の道已に窮尽せればなり。節制は本より困窮に防備せんが為にして、如今已に困窮して復た一味に節制せば、那れ節制は即ち変じて苦的と為る。自身はなお安頓し下る能わずして、復た何の憑借を談ぜんや。ゆえに固守し下れば即ち凶。上六は全卦の極端に居りて又た陽剛を凌乗するは、此れ《易》の裡に於て本より悔を招くの処境にして、節の尽頭に処りて、只好く自ら苦き喫を討うのみ。凶険は已に甚だ深くして、悔恨は過ぎず小小の瑕疵にして、凶に比して又た算するに足らんや。

兊下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

下卦を兌・上卦を巽と為すは、《中孚》卦なり。中孚卦は言う：誠信は能く小猪小魚の此の如き微物に及んで、吉利。大河を渡過するに利ありて、正を守るに利あり。《彖伝》は言う：中孚は陰柔の卦の内部に居りて陽剛は「中」を得。喜悦にして又た謙遜にして、誠信は即ち邦国を感化する能し。「豚魚吉」とは、誠信は小猪小魚すら感通する能くするを言うなり。大河を渡るに利あるは、其の乘る所の木舟の中間の空なるを以てなり。中孚にして正を守るに利あるは、此れ即ち天道と相応ず。

上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中，利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

六三・六四の両の陰爻は卦の内部に居りて下に向かいて接応し、九二・九五は陽剛にして「中」に居る。陰柔は来接応して彼此相親にして、陽剛は中に居りて誠実守信にして、又た謙遜の心を以て之に随順す。ゆえに下の陰柔は陽剛を奉承して、陽剛は中に居りて誠信を以て民に待せば、感化せられざる者無し。内心より発するの誠信は、之を恒に持して、小猪小魚に及ぶ可し。小猪小魚すら感通する能くすれば、誠信は如何なる細微の物をも遺漏せざるを見る可し。ゆえに吉利。大河を渡るに利あるは、木舟に乘りて危険無ければなり。君子は心中を虚空として、誠信を百姓に施予せば、ゆえに百姓の信頼を得て、重任を担起して遠方に走向する能し。誠信は内心より発して、利有りて又た正に合して、天地四時と相通ず。況んや是れ人をや。（「?」処は原文一字を缺く。）

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

《象伝》は言う：沢の上に風あるは、此れ即ち中孚卦なり。君子は此より案情を審議して死刑を寛緩す。沢水は下に沈みて風は上に加わるに、両相契合して、潤沢即ち流布し開く。君子は誠信を推行して、囚人の内心を感通せんを希望して、彼らをして感動を受けて改過せしめば、ゆえに反復審議して案子を留下して、馬上に処死せず。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

初九は、事先に揣度して然る後に行動せば則ち吉にして、別に他求有れば即ち安寧を得ず。《象伝》に曰く：初九の揣度して吉なるは、相手の心志未だ改変せざればなり。中孚の根本は開端に在り。及早に感応しに往きて、相手乃ち己の誠意を感受する能し。ゆえに相手の心志未だ変わらざるの時に趁りて前往するを要して、然らば誠信は始終を貫徹して吉を獲せん。若し心志已に変わりて別に図る所有れば、即ち人を感動する能わず。後頭に落ちて又た同類を断絶せば、復た何処に身を安ずるの処あらんや。

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

九二は、鶴は背陰の処に於て鳴叫して、其の幼雛は応声して唱和す。我は一杯の好酒有りて、汝と共同に分享せんを願う。《象伝》に曰く：幼雛の応声して唱和するは、内心の願望より出でばなり。鶴は陽に属して明亮の鳥にして、卻って背陰の処に守りて内に蔵身す。正に君子の徳行を修養して誠意を確立し、名声は已に通達して人は仍旧隠居して、上の九五と中心相孚するに好比如す。九五は中正誠信の士を求得して治世を成就せんを要すれば、九二は幽陰の地に居るも、時勢も亦た之を尋訪し出さん。双方の内心は皆一同に天下を治理するを願意して、志向相同じくして互に尋求す。ゆえに朝廷に好き爵位有れば、即ち彼と一同に分享せん。君子の立身の道は、不断に徳行を増進するに在り。徳行は隱して顕われざる無し。此れ上の者の賢を求め下の者の治を受くるの根本にして、ゆえに君子は総じて回頭して此の根本を探求す。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。

六三は、対手に遇上して、一忽れは鼓を撃ちて進攻し、一忽れは又た兵を罷め、一忽れは哭泣し、一忽れは唱歌す。《象伝》に曰く：忽ち鼓を撃ち忽ち兵を罷むるは、位置の「当」ならざればなり。六三と六四は彼此敵を為す。六三は上九と相「応」して、六四は則ち下に向かいて謙順して、両両相対して対手と成る。ゆえに鼓を撃ちて戦を開く。然れど六四は九五に依附して勢力大にして、六三は敢えて硬碰せずして、只好く兵を罷む。打勝つ能わずして心に恐懼を生じて、ここに於て哭泣す。後来六四は并びに我と相争わずして、六三は心願を遂げ得て歓喜して、ここに於て歌を唱い起す。此れ柔順の徳の浅薄太だしきにして、形勢を衡量せずして、位置は既に恰好在らずして、又た本分に合せざればなり。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。

六四は、月は将に圓ならんとして未だ圓ならずして、馬は配対の同伴を喪失せり。過ちなし。《象伝》に曰く：馬の配偶を喪失するは、同類を断絶して上に向かいて依附すればなり。六四は位を得て上に向かいて順従して、九五に対して謙遜柔順す。陰気は盛んなるも、卻って依附す可きの対象を找到せり。ゆえに過錯なし。

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。

九五は、心に誠信を存して緊密相連して、過ちなし。《象伝》に曰く：誠信有りて緊密相連するは、其の位置の正当なればなり。六四は同類を断絶して誠信を以て我に歸向して、我も亦た誠信を以て相待す。ゆえに牢牢に維係して一起す。其の居る所の位置は端正にして、ここをもって地步を站穩して過錯無し。

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。翰音為雞，巽之象也。以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也。登於天，何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

上九は、鶏鳴の声は天に高飛して、固守せば則ち凶。《象伝》に曰く：鶏声は天空に升上するは、何ぞ長久する能わんや。謂う所の「翰音」とは即ち鶏にして、巽卦の取象なり。鶏は本より陽に属するの物にして、卻って陰に謙伏して、高飛するの力量無くして、ただ鳴叫するの能くするのみ。鳴声は天空に升上して、又何ぞ持久する能わんや。誠信は内心より発せずして、卻って身は最上に居りて、善終し難きの盟約を訂立せんと欲す。此れ行わんや。空に誠信の名有りて人の応ずる無くして、ただ一片の声音のみ残る。ゆえに固守し下れば即ち凶。

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

下卦を艮・上卦を震と為すは、《小過》卦なり。小過卦は言う：亨通して、正を守るに利あり。小事を為る可くして、大事を為る可からず。飛鳥は一路の鳴声を留下して、上に向かうに宜からずして、下に向かうに宜しくして、大吉。《彖伝》は言う：小過とは、小の方面に於て超過する所有りてなお能く亨通す。超過して依旧正を守るに利あるは、時勢と同行すればなり。陰柔は「中」を得て、ゆえに小事を為れば吉利。陽剛は位を失い又た中に居らずして、ゆえに大事を為る可からず。卦の中に飛鳥の形象有り。飛鳥は鳴声を留下して、上に向かうに宜からずして下に向かうに宜しくして大吉なるは、上に向かうは違逆にして、下に向かうは乃ち順遂なればなり。

剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之，逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

陽陽剛は正位を喪失して、陰柔は主宰と成りて、小人は要津を占據す。過分に属するも亦た行き通る能し。小人の此の種の人は、心量狭小にして見識浅近にして、其の経営する所はただ眼前切近の事のみ。君子は此の時に於て略か変通を作して時宜に合して、ただ利有りて正道を失わざれば乃ち為りに往く。ゆえに小事は為る可し。鳥は陽気に随いて上昇するの物なり。陽剛は上行するも正位を喪失して、又た中に居らずして、即ち正道を推行する能わず。ゆえに卦の中に飛鳥の象有り。君子は時局の過失を憂慮して、正道の受阻を哀傷して、情は志に動きて、声に形うして、上位の者を冒犯して之を匡正せんと欲す。然れど時勢に違逆せば、道即ち行き通らずして、動けば往く可き処無くして、反って禍害に遇上す。形勢に順応して暫く止住して、通達の時機を等待するに如かず。ゆえに能く大吉を得。正に此を因に、乃ち大事を為る可からずと曰う。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，救於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。

《象伝》は言う：山の上に雷を打つは、此れ即ち小過卦なり。君子は此より行為の上に於て格外恭敬し、居喪の時に於て格外哀傷し、用度の上に於て格外節倹す。山の上に雷を打つは、過ぎず一片の虛響にして、下面に対して并びに実際の益処無し。行為は恭敬に過ぎ、居喪は哀傷に過ぎ、用度は節倹に過ぐるは、治世に対しても亦たただ一点の声名上の補救を留下するのみ。但だし小処に於て稍稍過分にして正道を傷害せざるは、此の三件より合適なる莫し。ゆえに君子は此の如く為りに往くに肯ず。

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。

初六は、飛鳥の如く上に向かいて飛べば、凶。《象伝》に曰く：飛鳥の凶を招くは、挽回するに法無きなり。小過の時は上に向かうに宜からずして、防範は正に最初に於てすべし。初六は九四と相「応」して之に随いて躁動して、一たび飛べば即ち収住する能わず。明らかに前往す可からざるを卻って偏に前往すれば、凶災は頭に臨みて、是れ自ら招来せるにして、復た之を拿りて如何と為る能わんや。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。

六二は、祖父を越過して、祖母に遇上す。君主の彼処に到達せずして、卻って臣子に遇上す。過ちなし。《象伝》に曰く：君主の彼処に到達せざるは、臣子は君主を越過す可からざればなり。小過卦の中に於て陽剛は皆位を失い、六二は既に位を得て又た「中」に居る。是れ能く陽剛を越過する者なり。祖母と臣子は皆柔順の一類に属して、六二の前往して遇合する所は皆陰なり。常規に合せざるも仍旧所得有るは、即ち「過」と曰う所なり。家の中に於て其の遇上する所は祖母にして、国の中に於て其の遇上する所は臣子なり。「其の君に及ばず」とは、人事の常理に就きて言う所にして、臣子は君主を越過す可からず。如今它は竟に越過して、正に小過卦の説く所の稍稍逾越するなり。其の遇合は又た皆時宜に合す。ゆえに過錯なからん。

九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

九三は、提防を加えずして一味に順従せば、即ち人来りて彼を傷害する有らん。凶。《象伝》に曰く：順従して人の傷害を遭うは、此の凶険は復た何と為る能わんや。九三は陽爻を以て陽位に居りて卻って正応を得ずして、是れ時機に遇う能わざるなり。小人は心術正ならずして、君子を忌恨して、本より厳に防範を加うべし。若し反って彼と相「応」して順従を加えば、即ち彼の害する所と為らん。能く防範せざりて自ら凶険を招くは、那れ復た何の弁法あらんや。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。

九四は、過ちなし。是れ其の越過しに往くにあらずして、相手の前来して相遇するなり。継続して前往せば危険ありて、必ず自ら警戒して、此の路を長久に固守する可からず。《象伝》に曰く：越過せずして相遇するは、位置の「当」ならざればなり。前往して危有りて必ず戒懼すべしは、終竟能く長久せざるを言うなり。九四は謙卑退譲して本分を自守すれば、ゆえに過錯なし。それ陽剛にして位を失いて、本より超越するに由無し。初六は下に在りて之と相「応」して自ら前来するは、并びに九四の招引する所にあらず。ゆえに「遇」と曰う。人の相応有るを倚仗して自鳴得意して、再び前に往きて走れば即ち危険なり。必ず自ら警戒すべし。此の如き処境は畢竟長久に正を守るの道と為るに足らず。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。

六五は、濃雲密布して卻って雨を下さずして、雲気は我が西辺の郊野より飄来す。王公は繩を帯びたる箭を用いて洞穴の裡に躲蔵するの獵物を射取す。《象伝》に曰く：雲密にして雨ならざるは、陰気已に上面に升り至ればなり。六五は陰柔を以て尊位に居りて、是れ小の大の位置を占めたるなり。それ上面と相「応」せずして、ただ小事を為るの能くするのみ。雲は已に密布するも卻って雨を下し成らざるは、陰陽をして各々其の道を行い交感的和合して、乃ち盛んと為りて雨を成すを要すればなり。小過卦の中に於て陰は陽を凌乗して、又た陽位を占據して、陰気は已に過分に上僭して、復た何ぞ施化する能わんや。（「安」下は原文一字を缺く。）此れ即ち天下を調和滋潤するに足らず。君子は徳行を修養して、中正を守住して、時機を等待して然る後に行動す。若し本身正ならざれば、縦に人の上に凌駕するも、亦たただ徳行上の僭越のみ。又た何を為成する能わんや。陰柔は王者を充当するに足らずして、ただ公侯の此の一級に施用するの能くするのみ。繩を帯びたる箭を用いて射獵するは、本より田獵中の大事にあらず。洞穴も亦た平坦の大道にあらず。此れら皆小人の過分の処なり。此処は柔弱の手段を以て柔弱の対象を對付するを以てなり。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

上六は、遇合無くして一味に超越して、飛鳥は群を離れて遠飛す。凶。此れ即ち災禍と曰う所なり。《象伝》に曰く：遇せずして超越するは、已に太だ高亢なればなり。小過卦は陰気の過分（原文此処一字を缺く）にして、小人の道は極端に走り至れり。它已に応ずる所無くして、復た誰に遇上する能わんや。飛鳥の高飛の凶険は、最上に到りて復た何処に停る能わんや。道路窮尽して、群を離れて凶を招く。此れ即ち災禍の過度と曰う所なり。

離下坎上 旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

下卦を離・上卦を坎と為すは、《既済》卦なり。既済卦は言う：亨通するも、但だし只だ小の亨通なり。正を守るに利あり。開頭は吉利にして、結尾は混乱す。《彖伝》は言う：既済にして亨は、小の方面の亨通なり。正を守るに利あるは、剛柔各々其の正を得て爻位相「当」すればなり。開頭の吉利は、六二の陰柔の「中」を得ればなり。最後に到りて停滞し下れば即ち混乱するは、其の道已に窮尽せればなり。

剛濟而得位乎上，柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞。下者，上之階；柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

陽剛は済渡の功を成就して上に於て其の位を得て、陰柔は位に当たりて上に向かいて応する所有り。ゆえに亨通す。ただ此の亨通は小人と共有するを要す。剛柔は皆各々其の正を得。ゆえに正を守るに利あり。下に居るは上に居る者の階梯にして、柔弱なるは剛強の根本なり。六二は陰柔にして位に当たりて「中」道を守住して、敢えて安逸を放縦せず。ゆえに開頭吉利。然れど一旦既済の成局に安んじて、停下して防備を加えざれば、道即ち尽頭に走り至りて終に混乱に帰せん。

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

《象伝》は言う：水の火上に在るは、此れ即ち既済卦なり。君子は此より禍患を想到して預め防備す。水は火の上に在りて、両者は相済して乃ち功用を成就する能し。事情は既に為成して、若し安享して再び思慮せざれば、即ち傾覆せん。ゆえに禍患を想到して預め防範して、乃ち最後の結局を保住する能し。（末句「?」処は原文一字を缺く。）

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。

初九は、車輪を拖住して急進せしめずして、尾巴を沾湿せり。過ちなし。《象伝》に曰く：車輪を拖住するは、道理に就きて講ずれば過錯なからん。初九は陽剛にして既済の開頭に処りて、力量はなお微弱にして、険境を離るること未だ遠からず。剛に深険を渡りてなお陸地に登上せず。ゆえに車輪を拖して尾巴を沾すと曰う。剛に河を渡りて即ち懈怠するを敢えてせざれば、道理に按りて何処に過錯あらんや。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟，下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。

六二は、婦人は車上の帷飾を丟えり。追尋しに往くを要せず、七天以後自然復得せん。《象伝》に曰く：七天に復得するは、「中」道を守住せればなり。六二は位を得て内卦に居りて、又た九五と相「応」す。此れ人の妻と為るの道理なり。然れど它陽剛の上に凌乗して、相手の暴戻を怕れて、ここを因に己の装飾を丟失せり。帷飾は一たび失えば、儀容即ち色を減ず。然れど它中に居るの徳を以て陽剛を奉承して、済助を得て、下の者も亦た敢えて欺凌せず。ゆえに追いに往くを要せずして、七天の後自ら回らん。謂う所の七天とは、復回の期限の并びに遠からざるを言うにして、就近に日数に取象す。陰柔小人の位置は極処に走り至れば即ち回転せん。彼の時下の陽剛も亦た平易と変らん。

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私，與主剛敵，至於終亂矣。

九三は、殷高宗武丁は鬼方を討伐して、三年を用いて乃ち攻克せり。小人を任用する可からず。《象伝》に曰く：三年に乃ち攻克するは、已に疲憊不堪なればなり。九三は下卦の最上に処りて、已に応有の位置を得て、是れ能く済渡の功を成就する者なり。武力を以て険難を平定するは本より易ならずして、它君王と同じく功業を建てて重任を接受す。殷高宗は鬼方を征討して、三年に乃ち取勝す。説く所は正に此の道理にして、三年の力を耗尽して、疲憊の後乃ち獲勝す。謹慎すべきは職守を掌管するの人選に在り。用うる所の人非ざれば、彼即ち勢を仗りて妄為して、天下の功労を拠りて私産と為して、進みて君主と分庭抗礼して、終に天下大亂に至らん。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。

六四は、華美の綢衣は終に破絮と変らん。整天戒備するを要す。《象伝》に曰く：整天戒備するは、心の裡に疑慮する所有ればなり。六四は相「応」の爻有りて又た位に居りて「当」を得るも、卻って陽剛の上に処りて、惟だ侵逼せらるるを恐れて、ゆえに夜に入りて後も敢えて絲毫の松懈無し。它陰柔にして能く正を守りて、又た時時戒備す。此れ乃ち済渡の功を成就する能くして、亨通は有限を得たり。万事は皆能く順遂して、身は剛を乗るの位に処るも、最終は亦た禍患無し。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈，神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。

九五は、東辺の隣国は牛を殺して盛祭するも、西辺の隣国の簡薄の禴祭に如かずして、反って実実在在に神の福佑を承受せり。《象伝》に曰く：東隣の牛を殺すは、西隣の時に合せるに如かず。実に其の福を受くるは、大吉の到来なり。人とは、神の主宰にして、時機とは、人の行事の依拠にして、亦た礼の中の最も重大の一項なり。時機を錯過せば、人心即ち和睦せずして、神も亦た福を降さず。既済の時は艱難未だ平息せずして、并びに極盛の局面にあらず。ゆえに停滞窮尽の結局有り。大人は時勢の消長に随いて進退して、時機は一旦錯失せば、復た希望を何処に寄托する能わんや。ゆえに既済は表面盈満なるも、神明も亦た福を降さず。時機を抓住して事事順遂して、大吉乃ち到来せん。ただ大人（原文此処一字を缺く）にして乃ち最後の結局を保住する能し。

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

上六は、河を渡るの時頭すら皆沾湿せられて、危険あり。《象伝》に曰く：頭部を沾湿して危険なるは、此れ何ぞ長久する能わんや。既済の道は最上の一爻に到りて已に極点に走り至りて、心志と時勢は皆已に窮尽して、上に居るは要して反って下面に落ち至らん。頭すら皆浸湿せば、自身自然危険なり。