巻八 周易繋辞下第八

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。

八卦が列を成せば、物象はその中に在り。これを因りて重ねれば、爻位はその中に在り。剛爻・柔爻が互いに推移すれば、変化はその中に在り。文辞を繋いでこれを命断すれば、人事の行動はその中に在る。吉凶悔吝は、すべて行動から生ず。剛と柔は根本を確立するもの、変と通は時宜に赴くもの、吉と凶は正を守りて勝つもの。天地の道は、正を守りて人に昭らかに示す。日月の道は、正を守りて光明を放つ。天下の一切の動きは、正を守り一に帰するを以て帰とす。「乾」は剛健確然として、人に平易を示す。「坤」は柔順隤然として、人に簡約を示す。爻とは、これらを倣うもの。象とは、これらに像を取るもの。爻と象は卦体の内に変動し、吉と凶は人事の上に現れ、功業は変化の中に表れ、聖人の心意は文辞の中に表れる。

剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。

剛爻と柔爻が互いに推移して、八卦は成る。八卦既に排列すれば、物象はその中に在る。天・地・山・沢・雷・風・水・火は、天下の最大の物象。剛健・柔順・震動・静止・附麗・陥険・順入・和悦は、衆多の情性の大綱にして、皆これより見るべし。八卦は彼此相因りて重なり、爻はその中に変動す。両々互いに求応して、真情と虚偽と皆見え、吉凶もまた形を顕す。剛柔は互いに変易して、変化は観るべし。文辞を繋いでその動を辨えば、吉凶悔吝もまた明らかに成るを得、故に人はその辞を観てその動を效うべし。所谓る「剛柔」は、予め爻位を定めて根本を立つるなり。所谓る「変通」は、吉に就きて凶を避け、自ら処る所を換易し、時勢に順いて守正に帰せば、即ち守正を以て勝つべし。夫れ「貞」とは、自らの本分に安んじ、恒久にして一、外に徇りて苟且に遷就せず、斯くして万物に対し惑わず、事の主軌を捉え得るなり。吉に当たりてはその吉を保ち、凶に当たりてはその凶を索求す。天地は正しくこの如く守正すればこそ、万物の瞻仰の対象と為り、人の法則と為る。日月もまたこの如く守正すればこそ、万物の瞻望を受けてその光明を保つ。

天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可征而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。

天下の万物が各々その生長活動を得るは、皆その専一の貞正を得るに因る。故によく継続して絶えず。「乾」は上天の神妙を運転し、その一を堅守して雑らず、確然として剛健、これ即ち「易」なり。「坤」は大地の柔順を得て、その一を守りて万物を成し、隤然として柔順、これ即ち「簡」なり。皆この「一」を守りて以て成る所あり、万物に施与して私情巧智を挟まず、人に示すは正しく平易と簡約なり。故に万物はこれに順いて各々得る所有り。所谓る「爻」は、人これを效えて行動すべし。所谓る「象」は、人これに像を取りて制作すべし。爻象は卦体の内に変動し、観るべし。吉凶は人事の上に現れ、徴験して依るべし。功業は変化の中に表れ、変化に因りて成就す。聖人の心意は文辞の中に表れ、その中より体会するを得、幽深を窮極してこれに至る。

天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

天地の最大の德行を「生」と曰い、聖人の最も貴重なる宝を「位」と曰う。何を以てかこの位を守る。仁徳を以てす。何を以てか人衆を聚集す。財貨を以てす。財貨を管理し、名分言辞を端正し、百姓の非為作悪を禁止す、これを「義」と曰う。古の包犠氏の天下を王たりし時、仰げば天の物象を観、俯せば地の法則を観、鳥獣の文理と土地の所宜とを観察す。近くは自らの身体に象を取り、遠くは万物に象を取り、是に於て始めて八卦を創作し、以て神明の德性に会通し、以て万物の情状を比類す。又繩索を編結して網罟を作り、以て田猟し以て捕魚す、蓋し《離》卦に象を取れるなり。

天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。

天は四時を設立して寒暑一周し、地は剛柔を設立して生長完成す。これ天地の德性にして、以て万物の生命を厚養す。聖人は天地の德を会合し、万物の情を備えたる人にして、人群を統御する器量の在る所なり。故に君位有りてこそその道乃ち推行す。君位は即ち那件の最も貴重なる宝にして、よくこの位を守る者は仁徳なり。如何にしてか仁と為す。よく財貨を聚集するを以てす。所谓る財貨は、物産の利を取得し、以て人を供養して财富と為す。故に羅網を設け、耒耜を制作し、舟楫を開通し、貨物を交換す。この類の事は百姓に物産の利を獲得せしめ、亦た聖人の仁徳を成全す。故に百姓は聚居の所に安んじ、居住の地を保つを得る。然るに財利一たび多ければ、争奪これに随いて興る。故に名分を整治し、名号を端正し、非為を禁止し、裁制して宜しきを得る、これを「義」と曰う。故に始めは衣裳を垂れて以て貴賤を分かち、次には重門を設け木柝を撃ち、終には木を弯めて弓を為し木を削りて箭を為し、以て禁令を昭示す。皆《易》の変通を体現す。これ聖人の「義」にして、以て自らの「仁」を保全す。

太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚群分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含陰陽而生其受也。

太古の時、鳥獣万物は众多にして人口は稀少なり。物産を交換するを要せず、人人自らその資用を保有す。人口漸く繁盛するに至りて、物産斯に稀少と為り、吃穿用度艱難と為り、是に於て智慧有る人は変易の道を推行す。仰げば天の物象を観て、四时更替の変易を得。俯せば地の法則を観て、天時を承奉して変易す。鳥獣の文理を観て、各々類を以て相聚り群を以て相分かち、利に趨き害を避くるを見るも、亦た変易に順うなり。それらの情性を観て各々の所宜を知るを得る。剛健なる者は施して在下の者に及び、柔順なる者は在上の者を承奉す。行なうべければ行動し、行なうべからざれば停止し、険に遇えばこれを経度し、親に遇えばこれに依附す。外に対し柔和を以て人を喜ばせ、内に対し柔順を以て人を巽服せしめ、近くは自らの身体に象を取る。天は乾と為り地は坤と為り、雷は震動して山は静止し、日は照耀して雨は滋潤し、風は吹散して沢は浸潤す。これらは万物中の最大のもの。万物につきて言えば、その生成は陰陽の気を含み、而も各々の禀受は偏重有り。

偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，眾歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。

偏受する所の象と気と各々相同じからざるに因り、故に《乾》は馬と為り、《坤》は牛と為り、《震》は龍と為り、《巽》は鶏と為り、《離》は雉と為り、《坎》は豕と為り、《艮》は狗と為り、《兌》は羊と為る。斯くして天下万物各々の禀受は皆把握するを得。是に於て包犠氏は始めて八卦を画き、その物象を見、その数理を考察し、これを無形に運化せしめ、顕著に昭明たらしむ。万物を混同して一と為し、而も各々その情を得れば、即ちそれら各々依附帰属する所を知る。網罟なる物は内裏空虚にして外围堅固、繩索を以て維系す、正しく《離》の卦象なり。魚と禽鳥は一たびその上に附着すれば脱身するを得ず、柔弱の網は強壮の獲物を網るを得、正しくこれ《離》の「附麗」の義理なり。是に於て犠牲を猟取して以て庖厨に供す。天下の人皆好処を得、衆人は帰附し来りてこれに取法す。故に包犠氏の天下を王たるを曰うは、君位を確立してその道を推行せるなり。

包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犠氏去世したる後、神農氏興起す。木を砍削して耜頭を作り、木を弯曲して耒柄を作り、この耕耘除草の便利を天下の人に教えたり。蓋し《益》卦に象を取れるなり。

神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，修易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。

神農氏の時代、人口生養繁多にして、腥肉毛皮已に食用を供給するに足らず。是に於て《易》の変通の道を修明し、天地の所宜を観察し、五穀の中の食用すべき品種を察看し、收集して之に種植を加ふ。物産の材質を変換して財用を生出すは、関鍵は器具に在らんか。故に木を砍削して耜頭を作り、木を弯曲して耒柄を作る。木は人に随いて弯曲取直す可し、此処に正しくこの点を用いたり。取象を以て言えば、《益》卦上は《巽》の木、下は《震》の動、正しく木材を運動する能しの象なり。義理を以て言えば、これ「增益」の大用にして、神妙に化育を加え、因りて農耕の道を得たり。故に《益》卦に象を取ると曰う。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。

正午の時分に集市を開設し、天下の百姓を招来し、天下の貨物を汇聚し、交換完畢して便ち各々散去し、人人皆自ら所需要の物を得たり。蓋し《噬嗑》卦に象を取れるなり。

上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。

上古の人は質朴にして、各々自らの住処を守り、自らその出産を耗用し、彼此相往来せず。財貨の有余不足有るも、相通じて均平ならしむるを知らず。故に彼らの為に集市を設立す。天下の百姓を招来し、天下の貨物を汇聚して互相に交換し、各々その所需を得、彼此の有余と不足とを調剤して然る後散去す。これ即ち《噬嗑》の義理なり。正午の時分は最も明亮の時にして、万物皆彼此見えて昏昧に至らず。《噬嗑》は上卦《離》、下卦《震》にして、正しく光明の中に行動有るの卦象なり。故に《噬嗑》に取ると曰う。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

神農氏去世したる後、黄帝・尭・舜相継いで興起す。彼らは事物の変化に通達して百姓を倦怠に至らせず、神妙に化育を加えて百姓をして各々その宜を得しむ。《易》道は窮極に至れば即ち変じ、変ずれば即ち通じ、通じれば即ち長久す。故に上天の保佑を得るを得、吉祥にして利有らざる所なし。黄帝・尭・舜はただ衣を垂れ拱手して天下大治せり。蓋し《乾》《坤》両卦に象を取れるなり。

古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數採，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相御。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，眾民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。

古の百姓を厚待する者は、百姓に利有る事を興辦するのみにして、未だ甚だ禁令を設立せざりき。世代久遠人口繁盛するに及びて、利益薄く分限無く、百姓気力を竭くすも以て自らを養うに足らず。憂患は彼此争奪に在り、而も互相に約束するに足る弁法無し。故に聖人はこの禍患を考慮し、時勢に順応して変革を加ふ。故に黄帝・尭・舜は制度・等数・文采を制定し、封疆田土を划分し、官職を設立し賢と不肖とを区分し、彼らの貴賤等次を排定す。物産の財を流通して人の取用に供し、人力を交換して以て労役に応じ、各物の功能を発揮して以て互相に駕馭し、各物の所能を役使して以て互相に接済す。斯くの如く神妙に化育を加えれば、百姓は便ち各々その宜を得。《易》道は窮極すれば変じ、変ずれば通じ、通じれば長久す。天下の物を変易し、天下の務を成就し、終始を乾坤に極め、万物に窮極して、《易》道の運行は窮尽無し。故に「自天佑之、吉无不利」を得べし。天はその尊高を保守し、地はその卑下を保守す。聖人は上に安処し、百姓は下に安処す。天在上地在下に象を取る。義理を以て言えば、在上の者は剛健にして無為、在下の者は柔順にして各々その職を任ず。上下各々その位に安んずれば、即ち長久にして衰替せざるべし。故に《乾》《坤》に取ると曰う。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。

木を挖空して船を作り、木を削尖して桨を作り、船と桨の便利を以て原本通行する能わざりし水域を渡り、貨物を遠方に運到して以て天下に利有り。蓋し《渙》卦に象を取れるなり。

木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。

木なる物は水面上に浮ぶを得、険処に行走して困窮に至らざるべし。故に木を空虚にして船と為し、木を削尖して桨と為し、以て水を渡る。《渙》卦は上《巽》の木、下《坎》の水、正しくこの卦象なり。それの涣散流布・随処适宜にしてよく遠方に抵达するの意を取る、これ即ち《渙》の義理なり。故に《渙》に取ると曰う。

服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

牛を馴服し馬を駕乗し、それらを以て重物を牽引し遠方に運送し、以て天下に利有り。蓋し《随》卦に象を取れるなり。

牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。

牛は堅実強壮の牲畜にして、以て重物を牽引すべし。馬は矫健迅捷の牲畜にして、騎乗して遠方に抵达すべし。柔弱の人は剛強壮健の物を駕馭す、正しく《随》の卦象なり。下卦《震》は剛動、上卦《兌》は柔悦。震動下に在りて喜悦上に在り、物性に順いて牽引駆使す、これ即ち《随》の「随順」の義理なり。故に《随》に取ると曰う。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

層層の門戸を設置し、木柝を敲撃して夜を巡り、以て凶暴の強盗を防備す。蓋し《豫》卦に象を取れるなり。

以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閒之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。

一味に柔順の道を以て人に接すれば、即ち人に覬覦の心を生ぜしむ。《豫》卦は下《坤》の柔順にして、九四の剛は外に於て発動し、以て外患を防閑す、正しくこの卦象なり。斯くすれば凶暴の強盗は来らざるなり。形勢に順いて行動所有れば、防備は周全なり。これ即ち《豫》の「預め之が備を為す」の義理なり。故に《豫》に取ると曰う。

斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

木を截断して杵を作り、地面を挖掘して臼を作り、臼杵舂米の便利を以て万民をして接済を得しむ。蓋し《小過》卦に象を取れるなり。

杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。

杵は上面に於て上下に搗動し、臼は下面に於て静止不移す。《小過》は上卦《震》の動、下卦《艮》の止にして、上に於て動所有りて過ぐる所は小、正しくこの卦象なり。この如き小器具を設置するも、万民は却ってこれに因りて接済を得、小を以て大を成就す、これ即ち《小過》の義理なり。故に《小過》に取ると曰う。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

木を弯曲し弓弦を装して弓を作り、木を削尖して箭を作り、弓箭の鋭利を以て天下を威服す。蓋し《睽》卦に象を取れるなり。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽眾才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。

《睽》卦辞は「小事吉利」と曰う。その卦象は上下乖離不合にして、而も各爻は仍ほ各々その用有り。正しく整体の運用と外在の会合とに依りて事を成す。故に小なる功用を収めるのみ。種種の乖離の材料を凑合して小器具を作る、正しくこれ《睽》の卦象なり。利は遠方を威懾して原本乖離の物を会合に帰せしむるに在り、これ即ち《睽》の義理なり。故に《睽》に取ると曰う。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古の人は洞穴に居住し荒野に宿り、後世の聖人は改めて房屋を以て之に代え、上は棟梁を架起し下は屋檐を伸出して、以て風雨を遮蔽す。蓋し《大壮》卦に象を取れるなり。

上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。

上古の人は淳朴にして、未だ合用の器具を得ざりき。故に洞穴に居住して以て温暖を求め、野外に宿りて以て暑熱を避く。終に潮湿逼仄と風雨の苦とを免れず。泥土は柔弱脆薄の物、棟梁屋檐こそ堅固強壮の物なり。改めて房屋を以て之に代え、上は棟を架し下は檐を出し、下より上へ一層層に壮盛せるは、正しく《大壮》の卦象なり。斯くすれば即ち風雨を遮蔽して宮室の功用を極致に発揮すべし。これ即ち《大壮》の義理、故に《大壮》に取ると曰う。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古の死者を葬る者は、厚く柴薪を以て遺体を裹み、原野の中に埋め、墳頭を堆せず樹木を種えず、服喪の期限も定数無かりき。後世の聖人は改めて棺椁を以て之に代えたり。蓋し《大過》卦に象を取れるなり。

太古之人，樸而未散，哀樂之情無繫也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。

太古の人は淳朴にして心性未だ離散せず、哀楽の情は牽挂有ること無し。故に生きてはただ身体を充つるを求め、死しては原野の中に埋む。死者は已に知覚無く生人と同類にあらずと以為せり。後世は淳風澆薄にして情感と心智は外に発散し、是に於て自らの双親を親愛し自らの子女を慈愛して、哀・楽・悪・欲の心は胸中に充満す。故に聖人は人情に順いて教化を成就し、神道を闡明し、上に於て典則を確立し、下に於て五種の礼制を修明し、五種の教化を設立し、以て生者を奉養し死者を送別して、人情をして通達を得しめ、天下人も亦た順従せり。棺椁を設置し、地を掘りて葬るは、《大過》上卦《兌》の沢に象を取り、遺体は沢下に入る。義理を以て言えば、死者を忘れずして厚待するに尋常を過ぐるなり。故に《大過》に取ると曰う。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古は結繩記事を以て天下を治理し、後世の聖人は改めて文字契券を以て之に代えたり。百官はこれに憑りて政務を処理し、万民はこれに憑りて稽察を得。蓋し《夬》卦に象を取れるなり。

上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。

上古は官職未だ設立せず、人は各自自らの事を治理し、ただ号令を記下すれば足れり。結繩の弁法を以て即ち応付すべし。淳風離散の時に至りて、聖人始めて百官を設立し文字契券を創制す。万民は力求索を費やすを待たずしてこれに憑りて事情を稽察すべし。《夬》卦は陽剛生長して第五爻に抵达す。上下百官皆その位に在るを象徴す、正しくこれ《夬》の卦象なり。小人の道は外に摒斥され、事情は即ち決断して治理を得べし、これ即ちその義理なり。故に《夬》に取ると曰う。所谓る「象」は即ち取像、所谓る「義」は即ち材質。あの卦象有れば、即ち制器の材質を具備す。故に器物を制作する者は先ずその卦象を取得す。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦竒，陰卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。

故に《易》は即ち「象」、「象」は即ち取像なり。「彖辞」が講ずるは一卦の材質、「爻」は天下事物の変動を倣うもの。故に吉と凶はこれより生じ、悔と吝はこれより顕著す。陽卦の中に陰爻多く、陰卦の中に陽爻多し、これ何の故ぞ。陽卦の爻画は奇を成し、陰卦の爻画は偶を成すに因る。それらの德行は又何如。陽卦は一個の君主が二個の百姓を統率す、これ君子の道なり。陰卦は二個の君主が一個の百姓を争う、これ小人の道なり。《咸》九四爻辞は曰う：心神定まらず往来奔走す、ただ朋友のみが汝の心思に順従せん。孔子は曰う：天下に何ぞ思慮すべき有らん。天下の事は殊途にして同帰、百慮にして一致、又何ぞ思慮すべき有らん。太陽落ちれば月亮即ち升り、月亮落ちれば太陽即ち升る。日月互相に推移して光明生出す。寒冷過ぎれば暑熱即ち到来し、暑熱過ぎれば寒冷即ち到来す。寒暑互相に推移して一年完成す。過去するは屈、到来するは伸。屈と伸は互相に感応して、利益即ち生出す。尺蠖の身子を弯曲するは、伸展を求得せんが為なり。龍蛇の蟄伏するは、自身を保存せんが為なり。義理を精研して入神の地步に至るは、以てその実用を致さんが為なり。その道を善用して自身を安頓するは、以て德行を提高せんが為なり。この歩を過ぎて再び往かば、即ち人の知る能う所にあらず。神妙を窮究し造化を通暁す、あれは德行の極盛なり。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《困》六三爻辞は曰う：石頭に困住せられ、又た蒺藜に靠り、自らの房屋に走り入るも妻子を見ず、凶険。孔子は曰う：困らるべからざる所にして困らるれば、名声必ず辱を受く。依靠すべからざる物にして依靠すれば、自身必ず危険なり。既に辱を受け且つ危険なれば、死期将に至らんとす、妻子何ぞ未だ見るを得んや。《解》上六爻辞は曰う：王公は高墻の上に鷹隼を射て、之を射中す、利有らざる無し。孔子は曰う：隼は禽鳥、弓箭は器具、之を射るは人なり。君子は器具を身上に蔵して、時機を待ちて後に行動す。何ぞ不利有らん。行動して阻碍無ければ、故に一たび手を出せば即ち収获有り。これは先ず器具を備えて後に行動するの道理を説くなり。孔子は曰う：小人は羞恥を知らざれば即ち仁を行う肯んぜず、畏懼を知らざれば即ち義を守る肯んぜず、利益を見ざれば即ち勉力肯んぜず、威慴無ければ即ち懲戒を受けず。小なる懲戒は大なる警诫を換う、正しくこれ小人の福気なり。《噬嗑》初九爻辞は曰う：脚上に刑具を戴き、脚趾を傷う、過錯有ること無し。講ずるは即ちこの道理なり。善行は積累せざれば即ち名声を成就するに足らず、悪行は積累せざれば即ち自身を毀滅するに足らず。小人は小なる善事を益無しと看作して之を為す肯んぜず、小なる悪事を妨害無しと看作して革除する肯んぜず。故に悪行は積みて掩う能わざるに至り、罪過は大にして解脱する能わず。《噬嗑》上九爻辞は曰う：肩上に枷鎖を扛ぎ、耳朵を傷う、凶険。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。

孔子は曰う：危険を招致するは、一味にその位に自安する者なり。敗亡を招致するは、一味にその存を自保する者なり。禍乱を招致するは、自ら已に治平せりと以為する者なり。故に君子は安定の時危険を忘れず、生存の時敗亡を忘れず、治平の時禍乱を忘れず。因りて自身安穏にして、国家も亦た保全すべし。《否》九五爻辞は曰う：将に滅亡せんとす、将に滅亡せんとす、これにしてこそ叢生の桑樹に係るが如く牢固たるを得。孔子は曰う：德行浅薄にして地位尊貴、智慧狭小にして図謀遠大、力量微弱にして担子沈重、禍に遭はざる者鮮し。《鼎》九四爻辞は曰う：鼎足折斷し、王公の美食を傾覆し、鼎身は汚漬に沾満す、凶険。説くは正しくその職に胜任する能わざるなり。孔子は曰う：事情の幾微を知暁する能うは、蓋し神妙と算すべきか。君子は上に交わりて諂媚せず、下に交わりて軽慢せず。これ即ち幾微を懂得するか。所谓る「幾」は、変動の最も細微の苗头、吉祥の預め顕露するの徴兆なり。君子は幾微を見れば即ち手を動かして之を為し、一日の過ぐるを待つを必とせず。《豫》六二爻辞は曰う：耿介として磐石の如し、一整天を等つを用いず、守正して吉を獲す。耿介として磐石の如くんば、何ぞ尚ほ一整天を等つを用いんや。これに拠りて以て断決明白に足る。君子は細微を知り且つ顕著を知り、柔弱を知り且つ剛強を知る。因りて万衆の仰望する人と為る。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

孔子は曰う：顔氏のあの弟子は、蓋し幾を知るに近からん。彼は不善の処有れば、自覚せざる一次も無し。自覚の後、再び第二回を犯さず。《復》初九爻辞は曰う：遠からずして歩みて即ち回頭し、大なる悔恨有るに至らず、大いに吉祥なり。天地二気交密纒繞して、万物因りて化育醇厚す。男女は精気を交合して、万物因りて化生繁衍す。《損》六三爻辞は曰う：三人同行せば即ち一人を減ずべし、一人独行すれば却って朋友を得。講ずるは正しく専一に帰するなり。孔子は曰う：君子は先ず自身を安穏にして、然る後に行動す。先ず内心を平和にして、然る後に発言す。先ず彼此の交情を確定して、然る後に求む所有り。君子はこの三条を修好す。故に自らを保全する能し。処境危険にして貿然行動すれば、百姓は即ち彼に親附せず。心に恐懼を懐きて発言すれば、百姓は即ち彼に応答せず。交情無くして人に求めば、百姓は即ち与えず。親附する人無ければ、彼を加害する人も亦た来る。《益》上九爻辞は曰う：彼を增益し来る人無く、却って彼を攻撃する人有り。心を立てて恒久する能わず、凶険。

易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫陰陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。陰者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故陰卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。

所谓る《易》は、聖人が万物をその中に寄托して卦象を設立するなり。所谓る「象」は、それの象徴する物の所宜を観看するを得、人これに由りて取像する所有り。所谓る「彖辞」は、一卦の卦義を講じ、その文辞を見て全卦の帰趣を知るを得。所谓る「爻」は、天下事物の変動を倣い、一たび変動あれば、吉凶悔吝はこれに随いて生じ、ただ守正専一あるのみこれらに勝つを得。陰と陽は互相に求合する物にして、勝を占むる一方は往いて位に居りて主宰と為る、あれ正しく情性の帰属する所なり。故に爻数少なき一方は却って主宰の地位を取得す。その德行につきて言えば、陽は光明を代表し、私心無くして万物の理を体察する能し、号令を発布して尊位を保住すべし。これ「一」の道理なり。故に陽卦は一個の君子にして二個の小人の跟従あり、順従の道に属す。陰は暗昧を代表し、時務に懵懂不明にして、ただ命令を承受して事に力を尽くすのみ、これ小人の職分にして「二」の道理に属す。故に陰卦は一個の小人にして二個の君子あり、それの応有の道理を転倒し、それの応有の行事に違反して、ただ外在の形跡を看重す。

夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用舍相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。

凡そ形跡に拖累せられて精神を以て相契する能わざる人は、君子にあらず、即ち守正専一の道に合せず。天下の器物は広博なること甚だしく、事物は繁多なること甚だし。若し心の牽挂定まらず、往来奔忙して形跡を離れず、而も尚ほ極致を求得せんとし、万物をして自らの思慮に順従せしめんとせば、不亦た拙劣ならんか。一味に思量憂慮すれば、ただ自らを喪失するのみ、何ぞ尚ほ万物を応接する余力有らん。故に聖人は思う所無く慮る所無く、寂然としてあの貞一を守りて迷惑を受けず。「同」を以て那些の殊異の道路を統摂し、「一」を以てあの百般の思慮を貫通す。万物は自らそれらの終と始有り、又何ぞ思慮すべき有らん。故に守正専一の道は、「同」に帰せざる無し。太陽落ちて月亮升り、月亮落ちて太陽升るに至るは、これ取用と舎置の互相推移なり。過去するは暫く取らず、到来するは乃ち用う。「不用」を以てあの「用」を保住す、正しく貞一を守るなり。故に光明は生出するを得。寒来り暑往き、暑往きて寒来り、寒暑互相に更替して、故によく一年を完成す。根本は先ず止みて後に動くに在り。

故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。

故に時機過ぎ去れば即ち取用せず、これは「止」にして、因りて「屈」と称す。時機到来すれば即ち取用を加え、これは「動」にして、因りて「伸」と称す。屈より伸に至りて、利益是に於て生出す。故に尺蠖の身子を弯曲するは伸展を求得せんが為、龍蛇の蟄伏するは自身を保存せんが為と曰う、皆「止」を以て根本とす。故に聖人は事理を窮究してその本性を尽し、固定の方所無き之境に止息し、形跡無き之処に運行す、正しくこれ神妙の功用を達成するの途徑なり。有利の運用を達成して自身を安頓する能う人は、その德行を修養し且つ拡充し、之を用いて危殆に致らず、道は此処に至りて極致と算す。故に神妙の自ずから来る所を窮究し、変化の由って生ずる所を通暁する能し。これ即ち德行の極盛、《易》の最大の帰趣にして、亦た聖人の極致なり。故に君子はその貞一を保守し、安処すべき地位を得て、然る後に名声乃ち通達すべし。困らるべからざる所にして困らる、依靠すべからざる物にして依靠し、自らの力量を衡量せざれば、危険と耻辱はこれに随いて来る。死期将に至らば、最も親近の人も亦た背離せんとす、妻子何ぞ尚ほ見るを得んや。これ即ち自身を安頓する能わずして又たその求む所に謹慎ならざるの結果なり。

夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。斂身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。

よく自身を保全する者は、一挙一動皆閃失無し。よく德行を修養する者は、その用処を発揮するに善し。故に「王公は高墻の上に鷹隼を射て、之を射中す、利有らざる無し」と曰う。德行完備して又た時機に合して行動す、故によくその地位を保住す。地位を得て百姓に臨治する者は、小人の心理を体察せざるべからず。人の上人と為るは、根本は仁に在り。然るに慈愛が頭を過ぎれば、却って仁を失掉す。故に小なる懲戒は大なる警诫を換う、正しく小人の福気なり。正道を以て彼らを駕馭すれば、仁はその中に在り。故に「脚上に刑具を戴き脚趾を傷う、過錯有ること無し」と曰う、これにしてこそ到位と算す。悪行積累して罪過大にして誅すべからざるに至るを待たば、挽回するに及ばず。小人はこれに因りて自身を毀滅し、君子も亦たこれに因りて刑を用うるに失有り。故に「肩上に枷鎖を扛ぎ耳朵を傷う、凶険」と曰う。その位に居りて下を駕馭する方法を失わざれば、即ち可なり。安穏の中に身を在りて又た驕盈自満すれば、即ち自ら喪亡を取るなり。自身を收斂し常に危険を慮れば、乃ち保全すべし。故に君子は安定の時危険を忘れず、生存の時敗亡を忘れず、治平の時禍乱を忘れず。因りて自身安穏にして、国家も亦た保全すべし。

故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。

故に「将に滅亡せんとす、将に滅亡せんとす、これにしてこそ叢生の桑樹に係るが如く牢固たるを得」と曰う。斯くの如くして後に乃ち自らの位置を保住する能し。謹慎の要害は、大事を図謀し重任を担当するに当たりて審慎ならざるべからざるに在り。分を過ぎれば即ち失敗す。故に德行浅薄にして地位尊貴、智慧狭小にして図謀遠大、力量微弱にして担子沈重、禍に遭はざる者鮮し。故に「鼎足折斷し王公の美食を傾覆し鼎身は汚漬に沾満す、凶険」と曰う、これその職責に胜任する能わざる人なり。事情の細微の処を察知する能う者は、乃ち大事を担当するに往くべし。大任を担えば、事態即ち千変万化するも、亦たその神妙を得べし。「幾」を懂得すれば、禍福の根源明白なり。所谓る「幾」は、事情の将に到来せんとする時の苗头。耿介として磐石の如く、利益に因りて改変せず。吉道を看准して後に行動す、何ぞ不利有らん。故に上に交わりて諂媚せざるは、苟且に容を取らざるなり。下に交わりて軽慢せざるは、軽忽怠惰せざるなり。この道理を知れば即ち吉を得、何ぞ尚ほ一整天を等つを用いんや。故に細微を知り且つ顕著を知るは、事情の終と始とを知るなり。柔弱を知り且つ剛強を知るは、変化の作用を識得するなり。君子はよくこれらを懂得する者は、即ち万衆の仰望する人と為り、取法し効像すべし。これ聖人の道の極致にして、再びこれを超過する能う者無し。

靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顏子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪縕相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。

安静にして思慮する所無く、因りてあの神妙を得、幾微を見て後に行動す、これ顔回なり。行動して後に覚察し、非を覚察すれば即ち回頭す、これも亦た「幾」に接近すると算すべし。遠からずして歩みて即ち回頭し、悔恨の地步に落るに至らず、これ学問を好む人なり。故に「顔氏のあの弟子は、蓋し幾を知るに近からん。彼は不善の処有れば自覚せざること無く、自覚の後は即ち重ねて犯さず」と曰う。故に《復》初九は「遠からずして歩みて即ち回頭し、大なる悔恨有るに至らず、大いに吉祥なり」と曰う。上天の幾微を知暁する能う人は、即ち天下人の心志を貫通する能し。あの境界は遥遠なるも、学習を以ては到達すべし。然るに学習を以てこれを求むるに、若し求むる所の目標専一ならざれば、即ち求め得ず。故に天地二気交密纒繞して相継ぎて絶えず、男女彼此感応して相互配合す、皆専一に帰して之を貫通して、乃ち化育醇厚する能し。学習の時三心二意なれば、心志は迷惑し、尚ほ何を以て感応せん。専一を積聚して求索すれば、乃ち真に得る所有り。《蒙》卦辞は曰う：「《蒙》卦は亨通す、我があの蒙昧の童子を求むるに非ず、蒙昧の童子が我を求むるなり。」求学の志有りて後に乃ち応答有り、然る後に乃ち自ら化育する能し。故に「三人同行せば即ち一人を減ずべし、一人独行すれば却って朋友を得」と曰う、講ずるは正しく専一に帰するなり。

君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。

君子は学習を以て自らの道を成就する者は、自身は安穏を獲得し、即ち一挙一動分寸を失わず。内心は平易を獲得し、即ち説く所の話は恰当を得、事理を辨析して人を結交を得、人に回応してその求む所を満足せしむべし。君子はこの三条を修好す。故に自らを保全する能し。反って、処境危険にして貿然行動すれば、百姓は即ち親附せず。心に恐懼を懐きて発言すれば、百姓は即ち応答せず。交情無くして人に求めば、百姓は即ち与えず。親附する人無ければ、彼を加害する人も亦た来る。故に「彼を增益し来る人無く、或いは彼を攻撃する人有り、心を立てて恒久する能わず、凶険」と曰う。これは心中に主宰無く、事物に対し分辨する所無く、尚ほ何を以て恒久を保持せん。上面のこれらを修好すれば、即ち周全無欠すべし。

子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子は曰う：《乾》《坤》両卦は、蓋し《周易》の門戸ならんか。「乾」は純陽の物、「坤」は純陰の物。陰陽両種の德性結合して、剛爻と柔爻は乃ち実体を有し、それらを以て天地創化万物の事功を体現し、神明造化の德能を貫通す。《周易》の卦爻に立つる所の名目は、見たるは繁雑の似たるも皆義理の界限を越出せず。これら名目の帰する類別を考察すれば、透露する所は恐らく衰乱の世の憂患の心思ならん。《周易》なる書は、已に過去した事を彰明し、又将に到来せんとする事を察知し、幽微のものを顕露し、隠晦のものを闡発し、万物の情を開示して恰当の名称を配し、事物の品類を辨別し、端正の言辞を以て吉凶を裁断すれば、義理は完備す。それの称する所の名目は細小にして、取る所の類象は却って広大なり。その□は深遠にして、その文辞は文采有り。その話は委婉曲折にして事理に切中し、その記す所の事は鋪陳放开して又た含蓄して露わさず。陰陽二端に憑りて以て百姓の行事を幇助し、以て得と失の報応を闡明す。

乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮天下之象，皆生於乾坤也，非易之門邪！故乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽各合德，而有剛柔之體，以體象天地之為，以通神明之德。其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而嘆之不敢正言也，其衰世之意邪，憂其傷也。

乾坤両卦は互相に感求して八卦を生出し、八卦再び重畳交錯して天下の物象を窮尽す。而も一切は皆乾坤より生出す、これ正しく《周易》の門戸にあらずや。故に「乾」は陽性の物、「坤」は陰性の物と曰う。陰陽は各々自身の德性を合一して、是に於て剛爻柔爻の形体有り、以て天地の作為に象を取り、以て神明の德能を貫通す。その象を取り名を立つるは瑣碎繁雑なるも、吉凶の判分は従来義理の外に超過せず。故に聖人はこれら卦爻辞の文義を反復考究して、ただ感嘆を発するのみにして敢えて直説せず、蓋し正しく衰乱の世の心思、世道の傷害を受くるを憂慮するなり。

夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也，大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也、近也、曲也、放也，觀其□有以副，而明之則大也、逺也、中也、深也。故因貳而索之，可以濟民之行；明而動之，可否而失得來報，以治其本也。

《周易》なる書は、已に既往の事を闡明して将に将来の事を察知し、細微のものを顕発し、幽隠のものを闡釈し、万物の情状を開示して恰当の名称を与え、事物の類別を辨別し、端正の言辞を以て説明を加え、是に於て吉凶完備して、全て卦爻辞に由りて裁断す。それの立つる所の名目は、小処を以て言えば取る所の類象を皆その中に包蔵するを得、大処を以て言えば広く万事を鋪陳するを得。その□は深遠にして、これに由りて幽賾を探究すべし。その文辞は文采有りて、これに由りてその中の意旨を玩味すべし。その話は委婉曲折にして又た事理を直指し、その記す所の事は放开鋪陳して又た深奥を潜蔵す。これは根本を細小・切近・委曲・放縦の数処に立つるなり、再びその□の配合する所有るを観て、明白せば便ち広大・深遠・中正・精深と成る。故に陰陽二端に順いて探索すれば、百姓の行事を幇助すべし。明察して後に行動すれば、行うべきか否か、得失の回報皆預め知るを得、これを以て事情の根本を治理す。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

《周易》の興起は、蓋し中古時代に在らんか。《易》を作る人は、心里に恐らく憂患を懐きたらん。故に《履》卦は德行の根基、《謙》卦は德行の柄把、《復》卦は德行の本根、《恒》卦は德行の穏固、《損》卦は德行の修治、《益》卦は德行の寛裕、《困》卦は德行の辨別、《井》卦は德行の地基、《巽》卦は德行の裁制なり。《履》は和順にして至処に達する能し、《謙》は謙卑にして更に光大を顕し、《復》は細微の処より事物を分辨する能し、《恒》は処境駁雑にして厭倦を生ぜず、《損》は先難にして後易し、《益》は長久寛裕にして刻意造作せず、《困》は窮窘に身処して終に通達する能し、《井》は原処に安居して恩沢他人に遷及す、《巽》は事物を権衡して隠蔵して露わさず。故に《履》を以て行為を調和し、《謙》を以て礼数を節制し、《復》を以て自我省察し、《恒》を以てその德を専一にし、《損》を以て禍害を遠離し、《益》を以て利益を興起し、《困》を以て怨尤を減少し、《井》を以て義理を分辨し、《巽》を以て権変を施行す。

易之興也，當於中古乎，世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□，則吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有別也，則不失亂矣。別而寡親，和之乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道，可以立德而成行矣。

《周易》の興起は、応に中古時代に当たらんか。世道衰敗し正道淪喪し、《易》を作る人はこの為に憂患せり。人と人の真情は彼此疎遠にして、欺詐と怨恨は便ち蔓延せり。故にその思慮は深沈にして、その防範は周密なり。天下の義理を推原し、変化の□を窮究すれば、即ち吉凶悔吝は実に皆自ら招来するなり。故に《履》卦は德行の根基にして、それの治理する所は上下をして分別有らしむるに在り、斯くすれば即ち混乱に陥らず。然るに分別有れば、親近の人少なし、尚ほ和順を以て調剤して、乃ち至処に達したと算す。既に礼を以て分別して之を践履し、又た和を以て相従せしむ、これ即ち礼楽并行の道にして、これに由りて德行を立て操守を成就すべし。

用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也；知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也，其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也，恆其一德者也。

以て人と交接するに用うるは、《謙》卦なり。卑下を以て自らを牧畜し、却って別人の尊重を得、その道はこれに因りて光大す。故に自らの践履を節制し、行う所の分際を保住する能し。一味に前に往きて回頭を知らざれば、即ち根本を失掉す。悔悟を知りて返回すれば、即ち根本の上に返回す。遠からずして歩みて即ち返回す、過失尚ほ細小の時に於て覚出す、これ自知する能う人にして、德行の本根、大道のこれに由りて生出する所なり。内外の分際を確定する者は、長久すべき路子にして、德行も亦た穏固なり。内心既に安定せば、即ち外境駁雑紛擾するも厭倦を生ぜず、これ即ち《恒》卦の説く所のその德を専一にするなり。

損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭，興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也，不責於人也，其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮，井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也，志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中，所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。

自らを減損して在上の人を奉養す、德行の修治なり。《損》卦は人に自らを克減せしむ、起初当然艱難なるも、内心喜悦してこの路に照らし行けば、後来は容易と為り、尚ほこれに依靠して安穏を得べし、これ何の妨害有らん。《益》卦は在下の人を增益し、寛厚にして衆人を容納する能し。上位に居りて長久にして寛厚たる能えば、防備を設下せざるを必とせず、百姓自然に信服す。上位より下に施与すれば、即ち下の竭力效命を得、これ利益を興起する人なり。《困》卦は、君子が困頓の中に於て自らの失誤を分辨し自らの德行を考験し、困窮の中に処して修治を加え、故に終に通達する能く、亦た別人を責怪せず、因りて怨尤は即ち少なし。君子は德行を守護す、井水の変質せざるが如し。德行遷移して百姓に施及し、衆人を養育して枯竭せず、これ即ち井の德性なり。施与して回報を求めず、正しく君子の義理なり。《巽》卦は謙順に百姓の下に屈居す、君子の道を虧損するに非ず、心志の達成せんとする所有りて、因りて裁制する所有るなり。事物の情実を権衡して、而も□はその中に隠蔵す。故に権変を施行して事務を処置する能し。事情は謙順を以て処理せざれば、即ち裁制する能わず。これ即ち君子の《易》に依りて行い、憂患を周全に応付するの弁法なり。

易之為書也不可逺，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虛行。

《周易》なる書は疎遠すべからず。それの道理と為るは屢屢変遷す。卦爻は変動して一処に停留せず、六個の爻位の間に周遍流行し、或いは上或いは下にして常規無く、剛爻柔爻互相に交換し、これを固定不変の典要と当作するべからず、ただ変化に随いて適応するのみ。その出入進退は皆法度有り、人をして外に在り内に在りて皆戒懼を知らしめ、又た憂患の情形と縁由とに明白なり。即ち身辺に師傅保傅無くとも、之を読めば父母の親臨するが如し。初めはその文辞に依循してその義理を推度すれば、即ちその中に本来自ら常規有るを発見せん。若しこの道を行う能う人に非ざれば、この道理は憑空に施行せざるなり。

易之為書也，中於務而不可逺，其為道也，因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。

《周易》なる書は、人事の実務に切中して疎遠すべからず。それの道理と為るは、時勢に因りて変易して成規に停滞せず。六個の爻位の間に周遍流行して、固定の形状を見ず。或いは上或いは下にして常規無く、剛柔互相に交換し、各々当時の要領を指明して、ただ変化に随いて適応す。事物の适宜に象を取り、その中の吉凶を観察し、出入進退の法度を把握すれば、即ち内外皆戒懼を知り、進退の分寸も亦た顕明なり。又た憂患及び憂患の由来に明白なれば、即ち凶険悔恨の徴兆は儼然として眼前に擺れ、父母師保の親臨するが如し。初めは先ずその文辞を研習してその義理を衡量すれば、即ち時宜に合する做法を求得するを得、守常の准則と為る。その道理を得て然る後に施行に付す。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

《周易》なる書は、事物の開端を推原し事物の終局を帰結して、以て一卦の実質と為す。六個の爻は互相に錯雑して、不過各自当時の事物を代表するのみ。初爻の意思は知暁し難く、上爻の意思は明白し易し、一個は本にして一個は末に因る。初爻の爻辞は不過事情の開端を比擬するのみ、上爻に至りて乃ち最終に一卦の結局を完成す。至於事物を錯雑し德義を撰述し是と非とを分辨せば、即ち中間数爻に依靠せざれば完備する能わず。噫、若し存亡吉凶を考求せば、平居動かずして便ち知るを得るなり。智慧有る人は彖辞を見れば、思慮已に半ばを過ぐ。第二爻と第四爻は功用相同にして爻位同じからず、それらの好処は併せ同じからず。二爻は多く称誉を得、四爻は多く畏懼有り、四爻は君位に切近するに因る。柔順の道は、君位を離るる遠きに対し利有らず。その要領は過錯有らざるに在りて、靠るは柔を用いて中に居るなり。第三爻と第五爻は功用相同にして爻位同じからず。三爻は多く凶険、五爻は多く功績有り、これ貴賤等級相同じからざるの造成する所なり。これら位置上に処すれば、柔弱は即ち危険にして、剛強蓋し乃ち胜任する能わんか。

易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，陰陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也，擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也，本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶，觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶，蓋得其半矣。

《周易》なる書は、開端を推原し終局を帰結して、以て一卦の本体と為す。事物は先ず生成して後に形象有り、形象形成して後に数目有り、数を窮尽に推し変を極処に推せば便ち終結なり。君子はこの過程を観察して即ち事物の帰宿を知るを得。六爻の設立は、陰陽の位次有り、尊卑の分際有り、剛柔の処所有り、吉凶の報応有りて、皆当時の事物に象を取る。初爻は開端の象にして、ただその形状を比擬して効法を加うるのみ、故に知暁し難し。上爻に至れば、数已に窮尽し変已に到底し、道の終点なり、故に明白し易し。初爻は爻辞を以て之を比擬し、終了に至りて乃ち整体を見出す。本原は知り難く末端は見易し。故に各類の事情を錯雑して考察し、思索省察して德義を成就し、その中の是非を分辨し、その吉凶を考求す、皆中間数爻より観察して乃ち得るを得、最後は主爻の裁制に帰結す。智慧有る人は彖辞を観看して卦象の大□を得れば、即ち六爻の錯雑、変化の義理、これに順えば即ち吉これに違えば即ち凶、蓋し已に半ばを領会せり。

三與四同功而異位，陰耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，陰陽分佈，三則陽緫下象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也，故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也，為上者能斷其制也，故柔居之而危，其剛勝者也。

第三爻と第四爻は功用相同にして爻位同じからず。四爻は陰に属して偶数の位、陽剛を承奉する路子を走る。二爻は多く称誉を得、四爻は多く畏懼有り、四爻は尊位に貼近して、人に君主を逼迫するの嫌疑有ると疑わるるに因る、正しくこれ柔順者の処境なり。尊位を離るる遠ければ即ち利有らず、二爻は下卦の中に居りて「柔中」を得、中に居れば即ち邪僻せず、又た柔順に在上の者を奉事する能し、故に多く□して吉を獲す。故に柔を以て二位に居るは吉利なり。第三爻と第五爻は功用相同にして爻位同じからず。細微より顕著に推到し、陰陽はその間に分布し、三爻は陽の下卦を統摂するの象にして、人臣の道を走る。両個の三才を畳合して、剛柔第五爻に推せば、彼は即ち大君の道なり。故に功用相同にして爻位同じからずと曰う。三爻は多く凶険なり、それは下民を統有して又た上に居り、高位を乗じて却って安居し難きに因る。五爻は多く功績にして尊貴、過失有ること無し。上位に居る人は独断裁制する能し。故に柔を以て五位に居れば即ち危険にして、尚ほ剛健の人乃ち胜任する能し。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《周易》なる書は、広大にして備えざる無し。その中に天の道理有り、人の道理有り、地の道理有り。天・地・人三才を兼取して各々二に分かつ、故に六爻有り。所谓る六は、別の意思無く、即ち三才の道なり。道は変化流動有り、故に「爻」と曰う。爻は等級差別有り、故に「物」と曰う。物類は互相に錯雑す、故に「文」と曰う。文采の配置恰当ならざれば、吉凶はこれに由りて産生す。

易之為書也，廣大悉備矣，明三才之道焉。八卦小成，體其象矣，因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也，故六爻效其動焉。位有陰陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。

《周易》なる書は広大にして備えざる無し、それの闡明するは正しく天地人三才の道理なり。八卦は小なる成就にして、已に基本の物象を具備す。再び八卦を両々相重ねて、天下万事万物の情状と相配して、以て剛柔変化の義理を窮尽す。故に三才の道は、六個の爻位に靠りて排布成文す。道は変化流動有り、あれは情実の間の相互感求なり。故に六爻はこの変動を倣う。爻位は陰有り陽有り、居る所有剛有り柔有り、各々その等級次序を得、各々その行う所の事に当たる。故に「物」と曰う。物類錯雑して剛柔の間に間隔分際有れば、故に「文」と曰う。文采の配置当たらざれば、即ち治理する能わず、故に吉凶の随って来る有り。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

《周易》の興起は、蓋し正しく殷商の末世・周朝の德業興盛の時に当たらんか。蓋し正しく周文王と商纣王の間のあの段の事情に当たらんか。故にその言辞は危懼に充満す。心に危懼を存する人は、《易》は彼をして平安に帰せしむ。軽心掉心する人は、《易》は彼をして傾覆に帰せしむ。その道理は極めて広大にして、天下百事はそれに遺棄せられる一样も無し。能く始めより終りに至るまで戒懼を保持すれば、その要領は過錯有らざるなり。これを《易》の道理と曰う。

易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書，以違其凶悔而明其道也。使憂者謹愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其傾，眾所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閒其進退，則始終□其無咎，此易之道也。

《周易》の興起は、正しく殷商末年・周朝の德業興盛の時に当たる。殷纣王は正道を違背し、周文王は羑里に囚禁せられ、危亡に憂懼し、是に於て自ら経歴する所の事を積聚し、卦象の類別を窮尽し、陰陽の変化を推極して、《易》なる書を写し成したり。以て凶険悔恨を避けて正道を闡明す。それは憂懼を懐く人をして謹慎に行事して平安を得しむ、これ百姓の願意幇助する所なり。《易》の告戒に軽心掉心する人は、自ら傾覆を招来す、これ衆人の拋棄する所なり。正しくこれ敗亡を推开して生存を鞏固せんとするなり。その道理は甚だ広大にして、因りて百事皆弁成するを得。凶険禍害を畏懼し、自らの進退を節制すれば、即ち始めより終りに至るまで□皆過錯有らず、これ即ち《易》の道理なり。

夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾は天下の最も剛健なるものにして、その德行は永遠に平易にして、因りて険難を知る能し。坤は天下の最も柔順なるものにして、その德行は永遠に簡約にして、因りて阻塞を知る能し。《易》は人の心里を喜ばしむる能く、諸侯の思慮を研核する能く、天下の吉凶を判定し、天下の勤勉不倦の事業を成就す。故に変化と言行の間に於て、吉慶の事は先に祥兆有り。物象を観察すれば即ち何の器具を制作すべきかを知り、事情を占問すれば即ち未来を知る。天地は上下の位置を設定し、聖人はその中に於て自らの才能を成就す。人は謀劃し、鬼神も亦た謀劃し来り、百姓も亦たその中に参与して各々その能を尽す。八卦は卦象を以て告示し、爻辞と彖辞は情実を以て説明し、剛爻柔爻錯雑共処して、吉凶は即ち見るを得。爻の変動は利害に依りて言を立て、吉凶は人情の変遷に随いて転移す。故に喜愛と憎悪は互相に攻撃して、吉凶は便ちこれに由りて産生す。遠と近は互相に取求して、悔吝は便ちこれに由りて産生す。真情と虚偽は互相に感応して、利害は便ちこれに由りて産生す。凡そ《易》の顕示する人情は、彼此切近にして相投合せざれば即ち凶、或いは互相に傷害して、悔有り且つ吝有り。将に背叛せんとする人は、言辞の裏に慙愧を帯ぶ。心中疑惑の人は、言辞支離散乱す。吉善の人は言辞簡省、浮躁の人は言辞繁多。好人を誣陷する人は言辞游移不定、操守を喪失する人は言辞屈曲す。

夫乾天下之至健也，一而靜，故能通天下之志，知天下之幾，則無險而不知也。知其為者敗之，故能守其易。坤天下之至順也，直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也，則知其執事失之也，故能守其簡。健而通之，動而順之，皆得其止，故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶，使天下自曉而不亂也。

乾は天下の最も剛健なるものにして、専一にして安静、故に天下人の心志を貫通し天下事の先兆を知暁する能く、即ち険難にしてそれの知らざる有ること無し。それは強作妄為する人は必ず失敗するを知る。故に自らの平易を守住する能し。坤は天下の最も柔順なるものにして、正直にして方正、天下の事務を通達し天下の過失を識別す。故に阻碍にしてそれの察覚する能わざる有ること無く、因りて執事の人は如何に失误するかを知る。故に自らの簡約を守住する能し。剛健を以て貫通し、柔順を以て承接し、皆各々その安止の処を得。故に天下人の心を悦服せしむる能く、天下人の思慮を窮尽し、天下の吉凶を判定して、天下人をして自ら明白にして昏乱に至らざらしむ。

是故變化之道、云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能，故將有為也，可以盡其事之始終。謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情，此易之道也。

故に変化の道理・言語行動の事務は、吉慶の事は皆先に徴兆有り。器具を制作する人は卦象より啓発を得、事情を占問する人はこれに由りて未来を預知す。天地は上下の位を設定して生育変化し、聖人は天地に象を取りて自らの才能を成就す。故に将に作為有らんとする時、一件事の始末を尽頭に推究するを得。卜筮を以て鬼神に求謀すれば、即ち百事皆在上者の□に帰して、在下の人はただ力を尽くして之を為すのみ。八卦は物象を具備し、以て取像すべし。爻辞彖辞は情実を申明し、以て思索すべし。剛爻柔爻は一卦に共処し、その中の文理を通達し、その取舎を考察すれば、吉凶は即ち見るを得。利害を看清して然る後に変動し、吉凶を察明して然る後に自らの情志を転移す、これ即ち《易》の道理なり。

故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也，或害之而悔且吝。故將叛者，其辭慚，內虛而求其說也；中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而……闕。

故に喜愛と憎悪の互相攻撃して得失を分くるを以て言えば、吉凶はこれに由りて産生す。遠近の互相取求して時機を錯失するを以て言えば、悔吝はこれに由りて産生す。真情を以て外物を感動するは、利益のこれに由りて産生するなり。虚偽を以て他人を蒙蔽するは、禍害のこれに由りて到来するなり。凡そ彼此相投合せざるは、愈々切近なれば愈々凶険、或いは互相に加害して悔有り且つ吝有り。故に将に背叛せんとする者は、その言辞は慙愧を帯び、心里空虚にして勉强に説辞を找す。心中疑惑の者は、誰に依従すべきかを知らず、言辞は便ち支離散乱す。吉善の人は自らを守りて……（原書の伝文は此処に至りて残闕、以下亡佚す。）