巻九 周易説卦伝第九

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

昔聖人の《周易》を創作せし時、幽かに神明の赞助を得て蓍草占筮の法を創出し、天数三地数二に参照して起卦の数を確立し、陰陽の変化を観察して卦体を設立し、剛柔の相推を発揮して爻画を生出し、これを道德に和順せしめて義理に条理し、万物の理を窮究し人物の性を尽顕して、天命に通達するに至れり。昔聖人の《周易》を創作せしは、将に「性」と「命」の道理に順応せんとす。故に天の法則を確立して「陰」と「陽」と曰い、地の法則を確立して「柔」と「剛」と曰い、人の法則を確立して「仁」と「義」と曰う。天地人三才を兼取して各々二に分かつ、故に《易》は六画を以て一卦を構成す。爻位は陰位と陽位を分出し、交替して柔爻と剛爻を使用す、故に《易》は六個の爻位を以て文章を排成す。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。

天は上地は下にして各々その位を定め、山と沢は気息相通じ、雷と風は互相に激蕩し、水と火は併せ相厭相滅せず、八卦は斯くの如く交錯配合す。已に過去した事を推数するは次序に順いて数え下る、将に到来せんとする事を預知するは逆に推し上る。故に《易》の用うる所は逆推の数なり。雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、日は以て万物を晒暖し、「艮」は以て万物を止住し、「兌」は以て万物を喜悦せしめ、「乾」は以て万物を統領し、「坤」は以て万物を收藏す。

昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也，幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也，虛而周也，含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天；兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉。始見者陰陽也，易而變之，而得其時，故天道成也。

昔聖人の《周易》を創作せしは、造化の本元を推原してその義理を伝述するなり。太極は両儀を生出し、両儀は四象を生出して、万物是に於て興起す。造化の大德は、幽深にして形状無く、神妙に運行して光明具備し、万物は乃ち生成を得。故に聖人はこの幽深の理を神明に彰揚して、以て治道の開端と為す。蓍草は即ち神に通ずる物にして、虚静にして周遍し、数目を含蔵して併せ太極の形象有ること無し。万物始めて徴兆有り、故に「三」を以て無の中より有を生出す、これを天と曰う。「二」を以てこれに形を成さしむ、これを地と曰う。この天三地二の数に依って推衍し下れば、即ち四象の生成を得、人事の理の変化も亦たその中に在り。最も先に顕現するは陰と陽、変易推移して各々その時を得、是に於て天道成立す。

故聖人以之立卦，乗氣散化而為形，用而之事，曰剛柔也，兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作，聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其陰陽也；下以施佈於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理，靜而順其時之命而行也。聖人之作易也，將以順性命之理也。故立天之道，曰陰與陽，氣之始也；立地之道，曰柔與剛，形之變也；立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。

故に聖人はそれに依拠して卦体を設立す。気の流散変化に乗じて形体と為り、人事に運用すれば、これを「剛」と「柔」と曰う、これ地道を兼取して成るなり。是に於て八卦を両々相重ねて、六爻を生出す。両儀分立して万物興作し、聖人はその中に於て主宰を為す。故に上は道德に和順して、生育化育して陰陽に象を取るべし。下は仁義を施布して、万民を養育してその用を節制し、柔剛に取法すべし。故にその開始を推原し、その終結を推究し、義理を窮尽して天下の道理を完全に把握し、安静に時勢の賦与する所の命に順いて行事す。聖人の《易》を作るは、将に性命の道理に順応せんとす。故に天の法則を確立して「陰」と「陽」と曰うは、これ気の開端なり。地の法則を確立して「柔」と「剛」と曰うは、これ形の変化なり。人の法則を確立して「仁」と「義」と曰うは、これ德の相配なり。皆両者相合して後に乃ち成就す、故に三才を兼取して各々二に分かつ。故に《易》は六画を以て一卦を構成す。

陰陽者，相生而為之化也，未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於陰也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。陰耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為陰也。陰過則陽生，三竒數也，三而小成一卦之主也，故爻之三為陽也。陽變則陰生，位承上也，地之數也，故爻之四為陰也。數之積陰之變，則陽生也，天之數也，而得其中，而下富其民也，故爻之五為陽也。陽極則消而為陰，氣終則道窮也，故曰無位也。此天道之變，陰陽相更，聖人象之而分陰陽，迭用剛柔，故易六爻位而成文也。

陰と陽は、互相に生発して以て変化を造成す、従来彼此分離せざりき。陽は君主の地位に居る。万物の生長を開始するは、靠るは正しく陽気なり。陽気は初生の時陰の中に潜蔵す、一年の気の子月に建つが如し。陽已に生出すと曰うも、尚ほ爻位を取得せず、故に初爻は「無位」と算す、実はあれ正しく陽の萌兆なり。陰は偶数にして、両画を以て成りて、乃ち自らの位次有り。その道は卑下、故に第二爻は陰に属す。陰過盛なれば則ち陽又た生ず。三は奇数にして、第三爻に至りて已に小成、下卦の主なり。故に第三爻は陽に属す。陽変ずれば則ち陰生ず。第四爻の位次は上卦を承奉し、地の数に属す。故に第四爻は陰に属す。数は断えず積累し陰又た変を生ぜば、則ち陽復た生ず。第五爻は天の数に属し、又た上卦の中に居り、下に向かいて百姓を富足せしむる能し。故に第五爻は陽に属す。陽は極処に至れば則ち消退して陰に変じ、気は終点に至れば則ち道も亦た窮尽す。故に上爻は「無位」と曰う。これ即ち天道の変化・陰陽の更替にして、聖人はこれに象を取りて陰位陽位を分出し、交替して剛爻柔爻を使用す。故に《易》は六個の爻位を以て文章を排成す。

定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也，古今往來其道一也。故往者從而數之，來者逆而前之，是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。

天地上下の位置を確定し、陰陽両物の交感を会合し、山と沢の気息を貫通し、雷と風は互相に激蕩して声勢更に大なり、水と火は互相に変革して万物を生成し、八卦を重畳交錯して以てそれら各々の帰趨を観察せば、天下の道理は皆掌握せり。これは日月の更替の如く、四時の代謝の如く、古今往来道理はただ一なり。故に已に過去したに対しては、次序に順いて数え下り、将に到来せんとするに対しては、逆に推し上る。故に「逆数」は正しく《易》の智慧の在る所なり。雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、日は以て万物を晒暖し、「艮」は以て万物を止住し、「兌」は以て万物を喜悦せしめ、「乾」は首に居りて万物を倡導し、「坤」は收藏して万物を成就す。それらの□相配合する縁由を観察して以て象を取り、爻変の道理を思索して戒懼を懐けば、即ちその数を逆推して悔恨を避くべし。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

天帝は「震」より出発し、「巽」に於て万物を斉整せしめ、「離」に於て万物と相見え、「坤」に於て万物を役使して養を受けしめ、「兌」に於て万物を欣悦せしめ、「乾」に於て陰陽交戦し、「坎」に於て万物労倦し、「艮」に於て万物終わりて復た始まる。万物は震に於て萌発す、震は東方の卦なり。巽に於て斉整す、巽は東南の卦なり。所谓る「斉」は、万物の長育する潔斉なるを説くなり。離は即ち光明、万物此処に至りて皆彼此顕現す、それは南方の卦なり。聖人は南方に面向して天下を聴治し、光明に向かいて治理す、蓋しこれに象を取れるなり。坤は即ち大地、万物皆此処に於て養育を得、故に「致役乎坤」と曰う。兌は正しく仲秋に当たり、万物成熟して喜悦の時節、故に「説言乎兌」と曰う。所谓る「戦乎乾」は、乾は西北の卦にして、説く所は陰気と陽気此処に於て相迫して交戦するなり。坎は即ち水、正北方の卦にして、亦た労倦の卦、万物此処に至りて皆帰蔵す、故に「労乎坎」と曰う。艮は東北の卦、万物此処に於て終結を完成して又た新たの生長を開始す、故に「成言乎艮」と曰う。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。

所谓る「神」は、造化の微妙に万物を成就する能しにつきて言うなり。万物を鼓動するは、雷より迅疾なる莫し。万物を吹拂弯曲するは、風より迅疾なる莫し。万物を乾燥せしむるは、火より熾熱なる莫し。万物を喜悦せしむるは、沢より人を悦ばしむる莫し。万物を滋潤するは、水より潤沢なる莫し。万物を終結し万物を開啓するは、艮より完備なる莫し。故に水と火は互相に追及して相滅絶せず、雷と風は互相に激蕩して相違背せず、山と沢は気息相通じ、然る後に乃ち変化流行して万物を成就する能し。

帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也，不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉，參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也，陽動於下，萬物震之而生也，故震東方之物。齊乎巽，物之長，齊而布生鮮潔，區別而不相亂也。物方長，貌強而下柔也，故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。

所谓る「帝」は、造化の主宰・天地の宗主にして、形象無きの形象、形体と智巧を以て尋求する能わず。万物の生成終始を借りて自らを顕示し、亦た万物の出入の間に於て運行す。その中に参与して主宰を為すは、陽気なり。故にそれは東方より出る、あれは春気建立の時節にして、陽気は下面に於て萌動し、万物は震動せられて生発す、故に震は東方の物なり。巽に於て斉整す、万物正しく生長中にして、斉整に布生して鮮嫩潔斉、彼此区別して相混乱せず。万物剛く長起る時、外貌已に強くして根下尚ほ柔なり、故に下に於て柔順にして謙巽を以て之に処すべし。それの長大するを待てば、更に謙順の道を用いざるべからず、故に巽は東南の物なり。

離也者，明也，萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也，萬物皆致養焉，物之雜也，外盛而中未盈，養之而後成者也，故順而求役，而致養之，故坤為西南之卦也。兊，正秋也，外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也，故兊為正西之物也。乾，西北地也，陽之老，陰薄而爭興也，故戰也，萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。

離は即ち光明。万物の形貌此処に至りて始めて壮大にして皆顕明、彼此相見え、卦中一陰柔順にして中に居り、之に治理を加うべし。故に聖人は南に面して天下を聴治し、光明に向かいて治理す、蓋しこれに象を取れるなり。坤は即ち大地、万物皆此処に於て養育を受く。この時万物駁雑にして、外表茂盛にして内裏未だ充実せず、養育を経て乃ち成熟すべし。故に柔順を以て役使を求めて、力を尽くして万物を供養す、故に坤は西南の卦なり。兌は正しく仲秋に当たり、卦体外柔にして中壮、万物繁盛にして喜悦せざる無し、故に兌は正西の物なり。乾は西北に在り、陽気已に老いて、陰気逼近して争相に興起す、故に交戦と曰う。万物衰敗してその栄華を凋落す、故に乾は西北の物なり。

坎者，陽胎於中而陰盛於外，水之卦也。水幽陰之物也，水流而不已也，萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也，水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道，合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。

坎卦は陽爻中間に孕育して陰爻外に盛んなる、水の卦なり。水は幽暗にして陰に属する物、長流して止まず、万物の最終に帰聚する所なり。故に物の生長する時先ず水分を聚集して以てその形質を成し、死亡するを待てば、水乾涸すれば即ち枯槁す、故にそれは労倦の卦にして、北方の物と為る。艮は四時の終点に処し、万物此処に於て成就し、皆艮に停止す。終結すれば則ち又た開始有り、故に「成言乎艮」と曰う、それは東北の卦なり。所谓る「神」は、微妙に万物変化の理を把握するにつきて言うなり。故に聖人の天下を治理するは、?帝と為るの道理を得、神明の功用に合して、万物の終始を錯失せざれば、則ち?天下に於て帝者の事を行いてその崇高の位置を奠定する能し。（文中の「?」は原書の缺字、下同。）

故動萬物者，莫疾乎雷，可以震動而肅也；橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也；燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也；說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之，中剛以濟之，民咸說其義；潤萬物者，莫潤乎水，審利以安之，生貨以聚之；終萬物始萬物者，莫盛乎艮，限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。

故に万物を鼓動するは雷より迅疾なる莫く、政を為す者は震動を以て人を粛敬せしむべし。万物を吹拂するは風より迅疾なる莫く、政を為す者は民風を観察して政令を推行すべし。万物を乾燥せしむるは火より熾熱なる莫く、それは行う所の処を照明し、人をして各々その情を尽し自らの践履を敬慎して紊乱敢えてせざらしむ。万物を喜悦せしむるは沢より人を悦ばしむる莫く、外表柔和にして人を接待し、内裏剛正にして人を成全し、百姓皆その義理を喜悦す。万物を滋潤するは水より潤沢なる莫く、利益を審明して人を安居せしめ、財貨を生出して人を聚集せしむ。万物を終結し万物を開啓するは艮より完備なる莫く、それの止息する界限を限定すれば、民力は匱乏に至らず、而も?新たの開始を生出する能し。これらは皆単独一卦の象につきて取る所の象なり。至於水火両種の不同の物をして互相に成済せしめ、雷風一同に併作して声勢更に大ならしめ、山沢形体各異にして気息相感化するは、これ両卦兼合の象につきて取る所の象なり。天地はこれらに憑りて変化流行し、聖人はこれらに憑りて事功を興起し、然る後に?万物を完全に成就する能し。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。

「乾」は馬に象を取り、「坤」は牛に象を取り、「震」は龍に象を取り、「巽」は鶏に象を取り、「坎」は猪に象を取り、「離」は野鶏に象を取り、「艮」は狗に象を取り、「兌」は羊に象を取る。これは八卦の走獣飛禽の中に於て各々一物を取りて象と為すなり。馬は健行して息まず、正しく乾の剛健に合す。牛は馴順にして重を負い、正しく坤の柔順に合す。龍は潜躍変化し、正しく震の動に合す。鶏は時を知りて鳴き身軽くして下に伏処し、正しく巽の順入に合す。猪は汚湿卑下の地に居り、正しく坎の陥に合す。野鶏は文采外に露われ、正しく離の附麗光明に合す。狗は外剛にして守御し人を門に止むる能く、正しく艮の止に合す。羊は外柔にして内狠、正しく兌の悦に合す。

乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於陰也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也，陰巽而不□逺也。坎為豕，溼處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也，雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止內柔而□附人也。兊為羊，內多陽很而不□害物也。

乾は馬に象を取る、馬は剛健迅速の物に因る。坤は牛に象を取る、牛は極めて馴順にして□重載を担任する能くに因る。震は龍に象を取る、龍は潜伏して動く能く陰の中に於て変化不测に因る。巽は鶏に象を取る、鶏の形体は陽気多く身子軽捷なるも、下に居るを主とし、柔順に下面に伏して□遠く飛ぶを□ざるに因る。坎は猪に象を取る、猪は潮湿卑汚の地に処する牲畜に因る。離は野鶏に象を取る、離卦は陽外周に在りて明、陰柔中に居りて文采を成し、野鶏は高潔に栖息して羽毛文彩煥発す。艮は狗に象を取る、狗は外表剛猛にして□搏撃齧咬し門を守りて人を止め、内裏柔馴にして□主人に親附する能くに因る。兌は羊に象を取る、羊は内裏陽多くして性情狠戾なるも、又た□別の物を傷害せざるに因る。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。

人の身体につきて言えば、「乾」は頭に象を取り、「坤」は腹に象を取り、「震」は足に象を取り、「巽」は大腿に象を取り、「坎」は耳に象を取り、「離」は眼に象を取り、「艮」は手に象を取り、「兌」は口に象を取る。これは一身の体を八卦に分配するなり。頭は最上に居りて尊く、腹は容蔵する能く、足は下に在りて動を主とし、股は足に随いて屈伸し、耳は内通して聡く、目は外明して視、手は持握して物を止むる能く、口は開合して言説する能し。

乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其內也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。

乾は頭に象を取る、頭は最も尊貴にして一身の上に居るに因る。坤は腹に象を取る、腹中は蔵せざる無きに因る。震は足に象を取る、足は行動を主として人身の下に処するに因る。巽は大腿に象を取る、大腿は謙順に下部に居りて足に随いて動くに因る。坎は耳に象を取る、坎卦は陽明裏面に蔵れ、正しく耳の聡明の内に在るが如きに因る。離は眼に象を取る、離卦は陽明外に照耀して、正しく眼の光明の外に視るが如きに因る。艮は手に象を取る、それは外剛にして?執持して物を止むる能くに因る。兌は口に象を取る、それは外柔にして□人に取悦する能くに因る。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。

乾は天なり、故にこれを父と称す。坤は地なり、故にこれを母と称す。乾坤交感して、第一次求索して男を得、故に震を長男と曰う。第一次求索して女を得、故に巽を長女と曰う。第二次求索して男を得、故に坎を中男と曰う。第二次求索して女を得、故に離を中女と曰う。第三次求索して男を得、故に艮を少男と曰う。第三次求索して女を得、故に兌を少女と曰う。所谓る「索」は、乾坤両卦の一爻を以て互相に求入るを説くなり。陽爻を得れば男卦と成り、陰爻を得れば女卦と成り、再び初・中・上三爻の次第に按じて長・中・少を分出す。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震；乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽；坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣，男女之道備矣，天下之情見矣。

乾は天、父親の道を走る。坤は地、母親の道を走る。陰陽二気互相に感求して、何れの気の上風を占むるやに依りて、即ち男を生出し或いは女を生出す。乾の初爻は坤に配入して、長男を得、これを震と曰う、これは乾の坤の中に生ずるなり。坤の初爻は乾に配入して、長女を得、これを巽と曰う、これは坤の乾の中に生ずるなり。乾第二次坤に配入して、中男を得、これを坎と曰う。坤第二次乾に配入して、中女を得、これを離と曰う。乾第三次坤に配入して、少男を得、これを艮と曰う。坤第三次乾に配入して、少女を得、これを兌と曰う。陰陽二気互相に推移して、八卦は即ち昭著、男女の道も亦た完備して、天下万物の情状皆これに由りて顕現す。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

乾卦は象を取って天と為し、円形と為し、君主と為し、父親と為し、玉と為し、金と為し、寒冷と為し、氷と為し、大紅色と為し、良馬と為し、老馬と為し、瘦馬と為し、毛色斑駁の駁馬と為し、樹上の果実と為す。

乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。

乾は天に象を取る、それは剛健にして定形無く、万物の宗主に因る。円と為るは、それは周遍に万物を包羅するに因る。君・父と為るは、それより尊貴なる莫きに因る。玉・金と為るは、それは極めて堅硬剛強に因る。寒・氷と為るは、陽気極処に至りて却って厳凝して堅氷に結成するに因る。大紅色と為るは、陽気蒼老の時顔色最も赤し。良馬は馬中の最も善く走る者。老馬は馬中の経歴最も久しき者。瘦馬は多少の皮肉無く堅骨を見るのみの馬。駁馬は堅強猛悍極点に至る馬。樹上の果実と為るは、木は剛硬の物にして、果実は老熟の後又た新生命の根本と為るに因る。乾は老陽にして、その道は極処に走至せり。故に凡そ剛健極点・久長極点・堅硬極点・蒼老極点に至る物は、皆取りてその象と為すべし。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。

坤卦は象を取って地と為し、母親と為し、布帛と為し、炊鍋と為し、吝嗇と為し、均平と為し、小牛を帯びたる母牛と為し、寛大の車輿と為し、文采と為し、众多と為し、器物の把柄と為し、地色につきて言えば則ち黒色と為す。

坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為眾，陰二也，民之道也。純陰，故為眾也。為柄，執而用也，物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至陰之色也。坤有形之大也，物生之本也，有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。

坤は地に象を取る、地は有形の物の中の最大にして、柔順にして上天を承奉するに因る。母親と為るは、それは生育の功労有るに因る。布帛と為るは、衣服はそれより出産するに因る。炊鍋と為るは、生食はそれに靠りて煮熟するに因る。吝嗇と為るは、それは□收藏する能くに因る。均平と為るは、それは極めて柔順にして偏私無きに因る。小牛を帯びたる母牛と為るは、それは柔順にして生育する能くに因る。寛大の車輿と為るは、それは□承載する能くに因る。文采と為るは、万物既に成形せば、文采は即ち顕現するに因る。众多と為るは、陰は二数にして百姓の道、坤は純陰にして、故に衆に象を取るに因る。器物の把柄と為るは、把柄は執持して使用する処にして、万物は地より生じ地を以て本として後に人の用いる所と為るに因る。地色につきて言えば黒と為る、黒は最も陰の顔色に因る。坤は有形の物の中の最大にして、万物生長の根本、容納收藏の意義を含み、亦た生育化育の道理を含む。故に凡そこの類に属する物は皆取りてその象と為すべし。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

震卦は象を取って雷と為し、龍と為し、玄黄相雑の色と為し、花朵初放と為し、寛闊の大路と為し、長子と為し、決断急躁と為し、青翠の竹子と為し、芦荻と為し、馬につきて言えば則ち善く嘶鳴する馬・後左足白色の馬・足を挙げて高邁する馬・額上に白斑有る馬と為し、庄稼につきて言えば則ち甲を破りて反長し出る禾苗と為し、それの終極に推究すれば則ち剛健と為し、繁茂鮮嫩と為す。

震為雷，動於陰也。為龍，龍陰中之畜也。為玄黃，玄，天色，黃，地色，陽始生於陰，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之，可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虛也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也。其於稼為反生，物始生，反甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅強則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。

震は雷に象を取る、それは陽気の陰の中に於て鼓動するに因る。龍と為るは、龍は陰の中に潜処する霊物に因る。玄黄相雑の色と為るは、玄は天の顔色、黄は地の顔色、陽気剛く陰の中より生出して、天地の色相雑して便ち青蒼と成るに因る。花朵初放と為るは、陽気積聚して始めて華を吐くに因る。寛闊の大路と為るは、剛は下に於て鼓動して上面は柔順に相従し、歩を放开して行走すべきに因る。長子と為るは、それは乾坤の初次相交して陽を得るに因る。決断急躁と為るは、これは剛爻発動の性情に因る。青翠の竹子と為るは、竹は蒼色にして、性情貞正堅実にして節間中空に因る。芦荻と為るは、それは竹と同類に因る。馬につきて言えば善鳴の馬と為るは、その声音は深処より震発出るに因る。後足白色の馬と為るは、白は陽明の色にして下部に生ずるに因る。足を挙げて高邁する馬と為るは、震は動を主として下に動くに因る。額に白斑有る馬と為るは、後足白の馬は必ず額上に白斑有り、これは下面の陽の上面居中の処と相応するに因る。庄稼につきて言えば反生と為るは、植物剛く生長する時は種殻を頂破して反長し出るに因る。それは剛健に上に往きて生じ、遇う所皆柔にして一動すれば即ち曲折せんとす。繁茂鮮嫩と為るは、根下堅強にして未だ滋長せざる時顔色已に潤沢、正しくこれ震の剛爻の下に在りて鼓動するの象なり。凡そ万物初生・下部堅実潔白の物は、皆取りて震の象と為すべし。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

巽卦は象を取って木と為し、風と為し、長女と為し、墨繩の取直と為し、工匠と為し、白色と為し、長と為し、高と為し、進退不定と為し、猶豫不決と為し、気味と為し、人につきて言えば則ち頭髪稀疏・額頭寛闊・眼白偏多・近利を貪求して利を三倍に獲ると為し、それの終極に推究すれば則ち躁動の卦と為る。

巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛，無其體而相從也。為長女，陰生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施眾採也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。

巽は木に象を取る、それは剛爻の柔爻に順従して根柢固からざるにして、柔の手段を以てそれを或いは曲或いは直ならしむべきに因る。風と為るは、剛は柔に順従し柔は又た剛に順従し、固定の形体無くして彼此相従するに因る。長女と為るは、それは陰爻の初位に生ずるに因る。墨繩取直と為るは、工匠は材料の形状に依って規矩を施加するに因る。工匠と為るは、工匠は物料の材質に順いて器具を制成するに因る。白色と為るは、素白の質は各種の彩色を加うべきに因る。長と為るは、上に居りて在下を制約する能くに因る。進退不定と為るは、それは外物に順従して自らの心志を固執せず、時勢に随いて或いは進或いは退するに因る。猶豫不決と為るは、それは一味に外物に随順して、果断に事を成す能わざるに因る。気味と為るは、腥膻芳香皆風に随いて来り、巽は下に於て物の本体を承受す、故にただ気味を取りて象と為すに因る。

陽也者，首也，而巽志於柔，其體虛其精，薄其道虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍；剛而巽柔，行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於陰，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物從小之道，皆取象也。

陽は人身の頭にして、而も巽卦の心志は柔順に偏向し、その形体空虚にして精気単薄、その道は虧損する所有り。故に頭上に表現すれば即ち頭髪稀少なり。額頭に於ては、即ち寛闊にして肉を欠くなり。眼睛上に於ては、即ち黒眼珠少なくして眼白多きなり。近利を貪すると為るは、剛を以て柔に順い、求むる所は不過小利小物に因る。柔弱者は剛強者を疲困せしむる能くすれば、即ち利を三倍に獲るべし。剛強者は謙順に柔を待つ能くすれば、即ち権変を施行すべし。然るに一味に謙順して返回を知らざれば、謙順窮極の処に至りて、便ち妄動躁進の徴兆と為る。所谓る巽は、陽の陰に順従して、一意孤行して自らの心志を為さざるなり。故に権変を施行して事務を処置する能し。故に木は人に随いて曲直せしむべく、風は物に随いて行うべく、凡そ裁制し小道に順従すべき物は、皆取りて巽の象と為すべし。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

坎卦は象を取って水と為し、溝渠水道と為し、隠蔵潜伏と為し、曲なるを直にし直なるを曲にする矯揉と為し、弓と車輪と為し、人につきて言えば則ち憂愁增添・心病・耳痛・出血の卦・赤色と為し、馬につきて言えば則ち脊背健美の馬・性急の馬・頭を垂れたる馬・蹄甲薄き馬・腿を拖いて走る馬と為し、車につきて言えば則ち多災禍、又た通達と為し、月亮と為し、盗賊と為し、木につきて言えば則ち堅硬にして木心多き樹と為す。

坎為水，上下皆陰而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝，乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣，水之象也。為溝瀆，陽處兩陰之閒，陰深之象也。為隱伏，藏於陰中也。為矯輮，為弓輪，二陰之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也，陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在內耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血陰類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。

坎は水に象を取る、それは上下皆陰爻にして一陽は柔の中に居り、剛強にして信実有るに因る。适宜の弁法に依ってこれを践履し、その柔順に乗じて即ち成功する能し。之を用いるに正道に合せざれば、即ち沉溺淹没せん、正しくこれ水の形象なり。溝渠水道と為るは、陽爻は両陰の間に処して、陰深下陥の象に因る。隠蔵潜伏と為るは、陽は陰の中に蔵るるに因る。矯揉・弓と車輪と為るは、上下両陰の柔性は剛爻をその中に浸潤して、剛硬なるも直なるを弯ならしむべきに因る。憂愁增添・心病と為るは、陽は人の心にして、如今柔の中に陥り、故に憂愁加深して心痛すに因る。耳痛と為るは、陽明は本より内に在りて耳と為るにして、如今柔に困陥せられ、故に耳朵作痛するに因る。出血の卦と為るは、血は陰類に属して、内裏傷を受けて血は外に流る。陽は傷を受け、血色は赤を発すに因る。

其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居內其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵，柔在下非強行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通，剛得中雖陷之終通也。為月，中陰之精而中明也。為盜，居陰之中，陰竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於陰也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。

馬につきて言えば脊背健美と為るは、陽爻中に居りて、馬脊の挺健するが如きに因る。性急と為るは、陽は内に居りて心性迅疾に因る。頭を垂ると為るは、柔爻上に在りて、頭便ち低垂するに因る。蹄薄・腿を拖いて行くと為るは、柔爻下に在りて、強行遠走する能う馬にあらざるに因る。車につきて言えば多災禍と為るは、本末両端皆柔弱にして?堅牢ならざるに因る。又た通達と為るは、剛爻中を得て、一時陥落するも終究通ずる能くに因る。月亮と為るは、月は陰中の精華にして内に明光を含むに因る。盗賊と為るは、陽は衆陰の中に処して、正しく陰暗中に窃盗する人の如きに因る。木につきて言えば堅硬多心と為るは、それは中間剛実に因る。故に坎は陽の陰の中に陥りて、陥落して終究通ずる能し、故に「陥」と称す。善の一面に落れば、便ち内心真誠の善。病の一面に落れば、便ち纏綿して到底の病。凡そ中間剛実の物は、皆取りて坎の象と為すべし。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。

離卦は象を取って火と為し、太陽と為し、閃電と為し、中女と為し、鎧甲頭盔と為し、戈矛兵器と為し、人につきて言えば則ち大肚子、乾燥の卦と為し、鼈と為し、蟹と為し、螺と為し、蚌と為し、□と為し、木につきて言えば則ち中間空にして上端枯槁の樹と為す。

離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為陰，發於陰之外也。為中女，陰生於中。為甲冑，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，陰氣伏於內也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虛也。離，陽盛於外，故至炎之物，外剛中柔之類，皆取象也。

離は火に象を取る、陽気旺盛にして上下両爻皆光焔を発散するに因る。太陽と為るは、それは陽の精華の外に発露するに因る。閃電と為るは、光耀は陰に裹まれ、陰の外面より迸発出るに因る。中女と為るは、陰爻中位に生ずるに因る。鎧甲頭盔・戈矛兵器と為るは、それは外表剛硬にして強悍を顕すに因る。人につきて言えば大肚子と為るは、陰気は裏面に潜伏するに因る。乾燥の卦と為るは、陽気太盛にして津液は外に通達する能わざるに因る。鼈・蟹・螺・蚌・□と為るは、これら動物は骨甲外に剛硬に因る。木につきて言えば中空にして上端枯槁の樹と為るは、樹は倒伏の時に至れば、即ち中間枯朽して空虚に因る。離は陽外に盛ん、故に凡そ極炎熱の物・外剛にして内柔の一類は、皆取りてその象と為すべし。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

艮卦は象を取って山と為し、小路と為し、小石塊と為し、門闕と為し、樹上の果と地上の瓜と為し、門を守る閽人寺人と為し、手指と為し、狗と為し、鼠と為し、黒喙の猛禽の類と為し、木につきて言えば則ち堅硬にして節多き樹と為す。

剛極髙而終止，山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也，陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。

一陽剛は極高の処に居りて此処に至りて終止す、正しくこれ山の形象なり。小路と為るは、小路窄狭にして、行人はその中に於て随時停歩すべきに因る。門闕と為るは、門闕は出入を節制する地方に因る。果と瓜と為るは、少陽の結する所の果実は地面に止息して、乾の如く高樹上の木果に象を取る能わざるに因る。門を守る閽人寺人と為るは、彼らは禁令を看守して禁止を主とするに因る。手指と為るは、手指は□執持して東西を止住する能くに因る。狗と為るは、狗は□守衛して人を止むる能くに因る。鼠と為るは、鼠は常に人の居処に止息するに因る。黒喙の猛禽と為るは、上爻剛硬にして喙も亦た剛硬、□啄住して獲物を止住する能くに因る。木につきて言えば堅硬多節と為るは、剛性は小なるも竹節木節を生出し、正しく木の堅実の処に因る。艮は少陽初生にして、陽爻位を得てその止むべき所に終止す。凡そ□止息する能くして形体小にして堅実なる物は、皆取りてその象と為すべし。

兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

兌卦は象を取って沢と為し、少女と為し、巫祝と為し、口舌言語と為し、毀壊折断と為し、依附と決裂と為し、土地につきて言えば則ち堅硬の鹸鹼地、又た侍妾と為し、羊と為す。

陰以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

一陰は上位に居りて、下面の剛爻はその滋潤を得、上面潤沢にして下面堅実、正しくこれ水沢の形象なり。少女と為るは、それは乾坤第三次求索して得たる女卦に因る。巫祝と為るは、それは柔弱にして正ならず、……に処す。（原書の伝文は此処に至りて残闕、以下亡佚す。）

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

天地有りて後に万物始めて生出す。天地の間に充満するはただ万物のみ、故に《乾》《坤》の後に接ぐは《屯》卦なり。「屯」は充盈の意思にして、亦た万物初生の意思なり。万物剛く生出せば必ず蒙昧幼稚、故に接ぐは《蒙》卦なり。「蒙」は即ち蒙昧、万物の幼稚の段階なり。幼稚なれば即ち養育を加えざるべからず、故に接ぐは《需》卦なり。「需」が講ずるは飲食供養を等待するの道理なり。飲食の利有れば、必然に争訟を引起す、故に接ぐは《訟》卦なり。争訟一たび起れば必ず衆人興起有り、故に接ぐは《師》卦なり。「師」は即ち衆人なり。衆人は一処に聚れば必ず親附する所有り、故に接ぐは《比》卦なり。「比」は即ち親比なり。親比の後必ず積聚する所有り、故に接ぐは《小畜》卦なり。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

財物積聚して、然る後に礼節の講究有り、故に接ぐは《履》卦なり、「履」は即ち礼なり。礼に依りて行い上下通泰して、然る後に安定する能し、故に接ぐは《泰》卦なり。「泰」は即ち通達なり。事物は永遠に通達する能わず、故に接ぐは《否》卦なり。事物も亦た永遠に閉塞する能わず、故に接ぐは《同人》卦なり。人と同心する能う者は、万物必ず彼に帰向す、故に接ぐは《大有》卦なり。広大を擁有する人は自満すべからず、故に接ぐは《謙》卦なり。既に広大を擁有して又た□謙退する能くば、必ず和楽なり、故に接ぐは《豫》卦なり。和楽なれば必ず追随する人有り、故に接ぐは《随》卦なり。喜悦に因りて別人に追随する者は、必ず事情発生有らん、故に接ぐは《蛊》卦なり。「蛊」は即ち事なり。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

為すべき事情有りて、然る後に壮大する能し、故に接ぐは《臨》卦なり。「臨」は即ち壮大なり。事物壮大して然る後に観仰するに値し、故に接ぐは《観》卦なり。観仰すべき有りて、然る後に会合する所有り、故に接ぐは《噬嗑》卦なり。「嗑」は即ち合なり。事物は随便に凑合して了事すべからず、故に接ぐは《賁》卦なり。「賁」は即ち文飾なり。文飾極点に致りて後に亨通すれば、即ち到頭なり、故に接ぐは《剥》卦なり。「剥」は即ち剥落なり。事物は一直に剥落して尽に至る能わず、剥して上面に至りて走投無路なれば即ち下面に返回して重新開始す、故に接ぐは《復》卦なり。正道に回復すれば虚妄せず、故に接ぐは《无妄》卦なり。虚妄無きにして、然る後に蓄聚すべし、故に接ぐは《大畜》卦なり。財物を蓄積して然る後に人を養うべし、故に接ぐは《頤》卦なり。「頤」は即ち養育なり。先ず養足せざれば行動する所有る能わず、故に接ぐは《大過》卦なり。事物は永遠に常度を過越する能わず、故に接ぐは《坎》卦なり。「坎」は即ち陥落なり。陥落の後必ず附麗する所有り、故に接ぐは《離》卦なり。「離」は即ち附麗なり。

有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為，待其資也，莫過飲食，待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故眾起，故受之以師。師，眾也。師終眾服，民知其比也，故受之以比。比者，眾輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。

天地有りて後に万物生出し、万物一生すれば、即ち屯難の中に処す、これは有形の物の開端なり、故に接ぐは《屯》卦なり。万物剛く生出すれば自立し難し、この段の屯難を経て、乃ち充盈に達するを得。万物幼稚にして無知、故に接ぐは《蒙》卦なり、「蒙」は即ち幼稚なり。幼稚なれば即ち養育を加えざるべからず、故に接ぐは《需》卦なり。幼稚の時は自ら作為有る能わず、ただ外来の資養を等待するのみ、而も資養は飲食より更要なる莫し、等待して後に滋潤を得、これ即ち飲食の道なり。飲食は人の生存に頼る資源にして、必ず争奪を引起す、故に接ぐは《訟》卦なり。争訟は必ず各々党羽有り、是に於て衆人興起す、故に接ぐは《師》卦なり、「師」は即ち衆人なり。兵を用うる最後に至りて衆人帰服し、百姓は互相親比を懂得す、故に接ぐは《比》卦なり。所谓る「比」は、衆人輔助して同心するなり。已に親附同心するも、尚ほ丰厚の地步に至らず、故に接ぐは《小畜》卦なり。

畜眾則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。

衆人を蓄養すれば即ち治理有らんと要し、是に於て礼制を修明して彼らを整飭す、故に接ぐは《履》卦なり。自らの践履の本分を守住すれば、即ち安泰にして穏定、故に接ぐは《泰》卦なり、「泰」は即ち通達なり。事物は永遠に通達する能わず、故に接ぐは《否》卦なり。所谓る「否」は、道路阻塞なり。道路は永遠に阻塞する能わず、必ず上位に居る人出で来り、此の理を明察して将に人と同心共進せんとす、故に接ぐは《同人》卦なり。人と同心する能う者は、即ち治理を得、万物も亦た必ず彼に帰向す、故に接ぐは《大有》卦なり。大有の人は自満すべからず、故に接ぐは《謙》卦なり。既に広大を擁有して又た□謙退する能くば、必ず和楽なり、故に接ぐは《豫》卦なり。

豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外內，別之同異，文物以採之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。

《豫》は和楽にして、然るに楽は頭を過ぎれば放纵流蕩せん。人心は喜悦に因りて互相に追随す、故に接ぐは《随》卦なり。歓喜に互相に追随して、若し自らの職事を守住せざれば即ち堕壊し、将来必ず事端を生出せん、故に接ぐは《蛊》卦なり、「蛊」は即ち事なり。制作有りて事務を整治する能く、然る後に壮大すべし、故に接ぐは《臨》卦なり。「臨」は陽剛増長して盛大、上に居りて下に臨制す。上下相臨の道は、在上者の風範を観看するに在り、上位を尊崇し敬心を樹立するに在り。而も教を立つるは神道より大なる莫く、教化を設立して天下皆来りて観仰す、これ治理の大端なり、故に接ぐは《観》卦なり。教を設けて観るべき有るも、必ず斉整画一して然る後に会合すべし、故に接ぐは《噬嗑》卦なり、「噬嗑」は即ち合なり。德を以て之を引導し、礼を以て之を斉整し、刑を以て之を斉整す。合するも、尚ほ尽善の地步に至らず。故に大小の等級を定出し、尊卑の次第を排出し、内外を划分し、同異を辨別し、文物を以て彩飾し、声楽名号を以て発揚して、煥然として文采有り、然る後に治道乃ち完備と算す、故に接ぐは《賁》卦なり。

賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剝。剝者，消喪其道也。物不可以盡剝，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也，君子之道生也。復則無妄矣，故受之以無妄。剛長而無妄，□畜其大也，故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

文飾若し外表の文采を留住するのみにして根本を失掉せば、道は即ち消損す、故に接ぐは《剥》卦なり。所谓る「剥」は、その道を消損喪失するなり。事物は剥落干浄する能わず、道は尽頭に走りて即ち反転再生す、故に接ぐは《復》卦なり。「復」は陽剛重新生長、君子の道はこれに由りて生ず。正道に回復すれば即ち虚妄せず、故に接ぐは《无妄》卦なり。陽剛増長して虚妄ならざれば、□広大の德業を蓄積する能し、故に接ぐは《大畜》卦なり。事物既に蓄積せば、然る後に人を養うべし、故に接ぐは《頤》卦なり。自らを養う能う賢者は、正しく先ず自身を安頓して後に百姓に推及すべし。養い足りて然る後に行動し、乃ち□大に作為有りて治理を施行する能し、故に接ぐは《大過》卦なり。行動過度にして法度に遵循せざれば、必ず細小の事を軽忽せん。然るに事物は軽忽すべき一样も無し、即ち細小なるも?人を陥落せしむべし、故に接ぐは《坎》卦なり、「坎」は即ち陥落なり。淪亡を畏懼して修治を加え、然る後に自らの附麗する所に安んずる能し、故に接ぐは《離》卦なり。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

天地有りて後に万物有り、万物有りて後に男女有り、男女有りて後に夫婦有り、夫婦有りて後に父子有り、父子有りて後に君臣有り、君臣有りて後に上下の別有り、上下の別有りて、礼義乃ち安放の地方有り。夫婦の道は長久ならざるべからず、故に《咸》卦の後に接ぐは《恒》卦なり。「恒」は即ち長久なり。事物は長久に一処に停留する能わず、故に接ぐは《遯》卦なり。「遯」は即ち退避なり。事物は一直に退避し下る能わず、故に接ぐは《大壮》卦なり。事物は一直に壮盛する能わず、故に接ぐは《晋》卦なり。「晋」は即ち前進なり。前進は必ず損傷する所有り、故に接ぐは《明夷》卦なり。「夷」は即ち損傷なり。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

外面に於て傷を受けたる人は必ず自らの家に返回す、故に接ぐは《家人》卦なり。家道窮困すれば必ず乖離を生出す、故に接ぐは《睽》卦なり。「睽」は即ち乖離なり。乖離は必ず危難を招来す、故に接ぐは《蹇》卦なり。「蹇」は即ち危難なり。事物は永遠に危難の中に処する能わず、故に接ぐは《解》卦なり。「解」は即ち舒緩なり。舒緩し下れば必ず失う所有り、故に接ぐは《損》卦なり。減損止まざれば必ず増益に転ず、故に接ぐは《益》卦なり。増益止まざれば必ず決溢せんと要す、故に接ぐは《夬》卦なり。「夬」は即ち決断なり。決断の後必ず遭遇する所有り、故に接ぐは《姤》卦なり。「姤」は即ち相遇なり。事物相遇して然る後に聚集す、故に接ぐは《萃》卦なり。「萃」は即ち聚集なり。

聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

聚集して上に向かうを上昇と曰う、故に接ぐは《升》卦なり。上昇止まざれば必ず困頓す、故に接ぐは《困》卦なり。上面に於て困頓するは必ず下面に返回す、故に接ぐは《井》卦なり。井道は変革を加えざるべからず、故に接ぐは《革》卦なり。器物を変革するは鼎より合适なる莫し、故に接ぐは《鼎》卦なり。宗廟祭器を主持するは長子より合适なる莫し、故に接ぐは《震》卦なり。「震」は即ち動なり。事物は一直に動き下る能わず、それを停止せしむるを須とす、故に接ぐは《艮》卦なり。「艮」は即ち止なり。事物は永遠に停止する能わず、故に接ぐは《漸》卦なり。「漸」は即ち漸進なり。漸進は必ず帰宿する所有り、故に接ぐは《帰妹》卦なり。帰宿を得るは必ず盛大、故に接ぐは《豊》卦なり。「豊」は即ち盛大なり。盛大を窮極に推するは必ず安居の所を失う、故に接ぐは《旅》卦なり。羈旅外に在りて容身の処無し、故に接ぐは《巽》卦なり。「巽」は即ち進入なり。人心に進入して後に人を喜悦せしむ、故に接ぐは《兌》卦なり。「兌」は即ち喜悦なり。喜悦の後即ち発散せんと要す、故に接ぐは《渙》卦なり。「渙」は即ち離散なり。事物は一直に離散する能わず、故に接ぐは《節》卦なり。節制有りて人を信従せしむ、故に接ぐは《中孚》卦なり。誠信を懐く人は必ず行動に見る、故に接ぐは《小過》卦なり。常物を超出して作為有る能うは必ず成功す、故に接ぐは《旣済》卦なり。事物は窮尽する能わざるなり、故に《未済》卦を以て全書の終結と為す。

乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其內，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恆。恆，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也，雖剛遯矣，故受之以遯。

乾坤二気は一降一升して、万物はこれに随いて化育成形し、古往今来毫も差錯無し、これは天地の常道なり。男女は互相に感応し、夫婦は匹配成偶し、而も父子君臣の名分はこれに由りて産生す、これは聖人の世を治むる根本なり。政令・德教・礼制・義理は交錯してその中に運行す。後の聖人はこの天と相配する功業を賛美し、故に諸卦の為に次序を排定す。下経は《咸》卦より開始し、男子の女子の下に屈居して誠を以て相感するの意を取る。感応正を得て且つ持久する能くば、乃ち成就と算す、故に接ぐは《恒》卦なり、「恒」は即ち長久なり。夫婦の意義は全て一個の「久」字の上に在り。然るに久を外物に施加せば、外物は永久する能う者無し、即ち剛強なるも終究退避せん、故に接ぐは《遯》卦なり。

物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。

事物は一直に退避する能わず、故に接ぐは《大壮》卦なり。事物は一直に壮盛する能わず、壮盛の後又た前進する所有り、故に接ぐは《晋》卦なり。「晋」は柔爻前進して上に向かいて運行す。前進は必ず損傷する所有り、故に接ぐは《明夷》卦なり、「夷」は即ち損傷なり。外面に於て傷を受くるは必ず家中に返回す、故に接ぐは《家人》卦なり。士人は家中に困処すれば道路窮窘にして相配する人無く、将に外に向かいて結合を尋求せんとし、是に於て乖離して出走す、故に接ぐは《睽》卦なり、「睽」は即ち乖離なり。乖離して会合する能わざれば即ち危難有り、故に接ぐは《蹇》卦なり、「蹇」は即ち危難なり。事物は永遠に危難に処する能わず、故に接ぐは《解》卦なり、「解」は即ち寛緩なり。寛緩し下れば即ち失う所有らん、故に接ぐは《損》卦なり。

損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。

自らを減損して在上の人を奉養すれば、最終に回報の益を受く、故に接ぐは《益》卦なり。増益停止せず、適可而止を知らざれば、即ち決溢に遭う。「決」も亦た整治の意思を含有す、故に接ぐは《夬》卦なり、「夬」は即ち決断なり。決断の後治理に従事して安逸敢えてせず、是に於て遭遇する所有り、故に接ぐは《姤》卦なり、「姤」は即ち相遇なり。事物相遇して後に聚集す、故に接ぐは《萃》卦なり、「萃」は即ち聚集なり。上に聚集して日益興盛するを上昇と曰う、故に接ぐは《升》卦なり。上昇止まざれば必ず困頓す、故に接ぐは《困》卦なり。上面に於て困頓すれば必ず下面に返回し、道路窮窘すれば即ち転じて自我修治す、故に接ぐは《井》卦なり。所谓る「井」は、それを疏治して水源を加深せしむるなり。德有る人は日日に自らの見識を更新するを要し、故に変革せざるべからず、故に接ぐは《革》卦なり。旧物を変革して之を焕然一新たらしむるは、鼎より合适なる莫し、故に接ぐは《鼎》卦なり。宗廟祭器を主持するは長子より合适なる莫し、故に接ぐは《震》卦なり。

長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

長子は不過祭器を主持するのみ、万物につきて言えば、動は永遠に持続する能わざるなり、故に接ぐは《艮》卦なり、「艮」は即ち止なり。事物は永遠に停止する能わず、故に接ぐは《漸》卦なり。「漸」は即ち前進、而も急いで進むを求めず。前進は必ず帰宿する所有り、故に接ぐは《帰妹》卦なり。帰宿を得るは必ず盛大、故に接ぐは《豊》卦なり、「豊」は即ち盛大なり。心志自満して放蕩し、盛大を窮極に推せば、必ず安居の所を失う、故に接ぐは《旅》卦なり。羈旅外に在りて容身の処無し、故に接ぐは《巽》卦なり。

巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

巽は謙順に進入して、和順に人心に進入する能くば、人は即ち喜悦す、故に接ぐは《兌》卦なり、「兌」は即ち喜悦なり。上下皆喜悦して、然る後に人心涣散流動し、而もこの流動は本身自ら治理を形成する能し、故に接ぐは《渙》卦なり、「渙」は即ち離散なり。散開して治理して、禁令を以て拘束するを用いず、然るに最後に至りて便ち節度無し、故に接ぐは《節》卦なり。節制有りて施行し、中道を以て裁断を加え、再び誠信を以て推行す、故に接ぐは《中孚》卦なり。内心より誠信を発出すれば、百姓必ず信従し、常物を超出して治理を施行すべし、故に接ぐは《小過》卦なり。誠信は不過治理の工具にして、併せ完備の道にあらず、僅に誠信を靠りて治理せば、あれは尚ほ小に過越有るのみ。常物を超出する治理有れば、必ず□成就する能し、故に接ぐは《旣済》卦なり。旣済の後は極処に推す可からず、極処に至りて心志自満すれば、即ち窮尽す、故に接ぐは《未済》卦なり、以て全書の終結と為す。