需卦

乾下坎上。需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也，剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉，是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。

《需》卦は下卦が乾、上卦が坎である。卦辞は言う：需は誠信ありて光明、亨通して正を守れば吉祥、大河を渡るに宜し。《彖伝》は言う：需とは、待つのことである。険阻は前に横たわり、剛健の方はその中に陥落せず。その義理に就いて言えば、困窘窮尽の地歩に至ることはない。需に誠信ありて光明、亨通して正を守りて吉祥とは、九五が上天の位に居りてまた端正に中に居るがゆなり。大河を渡るに宜しとは、往けば功績あらんことを言う。注者は説明する：需とは待つことである。陽剛の爻が尊位に居るは、険境に安処するの弁法である。それは下を統御すること能く、剛健を可用の資と為す。君子はただ君命を待つのみ、自ら主張を為すべからず。こうすれば剛健者は終に陥落せず。君子は形勢の走向を観察して後に行動すれば、義理に就いてどうして窮尽に至ることがあろうか。九五は険陥の徳をもって天位に居り、平坦の路にあらざるも、強毅を凭りて下を統御することができる。陽剛は中に居りて誠信あり。それは剛健の臣子を得て敢えて喜悦せざるを得ず、自ら労苦せずして彼らの功績を坐等すれば足る。ゆえに光明显達、正を守りて吉祥と言い、なんらの険も憂慮する足らず。ここにおいて大河を渡るに宜しく、さらに険き処にも過ぎ去らざるなし。周文王は人を治める君主にして、九五のごとき位置を占めたり。孔子は位は下にして、君子の分内の事を為したり。この両面を合わせて見れば、すなわち上に在る者は下に在る者の才能の施展を待ち、下に在る者は上に在る者の命令を待つ。これを観れば、需卦の情実は明白に見られるのである。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。

《象伝》は言う：雲気が天に升るは、すなわち需。君子はこれに法りて飲食宴飲して楽しむ。注者は説明する：雨沢はまさに来らんとす。君子はただ命令を待ちて労神苦思せず、治理は自ら成就し、目下は飲食宴楽すれば足る。初九の爻辞は言う：郊野の外にて待つは、常態を保持するに宜しく、咎なし。《象伝》は言う：郊野にて待つは、険難を冒して行動せざるなり。常態を保持して咎なきは、平常の分寸を失わざるなり。注者は説明する：郊野は険境に遠き処にして、初九はまだ位次ある地位に踏まず。ゆえに行動して険を冒さず。自らの常態を保持すれば、平素の本色を失わざるなり。

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也，可以待也。君子之道，無執也，與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。

九二の爻辞は言う：沙地の上にて待つは、稍や口舌の争いあるも、終は吉祥。《象伝》は言う：沙地にて待つは、寛绰として「中」の位に居るがゆえなり。稍や口舌ありといえども、終はなお吉祥をもって収場す。注者は説明する：九二はすでに行くこと較べて遠し。沙地は水辺に近く、陽剛の爻はこの位次に踏み、九五と敵対相応の関係に処す。しかし九五は実はその敵にあらず。ゆえに安心して待つことを得。君子の行事の道は固執せざるに在り、時勢に随いて行動する。「中」の位を守る者は、稍や口舌の争いあれども、終は不过吉祥をもって収場するのみ。

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡。難猶外矣，我致之而宼至，敬愼之，不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。剛險居上，而承之難，從事者也，動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也，則不可不順以聽之。

九三の爻辞は言う：泥濘の中にて待つは、盗寇を招来す。《象伝》は言う：泥濘の中にて待つは、災禍はなお外に在り。自ら盗寇を招きたるなり。ただ恭敬謹慎なれば敗れざるなり。注者は説明する：上の険境は冒し往く可きものなり。九三は陽剛をもって下卦の最上爻に居り、泥濘の裡に命令を待つ。すでに険難に逼近して沾湿せられたり。険難は畢竟なお外に在り、我が自らそれを招惹して、盗寇はこそ門を叩き来る。ただ恭敬謹慎をもって対すれば、敗れざるなり。六四の爻辞は言う：血泊の中にて待つは、洞穴の裡より出づ。《象伝》は言う：血泊の中にて待つは、柔順にして聴从するなり。注者は説明する：剛健と険陥とがともに上に壓し、六四はこのようの難処を承け、このようの事を弁ぜんとす。一たび動けば傷を受けん。坎は陰に属してもとより下に処り、幽深の洞穴中の物なり。今や上に升るは、陽気の運転を待ちてこそ出づるを得。実に困難なり。ゆえに柔順に聴从せざるべからず。

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。

九五の爻辞は言う：酒食の中にて待つは、正を守りて吉祥。《象伝》は言う：酒食にて正を守りて吉祥とは、中に居りて正を得るがゆえなり。注者は説明する：九五は陽剛の徳ありて中に居りて正を得、号令を発して治理を実行する人なり。政事はすでに弁成し、また衆人の擁戴を得。余るはただ酒食を享用するのみ。上六の爻辞は言う：洞穴の中に落入り、請わざる客三人来り至る。彼らを恭敬をもって待せば、終は吉祥。《象伝》は言う：請わざる客の至り来り、恭敬をもって待せば終は吉祥。位置当たらざるも、大なる損失なし。注者は説明する：需卦は坎が上にあり、道は終点に至れば反転して回る。ゆえに洞穴に落入ると言う。乾は上に覆い、下卦の三つの陽爻は自ら門に尋ね来り、もはや待つを要せず。上六は道の終点に至るの道理を識り、自らの処境を穏住し得て、また恭敬を主と為す。ゆえに適合の位次を占めざりといえども、なお結局を吉祥に帰せしめるを得。

坎下乾上。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎！兩其情，則上剛而下險；兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由，興於二也，內剛險也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可懼也，直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。

《訟》卦は下卦が坎、上卦が乾である。卦辞は言う：訟は誠信ありて阻塞せられ、心に戒惧を懐く。中途に止まれば吉祥、争い尽せば凶険。大人に見るに利あり、大河を渡るに宜しからず。《彖伝》は言う：訟卦は上は剛健、下は険陥、険陥にしてかつ剛健。ゆえに争訟を起こす。訟に誠信ありて窒塞せられ、心に戒惧を存し、中途に止息すれば吉祥とは、九二の陽剛が下来りて「中」の位を占めたるがゆえなり。争い尽くせば凶とは、争訟は結果を争い出すべからざるを言う。大人に見るに利ありとは、居中守正を崇尚するなり。大河を渡るに宜しからざるとは、深淵に掉落せんことを言う。注者は説明する：君子は細微をも知り、顕明をも知り、柔をも識り、剛をも識る。事物の情実を窮尽すること能く。官司を打つ人は、大概事先に糊塗なるか。双方の情態より見れば、上は剛強にして下は陰険。合わせて卦象を見れば、内心険悪にして行事強横。これが争訟を起こさざることを得んや。争訟の起因は九二に出づ。それは内卦に在りて剛にしてかつ険。「中」の位に居れば、道理はなお取信すべし。一たび中に居らざれば、堵塞せらる。上の乾は剛健にして畏るべく、それは自ら理直にして申説すべし。ゆえに中途に止息してこそ吉祥。旁人は彼に陪して官司を尽くまで打つを願わず。ゆえに争いて最後に至るは凶なり。大人は中正を崇尚する志ある人。彼に見えて是非を辨明せしめんことを請えば利あり。あのごとき已に下位に陥落してまた争闘を好む者は、竟として険境を蹚渉せんとす。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也，其吉於初已乎。

《象伝》は言う：天は西に転じ水は東に流れ、両相背離す。すなわち訟。君子はこれに法り、事に着手するの初めにおいて先に謀画を清楚にす。注者は説明する：彼此背離しながらも共に処り共に事を為す。これが争訟の象である。君子は事が未だ顕露せざる時に見出し、未だ成形せざる時に防范を加う。こうすれば争訟に遠きなり。初六の爻辞は言う：争執の事を永きに拖せず、稍や口舌あるも、終は吉祥。《象伝》は言う：争執の事を永きに拖せざるは、官司は永く打つべからざるなり。稍や口舌ありといえども、是非はすでに辨明せり。注者は説明する：柔弱の初六は勇んで争訟する人にあらず。上の来たり逼迫するより争訟に鬧るなり。争訟の初めに口舌の争いありて、是非辨明せられればすなわち通ず。それはもとより久拖する心なく、ゆえにその争訟は終帰吉祥の路に走上る。官司を永きに拖すは、凶を招くの過失なり。その吉祥は大概開端に止まるに在るか。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。

九二の爻辞は言う：官司に勝たず、帰りて逃避し躲藏す。その封邑は三百戸のみあれば、災祲なからん。《象伝》は言う：官司に勝たず帰りて躲藏すは、逃竄なり。下位をもって上位と争訟するは、患禍を招くこと手を伸して拾取するがごとく易し。注者は説明する：下位に処りて上位と官司を打つ、官司に勝つことを得んや。それは自ら患禍を求むるなり。行うべからざるを知りて退き、自らの封邑に帰りて躲藏し、人少なく勢弱きの本分を安守し、敢えて再び上と敵せず。こうしてこそ災祲なきを得る。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟，亦為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

六三爻辞は言う：旧来の俸禄・徳沢を饗用し、正を守りて危惧を知れば、終に吉祥。あるいは君王に随って事を為すも、成の名に居らず。《象伝》は言う：旧来の徳沢を饗用するは、上の者に従いてこそ吉祥なり。注者は説明する：六三は下卦の最上爻に処り、陽剛の方に従えば争訟は通解し、旧来の徳沢を饗用するを得る。然れど剛爻に凌駕して相手を待つは処る所危し。上に従って依附を得るがゆえ、終に吉祥なり。柔弱の身をもって上の者に依附するに、もしその裁断に順聴せざれば、上にも忤逆と見做されん。ゆえに命令あらば即ち行い、敢えて功成を自居せず。外にて人と争わざる者は実に善きかな。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。中正上行，雖訟而吉大也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。

九四爻辞は言う：官司に勝てず、回りて君命に就きて態度を改め、正を守るに安んずれば吉祥。《象伝》は言う：回りて君命に就き、態度を改めて正に安んずれば、失う所なし。注者は説明する：六三は柔順に我に依附すれば、我は之と敵する要なし。元より初六の挑みし争訟なり。九四は六三の受くる命令に順い、争訟における相応の立場を改め、正を守るに安んじて吉祥を得る。失う所あらんや。九五爻辞は言う：争訟にて大いに吉祥。《象伝》は言う：争訟にて大いに吉祥なるは、中に居りて正を得ればなり。注者は説明する：九五は中に居りて正を得、上位に在りて事を行う。争訟の中に身を処すといえども吉祥大なり。上九爻辞は言う：あるいは大帯を賜るも、一朝の内に三度剥奪さる。《象伝》は言う：官司を打ちて得たる服飾も、亦尊敬するに足らず。注者は説明する：上九は陽剛をもって訟卦の終点に処り、終に官司を底まで打ちて結果を出すを得る。それ一味に攻訐して相手の過失を指摘すれば、上はあるいは賞賜を与えん。然れど一日の内に三度賜服を脱がさるるは、正に剥奪の来ること速かにして急なるが如し。

坎下坤上。師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之謂。居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣，又何咎焉。

《師》卦は下体が坎・上体が坤なり。卦辞は言う：師は正を守るに宜しく、老成持重の長者をもって統率せば吉祥にして過ちなし。《彖伝》は言う：師とは衆なり、貞とは端正なり。衆をもって端正を行うを得ば、天下に王たるを得べし。九二は陽剛にして中に居りて六五と相応し、険境に行動して能く順う。此の方式をもって天下を役使せば、百姓なお彼に従う。ゆえに吉祥にして、何の過ちあらんや。注者は説明する：六五は天子の位なれど陽の爻に非ざるが占めたれば、戦事あるを得べし。九二は陽剛の爻にして能く衆を端正し、尊崇し任用して尊位を輔佐せしめて臣子をもって自任せしむ可し。此れ卦辞の謂う所の「丈人」（本書は「文人」と作る）なり。彼は下卦の「中」位に居りて君命を奉じ、険境に行動して能く順う。此に凭りて誅殺を施行す。殺伐は一部分人を毒害すといえども、人はなお彼に従う。彼は独り軍令を掌れば、理を以て言えば過ちあるべきに、結果は却って吉祥にして、しかも吉大なり。過ちを論ずるに足らんや。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也，蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。

《象伝》は言う：大地の中に水を含むは即ち師なり。君子は此に取法して百姓を容納し民衆を蓄養す。注者は説明する：大地の中に水を含めば、水の滋潤を得て広闊なる土地の用を保つを得。此れ蓋し君子の象か。君子は能く民情を体察して治理の道を得、此の治道は本より百姓より出づ。ゆえに君子は容納の方式をもって彼らを蓄養し、仁愛を顕露して作用を含蔵す。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律，凶也。春秋傳言：執事順成為臧，逆為否。理有必然之勝者，師出而謀合之，為臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事，名曰專征，此古師之道也。軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也；師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。

初六爻辞は言う：兵を出すは法度をもって節制し、為すこと善からざれば凶険。《象伝》は言う：兵を出して法度をもって節制せば、法度を失えば凶険。注者は説明する：《左伝》に曰く、事を為して理に順い成ずるを「臧」と曰い、逆うを「否」と曰うと。事理に必勝の勢いあれば、兵を出すに謀劃また之と合う。此れ「臧」にして即ち其の法度なり。此れを失えば、ゆえに凶険。謂う所の「律」は即ち軍事上の号令なり。軍隊興るとき、君主は自ら統領する能わざれば、ただ将領に号令の権を授けて具体の軍務に干渉せず。此れを「専征」と曰い、古代の用兵の道なり。《軍志》に曰く：軍隊の君主より承くるはただ大命のみ。もし此の軍隊戦うべければ、君主に打つ勿れと曰うも必ず打つべく、もし此の軍隊戦うべからざれば、君主に打てと曰うも打たざるべしと。ゆえに進戦は名声を求めるが為にあらず、退兵も罪責を回避せず、根本は国家を扞衛するに在り。或る人は一味に君主の節制に聴従するを「律」と為す。何ぞ足らんや。慎むべし。要は号令の権を如何なる人に付するかに在り。

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。剛中而應，行險而順，受命而能正眾也，吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。

九二爻辞は言う：軍中に身を処して能く中道を守れば吉祥にして過ちなし。君王は屡々賞命を頒す。《象伝》は言う：軍中に処りて中道を守れば吉祥なるは、上天の恩寵を承けたればなり。君王の屡々賞命を頒すは、天下万邦を安撫するが為なり。注者は説明する：九二は陽剛にして中に居りて六五と相応し、険境に行動して能く順い、君命を受けて能く衆を端正す。吉祥にして何の過ちあらんや。王者は天下をもって心と為し、用兵は憤怒より出づるにあらず、禍乱を平定するも殺戮を好むにあらず。屡々賞命を頒するも私意より出づるにあらず、ただ万邦を安寧せしめんが為のみ。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。師之出也，任於一人，剛中者也。多則或矣，非其任也。何功之有，吉？二剛也，而以陰柔乘其上，是兼其領也，輿師之凶也，宜哉。無君上之命，則免矣，故曰或也。

六三爻辞は言う：軍隊はあるいは車をもって屍首を載せて帰るべし。凶険。《象伝》は言う：軍隊の車をもって屍を載せて帰るは、大いに功労なし。注者は説明する：軍隊の出征は一人を専任すべし。即ち陽剛中に居る九二なり。兵を統べる者多ければ「あるいは」といえる含糊の局面を現出す。之れ其の担うべき責任にあらず。此れ何の功労と吉祥を論ぜんや。九二は剛爻なれど六三は陰柔の質をもってその上に凌駕し、同時に統率の権を兼管するに等し。軍隊の屍を載せて帰るの凶険も亦応有なり。仮に君主の命令なく擅りに此くの如くせば、更に免るる能わず。ゆえに爻辞は「或」の一字を用う。

六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎，未失常也。左者不用之地，待其師命而已，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也，命不可二也，其輿尸也。

六四爻辞は言う：軍隊は左方に退駐し、過ちなし。《象伝》は言う：左に退駐して過ちなきは、常規を失わざればなり。注者は説明する：左方は作戦に投入せざる位置にして、ただ軍令を待つのみ。常規を失わざるなり。六五爻辞は言う：田に禽獣ありて害を為せば、捉えて声討するに宜しく、過ちなし。長子をもって軍隊を統率せば可なり。若し次子どもをして一同に插手せしめば、屍を載せて帰らん。正を守るも凶険。《象伝》は言う：長子の軍隊を統率するは、中道に依りて行事すればなり。次子どもの屍を載せて帰るは、任用の当を得ざればなり。注者は説明する：六五は尊位に居りて質地柔弱、待つを頼みて収穫あるを要す。それ何をもって利を得んや。柔弱は自ら大衆を統領する能わず。ただ任命の権を握りて徳ある者に付すのみ、過ちなからん。九二は陽剛にして中に居り、下に在りて六五の正体を承接す。此れ謂う所の「長子」か。軍令を一人に付して軍隊を統率せしむは可なり。六三は柔弱にして「弟子」の類に属す。軍令は二処より出づべからず。否れば屍を載せて帰らん。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之。有開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。

上六爻辞は言う：天子は詔命を頒して諸侯を分封し卿大夫の家を承継せしむるも、小人を任用すべからず。《象伝》は言う：天子の詔命を頒するは、功労を論定するが為なり。小人を任用すべからざるは、必ず国家を擾乱せんが故なり。注者は説明する：戦事終了に至れば、一切はまた天子に帰す。天子は天下を統御して私心なければなり。ゆえに《尚書・甘誓》に師を出す時の誓詞を記して曰く：命令に服する者は祖廟にて賞を行い、命令に服せざる者は社壇の前に処すと。功労は社稷の公器を保存するが為にして、天下人は共に之を享有す。或る者は功により国を開き封を受け、或る者は功により家を承け禄を食む。此れ功労の等差なり。君王は此の尺度を掌握して裁正を加う。恩惠を私相授受と為すにあらざるなり。小人は天命を推原せず、尊貴の位次を担うに堪えず。ゆえに国家を擾乱するに至らん。此れ《易経》の師卦終了処に於て為す告誡にして、世人は偏偏として用人の上に差錯を出せり。

坤下坎上。比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。眾畏險，民咸其安也，輔其正而獲吉也。剛位於尊也，本其陽之德行，仁也。居中可以長正也，長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。

《比》卦は下体が坤・上体が坎なり。卦辞は言う：比は吉祥なり。占筮の結果を推原するに、元始・長久・正固の三つの品質を備えれば過ちなし。安寧ならざる邦国も前来りて帰附す。後頭に落つる者は凶険。《彖伝》は言う：比は吉祥なり。比とは輔助なり。下の衆爻は皆九五に順う。占筮を推原して元始・長久・正固ありて過ちなきは、九五が陽剛にして「中」に居ればなり。安寧ならざる邦国の前来りて帰附するは、上下彼此相応ずればなり。後頭に落つる者の凶険なるは、其の路既に窮尽に走り至ればなり。注者は説明する：衆人は険難を怕れ、百姓は皆安定を得るを希う。正に居る者を輔助して乃ち吉祥を獲得す。陽剛の爻は尊位に居り、其の陽の徳性を本として施行するは即ち仁なり。「中」位に居れば長く正を保持すべく、長く正を保持すれば四方を安寧せしむべし。占筮の後に之に親附に行かば、又た何の過ちあらんや。ここに於て先の安寧ならざる所も、輔助あれば即ち安定す。後頭に落つる者は道路已に窮まり、復た人の輔助を求めに行くも亦凶険なり。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。眾各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。

《象伝》は言う：地上に水あるは即ち比なり。先王は此に取法して万国を分封し諸侯を親近す。注者は説明する：大地は水を承載して湖沢と成り、水は大地を得て乃ち安定す。下の者は上の者を得て乃ち安寧に、上の者は下の者を得て乃ち位置に立つ。ゆえに先王は万国を分封して諸侯を和睦親近し、然る後に天下乃ち安定す。初六爻辞は言う：誠信を懐きて親附すれば過ちなし。誠信充満して瓦缶の盛満するが如ければ、終にまた別の吉慶の到来あらん。《象伝》は言う：比卦の初六は別の吉慶あらん。注者は説明する：衆人は各々其の居る所を守りて処る。初六は能く最初に就きて親附を求む。ゆえに吉祥。それ洞察の苗头を知り細微を辨明するを得。ここをもって天下人の先導と為る。人に親附するは必ず自らより始め、誠信を本分の内に充満せしめん。本分の内充実せば、君主の恩沢は彼に施及せん。別の吉慶も亦之に随いて至らん。

六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。為五內比，應而相合，承其私也，為眾所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。

六二爻辞は言う：内部より親附すれば、正を守りて吉祥。《象伝》は言う：内部より親附するは、自己を喪失せざればなり。注者は説明する：六二は内卦に在りて九五の為に親附の事を為し、九五と相応して彼此契合し、九五の其れに対する偏愛を承受す。此の一点また衆人の見る所と為る。それ能く自ら守りて中に居りて正を得るの道あり。ゆえに吉祥を保住す。六三爻辞は言う：親附する所は親附すべき人に非ず。《象伝》は言う：親附すべからざる人に親附せば、亦た甚だ悲しむべからずや。注者は説明する：六三は位置正からず、自己の離るべき誰・帰向すべき誰を分かち弁えず。上を輔助に行くといえども、一の可靠なる帰宿なし。親附すべからざる人に親附せば、亦た甚だ悲しむべからずや。六四爻辞は言う：外に向かいて親附すれば、正を守りて吉祥。《象伝》は言う：外に賢者に親附するは、上の者に從うが為なり。注者は説明する：六四は尊位に親附し、柔順をもって上の陽剛を承接し、賢者を輔助して其の正を得る。ゆえに吉祥。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。為天下王也，背之以來，皆吾人也，則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也，則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯其吉，正其位而尊也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。無誠於附，道窮而比，戮斯及矣，何終哉。

九五爻辞は言う：光明正大に衆人に親附す。君王の田獵はただ三面より駆りて、正面に逃走する禽獣を放走す。自己の封邑の人すら必ずしも告誡せず、吉祥。《象伝》は言う：光明正大に親附して吉祥なるは、其の位次端正にして中に居ればなり。背離するを放ち順うを留む。ゆえに前の禽獣を放跑す。封邑の人に告誡せざるは、上の者の彼らを役使するに中道に合すればなり。注者は説明する：天下の王と為れば、凡そ身を轉じて帰附する者は皆我が子民なり。此くして乃ち天下を安定すべし。若し只だ自己の「中」位を守りて、己と相応する一方に偏私せば、衆人の眼に見られ、之れ私心を公開するにあらずや。己に背離する者を痛恨し己に帰向する者を偏愛せば、未だ帰らざる者らを失わん。封邑は家室私産ある所にして、本より私の性質を帯ぶ。王たる者安んぞ此の私心を公開せんや。正に私処に偏袒する所あるがゆえに、封邑の人は告誡を要せず。之れ君王の彼らを役使する結果なり。それ親附の道を顕揚して吉を得るは、位次端正にして尊貴なればなり。上六爻辞は言う：人に親附するも帯頭の帰宿なくば凶険。《象伝》は言う：親附して帰首する所なきは、好き結末あるべからず。注者は説明する：上六は人に依附するに誠意なく、路已に絶え走り至るを待ちて始めて親附せんと欲すれば、誅戮頭上に落つべし。何の結末を論ぜんや。

乾下巽上。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜剛也。大為小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜，志得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，志於上往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足以下濟也，則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《小畜》卦は下体が乾・上体が巽なり。卦辞は言う：小畜は亨通す。濃雲密布するも雨下さず、雲は我が西の郊野より飄来す。《彖伝》は言う：小畜とは柔爻の適当なる位次を得て、上下五つの陽爻が皆之と相応ずればなり。ゆえに小畜と曰う。剛健にしてまた謙遜、陽剛中に居りて心志施行を得。ここをもって亨通す。濃雲に雨なくば、陽気なお上行を継続し、雲西郊より飄来するは、恩沢なお施行の開けざればなり。注者は説明する：小畜は陰爻の上に在りて位を得、衆陽皆来たりて之と応和するは、柔の剛を蓄止するなり。大なる者が小なる者に蓄止さるれば、此の蓄止は徹底する能わず、ただ小小なる蓄止のみ。ゆえに剛健にして謙遜と曰うは、陽剛が柔の下に屈居すればなり。陽剛「中」位に居り、柔順謙遜に其の蓄止に服従し、心志実現を得て然る後に乃ち通達す。謂う所の雨とは陰陽調和して陰が其の道に随いて運行し、気盛えて乃ち雨と成る。小畜は一心に上に向かいて行進するも、過ぎず自己の此の位次を得たるのみ。それ陽をして謙遜ならしむれば、恩沢は下に普施するに足らず。ここに於て濃雲密布して雨と成らず。雲西郊より東に飄くは、陰気正に消退し、未だ雨沢を施行する能わざればなり。小人の上位に来たるは中正の徳なく、君子承奉すべきなし。何の光大を論ぜんや。それ君子の博大を蓄止する能わざるなり。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。

《象伝》は言う：風の天上を行走するは即ち小畜なり。君子は此に取法して己の文徳を修美す。注者は説明する：風の天上に行走するも、大なる物を蓄止する能わず。言論と行為は徳中の大なる者に属し、文采修飾の徳は徳中の小なる者なり。君子の行う所の道は具わらざる無し。此の時己の文徳を修美し、時勢に随いて行動す。初九爻辞は言う：己の本来の路に帰れば、何の過ちあらん。吉祥。《象伝》は言う：己の本来の路に帰るは、義理に就いて言えば吉祥なり。注者は説明する：乾は本来上にあるべし。下卦の三陽爻は皆上を尚び、上と相応して帰附す。それ謙遜の方式をもって心志を実現し、己の本来の路に帰れば何の過ちあらん。義理に就いて言えば吉祥なり。

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道，得時之中，故吉也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不制陰，夫不正室也。

九二爻辞は言う：牽引せられて一同に返回すれば吉祥。《象伝》は言う：牽引せられて返回して「中」位に居れば、亦た自己を喪失せず。注者は説明する：六四は心に陽剛を蓄止せんと欲するも、徹底に蓄止する能わず。それ我と牽連ありといえども我と相応の一爻にあらず、ただ我を牽引するを得るのみ。我は謙遜に己の本来の路に帰れば、恰好時勢の中道に合す。ゆえに吉祥。九三爻辞は言う：車子の車輻脱落し、夫妻反目して仇と成る。《象伝》は言う：夫妻の反目は、丈夫の家室を端正する能わざればなり。注者は説明する：陰の力量微弱にして大規模に蓄止する能わず、亦た此の地步に至るのみ。ゆえに初九は九二に応和し、牽引せられて謙遜の心志をもって前行し、各々本来の路に帰る。九三に至れば此の局面は極点に走り至る。上の六四は下を凌駕控制するも、終竟ただ小小なる蓄止なり。道理本より此くの如し。九三は走らんと欲するも走る能わず、一走れば車輻脱落す。陽の陰を制服する能わざるは、即ち丈夫の家室を端正する能わざるなり。

六四，有孚，血去，惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一陰也，而眾陽趨焉，非其所治者也，則懼其傷害矣。奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害惕懼之患哉，可無咎乎。

六四爻辞は言う：誠信を懐き、血光の災い消除し、戒懼の心解脱せらるれば過ちなし。《象伝》は言う：誠信を懐きて戒懼を脱するは、上の九五と心志相合すればなり。注者は説明する：六四は全卦唯一の陰爻にして、衆多の陽爻皆之に向かいて湧来す。之れ其の駕馭する所にあらず。ゆえに傷害を受けんことを怕る。それ九五の陽剛を奉承結交し、彼此誠信をもって相待し、近づきて相親しむれば関係牢固なり。九五は尊貴にして能く百姓を整粛せば、局面も亦安定す。此くして何の傷害と戒懼の禍患あらんや。固より過ちなし。

九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如，不獨富也。卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。

九五爻辞は言う：誠信を懐き緊緊に牽係し、富足を隣近の人に分与す。《象伝》は言う：誠信を懐きて緊緊に牽係するは、富足を独り占めにせざればなり。注者は説明する：全卦ただ一の陰爻ありて、九五の近旁に在りて己に奉事し、己も亦愛をもって之に報ゆ。彼此誠信ありて緊密に牽係す。九五は財貨を人と共享し、己のみ豊厚にせず。此れ謙遜の方式をもって心志を実現する者なり。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也；旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志；以體言之，則小畜。此言巽，陰之終而不繫於爻也。

上九爻辞は言う：雨既に下り已に停歇して安処す。徳行を崇尚して積載深厚なれど、婦人一味に此の局面を守れば危険あり。月將に円満せんとす。君子此の時出行せば凶険。《象伝》は言う：雨既に下りて止息安処するは、徳行積累承載の結果なり。君子の出行すれば凶なるは、心中疑慮ある所あればなり。注者は説明する：小畜の蓄止する所はただ零余にして、根本の道より着手せざればなり。小なる方は大なるを蓄止する能わず、陽は終竟己の心志を実現すべく、上も亦一無所得なるべからず。それ下に在りて心志を遂行する能わざれば、ゆえに上九に至りて収場す。謂う所の「既雨」とは其の道終に施行を得たるを言い、謂う所の「既処」とは己の在るべき所に安頓するなり。「尚徳載」とは陽の陰に蓄止せられしを言う。陰の陽を独り占めするは正に危険の道なり。月接近して満円せんとするは、陰気正に盈盛なるを説明す。君子の出行すれば凶なるは、陽の心に疑慮ありて敢えて前進せざればなり。爻位に就いて言えば得志なれど、整卦の体勢に就いて言えば依然ただ小畜なり。此処に講ずるは巽にして、陰の終点に走り至るにして、某一爻に係属せざるなり。

兌下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，一陰而履於陽，為下之長，眾之趨焉，是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也；言其情，則說而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也，故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚，其義也。能制其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而凶，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《履》卦は下体が兌・上体が乾なり。卦辞は言う：虎の尾を踏むも虎は人を咬まず、亨通す。《彖伝》は言う：履とは柔の剛の上に踏むなり。下卦喜悦して上卦乾と相応ずれば、ゆえに虎尾を踏むも虎は人を咬まず、亨通す。九五は陽剛にして中に居りて正を得、帝位を踏んで心に愧ずることなく、光明磊落なり。注者は説明する：履卦はただ一の陰爻ありて陽爻の上に踏む。それ下卦の長者にして、衆爻皆之に向かいて奔去す。ゆえに処境危険にして虎尾を踏むが如し。上下関係に就いて言えば下の上を承奉するなり。情態に就いて言えば喜悦して乾に奉事するなり。それ己の踏むべき位置を踏み誤るといえども、上への承奉を保全す。ゆえに虎は人を咬まず亨通を得。衆人の情感の帰向する所は六三なり。ゆえに之をもって整卦を命名す。履道其の自体に至りては、則ち九五陽剛にして中に居りて正を得、帝位を踏んで心に愧ずることなき、此れ乃ち履の正義なり。彼は能く法度を制定し、ここをもって光明を得。陰は陽の追求する所にして、履卦中の陽は之と争わず。陰の自身失位にして凶険を帯来すればなり。陽は己の情欲を抑制して上の者の正道を擾乱せず。ここに於て各爻は各々己の踏むべき位置を得たり。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。上天下澤，得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履得其所履，吉也，過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素行之節，是以無過咎也。

《象伝》は言う：上は天・下は沢なれば即ち履なり。君子は此に取法して上下の名分を分辨し百姓の心志を安定す。注者は説明する：天は上に在り沢は下に在り、各々踏むべき位置を踏む。君子は誰が賢・誰が不肖を分辨し、上下の次序を定めれば、百姓は再び非分僥倖の指望を存せず。初九爻辞は言う：質朴本色をもって行事して前往せば過ちなし。《象伝》は言う：本色をもって行事して前往するは、独り己の心願を実行するなり。注者は説明する：己の踏むべき位置を踏めば即ち吉祥にして、本分を越えれば過ちあり。初九は剛強の心志をもって下位を守り、彼の陰爻を求取せず、前進するも之を栄耀と為さず、ただ独り質朴本色の操守を守る。ゆえに過失なし。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

九二爻辞は言う：走る所の路平坦寛闊にして、幽静自守の人は正を守りて吉祥。《象伝》は言う：幽静自守の人の正を守りて吉祥なるは、其の「中」に居りて内心自ら乱れざればなり。注者は説明する：若し己の踏むべき位置を踏むに及ばざれば、寧ろ率先して自守して越分僭越せざるべし。九二は陽剛をもって陰柔の六三に緊挨すれども、利あるを見るも己の心志を動揺せず。それ平易に安処し幽静退譲し、己の踏むべき位置を踏む。此れ即ち中に居りて正を守るの吉祥なり。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。卦皆無諸陰，而三自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人大君之行，凶之災也。

六三爻辞は言う：一隻眼瞎れたるもなお見る能く、一條腿跛れたるもなお走る能し。虎尾を踏みて虎は人を咬む。凶険。此れ勇を逞しうする武人の大君の事を為さんとするなり。《象伝》は言う：独眼の見る能くするは明察と称するに足らず、跛脚の走る能くするは人と同行するに足らず。咬まるるの凶険は位置の当を得ざればなり。武人の大君の事を為さんとするは、其の心志過剛なればなり。注者は説明する：整卦他処は皆陰爻なく、ただ六三の此の一の陰爻ありて、それ却って自ら以て整卦の重任皆己の身に在りと為す。独眼の見る能くし跛脚の走る能くするは、之れ何ぞ靠得住せんや。それ僭越して己に属せざる位次の上に踏めば、虎に咬まるるも亦応有なり。而して其の心志は偏に陽剛に比擬せんと欲して、武人の大君と称するの挙動を為さんと欲す。此れ正に凶を招くの禍患なり。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。三以不順，為眾同棄，而已近也，愼於難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。

九四爻辞は言う：虎尾を踏みて戒懼不安なるも、終に吉祥。《象伝》は言う：戒懼不安にして終に吉祥なるは、其の心志施行を得ればなり。注者は説明する：六三は行為順わざるが因に、衆人一同に拋棄せられ、而它の九四に離るること最も近し。ゆえに九四は此の走り難き処に格外謹慎す。それ心の内に怕れて、六三は結交するに足らざるを覚え、ここに於て心思を卑下を守り上を承奉するに放ち、ここをもって上の者の任用する所と為る。それ果して己の心志を実現し、好き結末を得たり。ゆえに吉祥。

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當也。三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎。

九五爻辞は言う：剛決の方式をもって行事し、正を守りて危懼を知る。《象伝》は言う：剛決に行事し正を守りて危を知るは、其の位次正当なればなり。注者は説明する：六三は柔弱にして位置当を得ず、心志は勇を逞しうする武人に比擬す。九五は全卦の主爻にして、自ら帝位を占據するを明白に知り、便ち決然として之を裁断す。私情上の牽係より出づるにあらざるなり。然るに六三は畢竟衆爻の趨向する所の対象にして、之を裁決せんとすといえども、此の匡正其のものは危険を帯ぶ。但だし其の位次正当なれば、又た何の憂うべきあらんや。

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。積善之家，必有餘慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也，則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣，旋其元吉哉。

上九爻辞は言う：己の一路走り来たりし路を回顧して吉凶の徵兆を考察し、能く周全反復せば大いに吉祥。《象伝》は言う：大いに吉祥なるは、其の上位に高居して大いに福慶あればなり。注者は説明する：善行を積累する家は必ず多余の福慶ありて後人に遺す。此れ話を根本に帰して言うなり。上九は彼の邪僻なる物を理会せず、自己は踏むべき位置を踏みて一直に終点に走り至る。ここに於て用心して己の過去に走りし所の路を回顧し、其の帯来する好き報応を考察すべし。己の徳行を積累して好き結末を得、終に福慶あるの類に帰す。此れ即ち其の周全反復して大吉なる所以なり。

乾下坤上。泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生；上下交而人治成。陽內得時而陰外也，健發於內，其道順行於外。親內君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

《泰》卦は下体が乾・上体が坤なり。卦辞は言う：泰とは小なる者外に往き大なる者入り来るにして、吉祥にして亨通す。《彖伝》は言う：泰は小往大来・吉祥亨通。此れ即ち天地交感して万物通暢し、上下交流して心志相同じきなり。陽は内に在りて陰は外に在り、剛健は内に在りて柔順は外に在り、君子は内に在りて小人は外に在り、君子の道日に増長し小人の道日に消退す。注者は説明する：《易》の講ずるは象にして、神妙作用の体現なり。ゆえに泰卦は天地交感して万物生長し、上下交流して人間の治理成就を象に取る。陽は内に在りて時を得、陰は外に排さる。剛健は内部より発動して其の道は外に順暢に施行す。内の君子を親近し外の小人を疎遠す。此れ正に君子の勢力の増長なり。ここをもって損減削弱の路子は退き去り、丰厚壮大の路子は入り来る。ゆえに吉祥にして通達す。

象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

《象伝》は言う：天地交感するは即ち泰なり。君主は此に取法して天地の道を裁節成就し、天地の宜しき所を輔助賛襄して、もって百姓を護佑す。注者は説明する：天地は其の時序を会合して万物を養育し、聖人は財用を興辦して人民を豊足ならしむ。結縄して網罟を作り、耒耜の農具を制作す。此れ即ち能く天地の宜しき所を輔助賛襄し天地の道を成就するなり。時節に順いて利益を疏通せしめ、ここをもって己の百姓を扶助す。

初九，拔茅茹，以其彚，徵，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其類，征吉。離內以之外，志求其成也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

初九爻辞は言う：茅草を抜くに根鬚相連なりて一叢の同類を帯出す。前進すれば吉祥。《象伝》は言う：茅を抜き前進して吉祥なるは、心志外に在ればなり。注者は説明する：一根の茅草を抜けば一串を牽連して帯出す。正に君子の道の日に増長する時の如く、上下心志相交わり、同類相引きて一同に前進す。ゆえに吉祥。それ内卦を離れて外に走向するは、事業を成就せんとする志あるなり。九二爻辞は言う：能く荒穢を包容し、能く徒渉して河を渡り、遠方の人を遺漏せず、朋党を結んで私を営まず。此くして乃ち中道に配合して行うを得べし。《象伝》は言う：荒穢を包容して能く中道に配合するは、其の光明博大なればなり。注者は説明する：乾の下降して泰と成るに、九二また下卦の「中」位を占住し、能く天下の実情を通達し天下の用度を明白に知りて、応有の分寸を超出せず。此くして朋党何処より興らんや。其の心志は即ち中道に在り、治理の本分を失わず、形勢に順応して行動す。光明博大と謂うべし。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正，則可無咎而全其吉，保食其福也。

九三爻辞は言う：一直に平坦にして傾斜に変わらざるなく、一直に前往して返回せざるなし。艱難の内に正を守れば過ちなし。己の誠信を憂慮する勿れ、饗用の上に自ずから福分あり。《象伝》は言う：只往きて返らざるなきは、此れ天地交接の界限なり。注者は説明する：乾は下に在りて上に通暢す。ゆえに泰と成る。然れど事物は永遠に通暢する能わず。ここに於て天道は其の上位に回帰せんとし、地道は其の下位に帰せんとす。平地の斜坡に変われば即ち険あり、去るあれば必ず回りあり。君子は此の交會の関口を見て即ち其の終局を思い、預め禍患を思慮して艱難に守り、己の正を失わず。此くして乃ち過ちなく吉祥を保全し、己の福分を安享するを得べし。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。物各歸本也，陰陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩輕舉，不富鄰而自備，不戒約而自孚，皆乘中心之願而行也。

六四爻辞は言う：軽快に飛び下り、己は富有ならざれど隣を帯同して同じく来る。告誡を用いずして彼此誠信あり。《象伝》は言う：軽快に下降して富有ならざるは、上卦の三陰皆陽実を失えばなり。告誡せずして彼此信あるは、内心の願望より出づればなり。注者は説明する：万物は各々本位に回帰し、陰と陽の情態は本より互に尋求す。六四の下り来る所以は、下の陽爻を顧念するにあらず、自己本位に回帰するを楽しむなり。陽を頼りて己を治むるにあらざるなり。それ同類の三陰と心志相同じく、軽快に一同に飛び下る。隣の富有に頼らずして自ら準備停当し、告誡約束を立下せずして彼此自然に信あり。皆心の内の願望に順いて行動するなり。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。陰居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

六五爻辞は言う：帝乙は妹を嫁がせ、ここをもって福祉を獲得して大いに吉祥。《象伝》は言う：ここをもって福祉を獲得して大いに吉祥なるは、其の中に居りて己の心願を実行すればなり。注者は説明する：六五は陰柔の質をもって尊貴盛大の位次に居りて、自身を九二に託付し、安静にして妄為せず、身は貴位に居りて福祉を享有す。道理は即ち其の「中」を得るに在り。それ自らの心願に順いて為すにして、権勢の逼迫せるにあらざるなり。己を忘れて事を有才能の人に交す。此れ聖人の道なり。ゆえに大いに吉祥。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

上六爻辞は言う：城墻倒塌して城下の乾壕に回る。兵を出す勿れ、ただ己の封邑内に命令を下達すべし。此の局面を守るも亦た困窘あり。《象伝》は言う：城墻の壕溝に倒回するは、政令已に紊乱せるを説明す。注者は説明する：深き壕溝を挖りて土を取り城墻を築成す。即ち下の土を取りて上に堆むなり。最後に至れば城墻は終竟壕溝内に塌回せん。下の者の上の者に駆使に聴任する所以は、上下心志相通ずればなり。如今終竟相通ずる能わざれば、即ち政令紊乱なり。此の政令をもって衆人を調動すれば衆人は服従せず。之をもって己の封邑に号令すれば命令も亦行き通らず。若しなお自ら此の如く為すを以て正確と為さば、則ち実に惜しむべし。