수괘(需卦)

乾下坎上。需，有孚光，亨貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚光，亨貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。需，待也。剛居於尊，安於險之道也。能制下，健以為用，君子待命而已，不可自任，則剛健終不陷也。君子觀其為而動之，其義豈窮哉。五以險德而位於天，雖非坦道，強毅而制下也，剛中而有孚也。獲剛健之臣而不敢不說，則不勞而待其功矣。故光通而貞吉，復何險之有哉，是以利涉大川，而無險不濟也。文王君人也，得九五之位；仲尼位下也，居君子之事。合兩而待之，則上待下之能，下待上之命。觀是需之情可見矣。

《수(需)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 감이다. 괘사는 말한다: 수는 성신(誠信)이 있고 광명하니, 형통하고 바름을 지키면 길상하며 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 수란 기다림이니, 험조가 앞에 가로놓였으나 강건한 쪽은 그 안에 함락되지 않고, 그 의리에 의거하여 말하면 곤궁하여 다한 지경에 이르지 않는다. 수에 성신이 있어 광명하고 형통하여 바름을 지키면 길상함은 구오가 상천(上天)의 자리에 있으면서 또 단정하고 가운데 있기 때문이다. 큰 강을 건넘이 마땅함은 가면 공적이 있음을 말한다. 주자는 설명한다: 수란 기다림이다. 양강의 효가 존위에 있음은 험한 경지에 편안히 처하는 방법이다. 그것은 아래를 통솔할 수 있어 강건을 쓸 수 있는 자재로 삼는다. 군자는 다만 군주의 명을 기다릴 뿐이니 스스로 주장을 내지 말아야 하고, 이와 같이 하면 강건한 자가 끝내 함락되지 않는다. 군자가 형세의 추이를 관찰한 뒤에 행동하면 의리로 말해 어찌 궁진에 이르겠는가. 구오는 험함과 함락의 덕으로 천위(天位)에 있어 비록 평탄한 길은 아니나 강의(強毅)로써 아래를 통솔할 수 있고, 양강이 가운데 있어 성신이 있다. 그것은 강건한 신하를 얻어 감히 기뻐하지 않을 수 없으니, 스스로 수고하지 않고 앉아서 그들의 공적을 기다리면 된다. 그러므로 광명하고 형통하며 바름을 지키면 길상하다 하니 무슨 험함을 더 걱정하겠는가. 이에 큰 강을 건넘이 마땅하니 더 험한 곳도 지나지 못함이 없다. 주문왕(周文王)은 사람을 다스리는 군주로서 구오와 같은 자리를 점하였고, 공자는 자리가 아래에 있어 군자의 본분의 일을 하였다. 이 두 면을 합하여 보면 곧 윗사람은 아랫사람이 재능을 펼치기를 기다리고, 아랫사람은 윗사람이 명령을 내리기를 기다린다. 이를 관찰하면 수괘의 정실이 밝게 보인다.

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。澤來矣，君子待命而不勞於慮，而得其治也，飲食宴樂而已。初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。郊逺者也，未履其位，行不犯難也。用其常不失其素矣。

《상전》은 말한다: 구름 기운이 하늘에 오름이 곧 수이다. 군자는 이를 본받아 음식을 먹고 연회하여 즐긴다. 주자는 설명한다: 비의 은택이 곧 오려 하니, 군자는 다만 명령을 기다릴 뿐 정신을 수고롭게 하여 애쓸 생각을 할 필요가 없고, 다스림은 저절로 이루어지니 눈앞에는 음식과 연회로 즐기면 족하다. 초구 효사는 말한다: 교외에서 기다리니 항상의 태도를 유지함이 마땅하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 교외에서 기다림은 험난을 무릅쓰고 행동하지 않음이요, 항상의 태도를 유지하여 허물이 없음은 평상의 분수를 잃지 않았기 때문이다. 주자는 설명한다: 교외는 험한 경지에서 먼 곳이요, 초구는 아직 자리 있는 지위에 오르지 않았으니, 그러므로 행동하여 위험을 무릅쓰지 않는다. 자기의 상도(常態)를 유지하면 평소의 본색을 잃지 않는다.

九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。行逺也，沙，邇乎水，剛履其位，敵對於五，五非敵也，可以待也。君子之道，無執也，與時而行也。得其中者，雖小有言，吉終而已矣。

구이 효사는 말한다: 모래 땅에서 기다리니 약간 구설의 다툼이 있으나 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 모래 땅에서 기다림은 너그럽게 「중」 자리에 있기 때문이요, 비록 약간 구설이 있더라도 끝내 길상으로 거둔다. 주자는 설명한다: 구이는 이미 비교적 멀리 갔다. 모래 땅은 물가에 가깝고 양강의 효가 이 자리차례를 밟아 구오와 적대하여 상응하는 관계에 있으나, 구오는 사실 그것의 적이 아니니, 그러므로 안심하고 기다릴 수 있다. 군자가 행사하는 도는 고집하지 않는 데 있으니 시세를 따라 행동한다. 「중」의 자리를 지키는 사람은 비록 약간 구설의 다툼이 있더라도 끝내 길상으로 거둘 뿐이다.

九三，需于泥，致宼至。象曰：需于泥，災在外也。自我致宼，敬愼不敗也。上險可犯也。剛以在上，待命於泥，逼難而濡。難猶外矣，我致之而宼至，敬愼之，不敗也。六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。剛險居上，而承之難，從事者也，動而見傷矣。坎陰處下，幽穴之物，而今升之，待陽之運而出，難也，則不可不順以聽之。

구삼 효사는 말한다: 진창 가운데서 기다리니 도적을 불러들인다. 《상전》은 말한다: 진창 가운데서 기다림은 재앙이 아직 밖에 있음이요, 스스로 도적을 불러들인 것이니 다만 공경하고 삼가면 패하지 않는다. 주자는 설명한다: 위의 험한 경지는 범하여 가도 되는 것이다. 구삼은 양강으로 하괘의 맨 위 효에 있어 진창 속에서 명령을 기다리니, 이미 험난에 접근하여 젖었다. 험난은 필경 아직 밖에 있는데 내가 스스로 그것을 불러들이니 도적이 찾아온다. 다만 공경하고 삼가며 대하면 패하지 않는다. 육사 효사는 말한다: 피 웅덩이 가운데서 기다리다가 굴 속에서 나온다. 《상전》은 말한다: 피 웅덩이 가운데서 기다림은 유순하게 듣고 따름이다. 주자는 설명한다: 강건과 험함이 모두 위에 짓눌러 있어 육사가 이와 같은 어려움을 받들고 이와 같은 일을 하려면 한번 움직이면 상처를 입는다. 감은 음에 속하여 본래 아래에 처해 그윽하고 깊은 굴 속의 물건인데 이제 위로 올라왔으니, 양기의 운전을 기다려야 비로소 나올 수 있어 실로 곤란하다. 그러므로 유순하게 듣고 따르지 않을 수 없다.

九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。剛德中正，施令而治者也。治事已獲眾之奉，待其酒食而已。上六，入于穴，有不速之客，三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。需坎上也，道之終則反覆也，入于穴矣。乾覆其上，三爻來而不假待也。知道之終能固其所，而敬為主，雖不得其位能吉其終也。

구오 효사는 말한다: 주식(酒食) 가운데서 기다리니 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 말한다: 주식에서 바름을 지켜 길상함은 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 주자는 설명한다: 구오는 양강의 덕이 있어 가운데 있고 바름을 얻었으니 호령(號令)을 발하여 다스림을 실행하는 사람이다. 정사가 이미 이루어졌고 또 뭇 사람의 옹대(擁戴)를 얻었으니 남은 것은 다만 주식을 향유할 뿐이다. 상육 효사는 말한다: 굴 속에 떨어져 들어가니 청하지 않은 손님 세 사람이 찾아온다. 그들을 공경으로 대하면 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 청하지 않은 손님이 이르러 왔으니 공경으로 대하면 끝내 길상하고, 비록 자리가 마땅치 않더라도 큰 손실이 없다. 주자는 설명한다: 수괘는 감이 위에 있어 도가 끝점에 이르면 되돌아오니, 그러므로 굴 속에 떨어진다 한다. 건이 위에 덮고 하괘의 세 양효가 스스로 문에 찾아오니 더 기다릴 필요가 없다. 상육은 도가 끝점에 이르는 도리를 알아 자기의 처지를 안정시킬 수 있고 또 공경을 주로 삼으니, 비록 알맞은 자리차례를 차지하지 못하였더라도 여전히 결말을 길상에 돌리게 할 수 있다.

坎下乾上。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。君子知微、知彰、知柔、知剛，能盡物之情也。訟之者，其昧於先乎！兩其情，則上剛而下險；兼其象，則中心險而行健，得無訟乎。訟之所由，興於二也，內剛險也。居中，理可信也；不中，塞也。上健可懼也，直可申也，故中吉。人不與訟也，故終凶。大人志尚中正者，利而見之辨也。陷於下矣，又好爭焉，故可涉於險也。

《송(訟)》괘는 하괘가 감이요 상괘가 건이다. 괘사는 말한다: 송은 성신이 있으나 막히니 마음에 경계와 두려움을 품는다. 중도에 멈추면 길상하고 끝까지 다투면 흉험하다. 대인을 뵈옴이 이롭고 큰 강을 건넘이 마땅치 않다. 《단전》은 말한다: 송괘는 위가 강건하고 아래가 험함과 함락이니, 험함에 함락하면서 또 강건하므로 쟁송을 일으킨다. 송에 성신이 있으나 막히고 마음에 경계 두려움을 품어 중도에 그치면 길상함은 구이의 양강이 아래로 와서 「중」의 자리를 차지했기 때문이요, 끝까지 다투면 흉함은 쟁송으로 결말을 다투어서는 안 됨을 말한다. 대인을 뵈옴이 이로움은 가운데 있고 바름을 지킴을 숭상함이요, 큰 강을 건넘이 마땅치 않음은 깊은 못에 떨어질 것을 말한다. 주자는 설명한다: 군자는 미세함도 알고 현명함도 알며, 유함도 알고 강함도 알아 사물의 정실을 다할 수 있다. 소송하는 사람은 대개 일을 시작할 때 어리석었던 것이다! 쌍방의 정태로 보면 위가 강하고 아래가 음험하며, 합하여 괘상으로 보면 내심이 험악하고 행사가 강횡하니 이 어찌 쟁송을 일으키지 않겠는가. 쟁송의 기인(起因)은 구이에 나오니 그것이 내괘에 있어 강하면서 또 험하다. 그것이 「중」의 자리에 있으면 도리가 오히려 믿을 만하고, 일단 가운데 있지 않으면 막힌다. 위의 건은 강건하여 두렵고 그것은 스스로 이치가 바르게 펼 수 있으니, 그러므로 중도에 그쳐야 비로소 길상하다. 남들은 그를 따라 소송을 끝까지 치기를 원하지 않으니, 그러므로 끝까지 다투는 것은 흉이다. 대인은 중정(中正)을 숭상하는 뜻이 있는 사람이니, 그를 뵈옵고 시비를 분변해 주기를 청하면 이롭다. 저와 같이 이미 아랫자리에 함락되고 또 다툼을 좋아하는 자가 오히려 험한 경지를 건너려 한다.

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。相違而與處事，訟之象也。君子見其未著，防其未形，則逺訟也。初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也，其吉於初已乎。

《상전》은 말한다: 하늘은 서쪽으로 돌고 물은 동쪽으로 흘러 둘이 서로 등지니 곧 송이다. 군자는 이를 본받아 일에 착수하는 처음에 먼저 모략을 밝게 한다. 주자는 설명한다: 서로 등지면서도 함께 처하고 함께 일하니 이것이 쟁송의 상이다. 군자는 일이 아직 드러나지 않았을 때 알아내고 아직 이루어지지 않았을 때 방범하니, 이와 같이 하면 쟁송에서 멀다. 초육 효사는 말한다: 쟁집(爭執)의 일을 오래 끌지 않으니 약간 구설이 있어도 끝내 길상하다. 《상전》은 말한다: 쟁집의 일을 오래 끌지 않음은 소송을 오래 쳐서는 안 되기 때문이요, 비록 약간 구설이 있더라도 시비가 이미 분변되었기 때문이다. 주자는 설명한다: 유약한 초육은 용기 있게 쟁송하는 사람이 아니요, 위가 와서 핍박하여 쟁송까지 소란하게 된 것이다. 쟁송의 처음에 약간 구설의 다툼이 있어 시비가 분변되면 곧 통하니, 그것은 본래 오래 끌 마음이 없었으므로 그 쟁송이 끝내 길상한 길로 들어선다. 소송을 오래 끌면 곧 흉을 부르는 허물이니, 그것이 길상함은 대개 시작에서 그침에 있는 것이다.

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。為下訟上，訟可得乎，自貽其患也。不可而退，還竄其邑，自守其寡，不敢上敵，猶無眚也。

구이 효사는 말한다: 소송에서 이기지 못하여 돌아와 피하여 숨으니, 그의 봉읍(封邑)에 삼백 호가 있으면 재해가 없을 것이다. 《상전》은 말한다: 소송에서 이기지 못하여 돌아와 숨음은 도주(逃竄)한 것이요, 아랫자리로써 윗자리와 쟁송함은 화를 부름이 손을 뻗어 줍는 것처럼 쉽다. 주자는 설명한다: 아랫자리에 처하여 윗자리와 소송을 치면 소송에서 이길 수 있겠는가. 그것은 스스로 화를 구하는 것이다. 할 수 없음을 알고 물러나 자기의 봉읍에 돌아와 숨어서, 사람이 적고 세력이 약한 본분을 편안히 지켜 감히 다시 위와 적대하지 않아야 비로소 재해가 없다.

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。處下之上，從乎剛陽，而訟通矣，食其德矣。乘剛而待之，危也。從上得附，故終吉矣。夫以柔附上，非聽其訟，亦為上忤矣。故至有命，則行之不敢自成也。夫不爭於外者，善矣夫。

육삼 효사는 말한다: 옛 봉록·덕택을 향수하고 바름을 지키며 위태로움을 알면 마침내 길상하다. 혹 군왕을 따라 일을 하되 공(功) 성한 이름에 거하지 않는다. 《상전》은 말한다: 옛 덕택을 향수함은 위의 자를 따라야 길상함이니라. 주자는 설명한다: 육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하여 양강한 편을 따르면 쟁송이 통하고 풀리니, 곧 옛 덕택을 향수함을 얻는다. 그러나 그것이 강효를 능가하고 상대를 기다리니 처함이 위태롭다. 위를 따라 의부(依附)를 얻기 때문에 마침내 길상하다. 유약한 몸으로 윗자에 의부하는데 만일 그의 재단에 순청(順聽)하지 않으면 위에도 오역(忤逆)으로 볼 것이다. 그러므로 일단 명령이 있으면 곧 그대로 행하고 감히 공을 자처하지 않는다. 밖에서 사람과 다투지 않는 자는 실로 좋도다.

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。三柔附我，故我不能敵，初之訟也。以就三之命，變其訟之應也。安貞而吉，何所失哉。九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。中正上行，雖訟而吉大也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脫其服，象褫疾也。

구사 효사는 말한다: 관사에서 이기지 못하고 되돌아 군명(君命)에 취하여 태도를 바꾸며, 바름을 지키기에 편안하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 되돌아 군명에 취하고 태도를 바꾸어 바름에 편안하면 잃을 것이 없다. 주자는 설명한다: 육삼은 유순히 나에게 의부하니 내가 그와 적대할 필요가 없으니, 본래 초육이 일으킨 쟁송이다. 구사는 육삼이 받은 명령에 순하여 쟁송에서의 상응하는 입장을 바꾸고, 바름 지키기에 편안하여 길상을 얻으니 잃을 것이 있으랴. 구오 효사는 말한다: 쟁송하여 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 쟁송에 대길은 가운데 있고 바름을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 구오는 가운데 있고 바름을 얻어 상위에서 일을 행하니 비록 쟁송 가운데 몸을 처하여도 길상이 크다. 상구 효사는 말한다: 혹 대대(大帶)를 하사받더니 한 아침 안에 세 번 박탈당한다. 《상전》은 말한다: 관사를 쳐서 얻은 복식도 존경할 만하지 않다. 주자는 설명한다: 상구는 양강으로 송괘의 끝점에 처하여 마침내 관사를 끝까지 쳐서 결과를 얻는다. 그가 일미로 공격하여 상대의 과실을 지적하면 위가 혹 상을 줄 것이나, 하루 안에 세 번 하사옷을 벗기우니 마치 박탈이 빠르고 급하게 오는 듯하다.

坎下坤上。師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉。又何咎矣。五天位也，而以非陽居之，或有戰爭之事。二剛陽也，而能正眾，可崇任之，佐其尊而臣也，文人之謂。居中而奉，行險而順，以殺上。殺毒其人，而人從也。專其命，咎，則吉復大矣，又何咎焉。

《사(師)》괘는 하체가 감이요 상체가 곤이다. 괘사는 말한다: 사는 바름을 지킴이 마땅하고 노성지중(老成持重)의 장자로써 통솔하면 길상하여 허물이 없다. 《단전》은 말한다: 사란 뭇 사람이요, 정(貞)이란 단정함이니, 뭇 사람으로써 단정함을 행할 수 있으면 천하에 왕 될 수 있다. 구이는 양강하여 가운데 있고 육오와 상응하며, 험경에서 행동하되 능히 순종한다. 이 같은 방식으로 천하를 부리면 백성이 오히려 그를 따르니, 그러므로 길상하여 무슨 허물이 있으랴. 주자는 설명한다: 육오는 천자의 자리이나 양이 아닌 효가 점하였으니 전사(戰事)가 있을 수 있다. 구이는 양강한 효로서 뭇 사람을 단정케 할 수 있으니, 그를 숭대하고 임용하여 존위를 보좌케 하되 신자로 자임케 함이 마땅하니, 이것이 괘사의 이른바 「장인(丈人)」(본서는 「문인(文人)」으로 됨)이다. 그는 하괘의 「중」위에 있어 군명을 봉행하고 험경에서 행동하되 능히 순종하며, 이로써 주살(誅殺)을 시행한다. 살벌이 비록 일부 사람을 독해하나 사람들이 오히려 그를 따른다. 그가 홀로 군령을 장악하면 이치로 말하면 허물이 있어야 하건만, 결과는 도리어 길상이요 또한 길이 크니, 허물을 논할 것이 있으랴.

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，故能有得其潤，而保其廣地之用也，蓋象乎君子也。則能得其情而獲其治道，出於民也。故君子以容而畜之，顯仁以藏用也。

《상전》은 말한다: 대지 가운데 물을 품음이 곧 사니, 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축양(蓄養)한다. 주자는 설명한다: 대지 가운데 물을 품으므로 물의 자윤(滋潤)을 얻어 넓고 큰 토지의 쓰임을 보존할 수 있으니, 이는 대개 군자의 상이다. 군자는 능히 민정을 체찰하여 다스리는 도를 얻으니, 이 치도는 본래 백성에게서 나온다. 그러므로 군자는 용납의 방식으로 그들을 축양하며, 인애를 드러내고 작용을 품어 감춘다.

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律，凶也。春秋傳言：執事順成為臧，逆為否。理有必然之勝者，師出而謀合之，為臧，乃其律也；失之，是以凶也。夫律者，軍事之命也。師之興，主君不能親之，是以授其命而不授其事，名曰專征，此古師之道也。軍志曰：軍之所承於君者，師之可戰，君曰無戰，必戰可也；師不可戰，君曰戰之，無戰可也。故進不求其名，退不避其罪，本乎社稷之衛也。或以聽君主之制為律，豈足是哉。愼諸，其在授人以律乎。

초육 효사는 말한다: 병을 출함에는 법도로써 절제하고, 잘 하지 못하면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 병을 출하여 법도로 절제함은 법도를 잃으면 흉험함이니라. 주자는 설명한다: 《좌전》에 이르기를, 일을 하여 이치에 순응하고 이룸을 「장(臧)」이라 하고 거스름을 「부(否)」라 한다 하였다. 사리에 필승의 형세가 있어 출병할 때 모획이 또한 그에 합하면 이것이 「장」이요 곧 그 법도이니, 이것을 잃으면 흉험하다. 이른바 「율(律)」은 곧 군사상의 호령이다. 군대가 일어날 때 군주는 몸소 통령할 수 없으므로 다만 장령에게 호령의 권을 수여하고 구체적 군무에 간섭하지 않으니, 이를 「전정(專征)」이라 하니 고대의 용병의 도이다. 《군지》에 이르기를, 군대가 군주에게서 받는 것은 다만 대명(大命)일 뿐이라. 만일 이 군대가 싸울 수 있으면 군주가 싸우지 말라 해도 반드시 싸울 수 있고, 만일 이 군대가 싸울 수 없으면 군주가 싸우라 해도 싸우지 않을 수 있다 하였다. 그러므로 진전함은 명성을 구하기 위함이 아니요 퇴병함도 죄책을 회피함이 아니니, 근본은 국가를 호위하는 데 있다. 어떤 이는 일미로 군주의 절제에 청종함을 「율」로 삼으니, 어찌 족하랴. 삼갈지어다. 요점은 호령의 권을 어떤 사람에게 맡기는가에 있다.

九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。剛中而應，行險而順，受命而能正眾也，吉何咎哉。王者以天下為心，用兵非以怒也，平之非喜殺也。三錫命非私也，安萬邦而已矣。

구이 효사는 말한다: 군중에 몸을 처하여 능히 중도를 지키면 길상하고 허물이 없으며, 왕이 여러 번 상명(賞命)을 내린다. 《상전》은 말한다: 군중에 처하여 중도를 지키면 길상함은 하늘의 은총을 받음이요, 왕이 여러 번 상명을 내림은 천하 만방을 안무(安撫)하기 위함이니라. 주자는 설명한다: 구이는 양강하여 가운데 있고 육오와 상응하며, 험경에서 행동하되 능히 순종하고, 군명을 받들어 뭇 사람을 단정케 하니 길상하여 무슨 허물이 있으랴. 왕자(王者)는 천하로써 마음을 삼으니, 용병이 분노에서 나온 것이 아니요 화란을 평정함도 살육을 좋아함이 아니다. 여러 번 상명을 내림도 사의(私意)에서 나온 것이 아니요, 다만 만방을 안녕케 하기 위함일 뿐이다.

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。師之出也，任於一人，剛中者也。多則或矣，非其任也。何功之有，吉？二剛也，而以陰柔乘其上，是兼其領也，輿師之凶也，宜哉。無君上之命，則免矣，故曰或也。

육삼 효사는 말한다: 군대가 혹 수레로써 시체를 싣고 돌아올 것이니 흉험하다. 《상전》은 말한다: 군대가 수레로 시체를 싣고 돌아옴은 크게 공로가 없음이니라. 주자는 설명한다: 군대의 출정은 한 사람을 전임해야 하니 곧 양강하여 가운데 있는 구이다. 병을 거느리는 자가 많으면 「혹」이라는 함호(含糊)한 국면이 나타나니, 그것은 육삼이 짊어져야 할 책임이 아니다. 이러면 어찌 공로와 길상을 논하랴. 구이는 강효인데 육삼은 음유의 자질로써 그 위를 능가하니, 통솔의 권을 겸장한 것과 같아 군대가 시체를 싣고 돌아오는 흉험도 마땅한 일이다. 만일 군주의 명령 없이 멋대로 이렇게 하면 더욱 면할 수 없다. 그러므로 효사가 「혹」의 한 글자를 썼다.

六四，師左次，無咎。象曰：左次，無咎，未失常也。左者不用之地，待其師命而已，未失常也。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。居尊雖柔，待而有獲也。何以利乎，柔不能臨眾也。執命而授德人，則無咎矣。二剛中而繼體於五，其長子乎。命授一人，帥師可也。三柔弟子也，命不可二也，其輿尸也。

육사 효사는 말한다: 군대는 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 왼쪽으로 물러나 주둔하여 허물 없음은 상규(常規)를 잃지 않았음이니라. 주자는 설명한다: 왼쪽은 작전에 투입되지 않는 위치로 다만 군령을 기다릴 뿐이니 상규를 잃지 않았다. 육오 효사는 말한다: 밭에 금수가 있어 해를 끼치면 잡아서 성토함이 마땅하고 허물이 없다. 장자로써 군대를 통솔하면 가하나, 만일 차자들로 하여금 함께 끼어들게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니, 바름을 지켜도 흉험하다. 《상전》은 말한다: 장자가 군대를 통솔함은 중도에 의지하여 일을 행하기 때문이요, 차자들이 시체를 싣고 돌아옴은 임용이 마땅치 않기 때문이니라. 주자는 설명한다: 육오는 존위에 있으면서 자질이 유약하니 기다림을 의지하여야 수확이 있다. 그것이 무엇으로 이로움을 얻으랴. 유약하여 몸소 대중을 통령할 수 없으니, 다만 임명의 권을 쥐고 덕 있는 자에게 맡기는 것만이 허물이 없게 한다. 구이는 양강하여 가운데 있고 아래에 있어 육오의 정체(正體)를 승접하니, 이것이 이른바 「장자(長子)」인가. 군령을 한 사람에게 맡겨 군대를 통솔케 함은 가하다. 육삼은 유약하여 「제자(弟子)」의 부류에 속하니, 군령은 두 곳에서 나올 수 없고 그러하지 않으면 시체를 싣고 돌아온다.

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師之終復於大君者，居天下而無私。故誓師曰：用命賞於祖，不用命戮於社。功存社稷之公也，天下共之。有開國而封之者，承家而食之者，此功之分也。王執而正之，非惠之私也。小人不原於天命，不足於貴位，故至亂邦。此易之終戒也，而失於用也。

상육 효사는 말한다: 천자가 조명(詔命)을 내리어 제후를 분봉하고 경대부의 가를 승계케 하되, 소인을 임용해서는 안 된다. 《상전》은 말한다: 천자가 조명을 내림은 공로를 논정하기 위함이요, 소인을 임용해서는 안 됨은 반드시 국가를 요란케 할 것이기 때문이니라. 주자는 설명한다: 전사가 끝에 이르면 일체가 또 천자에게 돌아오니, 천자는 천하를 통어하여 사심이 없기 때문이다. 그러므로 《상서·감서》에 출사할 때의 서사를 기록하여 이르기를, 명령에 복종하는 자는 조묘에서 상을 행하고, 명령에 복종하지 않는 자는 사단 앞에서 죽인다 하였다. 공로는 사직의 공기(公器)를 보존하기 위함이요 천하 사람이 함께 그것을 향유한다. 어떤 이는 공으로 나라를 열어 봉을 받고, 어떤 이는 공으로 가를 계승하여 록을 먹으니, 이것이 공로의 등차이다. 군왕은 이 척도를 장악하여 재정(裁正)을 가하니, 은혜를 사사로이 주고받는 것으로 삼는 것이 아니다. 소인은 천명을 추원하지 않고 존귀한 위차를 감당하지 못하니, 국가를 요란케 함에 이른다. 이것이 《역경》이 사괘 끝에서 지은 고계(告誡)인데, 세인은 하필 용인(用人)에서 차착(差錯)을 냈다.

坤下坎上。比，吉，原筮元永貞，無咎，不寧方來，後夫凶。象曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。眾畏險，民咸其安也，輔其正而獲吉也。剛位於尊也，本其陽之德行，仁也。居中可以長正也，長正可以寧方也。筮而比之，亦何咎也，則不寧，輔而安矣。後夫道窮，雖求輔，凶也。

《비(比)》괘는 하체가 곤이요 상체가 감이다. 괘사는 말한다: 비는 길상하다. 점시(占筮)의 결과를 추원함에 원시(元始)·장구(長久)·정고(正固) 세 가지 품질을 갖추면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국도 앞으로 와서 귀부하니, 뒤에 떨어진 자는 흉험하다. 《단전》은 말한다: 비는 길상하다. 비란 보조이니, 아래의 여러 효가 모두 구오에 순종한다. 점시를 추원하여 원시·장구·정고가 있어 허물이 없음은 구오가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 안녕하지 못한 방국이 와서 귀부함은 위아래가 서로 응함이요, 뒤에 떨어진 자가 흉험함은 그 길이 이미 궁진(窮盡)에 이르렀기 때문이다. 주자는 설명한다: 여러 사람은 험난을 두려워하고 백성은 모두 안정을 얻기를 바라니, 바름에 있는 자를 보조하여야 길상을 얻는다. 양강한 효가 존위에 있어 그 양의 덕성을 근본으로 시행하면 곧 인이요, 「중」위에 있으면 오래 바름을 지킬 수 있고, 오래 바름을 지키면 사방을 안녕케 할 수 있다. 점친 뒤에 그에게 가서 친부하면 또 무슨 허물이 있으랴. 이에 원래 안녕하지 못하던 곳도 보조가 있으면 곧 안정된다. 뒤에 떨어진 자는 길이 이미 다하여 다시 사람의 보조를 구하러 가도 역시 흉험하다.

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。地載水而澤也，水得地而安也。下得上而寧也，上得下而位也。故先王建萬國和親諸侯，然後天下安也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。眾各保其所居也，能初以求比，是以吉也。知乎幾，辨乎微，為天下首。比必自誠信盈於素分也。素分盈，則主恩及，而他吉來矣。

《상전》은 말한다: 땅 위에 물이 있음이 곧 비니, 선왕은 이를 본받아 만국을 분봉하고 제후를 친근히 한다. 주자는 설명한다: 대지가 물을 승재하여 호택이 되고, 물은 대지를 얻어야 안정된다. 아랫자는 윗자를 얻어야 안녕하고 윗자는 아랫자를 얻어야 자리에 선다. 그러므로 선왕은 만국을 분봉하여 제후와 화목히 친근한 뒤에야 천하가 안정된다. 초육 효사는 말한다: 성심을 품고 친부하면 허물이 없다. 성심이 충만하여 질그릇에 가득 참 같으면 마침내 또 다른 길경(吉慶)이 온다. 《상전》은 말한다: 비괘의 초육은 다른 길경이 있으리라. 주자는 설명한다: 여러 사람이 각각 자기의 자리를 지키고 처하는데, 초육은 능히 최초로 가서 친부를 구하니 길상하다. 그것은 맹두(苗頭)를 통찰하고 세미를 분명히 아니, 이로써 천하 사람의 선도가 된다. 사람에게 친부함은 반드시 자신에게서 시작하여 성심을 본분 안에 충만케 해야 한다. 본분 안이 충실하면 군주의 은택이 그에게 시급(施及)하니, 다른 길경도 또한 이에 따라 온다.

六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。為五內比，應而相合，承其私也，為眾所覩也。能自守中正，故保其吉也。六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。不正，不能辨其去就，而輔於上，無首也。可比非其人乎，不亦傷矣。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。比於尊，剛承上，輔賢，得正，吉也。

육이 효사는 말한다: 내부로부터 친부하면 바름을 지켜 길상하다. 《상전》은 말한다: 내부로부터 친부함은 자기를 잃지 않았음이니라. 주자는 설명한다: 육이는 내괘에 있어 구오를 위해 친부의 일을 하고, 구오와 상응하여 서로 계합하며, 구오가 그에게 주는 편애를 승수(承受)하니, 이 점이 또한 여러 사람이 보는 바가 된다. 그것이 능히 스스로 지켜 가운데 있고 바름을 얻는 도가 있으니, 길상을 보존한다. 육삼 효사는 말한다: 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 《상전》은 말한다: 친부해야 할 사람이 아닌 자에게 친부하니, 슬프지 않으랴. 주자는 설명한다: 육삼은 위치가 바르지 않아 자기가 떠나야 할 사람과 돌아가야 할 사람을 분변하지 못하니, 비록 위를 보조하러 가나 믿을 만한 귀숙이 하나도 없다. 친부해야 할 사람이 아닌 자에게 친부하니, 슬프지 않으랴. 육사 효사는 말한다: 밖으로 향하여 친부하면 바름을 지켜 길상하다. 《상전》은 말한다: 밖으로 현자에게 친부함은 윗자를 따르기 위함이니라. 주자는 설명한다: 육사는 존위에 친부하고 유순으로써 위의 양강을 승접하여 현자를 보조하고 그 바름을 얻으니 길상하다.

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。為天下王也，背之以來，皆吾人也，則可以安天下矣。獨守其中，而私其應，為眾所觀，非顯其私歟。疾其背，而愛其向也，則失其不來者矣。邑有家者也，私也，豈王者顯私也。偏其私，故邑人不誡，王所使之，然也。雖顯其吉，正其位而尊也。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。無誠於附，道窮而比，戮斯及矣，何終哉。

구오 효사는 말한다: 광명정대하게 여러 사람에게 친부한다. 군왕이 전렵할 때 다만 세 면으로 몰아 정면으로 도주하는 금수를 놓아주고, 자기 봉읍의 사람조차 굳이 고계하지 않으니 길상하다. 《상전》은 말한다: 광명정대하게 친부하여 길상함은 그 위차가 단정하고 가운데 있기 때문이다. 배리(背離)하는 것은 놓아주고 순종하는 것은 남기니, 그러므로 앞의 금수를 놓아주었다. 봉읍의 사람에게 고계하지 않음은 윗자가 그들을 부림이 중도에 합하기 때문이다. 주자는 설명한다: 천하의 왕이 되면 무릇 몸을 돌려 귀부하는 자는 모두 나의 자민이니, 이로써 천하를 안정케 한다. 만일 다만 자기의 「중」위를 지키며 자기와 상응하는 한쪽에 편사(偏私)하면 여러 사람의 눈에 보이니, 이것이 사심을 공개하는 것이 아니겠는가. 자기에게 배리하는 자를 통한하고 자기에게 귀향하는 자를 편애하면 아직 귀하지 않은 자들을 잃는다. 봉읍은 가실 사산이 있는 곳으로 본래 사(私)의 성질을 띠니, 왕이 어찌 이러한 사심을 공개하겠는가. 바로 사처에 편탄(偏袒)하는 바가 있기에 봉읍 사람에게 고계를 필요로 하지 않으니, 그것은 군왕이 그들을 부린 결과이다. 그것이 친부의 도를 드러내어 길을 얻음은 위차가 단정하고 존귀하기 때문이다. 상육 효사는 말한다: 사람에게 친부하되 인도할 귀숙이 없으면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 친부하여 돌아갈 두목이 없음은 좋은 결말이 없음이니라. 주자는 설명한다: 상육은 사람에게 의부함에 성의가 없고, 길이 이미 끊어진 뒤에야 비로소 친부하고자 하면 주륵(誅戮)이 머리 위에 내릴 것이니 무슨 결말을 논하랴.

乾下巽上。小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜，陰上得位，而陽皆應之也，柔畜剛也。大為小所畜，其畜不能全，小畜而已也。故健而巽，剛下柔也。剛居中，巽柔而從其畜，志得而後通也。雨者，陰陽和，陰行其道，則盛而為雨。小畜，志於上往也，自得其位而已。使陽而巽，其澤不足以下濟也，則密雲而不雨也。雲自西郊而東也，陰消而退未能行施也。小人來，居上位，非中正之德，君子無所承也，其何足光哉，不能畜君子之大也。

《소축(小畜)》괘는 하체가 건이요 상체가 손이다. 괘사는 말한다: 소축은 형통하다. 농운이 밀포하되 비가 내리지 못하고, 구름은 나의 서쪽 교야에서 날아온다. 《단전》은 말한다: 소축은 유효(柔爻)가 합당한 위차를 얻고 위아래 다섯 양효가 모두 그것에 상응하니, 그러므로 소축이라 한다. 강건하면서 또 겸손하고, 양강이 가운데 있어 심지를 시행하니, 이로써 형통한다. 농운에 비 없음은 양기가 오히려 상행을 계속함이요, 구름이 서교에서 날아옴은 은택이 아직 널리 베풀어지지 못함이다. 주자는 설명한다: 소축은 음효가 위에 있어 자리를 얻고, 여러 양이 모두 와서 그것에 응화하니, 이는 유가 강을 축지(蓄止)함이다. 큰 것이 작은 것에게 축지되면 이 축지가 철저할 수 없으니, 다만 조그만 축지일 뿐이다. 그러므로 강건하면서 겸손이라 함은 양강이 유 아래에 굴거(屈居)함이다. 양강이 「중」위에 있고 유순히 겸손하여 그 축지에 복종하여 심지가 실현을 얻은 뒤에야 통달한다. 이른바 우(雨)는 음양이 조화하고 음이 그 도를 따라 운행하여 기가 왕성해야 비로소 우가 된다. 소축은 한마음으로 위를 향해 행진하나, 다만 스스로 이 위차를 얻었을 뿐이다. 그것이 양으로 하여금 겸손케 하면 은택이 아래로 널리 베풀기에 족하지 않으니, 이에 농운이 밀포하되 우가 되지 않는다. 구름이 서교에서 동으로 날아감은 음기가 바로 퇴소(消退)하여 아직 우택을 시행할 수 없음이다. 소인이 상위에 와서 중정의 덕이 없으니 군자가 받들 바가 없어 무슨 광대를 논하랴. 그것은 군자의 박대를 축지할 수 없다.

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。風行天上，而不能畜大也。言行德之大也。文德者，德之小也。君子之道，無所備也。畜其文德，與時行也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。乾，本上也。三陽尚上也，應而歸焉。巽以行志，復自我道，何以咎哉，其義吉也。

《상전》은 말한다: 바람이 천상을 행주(行走)함이 곧 소축이니, 군자는 이를 본받아 자기의 문덕(文德)을 수미(修美)한다. 주자는 설명한다: 바람이 천상에 행주하되 큰 물건을 축지하지 못한다. 언론과 행위는 덕 중의 큰 것에 속하고, 문채 수식의 덕은 덕 중의 작은 것이다. 군자의 행하는 도는 갖추지 않은 것이 없다. 이 때 자기의 문덕을 수미하고 시세를 따라 행동한다. 초구 효사는 말한다: 자기의 본래 길로 돌아가면 무슨 허물이 있으랴. 길상하다. 《상전》은 말한다: 자기의 본래 길로 돌아감은 의리로 말하면 길상함이니라. 주자는 설명한다: 건은 본래 위에 있어야 한다. 하괘의 세 양효가 모두 위를 숭상하여 위와 상응하여 귀부한다. 그것이 겸손의 방식으로 심지를 실현하여 자기의 본래 길로 돌아가면 무슨 허물이 있으랴. 의리로 말하면 길상하다.

九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。志乎畜而不能全也。雖與我而非應，可以牽，而巽之自復其道，得時之中，故吉也。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。陰之微，不能大畜，其亦已矣。故初應二，牽巽志而行，自復其道，至於三，斯極之矣。上飛制下，終於小畜，理固然也。思不能行，行脫其輻也。陽不制陰，夫不正室也。

구이 효사는 말한다: 견인되어 함께 돌아오면 길상하다. 《상전》은 말한다: 견인되어 돌아와 「중」위에 있음은 또한 자기를 잃지 않음이니라. 주자는 설명한다: 육사는 마음에 양강을 축지하고자 하나 철저히 축지하지 못한다. 그것이 비록 나와 견련(牽連)이 있으나 나와 상응하는 효가 아니니, 다만 나를 견인할 수 있을 뿐이요, 나는 겸손히 자기의 본래 길로 돌아가니 마침 시세의 중도에 합한다. 그러므로 길상하다. 구삼 효사는 말한다: 수레가 차복(車輻)을 탈락하고 부처가 반목하여 원수가 된다. 《상전》은 말한다: 부처의 반목은 장부가 가실을 단정하지 못함이니라. 주자는 설명한다: 음의 역량이 미약하여 대규모로 축지하지 못하니, 다만 이 지보에 이를 뿐이다. 그러므로 초구는 구이에 응화하고 견인되어 겸손의 심지로 전진하여 각각 본래 길로 돌아가고, 구삼에 이르면 이 국면이 극점에 이른다. 위의 육사가 아래를 능가하여 통제하나 마침내 다만 조그만 축지일 뿐이니, 도리가 본래 그러하다. 구삼은 가고자 하나 가지 못하여 한번 가면 차복이 탈락하니, 양이 음을 제복하지 못함이 곧 장부가 가실을 단정하지 못함이다.

六四，有孚，血去，惕出，無咎。象曰：有孚，惕出，上合志也。一陰也，而眾陽趨焉，非其所治者也，則懼其傷害矣。奉與五剛，誠信相與，近而相親，固也。尊而肅民，安也。何傷害惕懼之患哉，可無咎乎。

육사 효사는 말한다: 성심을 품어 혈광의 재해가 소제되고 계구(戒懼)의 마음이 해탈되면 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 성심을 품어 계구를 벗어남은 위의 구오와 심지가 서로 합함이니라. 주자는 설명한다: 육사는 전괘의 유일한 음효로서 여러 양효가 모두 그것을 향해 몰려오니, 그것이 감당할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 상해를 입을까 두려워한다. 그것이 구오의 양강을 봉승하고 교제하여 피차 성심으로 서로 대하고, 가까워져 서로 친하면 관계가 뢰고(牢固)하다. 구오는 존귀하여 능히 백성을 정숙하면 국면도 또한 안정된다. 이러하면 무슨 상해와 계구의 화환이 있으랴. 마땅히 허물이 없다.

九五，有孚，攣如。富以其鄰。象曰：有孚，攣如，不獨富也。卦唯一陰，鄰而奉已，已亦交愛，有孚攣如，資貨與同，不獨自厚，巽而行志者也。

구오 효사는 말한다: 성심을 품어 긴밀히 겸계(牽係)하고, 부족함을 인근의 사람에게 나누어 준다. 《상전》은 말한다: 성심을 품어 긴밀히 겸계함은 부족함을 독점하지 않음이니라. 주자는 설명한다: 전괘에 다만 하나의 음효가 있어 구오의 가까운 곁에 있어 자기를 봉사하고, 자기도 또한 사랑으로 그에게 보답하여 피차 성심이 있어 긴밀히 겸계한다. 구오는 재화를 사람과 함께 나누어 자기만 풍후하게 하지 않으니, 이는 겸손의 방식으로 심지를 실현하는 자이다.

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。小畜，畜其餘未始於道，小不能畜，陽得行其志，上不可全無。下無所遂志，故其終焉。既雨，得行其道也；旣處安其所也。尚德載陽為所畜也，陰專於陽危之道也。月近望，陰盈盛也。君子征凶，陽疑而不敢進也。以爻語之，則得志；以體言之，則小畜。此言巽，陰之終而不繫於爻也。

상구 효사는 말한다: 비가 이미 내리고 이미 정철(停歇)하여 안처한다. 덕행을 숭상하여 적재(積載)가 심후하나, 부인이 일미로 이 국면을 지키면 위험이 있다. 달이 장차 원만에 이르니, 군자가 이 때 출행하면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 비가 이미 내리고 정식하여 안처함은 덕행을 적누승재(積累承載)한 결과요, 군자의 출행이 흉함은 마음 가운데 의려(疑慮)가 있는 곳이 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 소축이 축지하는 바는 다만 영여(零餘)로 근본의 도에서 착수하지 않았기 때문이다. 작은 편은 큰 것을 축지하지 못하고 양은 마침내 자기의 심지를 실현하며, 위도 또한 무엇인가 얻지 않을 수 없다. 그것이 아래에서 심지를 수행할 수 없으므로 상구에 이르러 수장(收場)한다. 이른바 「기우(旣雨)」는 그 도가 마침내 시행됨을 말하고, 이른바 「기처(旣處)」는 자기가 있어야 할 곳에 안둔함이다. 「상덕재(尚德載)」는 양이 음에게 축지됨을 말한다. 음이 양을 독점하는 것이 바로 위험의 도이다. 달이 접근하여 만원하려 함은 음기가 바로 영성(盈盛)함을 설명한다. 군자의 출행이 흉함은 양의 마음에 의려가 있어 감히 전진하지 못함이다. 효위로 말하면 득지이나, 전괘의 체세로 말하면 여전히 다만 소축이다. 여기서 강구(講究)하는 것은 손이니, 음이 끝점에 이르되 모 어느 효에 계속하지 않는 것이다.

兌下乾上。履，虎尾不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履，一陰而履於陽，為下之長，眾之趨焉，是以危而履虎尾也。語其上下，則下承上也；言其情，則說而奉於乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所歸，則三也，故以卦命之。其於履，則剛中正，履帝位而不疚，其義也。能制其度，得其光明也。陰者陽之求，而履之陽不競者，以陰失位而凶，陽抑其情而不亂上之正，而咸得其履也。

《리(履)》괘는 하체가 태이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 범의 꼬리를 밟더라도 범이 사람을 물지 않으니 형통하다. 《단전》은 말한다: 리란 유가 강 위를 밟음이다. 하괘가 희열하여 상괘 건과 상응하므로, 그러므로 호미(虎尾)를 밟더라도 범이 사람을 물지 않고 형통한다. 구오는 양강하여 가운데 있고 바름을 얻어 제위를 밟되 마음에 부끄러움이 없어 광명뢰락(光明磊落)하다. 주자는 설명한다: 리괘는 다만 하나의 음효가 있어 양효 위를 밟는다. 그것은 하괘의 장자로서 여러 효가 모두 그것을 향해 달려가니, 처지가 위험하여 호미를 밟는 듯하다. 상하 관계로 말하면 아래가 위를 받듦이요, 정태로 말하면 희열하여 건을 봉사함이다. 그것이 비록 자기가 밟아야 할 위치를 밟음이 그르쳤으나 위에 대한 봉승을 보존하니, 그러므로 범이 사람을 물지 않아 형통을 얻는다. 여러 사람의 정감이 귀향하는 바는 육삼이니, 그러므로 그것으로써 전괘를 명명한다. 리도(履道) 그 자체에 이르러서는 곧 구오가 양강하여 가운데 있고 바름을 얻어 제위를 밟되 마음에 부끄러움이 없는 것이니, 이것이 리의 정의이다. 그는 능히 법도를 제정하여 이로써 광명을 얻는다. 음은 양이 추구하는 바인데 리괘 가운데의 양은 그와 다투지 않으니, 음이 스스로 실위(失位)하여 흉험을 가져옴이다. 양이 자기의 정욕을 억제하여 윗자의 정도를 요란케 하지 않으니, 이에 각 효가 각각 자기가 밟아야 할 위치를 얻었다.

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。上天下澤，得其履也。君子辨賢、不肖而上下定之，則民無覬倖之望也。初九，素履，往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履得其所履，吉也，過之則咎。以剛志而守下，不求其陰，進之不以為榮，獨履素行之節，是以無過咎也。

《상전》은 말한다: 위는 하늘이요 아래는 택이니 곧 리이니, 군자는 이를 본받아 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지를 안정한다. 주자는 설명한다: 하늘은 위에 있고 택은 아래에 있어 각각 밟아야 할 위치를 밟는다. 군자는 어느 것이 어질고 어느 것이 불초인가를 분변하여 상하의 차서를 정하면, 백성이 다시 비분요행(非分僥倖)의 지망을 두지 않는다. 초구 효사는 말한다: 질박한 본색으로 일을 행하여 전향하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 본색으로 일을 행하여 전향함은 홀로 자기의 심원을 실행함이니라. 주자는 설명한다: 자기가 밟아야 할 위치를 밟으면 곧 길상이요, 본분을 넘으면 허물이 있다. 초구는 강강한 심지로 하위를 지키고 저 음효를 구취(求取)하지 않으며, 전진하여도 그것을 영요로 삼지 않고 다만 홀로 질박한 본색의 조수를 지키니, 허실(過失)이 없다.

九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。履不得其履，寧倡無僣。二以剛比柔，見利，不撓其志。居易幽退，履其所履，中正之吉也。

구이 효사는 말한다: 가는 길이 평탄하고 넓어, 유정(幽靜)히 스스로 지키는 사람이 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 말한다: 유정히 스스로 지키는 사람이 바름을 지켜 길상함은 그가 「중」에 있어 내심이 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 만일 자기가 밟아야 할 위치를 밟지 못하면 차라리 솔선하여 스스로 지키고 월분참월(越分僭越)하지 말아야 한다. 구이는 양강으로 음유한 육삼에 가까이 붙어 있으나, 이로움이 있는 것을 보아도 자기의 심지를 동요하지 않는다. 그것은 평이에 안처하고 유정히 퇴양하여 자기가 밟아야 할 위치를 밟으니, 이것이 곧 가운데 있어 바름을 지키는 길상이다.

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。卦皆無諸陰，而三自以為己任。眇目能視，跛足能履，豈足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志擬於剛，欲為武人大君之行，凶之災也。

육삼 효사는 말한다: 한 눈이 멀어도 볼 수 있고, 한 다리가 절어도 걸을 수 있다. 호미를 밟아 범이 사람을 물면 흉험하니, 이는 용맹을 뽐내는 무인이 대군의 일을 하려 함이다. 《상전》은 말한다: 독안(獨眼)이 볼 수 있음은 명찰이라 칭하기에 족하지 않고, 절발이 걸을 수 있음은 사람과 함께 갈 수 없다. 물리는 흉험은 위치가 마땅치 않음이요, 무인이 대군의 일을 하려 함은 그 심지가 지나치게 강함이다. 주자는 설명한다: 전괘의 다른 곳에는 모두 음효가 없고 오직 육삼 이 하나의 음효가 있어, 그것이 도리어 스스로 전괘의 중임이 다 자기 몸에 있다고 여긴다. 독안이 볼 수 있고 절발이 걸을 수 있다는 것이 어찌 믿을 만하겠는가. 그것이 참월하여 자기에게 속하지 않은 위차 위를 밟으니, 범에게 물림도 마땅하다. 그런데 그 심지가 하필 양강에 비의(比擬)하고자 하여 무인이 대군이라 칭하는 거동을 하고자 하니, 이것이 바로 흉을 부르는 화환이다.

九四，履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。三以不順，為眾同棄，而已近也，愼於難履者也。心懼不足相與，在乎守卑以承於上，為上所任。果獲其志得其終，吉也。

구사 효사는 말한다: 호미를 밟아 계구불안(戒懼不安)하나 마침내 길상하다. 《상전》은 말한다: 계구불안이면서 마침내 길상함은 그 심지가 시행됨을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 육삼은 행위가 순종하지 않은 인연으로 여러 사람이 함께 버리고, 그것이 구사와 가장 가까우니, 그러므로 구사는 이 가기 어려운 곳에서 격외로 근신한다. 그것이 마음속으로 두려워하여 육삼은 사귈 만하지 못함을 깨닫고, 이에 심사를 비하를 지키고 위를 받드는 데 두니, 이로써 윗자에게 임용된다. 그것이 과연 자기의 심지를 실현하여 좋은 결말을 얻었으니 길상하다.

九五，夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當也。三柔失位，志比武人，五為一卦之主，明得帝位取而決之，非求繫於情也。然三者，眾之趨也，雖曰決之，正之危也。位正當也，何其患乎。

구오 효사는 말한다: 강결(剛決)한 방식으로 일을 행하고 바름을 지키며 위구(危懼)를 안다. 《상전》은 말한다: 강결히 일을 행하고 바름을 지키며 위를 앎은 그 위차가 정당하기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 유약하여 위치가 마땅치 않으면서 심지는 용맹을 뽐내는 무인에 비의한다. 구오는 전괘의 주효로서 자기가 제위를 점거함을 밝게 알고, 곧 결연히 그것을 재단(裁斷)하니, 사정(私情)상의 겸계에서 나온 것이 아니다. 그러나 육삼은 필경 여러 효가 추향하는 대상이니 그것을 재결한다 해도 이러한 광정(匡正) 자체가 위험을 띤다. 다만 그 위차가 정당하면 또 무엇이 근심할 것이 있으랴.

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉，在上大有慶也。積善之家，必有餘慶，歸其本也。不顧其邪，自履其所得履之終也，則可以心視其往之履，而考其善應也。積其行，得其終，歸其有慶者矣，旋其元吉哉。

상구 효사는 말한다: 자기가 일로(一路) 걸어온 길을 회고하여 길흉의 징조를 고찰하여, 능히 주전반복(周全反復)하면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 크게 길상함은 그가 상위에 높이 있어 크게 복경(福慶)이 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 선행을 쌓은 집에는 반드시 다여(多餘)의 복경이 있어 후인에게 남긴다. 이는 말을 근본에 돌려 하는 것이다. 상구는 저 사벽(邪僻)한 것들을 이리(理會)하지 않고, 자기는 밟아야 할 위치를 밟아 곧장 끝점에 이르니, 이에 용심하여 자기가 과거에 걸어온 길을 회고하고 그 가져온 좋은 보응을 고찰할 수 있다. 자기의 덕행을 쌓아 좋은 결말을 얻어 마침내 복경 있는 부류에 귀하니, 이것이 곧 그것이 주전반복하여 대길한 까닭이다.

乾下坤上。泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。易者，象也，神之用也。故泰象於天地交，而萬物生；上下交而人治成。陽內得時而陰外也，健發於內，其道順行於外。親內君子，踈外小人，君子之長也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

《태(泰)》괘는 하체가 건이요 상체가 곤이다. 괘사는 말한다: 태는 작은 것이 밖으로 나가고 큰 것이 들어옴이니 길상하고 형통하다. 《단전》은 말한다: 태는 소왕대래(小往大來)·길상형통이니, 이것이 곧 천지가 교감하여 만물이 통창(通暢)하고 상하가 교류하여 심지가 서로 같음이다. 양은 안에 있고 음은 밖에 있으며, 강건은 안에 있고 유순은 밖에 있으며, 군자는 안에 있고 소인은 밖에 있으니, 군자의 도는 날로 증장하고 소인의 도는 날로 퇴소한다. 주자는 설명한다: 《역》이 강구하는 것은 상(象)이요 신묘한 작용의 체현이다. 그러므로 태괘는 천지가 교감하여 만물이 생장하고 상하가 교류하여 인간의 다스림이 이루어짐을 상으로 취한다. 양은 안에 있어 시기를 얻고 음은 밖으로 배제된다. 강건은 내부에서 발동하여 그 도가 밖으로 순창히 시행된다. 안의 군자를 친근히 하고 밖의 소인을 소원히 하니, 이것이 바로 군자의 세력의 증장이다. 이로써 손감삭약(損減削弱)의 노자는 물러나고 풍후장대(豐厚壯大)의 노자가 들어오니, 그러므로 길상하고 통달한다.

象曰：天地交泰，后以財成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。天地合其時以養物也，聖人興其財以豐人也。結網罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時而通利，而左右其民也。

《상전》은 말한다: 천지가 교감함이 곧 태이니, 군주는 이를 본받아 천지의 도를 재절(裁節)하여 이루고, 천지가 마땅한 바를 보좌찬양(輔助贊襄)하여 백성을 호우(護佑)한다. 주자는 설명한다: 천지는 그 시서(時序)를 회합하여 만물을 양육하고, 성인은 재용을 흥판하여 인민을 풍족케 한다. 결승하여 망고(網罟)를 만들고 뇌사(耒耜) 농구를 제작하니, 이것이 곧 능히 천지가 마땅한 바를 보좌찬양하고 천지의 도를 이루는 것이다. 시절을 따라 이익을 소통케 하여 이로써 자기 백성을 부조한다.

初九，拔茅茹，以其彚，徵，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。拔茅而連出也，君子道長，上下交志，以其類，征吉。離內以之外，志求其成也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應之而行，可謂光大已矣。

초구 효사는 말한다: 모초를 뽑으면 뿌리 수염이 서로 붙어 한 무더기 동류를 띠어 나온다. 전진하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 모를 뽑아 전진하여 길상함은 심지가 밖에 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 모초 한 뿌리를 뽑으면 한 꾸러미를 견련하여 띠어 나오니, 바로 군자의 도가 날로 증장할 때와 같아 상하가 심지를 서로 나누고 동류가 서로 이끌어 함께 전진하니, 그러므로 길상하다. 그것이 내괘를 떠나 밖으로 나아감은 사업을 이루고자 하는 뜻이 있음이다. 구이 효사는 말한다: 능히 황예(荒穢)를 포용하고 능히 도섭(徒涉)하여 강을 건너며, 먼 곳의 사람을 유루(遺漏)하지 않고 붕당을 지어 사사를 꾀하지 않으면, 이로써 중도에 배합하여 행할 수 있다. 《상전》은 말한다: 황예를 포용하여 능히 중도에 배합함은 그 광명박대(光明博大)하기 때문이다. 주자는 설명한다: 건이 하강하여 태가 됨에 구이가 또한 하괘의 「중」위를 차주하여, 능히 천하의 실정을 통달하고 천하의 용도를 밝게 알되 마땅한 분촌을 넘지 않는다. 이러하면 붕당이 어디서 일어나겠는가. 그 심지가 곧 중도에 있어 다스림의 본분을 잃지 않고 형세에 순응하여 행동하니, 광명박대라 할 만하다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。乾下通而泰也，物不可終通，則天道復其上，地道歸其下矣。平陂則險矣，有往則復矣。君子見其交會，思其所終，慮患而艱守之，不失其正，則可無咎而全其吉，保食其福也。

구삼 효사는 말한다: 줄곧 평탄하여 경사로 변하지 않는 것이 없고, 줄곧 나아가 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 바름을 지키면 허물이 없다. 자기의 성신을 근려하지 말라. 향수(享用)에 스스로 복분이 있다. 《상전》은 말한다: 다만 가고 돌아오지 않는 것이 없음은 이것이 천지 교접의 계한(界限)이다. 주자는 설명한다: 건이 아래에 있어 위로 통창하니 그러므로 태가 된다. 그러나 사물이 영원히 통창할 수는 없으니, 이에 천도는 그 상위로 회귀하려 하고 지도는 그 하위로 돌아가려 한다. 평지가 비파로 변하면 곧 험이 있고, 가는 것이 있으면 반드시 돌아옴이 있다. 군자는 이 교회(交會)의 관구(關口)를 보고 곧 그 종국을 생각하여 미리 화환을 사려하고 간난히 지키되 자기의 바름을 잃지 않는다. 이로써 허물이 없이 길상을 보전하고 자기의 복분을 안향할 수 있다.

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。物各歸本也，陰陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩輕舉，不富鄰而自備，不戒約而自孚，皆乘中心之願而行也。

육사 효사는 말한다: 가볍게 날아 내려와, 자기는 부유하지 않으나 이웃을 데리고 함께 온다. 고계를 쓰지 않아도 피차 성심이 있다. 《상전》은 말한다: 가볍게 하강하여 부유하지 않음은 상괘의 삼음(三陰)이 모두 양실(陽實)을 잃었기 때문이요, 고계하지 않아도 피차 믿음이 있음은 내심의 원망에서 나옴이다. 주자는 설명한다: 만물은 각각 본위로 회귀하고 음과 양의 정태는 본래 서로 찾는다. 육사가 내려온 까닭은 아래의 양효를 고념함이 아니라 스스로 본위로 회귀하기를 즐기는 것이니, 양을 의지하여 자기를 다스리게 한 것이 아니다. 그것이 동류의 삼음과 심지가 서로 같아 가볍게 함께 날아 내려온다. 이웃의 부유에 의지하지 않아도 스스로 준비가 갖추어지고, 고계 약속을 세우지 않아도 피차 자연히 믿음이 있으니, 이는 모두 마음속의 원망을 따라 행동함이다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。陰居貴盛而委質於二，靜而無為，居貴有祉，理得於中。願心而行，非權之逼也。忘巳而與能，聖人之道也。故元吉矣。

육오 효사는 말한다: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내어 이로써 복지(福祉)를 얻으니 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 이로써 복지를 얻어 크게 길상함은 그가 가운데 있어 자기의 심원을 실행함이니라. 주자는 설명한다: 육오는 음유의 자질로써 존귀하고 성대한 위차에 있으면서 자신을 구이에게 부탁하여 안정하고 망령하게 행하지 않으며, 몸은 귀위에 있어 복지를 향유하니, 도리는 곧 그가 「중」을 얻은 데 있다. 그것이 스스로의 심원을 따라 행한 것이지 권세의 핍박을 받은 것이 아니다. 자기를 잊고 일을 재능 있는 사람에게 맡기니, 이것이 성인의 도이다. 그러므로 크게 길상하다.

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。塹隍以為城，取下以為上也。其終則復隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

상육 효사는 말한다: 성장이 무너져 성 아래 마른 해자로 돌아간다. 병을 출하지 말고 다만 자기 봉읍 안에 명령을 내릴 뿐이다. 이 국면을 지켜도 또한 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 성장이 해구(壕溝)로 무너져 돌아감은 정령이 이미 문란함을 설명한다. 주자는 설명한다: 깊은 해구를 파서 흙을 취하여 성장을 쌓음은 곧 아래의 흙을 취하여 위에 쌓은 것이다. 마지막에 이르면 성장은 마침내 해구 안으로 무너져 돌아간다. 아랫자가 윗자에게 구사(驅使)를 듣는 까닭은 상하의 심지가 서로 통하기 때문이니, 지금 마침내 서로 통하지 못하면 곧 정령이 문란한 것이다. 이러한 정령으로 여러 사람을 조동하면 여러 사람이 복종하지 않고, 그것으로 자기 봉읍에 호령하면 명령도 또한 통하지 않는다. 만일 오히려 스스로 이렇게 함을 옳다고 여기면 곧 참으로 애석하다.