대장괘(大壯卦)

乾下震上。大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯大。壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。陽剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時而後動，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。聖人以正，大而天下化。其道剛動而大者正也。

《대장(大壯)》괘는 「건」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 대장은 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 대장은 양이 큰 자가 강성함이요, 강건하고 또 능히 움직이니 그러므로 강성하다. 대장이 바름을 지킴이 이로움은 양이 큰 자가 본신이 단정하기 때문이다. 정대(正大)의 도를 지키면 천지의 실정을 분명히 볼 수 있다. 주자는 해석하여 말한다: 양은 곧 강이요 곧 이른바 「대」이다. 강건하여 사벽하지 않고 굉대하여 능히 두루 미치며, 시기가 성숙한 뒤에야 비로소 행동하니, 그러므로 양이 큰 자가 강성하고 또 바름을 지킬 수 있다. 천지는 이 정대를 빌어 만물이 비로소 생장하고, 성인은 이 정대를 빌어 천하가 비로소 교화된다. 《대장》의 도는 곧 강건하여 능히 움직이고 양이 큰 자가 단정함이다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。雷在天上，陽氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，凶其冝也，故信有窮也。

《상전》은 말한다: 우레가 하늘 위에서 울림이 곧 《대장》괘이니, 군자는 이로써 예에 합하지 않은 일은 결코 하지 않음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 하늘 위에서 울려 양기가 크게 통행하니, 바로 군자가 그 도를 행할 수 있는 때이다. 예에 합하지 않은 일을 하지 않음은 곧 이 강성을 보전하기 위함이다. 경문 초구에 이르기를, 장함이 다만 발가락에 있어 출정하면 곧 흉하나, 이것은 확실하다. 《상전》에 이르기를, 장함이 다만 발가락에 있음은 그 자신이 필연코 궁진에 이를 것이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초구는 강효로 맨 아래 자리에 처하여 본래 참으로 「대」의 실력을 갖추지 못했는데, 처음부터 곧 급히 그 장함을 시전한다. 장함이 다만 발가락에 있으니 무슨 쓸모가 있겠는가. 이 점의 밑천을 가지고 출정하면 흉험은 이치에 당연한 곳이니, 그러므로 그 자신이 마침내 궁진에 이를 것이다.

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。剛居上而得位也。小人知進不知退，故用其壯也。壯必見傷，正之危也。四剛在上，將陵過之，能容無忌，必羸闐矣。君子逹於幾危，故不用也。

경문 구이에 이르기를, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길상함은 그것이 「중」위에 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 정도를 지켜 비하에 기꺼이 처하여 중을 지키는 도를 얻으니, 이로써 자기의 강성을 보전한다. 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 경문 구삼에 이르기를, 소인은 일미로 강을 뽐내나 군자는 도리어 그런 일이 없는 듯이 한다. 점문의 결과가 위험하다. 숫양이 울타리에 가서 받아 뿔이 끼었다. 《상전》에 이르기를, 소인이 일미로 강을 뽐내면 군자는 보아도 물건이 없는 듯이 하니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 강효로 하괘의 위에 있어 「당위」한다. 소인은 다만 앞으로 감만 알고 뒤로 물러남을 모르니, 그러므로 그 장함을 뽐낸다. 장함은 반드시 손상(損傷)을 부르니 비록 바름을 지켜도 위험하다. 위에는 오히려 구사라는 이 강효가 있어 구삼이 그것을 능월(凌越)하고자 하니, 만일 추호의 고기(顧忌)도 없이 굳이 돌진하면 반드시 뿔이 울타리에 단단히 끼일 것이다. 군자는 이러한 부류의 기미(幾微)의 위기를 통효(通曉)하니, 그러므로 이렇게 강을 쓰기를 허락하지 않는다.

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。為剛長之首升於上，體守於臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。

경문 구사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되니, 울타리가 이미 부숴져 뿔이 다시 끼지 않고, 강장함이 큰 수레의 복토에 나타난다. 《상전》에 이르기를, 울타리가 부숴져 뿔이 곤(困)을 받지 않음은 계속 나아갈 수 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 양강이 증장하는 대오의 맨 앞으로 이미 상괘에 올라가 신하의 자리에 편안히 있다. 그 뜻은 사벽(邪僻)을 산제(剷除)하고자 하나 사람들이 그것이 군위에 근접함을 의심할 수 있으니, 그러므로 반드시 바름을 지켜야 길하고 회한이 비로소 소실될 수 있다. 그것이 위로 가서 만나는 것이 모두 유효로 막는 것이 없으니, 이로써 울타리가 부숴지고 뿔이 끼지 않는다. 그것이 대신의 직을 맡은 것은 바로 강건한 힘의 시전을 실을 수 있으니, 큰 수레의 복토가 무게를 실을 만한 것과 같다.

六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒，尊中獲存，故無悔也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。

경문 육오에 이르기를, 밭두둑에서 양을 잃으니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 밭두둑에서 양을 잃음은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이 때 양강이 바로 증장하는데 육오는 도리어 유효로 그 위를 능가한다. 오는 본래 양위인데 음효가 점거하니, 그것이 비록 강을 뽐내고자 해도 자기의 장함을 잃은 것과 같아 또한 잃기가 조금도 힘들지 않다. 자질이 유약하여 본래 믿을 수 없다. 그러나 그것이 유순하여 일미로 항거하지 않고, 존위와 「중」을 지킴으로 자신을 보전하니, 그러므로 회한이 없다. 경문 상육에 이르기를, 숫양이 울타리를 받아 물러나 돌아오지도 못하고 나가지도 못하니 이로운 곳이 없다. 처지가 간난해도 도리어 길상하다. 《상전》에 이르기를, 물러나 돌아오지 못하고 나가지도 못함은 명지(明智)가 부족함이요, 간난해도 도리어 길상함은 과착이 오래 끌지 않음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 유효로 《대장》의 종극에 있어 본래 참된 장함이 없으면서 하필 강을 뽐내고자 하니 이에 울타리에 부딪혔다. 그것이 아래에 상「응」하는 효가 있음을 빌어 곧 앞으로 돌진하니 그러므로 물러나 돌아오지 못하고, 자질이 유약하여 길이 다하니 그러므로 또 나가지 못한다. 진퇴가 모두 몸 둘 곳이 없으니 또 어디로 가겠는가. 만일 능히 자기의 유순을 편안히 지키고 간난한 처지를 심지를 갈고 닦는 것으로 삼아 감히 자만하여冒進하지 않으면 곧 길상을 얻을 수 있다.

坤下離上。晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明出地上，聖人順民而麗於大明，光於天下，方無滯於幽也。故柔進而上行，附於大明之中，極一臣之位，任為治之主，故謂為康侯錫以多馬，晝日之間而三接也。

《진(晋)》괘는 「곤」이 아래에 있고 「리」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 진은 방국을 안정하는 제후가 대량의 말을 하사받고, 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 《단전》은 말한다: 진이란 곧 전진이다. 광명이 지면에서 솟아나와 유순하여 대광명에 의부한다. 유효가 전진하여 상행하니, 그러므로 안국의 후가 많은 말을 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다 한다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 지면에서 솟아오르니, 성인은 민정(民情)을 따라 이 대광명에 의부하여 천하를 비추면 사방에 다시 유암(幽暗) 속에 머무는 구석이 없다. 그러므로 유효가 전진하여 상행하여 대광명 가운데 의부하여 신하의 꼭대기가 되고 나라를 다스리는 주사자(主事者)를 담당하니, 이로써 그를 「강후(康侯)」라 칭하고 그에게 많은 말을 상사(賞賜)하며 하루 안에 세 번 접견한다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明徳。明出地上，大明之道，可進之時也。君子著其明徳，求上知之。初六，晉如，摧如。貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。

《상전》은 말한다: 광명이 지면에서 솟아남이 곧 《진》괘이니, 군자는 이로써 스스로 자기의 미덕을 창명(彰明)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 지면에서 솟아오름은 바로 대광명의 도가 통행하여 진취할 때이다. 군자가 자기의 미덕을 현양(顯揚)함은 상위에 있는 자가 자기를 알기를 희망함이다. 경문 초육에 이르기를, 전진하고자 하나 도리어 좌퇴되니, 바름을 지키면 길하다. 신임을 얻지 못하여도 너그럽게 스스로 처하면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 전진하고자 하다가 또 좌퇴됨은 홀로 정도를 지킴이요, 너그럽게 스스로 처하여 허물이 없음은 아직 임명을 받지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 위에 상「응」하는 효가 있어 본래 전진할 수 있다. 그러나 그것이 응하는 구사가 육오에 바로 붙어 있어 정감상 아직 군주의 총애를 얻지 못하니, 초육은 자기가 얻은 것이 너무 박함을 고려하여 그러므로 좌절을 받는다. 그것이 굳이 위로 돌진하지 않고 유순으로 아랫자리를 지키며, 돌아보아 자기를 아는 명(明)이 있으니 이것이 바름을 지키는 길상이다. 이미 위의 신임을 얻지 못하였고 또 위의 임명을 받지도 않았으니, 그러므로 다만 덕행을 수양하고 주동으로 물러나 양보하여 너그럽게 기다리면 마침내 허물이 없을 것이다.

六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。得位而進，無應而愁如也。夫以謹順中正，憂勤其進，非唯獲吉，抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道，當時大明，何必待於應乎。王母，陰尊而幽逺者，猶知福之況其明王乎。

경문 육이에 이르기를, 전진하고자 하나 우수(憂愁)하여 불안하니, 바름을 지키면 길하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 이 큰 복을 받음은 그것이 「중」하고 또 「정」이기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 음효로 음위에 있어 당위하여 바로 상진하려 하나 도리어 위에 상「응」하는 효가 없으니 그러므로 우수하다. 그러나 그것이 근신유순하고 중정하여 치우치지 않는 자태로 근심하고 근면하게 진취에 대하면, 길상을 얻을 뿐만 아니라 또 복택(福澤)을 영수(領受)한다. 육오는 비록 음효이나 은덕을 내리기를 허락하니, 능히 몸을 세우고 도를 행하면 또 바로 대광명이 영(令)을 내리는 때인데 어찌 반드시 하나의 상응하는 효를 기다려야 하겠는가. 「왕모」는 음류 가운데 존귀하고 유원(幽遠)한 한 분으로, 그녀도 모두 복을 내릴 줄 아는데 하물며 성명(聖明)한 군왕이랴.

六三，眾允悔亡。象曰：眾允之志，上行也。處上又進悔之道也。眾允志合，故進不非，故悔亡也。九四，晉如，鼫鼠貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。上奉於五，下據其民，剛強處卑，進不當位，其竊位也。如大鼠焉，貪而無禮，不能終矣。以之為重危之道也。

경문 육삼에 이르기를, 여러 사람이 모두 신종(信從)하니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 여러 사람이 신종하는 심지는 함께 위로 향하여 전진함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 하괘의 상위에 처하여 다시 더 전진하고자 하니 본래 회(悔)를 부르는 노수이다. 그러나 여러 사람이 모두 그것을 신복(信服)하여 심지가 서로 합하니, 그러므로 그 전진은 과착으로 셈하지 않아 회한도 곧 소실된다. 경문 구사에 이르기를, 전진하고자 하나 도리어 큰 쥐와 같으니, 점문의 결과가 위험하다. 《상전》에 이르기를, 큰 쥐와 같은 위험은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 위로 육오를 받들고 아래로 또 민중을 점거하여, 강강한 자질로 신하의 자리에 처하여 전진하되 「당위」가 아니니 자리를 도둑질로 점거한 것과 같다. 그것은 곧 한 마리 큰 생쥐와 같이 탐람(貪婪)하여 예법을 지키지 않으니 좋은 결말이 없을 것이다. 이렇게 가면 이중의 위험한 노수이다.

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。

경문 육오에 이르기를, 회한이 소실되고 득실이 모두 근려할 필요가 없으니, 나아가 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 득실이 근려할 필요 없음은 나아가면 희경이 있음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 신하가 군주가 맡긴 중임을 담당함은 이것이 정당한 하법이다. 육오는 광명정성(光明鼎盛)을 빌어 상진하여 군왕의 교화를 보좌하여 이루어 천하를 다스리는 주사자가 된다. 무릇 광명공정(光明公正)으로 시치(施治)하는 자는 천하 사람이 곧 각자 재능과 상칭(相稱)하는 위치에 안치되니, 또 개인의 득실을 위해 조심할 필요가 있겠는가. 이렇게 가면 길상은 이치에 당연한 곳이니, 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。以柔徳治者，不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮，故曰角。進極於終，民或叛也。明正久著，人多恊焉，猶用伐邑，雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳，以之為政，可惜之也。

경문 상구에 이르기를, 전진이 머리 위의 뿔에 이르러 다만 자기의 속읍(屬邑)을 토벌하는 데만 쓸 수 있다. 위험이 있으나 길상하고 허물이 없으나, 다만 계속 이렇게 하면 오히려 감석이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 다만 속읍을 토벌하는 데만 쓸 수 있음은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 유순한 덕으로만 다스리는 자는 천하를 경외숙연(敬畏肅然)케 할 수 없으니, 그러므로 마무리에 이르러 늘 군대를 동원하고자 한다. 상구는 전진하여 예의 분촌을 초과하니 그러므로 「각(角)」이라 칭한다. 전괘의 끝에 이르러 민중 가운데 반리(叛離)하는 자가 있다. 다행히 광명공정이 이미 창현(彰顯)한 지 심히 오래라 대다수 사람은 오히려 그와 협동하니, 이로써 비록 병을 동원하여 속읍을 토벌하여도 위험이 있어나 오히려 길상으로 돌아가고 과착도 자연히 면제된다. 사물을 다스림에 덕행에 의지하지 않고 이러한 방식으로 정사를 처리하니 참으로 애석하다.

離下坤上。離下坤上：明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明入地中，上無以明，天下無所見也。艱以事上，不失於正，利也。故文王內文明而外柔順也。箕子蒙難而能正其志，晦其明者也。

《명이(明夷)》괘는 「리」가 아래에 있고 「곤」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 명이는 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음이 곧 《명이》이다. 속은 문명하고 겉은 유순하여 이로써 큰 환난을 받는다. 주문왕이 곧 이렇게 하였다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이로움은 자기의 광명을 은회(隱晦)하고자 함이요, 몸이 내부의 환난에 처하면서도 능히 심지를 단정케 함이니 기자(箕子)가 곧 이렇게 하였다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 땅속에 가라앉으니 상위에 있는 자는 현명할 수 없고 천하 사람도 또한 아무것도 보지 못한다. 간난 가운데 군상을 섬기면서도 오히려 그 정도를 잃지 않으니 이것이 곧 「이」가 있는 곳이다. 그러므로 주문왕은 속이 문명하고 겉이 유순하다. 기자는 환난을 입으면서도 능히 심지를 단정케 하니, 바로 자기의 광명을 감추는 사람이다.

象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之蒞眾也。外用晦，以使民內保。明以為治。初九，明夷，于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往。主人有言。象曰：君子于行，義不食也。小人賊害之，時有明，則傷矣。初以君子之徳剛而不回，故為時忌之深也。以其無位，猶且逺患，庶以速奔也，故絶其跡，隱其形，三日而不敢食。逃難而遇人，人必疑言矣。害明之深，懼人之見也。君子畏害而速去，其義豈遑食哉。

《상전》은 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음이 곧 《명이》괘이니, 군자는 이로써 백성에 임하여 무리를 다스릴 때 봉망(鋒芒)을 거두어 도리어 더욱 능히 명찰함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 광명이 땅속에 가라앉음은 자기의 명지를 감춤이다. 《논어·태백》에 이르기를, 백성은 그들로 하여금 따라 하게 할 수 있으나 그들로 하여금 일마다 그 까닭을 밝히 알게 하기는 어렵다 하였다. 그러므로 군자는 백성에 임하여 무리를 다스림에 밖으로 봉망을 수렴하여 백성으로 하여금 심중이 안온케 하고, 자기는 명찰을 지켜 다스림을 시행한다. 경문 초구에 이르기를, 광명이 상할 때 새가 날면서 날개를 드리우고, 군자는 도망하는 길에서 사흘을 밥 먹기를 돌보지 않는다. 나아갈 곳이 있으면 그를 거둔 주인이 또 한담(閑談)을 할 것이다. 《상전》에 이르기를, 군자가 도망하는 길에서 도의로 이때 밥 먹기를 돌보지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 소인이 바로 현량(賢良)을 잔해(殘害)하니 당시 누구의 몸에 광명이 있으면 누구가 곧 상을 입는다. 초구는 군자의 덕행을 구비하여 강직하고 우회하기를 허락하지 않으니, 그러므로 당세의 기한(忌恨)을 가장 깊이 받는다. 그것이 비록 직위는 없으나 오히려 멀리 화환을 피하고자 하여 다만 빨리 도주하기를 바라니, 이로써 행종(行蹤)을 끊고 형적(形迹)을 감추어 사흘을 감히 먹지 않는다. 난을 피하는 도중에 사람을 만나면 사람이 반드시 의심을 일으켜 한담을 할 것이다. 광명을 해하는 자의 용심이 깊어 그로 하여금 사람에게 보이는 것마저 두려워하게 한다. 군자가 화해를 외구하여 급히 떠나고자 하니, 도의로 어찌 다시 밥 먹기를 돌보겠는가.

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故與之拯馬而馳逐也。且內明以外順，雖傷左而右存，與時並行不失其吉也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。為文明之主夷終則進也。上六逺其明，雖高而至晦也。應其誅焉。時之得嚮明而南巡狩也。獲其大首耳，其汙俗漸正而已，不可疾也。

경문 육이에 이르기를, 광명이 상할 때 왼쪽 다리에 상하니, 한 필의 건장한 말로 구조하면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육이의 길상은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 「중」도를 지키고 유순하여 법칙에 합하여 사람의 시기를 부르지 않으나, 다만 자기의 주장이 통하지 않을 뿐이다. 그 상함이 왼쪽 다리에 있으니 그러므로 그에게 한 필 건장한 말을 주어 구조하여 그것을 싣고 달리게 한다. 하물며 그것이 속이 명지하고 겉이 유순하여 왼쪽을 상해도 오른쪽이 오히려 있어 시세와 나란히 하여 그 길을 잃지 않음을이랴. 경문 구삼에 이르기를, 광명이 상할 때 남방으로 순수(巡狩)하여 적방의 수악을 포획하니, 급히 바름을 구해서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 남으로 순수하는 심지는 큰 수확을 얻음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘 문명의 주인으로 광명이 상함이 끝에 이르면 곧 반공상진(反攻上進)해야 한다. 상육은 광명에서 멀어 위치는 높으나 회암(晦暗)이 극점에 이르러 바로 토벌을 받아야 한다. 시기가 이미 왔으니 곧 광명의 방향으로 남쪽에서 순수하여 다만 저 수악을 금획(擒獲)할 뿐이다. 오탁(汚濁)한 풍속은 다만 천천히 바로잡아야 하니 급히 이룸을 구해서는 안 된다.

六四，入于左腹，獲明夷之心于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。守以下位，順以上承，自右而入于左腹，獲其心意也。順以避患，止守於分明，其歸自異矣。出於門庭，不逺行也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。在難之內，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有，故箕子當之矣。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。暗而過中至明夷之極，晦之至也。位高勢，崇登於天也。失道將覆，入於地也。

경문 육사에 이르기를, 왼쪽 복지(腹地)에 들어가 명을 상하는 자의 심사를 알아내고 이에 문정(門庭)을 나간다. 《상전》에 이르기를, 왼쪽 복지에 들어감은 상대의 심의를 장악함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 신하의 자리에 편안히 있어 유순히 위를 받들고, 오른쪽에서 잠입하여 왼쪽 복지에 이르러 상대의 심의를 알아낸다. 그것이 순종으로 화환을 피하여 다만 자기의 분내에서 밝혀야 할 일을 지키면, 최종의 귀숙(歸宿)이 자연히 남과 다르다. 문정을 나감은 그것이 타향으로 멀리 가지 않음을 말한다. 경문 육오에 이르기를, 기자처럼 광명이 상할 때 스스로 어둡게 하면 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명이 꺼질 수 없음을 설명하니라. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 몸이 환난 가운데 있으면서도 능히 내심의 광명을 보유하여, 지혜로 그것을 감추고 치(痴)를 가장하여 그것을 덮으며, 자기의 정도를 지켜 시세가 바꾸지 못하면, 그러면 광명이 어찌 꺼지겠는가. 중도가 장차 망할 때에 오히려 그것을 존속케 할 수 있으니, 그러므로 기자로 하여금 이 효에 해당하게 한다. 경문 상육에 이르기를, 빛을 내지 않고 온통 회암이어서, 처음에는 하늘로 오르고 뒤에는 땅속에 떨어진다. 《상전》에 이르기를, 처음에 하늘로 오름은 능히 사방의 나라를 비춤이요, 뒤에 땅속에 떨어짐은 법칙을 잃었기 때문이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 혼암(昏暗)하여 중위를 넘어 《명이》의 극점에 이르니 이는 회암의 꼭대기에 이른 것이다. 그 위치가 높고 세력이 왕성하여 하늘에 오른 듯하나, 일단 도를 잃어 장차 뒤집히면 곧 땅속에 떨어짐이다.

離下巽上。家人，利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。正家之道在於女正，女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉，重而娶之，當其位也。然後可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴君之道始焉，父母之道出焉，故嚴其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。

《가인(家人)》괘는 「리」가 아래에 있고 「손」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 가인은 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 가인의 도는 여자는 안에서 자기의 위치를 바르게 하고 남자는 밖에서 자기의 위치를 바르게 한다. 남녀가 각각 그 바름을 얻음은 이것이 천지간의 대의이다. 한 집안에 위엄 있는 군장(君長)이 있음은 말하는 바가 부모이다. 아비가 아비답고 아들이 아들답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 곧 단정하다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 주자는 해석하여 말한다: 한 집을 단정케 하는 관건은 여자가 먼저 바름에 있어, 여자의 위치가 바르면 남자의 위치가 비로소 따라 바르다. 그러므로 성인이 혼례를 제정하여 정중히 영취(迎娶)하여 피차로 하여금 각각 본위에 편안케 한 뒤에야 비로소 장구를 보존할 수 있다. 부부가 각각 그 바름을 얻음은 가도의 첫째가는 일이요 또한 상하존비의 기점이다. 위엄 군장의 규구가 여기서 세워지고 부모의 직분이 여기서 생발하니, 그러므로 한 집의 군장을 숭존해야 한다. 이렇게 하면 아비가 아비답고 아들이 아들답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다워 가도가 모두 단정하여 천하도 또한 안정된다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。火出而風鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，在於防邪，防閒在於初也。及其志未變而正之，則不至於悔矣。得之制者也。

《상전》은 말한다: 바람이 불 속에서 생겨남이 곧 《가인》괘이니, 군자는 이로써 말에는 실재한 내용이 있어야 하고 행사에는 항상의 준칙이 있어야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 불이 타오르면 바람이 한번 부채질하면 화세가 곧 왕대(旺大)해진다. 여자가 먼저 바르고 남자가 다시 그것을 오래 유지해야 집이 비로소 이루어진다. 이 모든 것은 반드시 내부에서 생발하여 외부에서 완성된다. 말은 반드시 말에 실물이 있어 구차하지 않고, 행사는 반드시 상규를 지켜 박잡(駁雜)하지 않으니, 이것이 곧 《가인》괘의 법칙이요 또한 가정을 단정케 하는 근본의 방법이다. 경문 초구에 이르기를, 처음부터 곧 방범하여 집을 다스리면 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 처음부터 곧 방범하여 집을 다스림은 심지가 아직 변패(變壞)하지 않은 때를 탐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 집을 다스리는 도는 사벽을 방지하는 데 있고 방범은 최초에 내려야 한다. 집안 사람의 심지가 아직 변패하지 않은 때를 타서 광정(匡正)을 가하면 곧 사후에 오회(懊悔)함에 이르지 않으니, 이것이 집을 다스리는 관건을 잡은 것이다.

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。婦人之職，正其中也。無所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。體之上，家之長，剛以嚴之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節其中哉，可惜也已。

경문 육이에 이르기를, 스스로 주장하여 무엇을 이루지 않고 다만 집 안에서 음식의 일을 주지(主持)하니, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 육이의 길상은 유순하고 겸손하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 부인의 직분은 집 안의 사무를 단정케 하는 데 있다. 그녀는 제멋대로 무엇을 이루러 가지 않고 다만 집에서 음식을 주관할 뿐이다. 그 본체가 유순하고 또 능히 겸손으로 강효를 승접(承接)하니, 이로써 바름을 지키는 길상을 얻는다. 경문 구삼에 이르기를, 집을 다스림이 지나치게 엄려(嚴厲)하여 집안 사람이 원성(怨聲)이 끊이지 않아 비록 회한과 위험이 있으나 결과는 길상하다. 부인과 자식이 희소(嬉笑)하여 도가 없으면 마침내 감석이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 집을 다스림이 엄려함은 아직 정도를 잃지 않음이요, 부인과 자식이 희소하여 도가 없으면 곧 가정의 절도를 잃음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 위에 있어 한 집의 어른으로서 강건한 자질로 집안 사람을 엄격히 약속하니, 그러므로 「혁혁(嗃嗃)」의 엄한 소리가 있어 이는 아래에 위엄을 세움이다. 사람의 천성은 본래 관속(管束)을 받기를 좋아하지 않으니, 그러므로 비록 회한과 위험이 있으나 도리어 바로 이로 인하여 길상을 보전한다. 도리어 부인과 자식이 희소하여 도가 없으면 이는 일미로 아랫사람의 성자(性子)에 순응하는 것인데 저것이 또 무엇으로 집안의 분촌을 절제하겠는가. 참으로 애석하다.

六四，富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。柔承於尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。剛尊配應，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，親以相親，交以泛愛，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

경문 육사에 이르기를, 가도를 부족(富足)케 하면 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 가도를 부족케 하여 대길함은 유순하고 또 마땅한 위치에 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 유효로 존위를 받들어 위치가 높고 태도가 유순하니, 그러므로 능히 가업의 부족을 얻어 이 대길을 보존한다. 경문 구오에 이르기를, 군왕이 몸소 와서 그 집을 소유하면 근려할 필요가 없고 길상하다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 몸소 와서 그 집을 소유함은 집안 사람이 피차 서로 사랑함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 강효로 존위에 있어 육이와 서로 짝하고 상「응」하니, 이것이 부부가 각각 그 바름을 얻어 이에 가도가 단정하다. 군왕이 능히 그 집을 가지런히 하면 천하가 곧 윗자를 본보기로 삼는다. 친정(親情)으로 피차 친근하고 교왕(交往)으로 인애를 널리 베풀면 또 무슨 화란을 근려하겠는가. 그러므로 능히 길상을 보전한다.

上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

경문 상구에 이르기를, 마음에 성신을 품고 위엄이 두려울 만하면 마침내 길상하다. 《상전》에 이르기를, 위엄이 있어 길을 얻음은 도리어 자기에게 요구함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 강효로 《가인》의 전괘를 수속하니, 천하가 모두 그것에 교화되고 사람들이 그것을 신복하여 따라 행한다. 사람마다 각각 그 몸을 바로 하면 집집이 자연히 다스려져 좋다. 집을 다스리는 데 세운 위신(威信)은 처음에는 남을 명령하는 데 쓰이고, 마지막에 이르러는 남이 도리어 자기를 신임하고 남이 도리어 자기를 경중(敬重)한다. 위신이 미치는 곳에 천하의 태평도 또한 온다.

兌下離上。睽，小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

《규(睽)》괘는 「태」가 아래에 있고 「리」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 규는 작은 일이 길상하다. 《단전》은 말한다: 규의 괘상은 불이 위로 연동(燃動)하고 못이 아래로 유동(流動)한다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지는 도리어 같은 방향을 향하지 않는다. 하괘 「태」는 희열하여 상괘 「리」의 광명에 의부하고, 유효가 전진하여 상행하여 「중」에 있어 강효와 상「응」하니, 그러므로 작은 일이 길상하다. 천지가 서로 배리(背離)하되 화육의 일은 도리어 서로 같고, 남녀가 서로 배리하되 심의는 도리어 서로 통하며, 만물이 피차 배리하되 각자의 일의 부류는 도리어 서로 비슷하다. 괴리(乖離)의 때의 공용은 참으로 중대하도다.

睽，異也。上火下澤，火炎上澤，潤下性之異也。二女同居，志各異行，是以睽也。此獨化不足失其全，用睽而為合也。他用小事同矣。事之同，則相說明其冝也。柔進上行而應剛，小得其中，睽而應其正，故小事，用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事，取異物相制，或以相合，其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊，男女之別，體異而事同，況乎小物也。子曰：弦木為弧，剡木為矢。蓋取諸睽合眾材，各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者，豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

주자는 해석하여 말한다: 규란 곧 서로 다름이다. 위는 불이요 아래는 못이니, 화성(火性)은 염상(炎上)하고 택성(澤性)은 윤하(潤下)하여 이것이 본성상의 서로 다름이다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지가 각각 한편을 향하니 그러므로 규라 한다. 한쪽의 홀로 화육함에만 의지해서는 전체를 이루기에 족하지 않아, 바로 이 서로 다름을 빌어 결합을 이루어야 한다. 그 나머지 쓸모는 작은 일에서 곧 서로 같을 수 있다. 일이 능히 서로 같으면 피차가 곧 희열하여 각자의 분촌을 분명히 한다. 유효가 전진하여 상행하여 강효와 상「응」하여 조그맣게 「중」을 지키니, 비록 서로 괴리하나 정도에 응합하였다. 그러므로 작은 일에서 그것을 쓰면 길상하다. 옛적 성인이 천하를 다스림은 이는 천하의 여러 물건으로 천하의 여러 일을 이루었다. 성질이 서로 다른 것을 가져와 서로 제약하거나 서로 배합하니 이러한 사례가 심히 많아 이에 천하에 서로 합하지 못하는 것이 없다. 하늘과 땅의 현수(懸殊)·남과 여의 구별에 이르러는 형체가 서로 다르되 이루는 일이 서로 같으니 하물며 저들의 세소한 물건이랴. 공자가 《주역·계사하》에서 말하기를, 나무를 굽혀 활을 만들고 나무를 깎아 뾰족하게 하여 화살을 만든다 하였으니, 이는 대개 《규》괘에 상을 취한 것이다. 여러 재료를 모아 그들로 하여금 각자 작은 곳의 서로 다름을 보류케 하여 이로써 한 벌의 큰 그릇을 이룬다. 이 한 점을 알아보면 다른 도리도 또한 미루어 알 수 있다. 천하의 큰 일을 이루고자 함에 어찌 다만 한 가지 재료에만 의지하겠는가. 성인이 아니면 곧 서로 다른 것을 합하여 공업을 세우지 못한다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。上火下澤，志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事，同則務濟，類非不可以無別，無別則亂生，故君子同其事而異其道。初九，悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。睽，異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有終也。馬，類之異也。睽之初，不相與，故喪之矣。終賴而相濟也，則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也，惡而睽之，復相逺矣。見而和之，何咎之有。與時終睽，而小事吉也。

《상전》은 말한다: 위는 불이요 아래는 못이 곧 《규》괘이니, 군자는 이로써 서로 같음 가운데서 서로 다름을 지켜야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 위는 불이요 아래는 못으로 심지는 괴리하나 그 가운데 오히려 작은 일을 할 쓸 곳이 있다. 군자는 서로 다른 역량을 모아 같은 한 가지 일을 하러 간다. 동심(同心)하여야 비로소 일을 이룰 수 있고, 동류(同類) 가운데도 또한 구별이 없어서는 안 되니 구별이 없으면 곧 난을 낳는다. 그러므로 군자는 같은 한 가지 일을 하되 각각 다른 노수를 지킨다. 경문 초구에 이르기를, 회한이 소실된다. 말이 달아나 잃어도 쫓을 필요가 없으니 저절로 돌아올 것이다. 면목이 가증한 사람을 보아도 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 가증한 사람을 봄은 과착을 피하기 위함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 규는 서로 다른 부류이나 마침내 서로 같을 수 있다. 피차가 아직 합하지 않았으니 회한이 곧 생겨난다. 그러므로 여섯 효가 처음에 모두 과착을 띠나, 능히 과착을 면함은 작은 일에서 능히 서로 같음에 의지함이다. 작은 일에서 능히 서로 같은 자는 어디로 가도 서로 같지 않겠는가. 그러므로 각 효가 모두 좋은 결말이 있다. 말은 서로 다른 부류의 상징이다. 괴리의 처음에 피차가 서로 친부(親附)하지 않으니 그러므로 말이 달아나 잃는다. 마침내 오히려 그것에 의지하여 서로를 이루니 그러므로 쫓을 필요 없이 저절로 돌아온다. 불과 못은 형체가 서로 달라 피차 혐오하니, 만일 혐오로 인하여 그와 괴리하면 곧 더욱 멀어질 것이다. 만나서 관계를 조화롭게 하면 또 무슨 과착이 있겠는가. 시세와 함께 괴리하여 끝에 이르면서도 작은 일에서 오히려 길상을 얻는다.

九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。火澤，睽也。而不相通陰陽，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初為出門，二為巷乎，相得既通，可無咎矣。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曵，位不當也。無初有終，遇剛也。睽始異，而終有遇，履非其位，不安所處，輿曵者也。乘剛不能制下，其牛掣也。四與已睽，近不相得，則害生矣。故自上刑也。履於不正，是固然矣，始睽而難故，無初也。應而後合，故有終也。

경문 구이에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만남은 본래 정도를 배리하지 않음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 불과 못은 본래 괴리하여 피차 통하지 않으나, 음과 양은 배우로서 서로 찾는 것이니 비록 괴리하나 멀리 서로 바라보며 마침내 서로 얻을 수 있다. 「골목에서 만났다」 함은 멀리 갈 필요 없이 만난 것을 가리킨다. 초구는 막 문을 나선 셈이고 구이는 곧 골목 안에 들어간 셈이다. 피차 서로 얻어 기를 통하면 곧 허물이 없을 수 있다. 경문 육삼에 이르기를, 큰 수레가 뒤로 잡아당겨짐을 보고 수레를 끄는 소도 견제되며, 수레를 모는 사람은 이마에 자를 새기고 코를 베는 형벌을 받는다. 처음은 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 큰 수레가 잡아당겨짐을 봄은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이요, 처음은 순조롭지 않으나 마침내 좋은 결과가 있음은 강효를 만났기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 괴리의 때는 처음이 모두 서로 달라 끝에 이르러서야 만남이 있다. 육삼이 밟는 것은 그가 있어야 할 위치가 아니라 몸을 편안히 할 수 없으니, 그러므로 큰 수레가 뒤로 잡아당겨지는 듯하다. 그것이 강효 위에 능가하나 도리어 아래를 제복하지 못하니 그러므로 소가 견제된다. 구사가 그와 괴리하여 가까이 있으나 합하지 못하니 화해가 곧 생겨나고, 그러므로 형벌은 위에서 내려온다. 바르지 않은 위치를 밟으면 본래 이렇게 되어야 한다. 처음에 괴리하여 처지가 간난하니 그러므로 「무초(无初)」라 하고, 마침내 상구와 상「응」하여 합하니 그러므로 「유종(有終)」이라 한다.

九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽而無應，志患其孤，求與同者，初亦不偶合。志交信孚以陽，召陽非好合者，故危矣。同體與事，故無咎也。睽無自成，必自外合也，故兩陽而有終焉。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。睽而未通，悔之道也。終而有應，故悔亡之矣。宗二也。三柔比之，欲以為附，二噬而絶也。而願合於已，往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與，往有慶也。

경문 구사에 이르기를, 괴리 가운데 고립무원(孤立無援)하여 양강한 대장부를 만나 피차 성신으로 서로 사귀니, 위험이 있으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 서로 사귀어 허물이 없음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 괴리 가운데 처하여 상「응」하는 효가 없어 마음속에 자기가 너무 고단(孤單)함을 근심하여 동도를 찾으나, 초구도 또한 그의 배우가 아니다. 그것이 양효의 신분으로 양효와 마음을 사귀어 신을 취하니 양으로 양을 부름은 본래 음양의 좋은 합이 아니다. 그러므로 위험이 있다. 다행히 같은 괘에 속하여 함께 한 가지 일을 하니 그러므로 허물이 없다. 괴리는 본래 스스로 일을 이루지 못하니 반드시 외래의 역량으로 결합해야 한다. 그러므로 두 양효도 또한 좋은 결말이 있을 수 있다. 경문 육오에 이르기를, 회한이 소실되고 그 동종(同宗)이 연한 살을 씹어 여는 듯 용이하니, 나아가 무슨 과착이 있겠는가. 《상전》에 이르기를, 동종이 연한 살을 씹어 여니 나아가면 희경이 있으리라. 주자는 해석하여 말한다: 괴리하여 피차 통하지 않음은 본래 회를 부르는 노수인데 마침내 상「응」하는 효를 얻었으니 그러므로 회한이 소실된다. 「궐종(厥宗)」은 구이를 가리킨다. 육삼이라는 이 유효가 구이에 바짝 「비(比)」하여 의부하려 하니 구이가 한입에 그것을 씹어 끊고 기꺼이 육오와 결합한다. 그러면 육오가 나아가 또 무슨 과착이 있겠는가. 육오는 유약하여 한 덩이 연한 살과 같아 양효가 그것을 씹어 열기가 심히 용이하다. 그것이 「중」을 지키고 또 동반이 있으니 그러므로 나아가면 희경이 있을 것이다.

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪宼婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽之極，惡其孤之深也。三以失位之陰，大乖其道，上以文明之主，觀而輕穢之。怪異之先張之弧，不願之極，後說之弧，思合之深也。無四之宼，則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極，則好合之道成，又何群疑之有哉。

경문 상구에 이르기를, 괴리 가운데 고립무원하여 한 마리 돼지의 등에 진흙이 가득함을 보고 또 한 수레 가득한 귀(鬼)를 보았다. 먼저 활을 당겨 쏘려 하고 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 오는 것은 강도가 아니라 구혼하는 사람이다. 나아가 비를 만나면 곧 길상하다. 《상전》에 이르기를, 비를 만나 길함은 여러 의려가 모두 소산(消散)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 괴리가 극점에 이르러 가장 혐오하는 바는 자기의 고단함이다. 육삼은 실위한 음효로 크게 정도에 위배한다. 상구는 상괘 문명의 주인으로 그것을 보면 곧 그것을 천첩(輕賤)하고 그 오예(汚穢)를 혐오하여 그 괴이(怪異)하게 여긴다. 이에 먼저 활을 당겨 쏘려 하니 이는 달가워하지 않음이 극점에 이른 것이요, 뒤에 또 활을 내려놓으니 이는 결합하고자 하는 심사가 깊어 극점에 이른 것이다. 다만 구사라는 이 「강도」가 중간에서 방해하지만 않으면 둘도 또한 친근해진다. 처음은 괴리하고 끝은 합하니 이로써 길을 얻는다. 음기가 극점에 쌓여 비를 내림을 만나면 좋은 합의 도가 이루어지니 또 무슨 여러 의려가 있겠는가.

艮下坎上。蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。見險而止，難其進也。度徳而處，將以營之也。蹇利西南，眾順待治，往而得中，因眾而險下濟也。不利東北，遂止而不以進，道窮而不能濟於蹇也。

《건(蹇)》괘는 「간」이 아래에 있고 「감」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 건은 서남으로 감이 이롭고 동북으로 감이 이롭지 않으며, 대인을 봄이 이롭고 바름을 지키면 길하다. 《단전》은 말한다: 건이란 곧 간난으로 험조(險阻)가 앞에 가로놓여 있다. 험조를 보고 능히 그침은 참으로 명지하도다. 건이 서남에 이로움은 나아가 「중」위를 얻을 수 있기 때문이요, 동북에 이롭지 않음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 대인을 봄이 이로움은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 각 효가 당위하여 바름을 지켜 길을 얻음은 방국을 단정케 하기 위함이다. 간난의 때의 공용은 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 험조를 보면 곧 그침은 전진이라는 이 일을 심히 신중하게 여김이다. 자기의 덕행을 헤아려 뒤에 처할 곳을 결정함은 이 일을 잘 경영하고자 함이다. 「건리서남(蹇利西南)」은 서남이 곤에 속하여 여러 사람이 순종하여 다스림을 기다리니, 나아가면 곧 「중」을 얻어 여러 사람의 힘을 빌어 아래에서 험난을 화해(化解)할 수 있다. 「불리동북(不利東北)」은 여기서 발을 멈추고 다시 전진하지 않음을 말하니 길이 다하여 또한 이 간난을 구할 방법이 없다.

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修徳。山上有水，難之所也，有徳者乃能濟之。君子反身修徳，將以為也。初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，冝待也。柔止於初，見險而待，保下之安也，故往則之蹇，來則見譽矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。

《상전》은 말한다: 산 위에 물이 있음이 곧 《건》괘이니, 군자는 이로써 돌이켜 자신을 검사하고 덕행을 수양해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산 위에 물이 있음은 간난이 있는 곳으로, 다만 덕 있는 사람만이 비로소 그것을 건널 수 있다. 군자가 몸을 돌이켜 자성하고 덕행을 수양함은 바로 장래에 할 바가 있기 위함이다. 경문 초육에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 칭예를 얻는다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 칭예를 얻음은 시기를 기다려야 함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 유효로 맨 아래 자리에 머물러 험조를 보면 곧 지켜 기다려 아래의 안온을 보존한다. 그러므로 앞으로 가면 곧 간난에 부딪히고 물러나면 도리어 칭예를 받는다. 경문 육이에 이르기를, 군왕의 신하는 간난 가운데 거듭 난에 나아가나 본래 자신을 위함이 아니다. 《상전》에 이르기를, 군왕의 신하가 거듭 난에 나아감은 마침내 원구가 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 음효로 음위에 있어 「당위」하여 「정」을 지키고 또 구오 존위와 상「응」한다. 기력을 다하고 자신을 내놓아 군상을 보좌하여 간난 가운데서 군상의 간난을 구한다. 구오가 능히 그와 함께 간난에 나아가고 그 자신이 또 온 힘을 기울이니, 이로써 능히 선종(善終)을 보존한다.

九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。得位於上，內有其人，安之所也。故往則涉險難中，來則內喜，得其反而安矣。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。蹇非得中，不能濟下也。四得位矣，可以承其上，而不可獨濟也。故往則蹇矣，來則當其位而連於實，得其所附也。

경문 구삼에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 본처(本處)로 돌아온다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 돌아감은 내괘 사람이 모두 그것을 환영하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 하괘의 상위에 있어 「당위」하고 내괘에 그의 동반이 있으니 이는 몸을 편안히 할 곳이다. 그러므로 앞으로 가면 곧 험난 가운데 빠져들고 물러나면 내괘 사람이 모두 환희하여 그것이 본처로 돌아가 또한 안온할 것이다. 경문 육사에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 사람과 연결된다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 연결함은 그것이 당위하여 처지가 실재하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 간난 가운데 처하여 만일 「중」을 지키지 못하면 곧 아래 사람을 구할 수 없다. 육사는 비록 당위하여 군상을 받들 수 있으나 홀로 간난을 구하러 갈 수 없다. 그러므로 앞으로 가면 곧 간난이요 물러나면 곧 본위에 편안히 하여 실재한 동반과 연결하여 자기가 의부할 곳을 찾았다.

九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。在蹇之中正，而得大位，濟蹇之大者也。居於中正，而能裁制節度，使賢不肖，各當其所，故用朋來，而求伸也。上六，往蹇來碩吉。利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。柔居陰極內有其應，五極其蹇已，又附之，故往則道窮。求得內附，故大且吉。利見以從，貴也。

경문 구오에 이르기를, 몸이 큰 간난 가운데 처하니 붕우가 와서 돕는다. 《상전》에 이르기를, 큰 간난 가운데 붕우가 와서 도움은 가운데 있어 절도가 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 간난 가운데서 「중」에 있어 「정」을 얻고 또 존귀한 대위를 차지하니 이는 간난을 구하는 주역이다. 그것이 가운데 있어 바름을 지켜 능히 재단안배하고 분촌을 장악하여, 현능(賢能)과 불현(不賢)으로 하여금 각각 그 곳을 얻게 하니, 그러므로 능히 붕우가 와서 도움에 의지하여 국면을 펼치고자 도모한다. 경문 상육에 이르기를, 나아가면 간난에 빠지고 돌아오면 곧 수확이 석대(碩大)하여 길상하며, 대인을 봄이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 나아가 간난하고 돌아와 석대함은 심지가 내괘에 있음이요, 대인을 봄이 이로움은 존귀한 자에 순종하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 유효로 음위의 극점에 있고 내괘에 그와 상「응」하는 구삼이 있다. 구오가 이미 몸이 간난의 극에 빠졌는데 그것이 또 구오에 의부하러 가니, 그러므로 앞으로 가면 곧 길이 다한다. 돌이켜 안으로 의부를 찾으니 이로써 수확이 석대하여 길상하다. 이른바 「이견대인(利見大人)」은 곧 존귀한 자에 순종함이다.

坎下震上。解，利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

《해(解)》괘는 「감」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 해는 서남으로 감이 이롭고, 만일 갈 곳이 없으면 곧 원처로 돌아오면 길상하고, 만일 나아갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 길상하다. 《단전》은 말한다: 해란 몸이 험난에 처하여 능히 행동하여 한번 움직이면 곧 험난에서 벗어남이다. 해가 서남에 이로움은 나아가 여러 사람의 옹호를 얻을 수 있기 때문이요, 원처로 돌아와 길상함은 능히 「중」을 지키기 때문이요, 나아갈 곳이 있어 일찍하면 길함은 나아가 공업을 세울 수 있기 때문이다. 천지의 기가 한번 서해(舒解)하면 뇌우(雷雨)가 곧 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 여러 과목초본(果木草本)의 종자 외각(外殼)이 모두 갈라져 싹이 난다. 서해의 때의 의의는 참으로 중대하도다.

濟險而動，動出於險，解也。道之夷而無適，不達也。君子可策其名也。解利西南，往而得眾，動於外而有功也。其來復吉，復其所亦可以位也。內剛中而得民也。有攸往夙吉，趨時之敏，緩則無功也。天地解而雷雨作，百果草木皆甲拆，自然之應，不疾而速也。君子貴其途而通也。可無夙乎，非知通於物者，不能通於時也。

주자는 해석하여 말한다: 험난을 건너 행동하여 한번 움직이면 곧 험경을 벗어나니 이것이 곧 「해」이다. 길이 평탄하여 어디로 가도 통하지 않는 것이 없으니, 군자가 바로 여기서 자기의 공명을 이룰 수 있다. 「해리서남(解利西南)」은 나아가 여러 사람의 옹호를 얻어 외부에서 행동하여 공업을 세움이요, 「기래복길(其來復吉)」은 자기의 원래 처소로 돌아와 마찬가지로 본위에 편안할 수 있으니 이는 내괘에 강효가 「중」에 있어 민심을 얻기 때문이다. 「유유왕숙길(有攸往夙吉)」은 민첩하게 시기를 잡아야 함을 말하니 늦추면 곧 공효가 없다. 천지의 기가 서해하여 뇌우가 일어나 여러 과목초본의 종자 외각이 모두 갈라지니, 이는 자연스러운 감응으로 조급하지 않으나 오기가 지극히 빠르다. 군자가 간중하는 바는 바로 길이 통창한 이 한 점이니 어찌 일찍 하지 않을 수 있겠는가. 사물의 이치에 통달할 줄 아는 사람이 아니면 곧 시기에 통달하지 못한다.

象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。雷雨作，上震下澤，釋難之時也。久險不通，人不堪也。赦過宥罪，應乎人心而得其解也。初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。解，緩也。無阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固無咎矣。

《상전》은 말한다: 뇌우가 일어남이 곧 《해》괘이니, 군자는 이로써 과실을 사면(赦免)하고 죄건(罪愆)을 관유(寬宥)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 뇌우가 일어나 위는 진뢰요 아래는 윤택(潤澤)이니 바로 환난을 해제할 때이다. 험난이 오래 통하지 않으면 사람은 견디지 못한다. 과실을 사면하고 죄건을 관유함은 인심에 순응하여 환난도 또한 따라서 화해(化解)된다. 경문 초육에 이르기를, 허물이 없을 것이다. 《상전》에 이르기를, 강효와 유효가 교접하는 마당은 도리로 허물이 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 곧 서완(舒緩)이니 조색(阻塞)과 간난이 없다. 하물며 초육은 유효로 맨 아래 자리를 지키며 위의 강효를 받드는 것이랴. 위아래 차서가 모두 바르게 놓였으니 도리로 본래 허물이 없을 것이다.

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。剛居中也，能濟其險，眾之所附也。初承以奉之五，正而應之，眾來附之，非我之貪也。難以解矣，可以各保其歸也。守中直而保其正，不乾其邪，得中道正之吉也。

경문 구이에 이르기를, 전렵하여 세 마리 여우를 포획하고 황색의 화살을 얻으니, 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길상함은 「중」도를 얻었기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강효로 하괘의 중위에 있어 능히 험난을 구하니 이는 여러 사람이 의부하는 대상이다. 초육은 아래에서 그것을 받들고 육오는 위에서 정도로 그것과 상「응」하여 여러 사람이 모두 와서 의부하니, 본래 그 스스로 탐구하여 얻은 것이 아니다. 험난이 이미 화해되어 각 방면이 모두 자기의 귀숙을 보존할 수 있다. 그것이 중정강직을 지키고 자기의 정도를 보유하며 사벽에 집염(沾染)하러 가지 않으니, 이로써 중도수정(中道守正)의 길상을 얻는다.

六三，負且乘，致宼至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。履於不正，乘於二，而與之負於四，而繫之多妄之陰，貪其非有，亦可丑矣。宼自已致，誰之咎乎。以之為正，可惜者也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。剛處於卑而與三相得，如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與，初為朋得其正，乃保其孚矣。

경문 육삼에 이르기를, 물건을 지고 도리어 또 큰 수레에 타니 강도를 불러오니, 점문의 결과가 감석이다. 《상전》에 이르기를, 물건을 지고 또 큰 수레에 탐은 실로 보기 흉하다. 스스로 병화(兵禍)를 불러왔는데 또 누구를 탓하겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 바르지 않은 위치를 밟아 구이 위에 능가하고 또 구사와 등을 맞대고 뒤엉키니, 이는 온몸이 망념(妄念)인 음효로서 본래 자기에게 속하지 않은 것을 탐낸다. 실로 보기 흉하다. 강도는 스스로 불러온 것인데 누구를 탓할 수 있겠는가. 이 한 법을 정도로 삼으니 참으로 애석하다. 경문 구사에 이르기를, 너의 발의 엄지를 풀면 붕우가 와서 성신이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 너의 엄지를 풂은 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 강효로 신위에 처하여 육삼과 서로 투합(投合)하니 엄지가 바짝 붙은 듯하다. 그것은 본래 「당위」가 아니라 이 관계가 오래 유지되지 못하니, 그러므로 육삼과의 뒤엉킴을 풀고 돌이켜 초육과 맺어 붕우가 되어야 비로소 그 바름을 얻고 또한 피차의 성신을 보전한다.

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。解，行險而免其險也。故下多妄動焉，皆上法之怠，從以濟險而失於緩也。五以柔處，中而繫有，終二守其正而已矣，不敢自解也，故得其中吉也。夫人之化上，從其行也。上難則小人不敢妄進也。

경문 육오에 이르기를, 군자는 오직 소인의 환(患)을 해제할 수 있어야 비로소 길상을 얻으며, 이 한 점은 소인의 몸에서도 또한 검증을 얻었다. 《상전》에 이르기를, 군자가 해제하는 바가 있으면 소인이 곧 물러가리라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 험난을 지나 험난을 벗어남이다. 그러므로 아래 사람이 늘 망동함은 모두 위의 법도가 이완(弛緩)함이 초래한 바로, 따라서 함께 험을 풀러 가나 도리어 지체함이 잘못이다. 육오는 유효로 상괘의 중위에 있어 마음에 겸계(牽係)가 있어 마침내 다만 구이로 하여금 그 정도를 지키게 할 뿐이요, 자신은 감히 가볍게 해이하지 않으니 그러므로 중을 지키는 길상을 얻었다. 사람이 윗자의 감화를 받음은 그의 실제 하법을 따라 가는 것이니, 위가 엄격하면 소인이 감히 함부로 진취하지 않는다.

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。解，釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之，得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚，據非其有，雖欲貪戾，其能終乎。而公以法誅，何所不獲。悖解眾安無不利也。

경문 상육에 이르기를, 왕공이 높은 성 위에서 저 매(隼)를 쏘아 맞추어 그것을 포획하니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 왕공이 매를 쏨은 패란(悖亂)을 해제하기 위함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 해란 석방·이완·관완(寬緩)의 뜻을 품으니, 그러므로 이 한 괘 안에는 늘 방종한 일이 있다. 마지막에 이르러 패란한 자를 포획함은 시기를 잡은 것이다. 육삼이 바로 이 한 번 베어날 일을 받아야 한다. 그것이 방종패란이 극점에 이르고 본래 자기에게 속하지 않은 것을 점거하여 비록 일미로 탐람폭력(貪婪暴戾)해도 또 어찌 선종을 얻겠는가. 왕공이 법에 의거하여 주토(誅討)하면 또 무엇을 잡지 못하겠는가. 패란이 한번 제거되면 여러 사람이 안정되니 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

兌下艮上。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞利，有攸往，曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益，盈虛與時偕行。

《손(損)》괘는 「태」가 아래에 있고 「간」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 손은 마음에 성신을 품어 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 무엇으로 제헌(祭獻)할까. 두 괘의 박식(薄食)이면 족하여 향제(享祭)할 수 있다. 《단전》은 말한다: 손이란 아래를 감손하여 위를 익증(增益)하니 그 노수가 위로 향해 간다. 감손하여 마음에 성신을 품으면 크게 길상하고 허물이 없으며 바름을 지킬 수 있고 이로우며 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 무엇으로 제헌할까. 두 괘의 박식이면 향제할 수 있다. 두 괘의 박식을 씀은 때를 봐야 하고 강건을 감손하여 유순을 익증함도 또한 때를 봐야 한다. 감손과 익증·충영과 허허(虛虧)는 모두 시세를 따라 함께 변화하여 추이한다.

損，損下也。夫上也者，下之庇也，可無奉乎。故分下之剛，而上益於柔，下不敢多，而奉其上也。損者，益之本，能損而當，則民成矣。大吉而無咎。雖損也，其道存焉，可以正也，有正而能損已，何往而不可哉。損而得於時，雖至約可也。竭剛以奉，其道不存，不可正也已矣，故損益盈虛而與時偕行也。剛者，君子之道也，故處於下以奉其上，居其上以益於下，君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也，故損益之辭繫焉，為人上者不可不慮下也。

주자는 해석하여 말한다: 손이란 아래를 감손함이다. 상위에 있는 사람은 하민의 비호인데 어찌 봉공(供奉)하러 가지 않을 수 있겠는가. 그러므로 하괘의 강효를 나누어 위로 상괘의 유효를 익증한다. 아래는 감히 많이 남기지 않고 그것을 위에 봉한다. 감손이란 바로 익증의 근본이다. 능히 감손하여 또한 마땅한 분수에 합하면 백성이 곧 이루어짐을 얻으니 그러므로 대길하여 허물이 없다. 비록 감손이나 그 안의 도리는 오히려 있어 이로써 바름을 지킬 수 있다. 마음에 정도를 품고 또 능히 자기를 감손하면 그러면 어디로 가도 통하지 않겠는가. 감손이 만일 시의에 합하면 비록 검박함이 극점에 이르러도 오히려 괜찮다. 그러나 만일 강건의 힘을 다 빨아들여 위에 봉공하면 저것은 도리가 존재하지 않아 또한 무슨 바름이니 못 바름이니를 논하겠는가. 그러므로 감손과 익증·충영과 허허는 모두 시세를 따라 함께 추이해야 한다 한다. 강이란 군자의 도이다. 이로써 아랫자리에 처하면 곧 그것으로 위를 섬기고 윗자리에 있으면 곧 그것으로 아래를 익증하니 이것이 모두 군자의 도이다. 아래는 위의 근본으로 그것으로 하여금 마땅한 위치를 잃게 해서는 안 된다. 그러므로 《손》《익》 두 괘의 사(辭)가 비로소 여기에 계(繫)어진다. 사람으로 윗자가 되는 자는 아래를 위해 생각하지 않을 수 없다.

象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。山下有澤，山止其上，損澤而上，潤也。君子之可損者，忿欲也。縱之而咎生也，故戒之。初九，已事遄往，無咎。酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損貴其合時，初以結之，合其志也。故止其事而遄往，則終無咎矣。酌者，損之薄也。損以奉上，冝乎夙也，初猶遄也，其可後乎。當其時，雖酌之當也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 소택이 있음이 곧 《손》괘이니, 군자는 이로써 분노(忿怒)를 억제하고 기욕(嗜欲)을 막아야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산 아래에 못이 있어 산은 정지하여 위에 있고, 소택의 수기(水汽)를 감손하여 위로 증등(蒸騰)하여 산체를 자윤(滋潤)케 한다. 군자가 몸에서 감손해야 할 것은 곧 분노와 기욕이다. 그것을 방종하면 과착이 곧 생겨나니 그러므로 계척(戒惕)을 가해야 한다. 경문 초구에 이르기를, 자기의 수두(手頭)의 일을 멈추고 빨리 나아가면 허물이 없으나 다만 질작(斟酌)하여 감손해야 한다. 《상전》에 이르기를, 수두의 일을 멈추고 빨리 나아감은 위의 심지와 서로 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 감손은 가장 시기에 합함을 간중한다. 초구는 올라오자마자 곧 위와 결합하여 바로 심지가 서로 투합하니, 그러므로 자기의 일을 멈추고 빨리 가면 마침내 허물이 없다. 이른바 「작(酌)」이란 감손함을 조금 박하게 함이다. 자기를 감손하여 위를 봉양함은 일찍 해야 하니 초구는 본래 빨리 해야 하는데 어찌 뒤에 처질 수 있겠는가. 다만 시기를 따라잡으면 비록 다만 질작하여 조금을 감손하여도 또한 마땅하다.

九二，利貞。征凶弗損，益之。象曰：九二，利貞，中以為志也。初遄往而酌損之，貴其初合其志也。於事中可以守，務利其正也。損非其時，徒失其正，征之凶也。志守中正，而從其事不損己，以奉上，而上來，益已得，其中道者也。

경문 구이에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 급히 출정하면 곧 흉하다. 자기를 감손하지 않고 도리어 상대를 익증한다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지킴이 이로움은 「중」을 지킴을 자기의 심지로 삼기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초구가 빨리 나아가 질작하여 감손함에 귀할 만한 것은 그것이 처음부터 곧 위와 심지가 서로 합함이다. 구이는 일의 중간에 처하여 지켜 움직이지 않을 수 있어 힘써 자기의 정도를 지키고자 한다. 감손이 만일 시의에 합하지 않으면 헛되이 자기의 정도를 버려 급히 출정하면 곧 흉험이 있을 것이다. 그것이 심지에 중정을 지켜 일을 함에 본래 자기를 감손하여 위를 아부하지 않는데 위가 도리어 내려와 그것을 익증하니 이것이 곧 중도를 얻은 사람이다.

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣，於所求則累其徳矣，於建?則多勞而寡功矣，可以不愼乎。故三陰行則損六三之應，六三獨往則獲上矣。

경문 육삼에 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 감손해 버리고, 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 동반을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 한 사람이 홀로 가서야 짝이 되고 세 사람이 함께하면 곧 서로 시의(猜疑)하리라. 주자는 해석하여 말한다: 일대일은 심지가 전일하여 피차 상「응」한다. 한쪽이 기다리는데 도리어 두 쪽이 와서 그것에 응하면 곧 미혹된다. 하물며 세 쪽이랴. 남녀 사이에서는 사람이 많으면 곧 생육화육하지 못하고, 구하는 일에서는 사람이 많으면 곧 덕행을 타누(拖累)하며, 영건(營建·原文이 여기 한 글자를 결함)하는 일에서는 사람이 많으면 곧 노고하고 수효가 적다. 이것이 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 세 음효가 함께 행동하면 곧 육삼의 상응하는 관계를 감손해 버리고, 육삼이 홀로 나아가면 도리어 상구를 얻는다.

六四，損其疾使遄有喜，無咎。象曰：損其疾亦可喜也。逺於陽而處兩陰之間，待初之來而為勤，望之初遄，來使已疾，損而有喜也，亦有何咎。六五，或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五，元吉自上佑也。損而益之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能損諸已也，則天佑之。民歸之莫不感說以奉益也，或也者非意之而自外至也。雖十朋之，莫違其大吉也。

경문 육사에 이르기를, 자기의 모병(毛病)을 감손하여 사람으로 하여금 빨리 오게 하면 곧 희경이 있고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 자기의 모병을 감손함은 또한 흔희(欣喜)할 만함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 양효에서 멀리 떨어져 두 음효 사이에 끼어 다만 초구가 와서 힘을 내주기를 기다려 그가 빨리 출발하기를 바란다. 초구가 한번 오면 곧 그를 위해 병통을 없애주어 감손한 뒤에 도리어 기쁨이 있으니 또 무슨 과착이 있겠는가. 경문 육오에 이르기를, 사람이 와서 그것을 익증하니 가치가 십붕(十朋)의 큰 거북도 누구도 그것을 거역할 수 없으니 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육오가 크게 길상함은 상천의 보우(保佑)로부터 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 먼저 감손하고 뒤에 익증함은 이것이 천도요 또한 인사의 상리이다. 육오는 유순으로 존위에 있어 능히 자기를 감손하면 상천이 곧 그것을 보우하고, 백성이 그것에 귀부하여 감동하여 희열하여 익증을 받들어 올리지 않는 자가 없다. 이른바 「혹(或)」이란 이 익증이 그가 뜻으로 도모한 것이 아니라 스스로 밖에서 찾아옴을 말한다. 비록 가치 십붕의 큰 거북도 그의 이 대길을 거역할 수 없다.

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損，損下奉其君也。上非受益之地，亦臣於主也。而剛正以處之，五柔以奉之，故不損己以奉主，而為主所益也，復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往，何不利乎，高而無位，贊五之功，雖應得臣，無自有也。上賢之徳得損之終反受其益，大得志者也。

경문 상구에 이르기를, 자기를 감손하지 않고 도리어 타인을 익증하면 허물이 없고 바름을 지키면 길하다. 나아갈 곳이 있음이 이롭고 신속(臣屬)을 얻되 한 집안에 편사(偏私)하지 않는다. 《상전》에 이르기를, 자기를 감손하지 않고 타인을 익증함은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 손이란 본래 아래를 감손하여 군주를 봉양하러 감이다. 상구가 처한 곳은 본래 익증을 받는 위치가 아니요 그것도 역시 군주의 신자이다. 그러나 그것이 강건하여 바름을 지키는 자태로 스스로 처하고 육오도 또한 유순으로 그것을 받드니, 그러므로 그것이 자기를 감손하여 군주를 아부할 필요 없이 도리어 군주에게 익증을 받으니 이것이 또 무슨 과착이 있겠는가. 이것이 바름을 지켜 얻은 길상이다. 덕행을 숭상하여 나아가면 무슨 불리함이 있겠는가. 그 위치는 높으나 실직이 없어 다만 육오를 보조하여 공업을 세울 뿐이다. 육삼과 상「응」하여 신속을 얻으나 도리어 자기 소유로 삼지 않는다. 상구는 현덕을 숭존하는 마음으로 《손》괘의 종국에서 도리어 익증을 받으니 이것이 곧 크게 심지를 실현함이다.