자하역전(子夏易傳)(옛 제목: 춘추(春秋)·복자하(卜子夏) 찬(撰))

乾下乾上。乾，元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

《건(乾)》괘는 하괘가 건이요 상괘 또한 건이다. 괘사(卦辭)는 말한다: 건은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞) 네 가지 덕성을 갖추었다. 《단전(彖傳)》은 말한다: 위대하도다, 건의 원시(元始)의 덕이여! 만물이 모두 이에 의지하여 비로소 생성되니, 그것이 하늘의 도 전체를 통섭한다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어져, 온갖 사물이 흐름 가운데 형체를 이룬다. 태양이 종시(終始)를 관통하고, 여섯 효 자리가 시서(時序)를 따라 차례로 이루어지며, 성인은 여섯 마리 용을 모는 것처럼 천도를 부린다. 건도(乾道)는 운행하여 변화하며, 만물로 하여금 각기 그 본성과 명분(命分)을 바로잡게 하고 지고의 조화를 보전하여 합하니, 이것이 곧 「이」와 「정」이다. 건도는 만물의 머리에 자리하니, 천하 만국이 이로써 모두 안녕을 얻는다. 주자(注者)는 설명한다: 건은 가장 먼저 양기를 내리는 쪽이다. 그것은 처음에 만물을 통달하게 하고 끝에 만물을 이루게 하며, 시종 자기의 바른 도를 지키므로, 능히 만물을 통섭하여 한 물건도 밖에 빠뜨리지 않는다. 하늘이란 자리와 형질을 가리키고, 건이란 주재하는 이와 정신을 가리킨다. 먼저 주재하는 사람이 있은 뒤에야 그 명위(名位)를 정할 수 있고, 정신이 통달하여 밝아진 뒤에야 형질을 통솔할 수 있다. 그러므로 능히 운행우시(雲行雨施)하여 온갖 생물을 잇달아 나게 한다. 태양이 종시를 관통하여 비로소 여섯 효 자리를 나누니, 양기의 은현(隱顯)을 따라 변화의 절도를 얻고, 이로써 만물이 생성되며 본성과 명분이 바로잡힌다. 그러므로 성인은 마땅한 자리에 있어 건원(乾元)의 지고한 화합의 도를 보전하고 합한다. 이리하여 이로움이 있고 끝내 바름에 돌아가니, 그러므로 능히 만물의 머리에 있어 만국이 그 안정을 지키게 한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。初九，潛龍勿用。象曰：陽在下也。陽氣始生，潛而未形，雖德龍德，與眾無以異也。九二，見龍在田，利見大人。象曰：德施普也。陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

《상전(象傳)》은 말한다: 하늘의 운행은 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 주자는 설명한다: 강건하여 쉬지 않는다는 것은 하늘의 운전이요, 스스로 분발하여 이루고 덕을 이루는 것은 군자의 사업이다. 초구(初九) 효사(爻辭)는 말한다: 잠긴 용은 당분간 쓰지 말아야 한다. 《상전》은 말한다: 이는 양기가 아직 가장 아래에 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 양기가 막 싹텄을 뿐 잠겨 아직 형적을 드러내지 않았으니, 이때 비록 용 같은 덕성을 갖추었더라도 보통 사람과 비교하여 다른 바가 보이지 않는다. 구이(九二) 효사는 말한다: 용이 들에 나타났으니 대인(大人)을 뵙는 것이 이롭다. 《상전》은 말한다: 이는 덕택(德澤)이 두루 베풀어지는 상이다. 주자는 설명한다: 양기가 만물을 낳아 기름이 가장 먼저 들에 나타나니, 농사짓는 사람은 이 시절을 타서 손을 대야 하고, 오직 대인이 배워서 덕을 이루어야 천하 사람을 두루 이롭게 할 수 있으며, 사람들은 그를 보고 그가 행하는 도를 밝게 안다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：反復道也。君子能通天下之志、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕，猶惕然，此其道也。雖危，何咎，君子所以修其德而後其身也。

구삼(九三) 효사는 말한다: 군자는 하루 종일 근면하여 쉬지 않고, 저녁이 되어서도 경계하여 두려워하니, 처지가 비록 험악할지라도 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 이는 바른 길 위를 되풀이하여 걷는 것이다. 주자는 설명한다: 군자는 천하 사람의 심지(心志)를 통달하고 천하의 변화를 체득하니, 굽히든 펴든, 쓰이든 버려지든, 모두 오직 시세를 따라 진퇴한다. 그러므로 그는 마땅히 종국(終局)을 알아야 할 자리에 서서, 도달할 때를 아는 기미를 잡으며, 사람을 비호할 만한 큰 덕을 품고서도 군주를 섬기는 삼가고 조심한 마음을 지킨다. 상괘의 자리에 몸을 두고서도 도리어 낮은 곳을 지킨다. 그는 덕에 있어 강건하고, 사람에게 공경하며, 윗사람을 근면하게 섬겨 하루 종일 게으르지 않고, 저녁이 되어서도 오히려 두려워하는 모습이니, 이것이 그가 걷는 도이다. 이와 같이 하면 처지가 비록 위태로워도 어찌 허물이 있겠는가. 군자는 바로 자기의 덕을 닦아 한 몸을 뒤로하는 것이다.

九四，或躍在淵，無咎。象曰：進無咎也。官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也，可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。

구사(九四) 효사는 말한다: 용이 혹은 뛰어오르고 혹은 여전히 연못에 머무니, 어느 쪽이든 재앙이 없다. 《상전》은 말한다: 이와 같이 나아가면 허물이 없다. 주자는 설명한다: 관위(官位)에 있는 사람은 뭇 사람이 모두 그의 허물을 노려보고, 지위가 높은 사람은 군주가 또 그가 다가옴을 꺼린다. 구사의 이 효는 이제 막 하괘에서 상괘로 변하였으니 어찌 두려운 마음을 품지 않을 수 있겠는가. 그 자리차례는 상공(上公)에 해당하여 이미 제왕에 접근하였다. 본래 나아가 취할 수 있었으나 여전히 겸손히 물러나 우환을 걱정하고, 근면하게 백성을 위해 수고하며, 힘써 시기를 잡아 자기의 주장을 행한다. 그럼에도 여전히 스스로 덕이 얕고 자리가 모자람을 의심하여, 겸비로써 스스로를 지킨다. 그러므로 효사는 연못 속에 머물러 허물이 없다고 하는 것이다.

九五，飛龍在天，利見大人。象曰：大人造也。陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物咸仰其宜，利見大人而賴其治也。

구오(九五) 효사는 말한다: 용이 하늘에 날아오르니 대인을 뵙는 것이 이롭다. 《상전》은 말한다: 이는 대인이 일으켜 이룸이 있는 것이다. 주자는 설명한다: 양기가 상승하면 만물이 이로써 서로 볼 수 있다. 성인은 그 큰 덕으로 천하를 다스리고, 명찰로 사방을 두루 비추며, 신묘한 힘으로 만민을 교화하되, 그가 운작하는 형적은 보이지 않아 지혜 있는 자도 아연하여 그가 도대체 어디에 있는지 분변하지 못한다. 만물이 모두 그에게 의지하여 각기 마땅한 바를 얻으니, 그러므로 대인을 뵙는 것이 이롭다 하고, 천하가 모두 그의 다스림에 의지한다.

上九，亢龍有悔。象曰：盈不可久也。陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下、威大四海，未離於悔也。故聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。

상구(上九) 효사는 말한다: 용이 너무 높이 나면 회한이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 가득 찬 상태는 오래 갈 수 없다. 주자는 설명한다: 양은 극에 이르면 소퇴하고, 가득 찬 뒤에는 손상되며, 끝에 이르면 다시 시작한다. 한결같이 높이 치솟아 이 이치를 깨닫지 못하면, 비록 존귀함이 천하의 극이요 위세가 사해에 미쳐도 회한을 벗어나지 못한다. 그러므로 성인은 시세를 따라 소퇴와 생장을 파악한다. 당요(唐堯)는 천하를 우순(虞舜)에게 양보하고 우순은 또 하우(夏禹)에게 양보하여, 스스로 높은 극단에 이르지 않았으므로 능히 좋은 결말을 얻을 수 있었다.

用九，見群龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。陽者，剛德之物也。凡用者皆取象焉，故曰：乾坤其易之門邪！陽肆而不已則暴，時而後動則治。夫首者，事之倡也。故聖人之治天下也，有以誅亂去惡者也，應之而正，非其倡也，則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣，天下之歸矣，吉何往哉！

용구(用九)의 사(辭)는 말한다: 용의 무리가 나타나되 누구도 다투어 머리가 되지 않으면 길하다. 《상전》은 말한다: 이른바 용구는 하늘의 덕성은 다투어 앞장서는 자가 될 수 없다는 것이다. 주자는 설명한다: 양이란 강건한 덕을 갖춘 것이니, 무릇 「용(用)」을 말하는 곳은 모두 그에게서 상을 취한다. 그러므로 건곤은 아마 《역》의 문호(門戶)일 것이라고 하는 것이다. 양기가 방종하여 절제를 더하지 않으면 포학에 흐르고, 시기가 익은 뒤에야 움직여야 비로소 다스림을 가져올 수 있다. 이른바 「수(首)」란 앞장서서 일을 도발하는 사람이다. 성인이 천하를 다스림에 화란을 주제하고 사악을 삭제하는 행동도 있으나, 그것은 이미 일어난 일에 응하여 바로잡는 것이지 그가 앞장서서 도발한 것이 아니다. 이리하여 천하 사람이 모두 성인이 「용구」하여 다투어 앞장서지 않음을 본다. 이것이 바로 하늘의 무사(無私)이니, 천하 사람이 이로써 그에게 귀부한다. 길상(吉祥)이 또 어디로 달아나겠는가.

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人。嘉會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。善於物，治之始也；通其情，治之道也；利於物而義歸之，守其正則無敗事矣。

《문언전(文言傳)》은 말한다: 원(元)은 모든 선의 우두머리이고, 형(亨)은 아름다운 사물의 회합이며, 이(利)는 도의(道義)의 조화이고, 정(貞)은 일을 하는 주간(主幹)이다. 군자가 인덕을 몸에 체현하면 뭇 사람의 우두머리가 되기에 족하고, 아름다운 사물을 회합하면 예에 합하기에 족하며, 만물을 이롭게 하면 도의를 조화하기에 족하고, 바르고 굳음을 굳게 지키면 사무를 감당하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕행을 실천하니, 그러므로 말하기를 건은 원·형·이·정을 갖추었다 한다. 주자는 설명한다: 만물에 선을 행함은 다스림의 시작이요, 만물의 정에 통함은 다스림의 문경이며, 만물을 이롭게 하면 도의가 저절로 그에게 귀부하고, 자기의 바른 도를 지키면 일을 망치는 일이 없다.

初九，曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不易乎世，一世而不可辨也；道未行而名不彰也；世非之而不悶也；吉凶與人同患，憂則違之也。

《문언전》은 초구에 대해 묻는다: 「잠룡물용(潛龍勿用)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 이는 용 같은 덕성을 갖추면서도 은거하여 나오지 않는 사람이다. 그는 세속 때문에 자기를 바꾸지 않고, 명성을 이루기를 서두르지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 이를 하고, 걱정될 일은 이를 피한다. 그 의지는 견고하여 빼어 움직일 수 없으니, 이것이 잠긴 용이다. 주자는 설명한다: 세속 때문에 자기를 바꾸지 않는다는 것은 온 세상이 아직 그를 분변하지 못한다는 것이다. 그의 주장이 아직 행해지지 않아서 명성이 드러나지 않고, 세상 사람이 그를 비난해도 그는 번민하지 않는다. 그는 뭇 사람과 함께 길흉화환을 받되, 걱정될 일을 만나면 물러나 피한다.

九二，曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。龍德而成行也。非其位而居君德，謹信以為常，得於正也。存誠以防邪，立於中也。善世而不伐，守其謙也。德博可施，萬物雖利見之，其道未行也。

《문언전》은 구이에 대해 묻는다: 「현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 이는 용 같은 덕성을 갖추고 가운데 자리하여 바름을 지키는 사람이다. 일상의 언어는 신용을 말하고 일상의 행동은 삼가며, 사벽(邪僻)을 막아 내 안의 성(誠)을 보존하고, 세상 사람에게 복을 주어도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행이 광박하여 사람을 감화할 수 있다. 《역경》이 「용이 들에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다」한 것은, 그가 군주의 덕성을 갖추었음을 말한다. 주자는 설명한다: 이는 용덕을 갖추어 이미 행동에 옮긴 사람이다. 그는 군주의 자리에 있지 않으나 이미 군주의 덕성을 갖추었다. 신중하게 신용을 지킴을 상도(常道)로 삼는 것은 「정(正)」을 얻은 것이요, 성의를 기르고 사벽을 막는 것은 「중(中)」에 선 것이며, 세상 사람에게 복을 주어도 자랑하지 않는 것은 겸손을 지킨 것이다. 그의 덕행이 광박하여 시행할 수 있으나, 만물이 모두 그를 보고 이익을 얻을지라도 그의 주장은 아직 참으로 널리 행해지지 않았다.

九三，曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。位雖高而猶可進也，德之修也，君子之知，在乎幾也。上體者，位之大也、難至之地也，而能至之，是其所至而至之，則乃免於悔也，故可與論其幾矣。事之難，在乎終也，而能終於下，是素知終而能終也，非義以利人則不能矣，故可與存其義也。進德而不盈也，豈上位而驕乎。安位以自守也，豈下位而憂乎。惕然其危，何咎之有！

《문언전》은 구삼에 대해 묻는다: 「군자종일건건 석척약 여무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 군자는 한편으로 덕행을 증진하고 한편으로 사업을 닦는다. 충성하고 신용을 지킴은 덕행을 증진하기 위함이요, 언사를 닦고 성의를 세움은 사업을 지키기 위함이다. 도달해야 할 곳을 알고 힘써 도달하는 사람은 그와 함께 일의 미세한 조짐을 파악할 수 있고, 그쳐야 할 곳을 알고 참으로 그치는 사람은 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 그는 높은 자리에 있어도 교만하지 않고 낮은 자리에 있어도 근심하지 않으니, 이에 하루 종일 근면하고 시세를 따라 경계하니 처지가 비록 위태로워도 허물이 없다. 주자는 설명한다: 구삼의 자리차례는 이미 낮지 않으나 아직 위로 나아갈 수 있고, 그 관건은 모두 덕행의 수양에 있다. 군자의 명지(明智)는 미세한 조짐을 살펴 볼 수 있는 데 있다. 상괘란 자리가 존대하여 몹시 미치기 어려운 곳인데, 그가 그에 이르는 것은 바로 도달해야 할 곳을 알아 도달한 까닭이니 이로써 회한을 면하므로 그와 「기(幾)」를 논할 수 있다. 일의 어려움은 마무리에 있는데, 그가 아랫자리에서 일을 끝까지 해내는 것은 평소에 종국을 알아 잘 마칠 수 있기 때문이다. 도의로써 사람을 이롭게 하는 자가 아니면 이를 못하니, 그러므로 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 덕행을 끊임없이 증진하고 결코 스스로 차지 아니하면 어찌 높은 자리에 있어 교만하겠는가. 자기 자리에 편안하여 스스로 지키면 어찌 낮은 자리에 있어 근심하겠는가. 그는 다만 처지의 위험을 경계할 뿐이니 어찌 허물이 있겠는가.

九四，曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。上下無常，非求越其群也，所以自進其德，民歸之。

《문언전》은 구사에 대해 묻는다: 「혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 혹은 오르고 혹은 내려 정한 바 없는 것은 사벽한 일을 하려는 것이 아니요, 혹은 나아가고 혹은 물러나 상한이 없는 것도 자기 무리를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 사업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 함이니, 그러므로 허물이 없다. 주자는 설명한다: 혹은 오르고 혹은 내려 정한 바 없다는 것은 같은 무리 위에 능가하려는 것이 아니라, 스스로 덕행을 높이기 위한 것이니 백성이 저절로 그에게 귀부한다.

九五，曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應、同氣相求、水流溼、火就燥、雲從龍、風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者，親上；本乎地者，親下。則各從其類也。類之同、氣之合，無情而相從也。清者，本乎天上之道也；濁者，本乎地下之事也。聖人在上，君子、小人各得其所，親而從其類，而天下定也。

《문언전》은 구오에 대해 묻는다: 「비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 같은 소리는 서로 화응하고, 같은 기식(氣息)은 서로 찾는다. 물은 습한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳을 향해 탄다. 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 범을 따라 생긴다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 하늘에 뿌리를 둔 것은 위를 친근히 하고, 땅에 뿌리를 둔 것은 아래를 친근히 하여, 각기 자기 무리를 따른다. 주자는 설명한다: 종류가 같고 기식이 합하면, 정식(情識) 없는 사물도 서로 따른다. 맑고 가벼운 것은 하늘 위의 도에 근본하고, 무겁고 탁한 것은 땅 아래의 일에 근본한다. 성인이 윗자리에 있으면 군자와 소인이 각기 알맞은 자리를 얻어 각기 무리를 친근히 하고 따르니, 천하가 이에 안정된다.

上九，曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。民歸者，位也，亢窮也，何有於民哉！賢人何輔哉！潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。見龍有君德矣，時舍而不用也。或躍以進其道、行其德而自試，飛龍治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。

《문언전》은 상구에 대해 묻는다: 「항룡유회(亢龍有悔)」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답한다: 지위는 존귀하나 실제 작위가 없고, 높이 서 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인이 모두 아랫자리에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 움직임이 있으면 회한이 있게 된다. 주자는 설명한다: 백성이 귀부하는 것은 「위(位)」를 의지한다. 높이 올라 궁극에 이르면 어찌 백성을 논할 수 있으며, 또 어찌 현인이 있어 보좌하겠는가. 《문언전》은 이어 효를 따라 차례로 풀이한다: 「잠룡물용」은 가장 아래에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 시기가 아직 잠시 미뤄져야 하기 때문이다. 「종일건건」은 근면하게 일을 하는 것이다. 「혹약재연」은 스스로를 시험하는 것이다. 「비룡재천」은 윗자리에서 다스림을 베푸는 것이다. 「항룡유회」는 궁극에 이르러 재화를 부른 것이다. 「건원용구(乾元用九)」는 천하가 다스림을 얻는 것이다. 주자는 이어 설명한다: 현룡은 이미 군주의 덕성을 갖추었으나 시기가 이르지 않아 잠시 미뤄져 쓰이지 않는 것이고, 혹약재연은 이를 빌어 그 주장을 추진하고 그 덕행을 시행하여 스스로를 시험하는 것이며, 비룡재천은 다스릴 권한이 한 사람에게 모인 것이고, 용구는 위아래가 모두 각기 바름을 얻어 천하가 이로써 다스림을 얻는 것이다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。日中星鳥，春分象也。乾道乃革，革於陰也。位乎天德，高明而周也。時者，天之節也。乾者，中之動也。時有節，動有中，亢則俱極矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以觀其則矣。

《문언전》은 또 말한다: 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠겨 있기 때문이다. 「현룡재전」은 천하에 문채와 광명이 나타났기 때문이다. 「종일건건」은 시세와 함께 앞으로 나아가기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기 이르러 변혁이 생기기 때문이다. 「비룡재천」은 하늘에 합하는 덕위(德位)에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극단에 이르기 때문이다. 「건원용구」는 이에 하늘의 법칙이 드러난다. 주자는 설명한다: 《상서(尙書)·요전(堯典)》에서 「일중성조(日中星鳥)」를 말한 것은 바로 춘분(春分)의 경상을 가리키는 것으로, 곧 천하에 문채와 광명이 있는 때이다. 이른바 건도에 변혁이 생긴다는 것은 음에 대한 변혁을 말한다. 이른바 하늘에 합하는 덕위에 있다는 것은 높고 멀어 밝고 통달하여 두루 미치고 빠뜨림이 없음을 말한다. 시(時)란 하늘의 절도이고, 건이란 중도(中道)에서 나오는 운동이다. 시에 절도가 있고 움직임이 중도에 합하나, 일단 높이 치솟으면 모두 극단에 이른다. 건은 구(九)를 잘 써서 운행이 두루 미치면서도 쇠폐에 이르지 않으니, 이것이 바로 하늘의 덕성이며, 이로써 그 법칙을 볼 수 있다.

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。天之道，不形而善始，故謂之乾。乾始通於物，物得而生也。物利而成，雖利之而純精不改其正，物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉。情興於性，大通無累也，故乾之利美矣，安往而不利哉，不言其所利者也。

《문언전》은 말한다: 건원(乾元)이란 만물로 하여금 시작하게 하고 또 통달하게 하는 것이다. 이(利)와 정(貞)은 건의 본성과 정실(情實)이다. 건은 처음부터 아름다운 이익으로 천하에 은혜를 베풀 수 있으면서도 자기의 이로움이 어디 있는지 말하지 않으니, 참으로 위대하다. 주자는 설명한다: 하늘의 운행은 형적을 드러내지 않고 잘 개창하니, 그러므로 그것을 건이라 칭한다. 건은 시작할 때 만물과 서로 통하여 만물이 그것을 얻어야 비로소 생장할 수 있다. 만물이 이익을 얻어 이루어지되, 건이 그들을 이롭게 할지라도 그 순수하고 정미한 본체는 자기의 바름을 바꾸지 않고, 만물은 다만 각기 그 교화 기름을 따를 뿐이다. 그러므로 성인은 일의 종시를 경영하여 그 바름을 잃지 않는다. 정(情)은 성(性) 가운데서 일어나 넓고 커서 통달하며 걸림이 없다. 그러므로 건의 「이」는 아름다워서 어디에 가도 이롭지 않음이 없다. 바로 이 까닭에 그것은 자기의 이로운 곳을 말할 필요가 없는 것이다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。夫乾，剛健中正，為主純精不雜之至也。故始終六位，隨時發散，能旁通庶物之情。變化乘時，雲行雨施而無不及，德之大者也。君子象之，能博其德，乃日可見之行，則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。行未成，則於事不盡也。

《문언전》은 말한다: 위대하도다 건이여! 강강경건(剛強勁健)하고 가운데 있어 바름을 지키며, 순수하고 정미하다. 여섯 효가 차례로 작용을 발휘하여 곁으로 만물의 정실에 통하고, 때를 따라 여섯 마리 용을 몰아 이로써 천도를 부린다. 구름 기운이 유행하고 비의 은택이 베풀어 내려 천하가 이로써 태평해진다. 군자는 덕을 이루는 것을 일상의 실천으로 삼으니, 그것은 날마다 볼 수 있는 행동이다. 주자는 설명한다: 건은 강건하고 중정(中正)하여 주재로 있으며, 순수하고 정미함이 극에 이르러 한 올의 잡질도 섞이지 않는다. 그러므로 초효에서 상효에 이르는 여섯 자리차례가 시세를 따라 차례로 발산되어 곁으로 만물의 정실에 통할 수 있다. 변화할 때는 시기를 타서 운행우시하여 미치지 않는 곳이 없으니, 이는 덕행 가운데 가장 큰 것이다. 군자는 그것을 본받아 자기의 덕행을 넓고 크게 하여 날마다 볼 수 있는 행동이 되게 하니, 백성도 그 가운데서 이익을 얻는다. 그러므로 그는 교화 기름을 체득하고 변동에 부합하여 무형(無形) 가운데 다스림을 완성한다. 이른바 「잠(潛)」이란 숨어 엎드려 아직 드러나지 않고, 실천을 시작하여 아직 이루지 못함을 가리킨다. 그러므로 군자는 잠시 펼치지 않는다. 주자는 덧붙여 설명한다: 실천이 아직 이루어지지 않았으면 일에 있어 아직 다한 것이 아니다.

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。行之成，乃君之德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。剛者，物之健也，人之難御也，履重剛，動而失之咎也。時無止也，人道無息也，故乾乾因其時，得其上下，乃無咎也。

《문언전》은 말한다: 군자는 배움으로써 학문을 쌓고, 물음으로써 시비를 분변하며, 너그럽고 후함으로써 스스로 처하고, 인애로써 일을 행한다. 《역경》이 「용이 들에 나타나니 대인을 뵙는 것이 이롭다」한 것은 이것이 군주의 덕성이다. 주자는 설명한다: 실천에 이룸이 있어야 비로소 군주의 덕성이다. 《문언전》은 또 말한다: 구삼은 양효를 겹쳐 「중(中)」의 자리에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 못하고 아래로는 들에 있지 않다. 그러므로 하루 종일 근면하고 시세를 따라 경계하면, 처지가 비록 위태로워도 허물이 없다. 주자는 설명한다: 강(剛)이란 사물 가운데 가장 강건한 것이요 또한 사람이 가장 부리기 어려운 것이다. 겹친 양효 위를 밟고 있으니 한번 움직여 실당하면 허물이 된다. 시세는 멈추지 않고 사람이 다해야 할 도도 쉬지 않는다. 그러므로 하루 종일 근면하고 시세를 따르며 위아래의 분계(分際)를 바로잡아야 비로소 허물이 없다.

九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。地道以上為用，承天以布生也。天道以下為用，資始而流形於下也。三履於地，守得其處，人道之安，據眾之所也。四升上矣，乘重剛矣。上近於天，革於眾庶者也。位逼於尊，德崇於人，而猶自疑而不果，在淵而守下，故得無咎也。

《문언전》은 말한다: 구사는 양효를 겹쳐 「중」의 자리에 있지 않고, 위로는 하늘에 미치지 못하고 아래로는 들에 있지 않으며, 가운데 있어도 사람의 자리에 있지 않으니, 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 이른바 「혹」이란 마음에 지의(遲疑)를 품은 것이니, 바로 지의하기 때문에 허물이 없다. 주자는 설명한다: 지도(地道)는 위로 향함을 작용으로 삼아 하늘을 받들어 생기(生機)를 널리 흩고, 천도는 아래로 향함을 작용으로 삼아 시작을 부여하여 형체를 아래에 흘러 퍼지게 한다. 구삼은 땅 위를 밟아 자기가 있어야 할 곳을 지켰으니, 그것은 인도(人道)가 편안한 곳으로 뭇 사람이 있는 자리를 차지한 것이다. 구사는 이미 상괘에 올라 겹친 양효 위에 올라타고, 위로 하늘에 가까우니, 이는 뭇 백성 가운데서 변하여 벗어난 것이다. 그 자리차례는 지존(至尊)에 가깝고 덕망이 또한 보통 사람보다 높으나, 여전히 스스로 의심하여 과감히 결단하지 못하고 차라리 연못 속에 머물러 낮은 곳을 지키니, 그러므로 착오를 내지 않을 수 있다.

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人之道、無私之德，而不偏也，而況於中人乎？故能觀象立器、徵讓與時而無差者也。人者神之主也，得於人，鬼神之道可知也。

《문언전》은 말한다: 이른바 대인이란 그의 덕이 천지와 합하고, 그의 밝게 비춤이 일월과 합하고, 그의 서序(질서)가 사시(四時)와 합하고, 그가 정하는 길흉이 귀신과 합하는 사람이다. 그는 천시(天時)에 앞서 행하여도 하늘이 그를 어기지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 또한 하늘의 시서를 받들어 행할 수 있다. 하늘이 오히려 그를 어기지 않는데 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 주자는 설명한다: 대인이 행하는 도와 무사한 덕은 치우치거나 기울지 않는 것이니, 하늘과 귀신조차 이와 같거늘 하물며 중등 자질의 보통 사람이겠는가. 그러므로 그는 물상(物象)을 관찰하여 기물을 창제할 수 있고, 정벌이든 읍양(揖讓)이든 시의(時宜)에 합하여 착오가 없다. 사람은 신의 주재이니, 인사(人事)에 있어 처치를 잘하면 귀신의 도도 또한 미루어 알 수 있다.

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。亢者直，進而不知退，極窮而悔也。其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？進退存亡，時之然，於我何有焉。因內外之分明，則保其終而無悔，聖人之道也。

《문언전》은 말한다: 이른바 「항(亢)」이란 나아갈 줄만 알고 물러날 줄 모르며, 살아남을 줄만 알고 망할 줄 모르며, 얻을 줄만 알고 잃을 줄 모르는 것을 말한다. 주자는 설명한다: 높이 치솟은 사람은 한결같이 곧장 앞으로만 가서 나아갈 줄 알고 물러날 줄 모르며, 궁극에 이르러 회한을 부른다. 《문언전》은 이어 말한다: 아마 성인뿐이겠는가? 진퇴존망(進退存亡)의 이치를 알면서도 그 바름을 잃지 않는 것은 아마 성인뿐이겠는가! 주자는 설명한다: 진퇴존망은 본래 시세가 그렇게 하는 것이니 내 몸에 대해서는 또 무엇이겠는가. 바로 안팎의 분계가 명백하여 끝맺음을 보전하고 회한이 없을 수 있으니, 이것이 성인이 행하는 도이다.

坤下坤上。坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南，得朋。東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤，順也，承於乾而成乾之化也。臣稟命於君，而致君之治也。有大通始生之德焉，萬物由之得焉，萬物由之而形也，無有逺邇而奉順之勤。不敢怠柔，不失正，牝馬之貞也。臣道也，待君而後成也。君子攸行，初離乎族，迷而失道，後保其所，乃其常也。西南同類，安無成也。東北喪朋，出而得正，終有慶也。地承天而體方，臣奉君而為正，逺無不至，多無不能，無疆之德。故君子定其分，行其事，則葉夫無疆之永也。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。地無不載，勢順而上，承於天。君子修博其德，而當承上之事也。

《곤(坤)》괘는 하괘가 곤이요 상괘 또한 곤이다. 괘사는 말한다: 곤은 원(元)과 형(亨)을 갖추고, 암말처럼 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따라야 주인을 찾는다. 서남 방향으로 가면 동반을 얻고, 동북 방향으로 가면 동반을 잃으며, 편안히 바름을 지키면 길하다. 《단전》은 말한다: 지극하도다, 곤의 원시의 덕이여! 만물이 모두 이에 의지하여 생장하고, 그것은 순종하여 하늘을 받든다. 곤은 두텁고 무거워 만물을 싣고 나르며, 그 덕성은 끝없이 넓은 것과 합한다. 그것은 넓게 포용하고 광명하여 넓고 커서, 온갖 사물이 이로써 통달한다. 암말은 땅의 무리에 속하여 대지 위를 걷되 끝이 없고, 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 앞으로 나아감에 앞서 가면 길을 잃고, 뒤따라 순종해야 항상의 도를 얻는다. 서남으로 가서 동반을 얻음은 같은 무리와 함께 감이요, 동북으로 가서 동반을 잃어도 끝내 도리어 경사가 있다. 편안히 바름을 지키는 길함은 대지의 끝없음에 응함이다. 주자는 설명한다: 곤이란 곧 순종이다. 그것은 건을 받들어 건의 교화 기름을 이루니, 마치 신자(臣子)가 군주에게서 명령을 받아 군주의 다스림을 실현하는 것과 같다. 곤은 만물을 통달하게 하고 생장을 시작하게 하는 덕성을 갖추어, 만물이 그로써 얻는 바가 있고 또 그로써 형체를 이루며, 멀고 가까움을 막론하고 명을 받들고 순종하는 근로를 다한다. 그것은 태만하지 않고 유순하면서도 그 바름을 잃지 않으니, 이것이 「빈마지정(牝馬之貞)」이며 곧 신하의 도이다. 군주가 명령을 내린 뒤에야 일을 이룰 수 있다. 군자가 앞으로 나아감에 처음에는 자기 족류(族類)를 떠나서 길을 잃고, 뒤에 자기가 있어야 할 자리를 지켜야 비로소 항상의 도에 돌아간다. 서남은 같은 무리가 모이는 곳으로 그 안에 편안히 있으면 일을 이루지 못하고, 동북은 비록 동반을 잃으나 나가면 도리어 바름을 얻어 끝내 경사가 있을 것이다. 대지는 하늘을 받들어 형체가 바르고 네모지며, 신자가 군주의 명을 받들어 행해야 비로소 바름이 된다. 아무리 먼 곳도 닿지 못함이 없고, 아무리 많은 일도 이루지 못함이 없으니, 이것이 끝없는 덕성이다. 그러므로 군자가 자기의 명분(名分)을 정하고 본분 안의 일을내면, 저 끝없는 오래된 도에 협합할 수 있다. 《상전》은 말한다: 대지의 형세가 곧 곤이다. 군자는 그것을 본받아 후덕(厚德)으로써 만물을 싣는다. 주자는 설명한다: 대지는 싣지 않는 것이 없고 그 형세는 순연하여 위로 하늘을 받든다. 군자가 자기의 덕행을 수양하고 넓히는 것은 바로 윗사람을 섬기는 사무를 감당하기 위함이다.

初六，履霜堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也。馴至其道，至堅氷也。陰始凝以極於積柔而為堅，罪始於小欺以至於累惡而為賊。故為上者不可以不辨，為下者不可以不愼。不早辨也，馴而順之以至於大也，則無及已。夫陰陽往來等也。乾始於潛，日之南至而生也；陰生於日之鶉首，至履霜，而五陰成而為氷。何也？陽天下之大也，陰輔成其內，而其體一也，萬物化也。陽胎於坎而老於乾，則凝為霜，積而成氷，此陰自成形，而為賊害之始也，非生之始也。雖陰盛也而陽潛焉，終得其正也。故賊臣者世皆有之，有隨而滅之，此其象也，故聖人作為戒云。

초육(初六) 효사는 말한다: 발 아래 서리를 밟으면 굳고 두꺼운 얼음이 곧 온다. 《상전》은 말한다: 서리를 밟고 굳은 얼음이 올 줄 앎은 음기(陰氣)가 응결을 시작했기 때문이다. 이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 가면 굳은 얼음의 지경에 이른다. 주자는 설명한다: 음기가 응결을 시작하여 계속 유약함이 쌓여 극에 이르면 단단함이 되고, 죄악은 작은 속임에서 일어나 계속 악행이 쌓이면 사람을 해치는 도적이 된다. 그러므로 윗자리에 있는 사람은 분변하지 않을 수 없고, 아랫자리에 있는 사람은 삼가지 않을 수 없다. 만약 일찍 분변하지 않고 한결같이 그것을 따라 발전하여 크게 자란 지경에 이르면 미치지 못한다. 음양의 왕래는 대등하다. 건은 잠장(潛藏)에서 시작하여 동지(冬至)에 양기가 처음 생기고, 음기는 태양이 순수(鶉首)의 차(次)에 이를 때 생겨나, 발 아래 서리를 밟을 때에 이르면 다섯 음효가 이미 이루어져 응결하여 얼음이 된다. 어째서 그런가. 양은 천하에서 가장 큰 것이요, 음은 그 안에서 그것을 도와 이루니, 둘은 본래 하나의 전체로서 만물이 이로써 교화 기름을 입는다. 양은 감(坎) 가운데서 잉태되고 건(乾)의 자리에서 쇠로하여, 이에 응결하여 서리가 되고 쌓여 얼음이 되니, 이는 음이 스스로 형체를 이루어 재해의 시작이 되는 것이지 생양(生養)의 시작이 아니다. 비록 음기가 바야흐로 성할지라도 양은 여전히 그 안에 잠복하여 끝내는 그 바른 자리로 돌아갈 수 있다. 그러므로 국가를 해치는 신하는 대대로 있었고 또 항상 사람이 있어 곧바로 그들을 삭제하니, 이것이 이 효가 나타내는 상이며, 성인이 이로써 《역》을 지어 세상 사람에게 경계를 고하는 것이다.

六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。靜然而待其天氣，直也。物得宜而遂生，方也。無不載焉，大也。地道之上，居體之中，盡地之理，無私而生成也。承命而化之，動無不中，何習之有乎，故無不利也。

육이(六二) 효사는 말한다: 곧고 바르고 넓고 커서, 일부러 배우고 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다: 육이의 거동은 곧기도 하고 바르기도 한 것이요, 익히지 않아도 이롭지 않음이 없음은 지도(地道)가 광명하여 빛나기 때문이다. 주자는 설명한다: 조용히 하늘이 기후를 내리기를 기다리는 것이 곧 「직(直)」이요, 만물이 각기 그 마땅한 바를 얻어 순조롭게 생장하는 것이 곧 「방(方)」이며, 싣지 않는 것이 없는 것이 곧 「대(大)」이다. 육이는 지도 가운데 있어 하괘의 「중」 자리에 있으니, 대지의 이치를 다하고 사심 없이 만물을 낳아 기르고 이룬다. 그것은 하늘의 명을 받들어 교화를 더하니 한 번 움직이고 한 번 멈춤이 모두 중도에 합하거늘, 어찌 따로 배우고 익힐 필요가 있겠는가. 그러므로 이롭지 않음이 없다.

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。體順也，為下之長，守臣之分也。內含其明而不敢遂，故可因時而發，不失其正。王或有命，則從之也。不果首成，代終而以知之，光大能全其道也。

육삼(六三) 효사는 말한다: 안에 아름다운 자질을 품고 바름을 지킬 수 있으면, 혹은 임금을 따라 일을 하되 성공의 이름을 다투어 취하지 않고서도 좋은 결말을 얻을 수 있다. 《상전》은 말한다: 안에 아름다운 자질을 품고 바름을 지킬 수 있다는 것은 시기를 기다려 비로소 발휘함이요, 혹은 임금을 따라 일을 한다는 것은 그 지혜가 광명하여 넓고 큼이다. 주자는 설명한다: 육삼은 체성(體性)이 유순하여 하괘 세 효 가운데 어른으로서, 신하의 본분을 삼가 지킨다. 그것은 자기의 명지(明智)를 안에 간직하여 감히 곧바로 펼치지 않으니, 그러므로 시기를 따라야 비로소 발휘할 수 있어 그 바름을 잃지 않는다. 임금이 한번 명령이 있으면 그것을 따른다. 그것은 다투어 처음으로 성공을 이루는 자가 되지 않고 임금을 대신하여 일을 끝까지 해내니, 이 자지지명(自知之明)을 빌어 광명하고 넓고 커야 비로소 자기가 행하는 도를 보전할 수 있다.

六四，括囊，無咎，無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。純陰之升，無陽以明之，則陰不能獨化也。下體地也，上又非陽，無天無君之象也，天地不交之道也。賢人何由明乎？敬愼而懷其道，包括而不敢發，可以無咎譽也。戒其位於上行也。

육사(六四) 효사는 말한다: 자루를 동여매듯 말을 거두면 허물도 없고 칭예도 없다. 《상전》은 말한다: 자루를 동여매어 착오가 없음은 삼가면 재해를 부르지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 순수한 음기가 위로 솟아오르나 양이 와서 그것을 비춰 주지 않으면, 음은 홀로 교화할 수 없다. 하괘는 땅이요 상괘도 또한 양이 아니니, 이는 하늘이 없고 임금이 없는 상으로 곧 천지가 서로 통하지 않는 국면이다. 이와 같은 때에 현인은 무엇을 빌어 자기의 주장을 밝게 하겠는가. 다만 공경하고 삼가며 자기의 도를 품어 감추고, 그것을 싸서 거두어들여 감히 드러내지 않아야 비로소 허물도 없고 칭예도 없게 된다. 효사는 이 자리차례에 있는 사람에게 경계하여 막연히 위를 향해 행동하지 말 것을 당부하는 것이다.

六五，黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣，故大吉也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。陰之極而陽戰之，曰龍戰也。戰則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復壯，因萬物而見焉，故曰於野。則柔脆者枯死，而堅強者內生也。用六，利永貞。象曰：利用永貞，以大終也。柔戒於邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。

육오(六五) 효사는 말한다: 노란 아래 옷을 입으면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다: 황상대길(黃裳大吉)은 문채가 안에 품겨 있기 때문이다. 주자는 설명한다: 황(黃)은 「중(中)」 자리에 있는 빛이요, 상(裳)은 아랫몸에 입는 의복이다. 육오는 유순한 덕으로 문치(文治)의 방식으로 다스려 가운데 있어 통달하고, 신분은 존귀하며 체성이 단정하여 감히 군주의 명을 어기지 않고 한마음으로 군주의 교화를 이루러 간다. 신자가 이와 같이 하면 신하의 도를 다한 것이니, 그러므로 크게 길상하다. 상육(上六) 효사는 말한다: 용이 교외(郊野)에서 싸우니 흘러나온 피는 청흑(靑黑)과 황색이 서로 섞였다. 《상전》은 말한다: 용이 교외에서 싸움은 곤도(坤道)가 이미 궁진(窮盡)에 이르렀기 때문이다. 주자는 설명한다: 음이 극에 이르면 양이 와서 그와 서로 다투니, 이것을 「용전(龍戰)」이라 한다. 한번 싸우면 두 쪽이 다 상한다. 음도가 극에 이르면 궁하고, 궁하면 상처를 입는다. 그러나 양은 장차 새로이 장대해져서 만물을 빌어 나타나니, 그러므로 「야(野)」에 있다 한다. 이때 유취(柔脆)한 부류는 시들어 죽고, 견강(堅強)한 부류는 도리어 안에서 싹튼다. 용륙(用六)의 사는 말한다: 오래 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 말한다: 오래 바름을 지킴이 이롭다는 것은 넓고 큼으로써 종국을 거두려 함이다. 주자는 설명한다: 유순한 쪽은 사벽을 경계하고 바른 도를 도와야 이익이 있다. 그러므로 군자가 륙이라는 유효(柔爻)를 운용하는 것은 윗사람을 순종하여 자기의 바름을 보전하고, 강건하고 넓고 큰 도에 합하여 종국을 완성하는 것이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。坤，順也。靜而含光，能畜治萬物而不敢先也。順於上而時動，成其終而不怠。堅剛而得於久，至柔以為剛也。

《문언전》은 말한다: 곤은 지극히 유순하나 한번 움직이면 강경하고, 지극히 조용하면서도 덕성이 방정(方正)하다. 뒤를 따라야 주인을 얻으니 이에 항상의 도가 있다. 그것은 만물을 포용하여 교화의 공이 넓고 크다. 곤도는 아마 순(順)이겠는가, 하늘을 받들어 시서를 따라 운행한다. 주자는 설명한다: 곤이란 곧 순종이다. 그것은 조용히 광명을 품어 만물을 축양(蓄養)하고 다스릴 수 있으면서도 감히 앞서지 않는다. 윗사람을 순종하고 시서를 따라 움직여 자기의 종국을 이루고 게으르지 않다. 그것이 견강한 곳은 바로 오래 지속할 수 있는 데 있으니, 지극한 유순을 강함으로 바꾼 것이다.

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故。其所由來者，漸矣。由辯之不早辯也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。君子之辯於初也，既形於履霜則堅氷至，順而致之，然也。其辯於君子小人，蓋愼乎此也。

《문언전》은 말한다: 선행을 쌓은 집에는 반드시 남는 복경(福慶)이 후손에게 미치고, 악행을 쌓은 집에는 반드시 남는 화앙(禍殃)이 후손에게 미친다. 신자가 군주를 죽이고 아들이 아버지를 죽임은 하루아침에 이루어진 것이 아니요, 그 연유는 점차 쌓인 것이니, 까닭은 바로 분변해야 할 때 일찍 분변하지 못한 데 있다. 《역경》이 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다」한 것은 바로 이런 기세를 따라 발전하는 이치를 말한 것이다. 주자는 설명한다: 군자는 일이 막 일어날 때 분변해야 한다. 일단 이미 「서리를 밟음」으로 드러나면 굳은 얼음이 반드시 이르니, 이는 기세를 따라 한 걸음씩 부르게 되는 필연의 결과이다. 그가 군자와 소인을 분별함은 바로 이 시작 자리에서 각별히 삼가는 것이다.

直其正也，方其義也。君子，敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。敬而不謟，直內也。非義而不合，方外也。敬義不孤，德之大也。可執一而當之，事至而決之，何習而後為乎。是以不疑其所行也。

《문언전》은 말한다: 「직(直)」은 그의 마음이 단정함을 말하고, 「방(方)」은 그의 행사(行事)가 합의(合宜)함을 말한다. 군자는 공경(恭敬)으로 마음을 곧게 하고 도의로 행위를 바르게 하니, 공경과 도의가 확립되면 덕행이 외롭지 않다. 이른바 「직방대 불습무불이(直方大 不習无不利)」는 그가 자기가 하는 일에 대해 더 이상 지의(遲疑)하지 않음을 말한다. 주자는 설명한다: 공경하되 아첨하지 않음이 마음을 곧게 하는 것이요, 도의에 맞지 않으면 화합하러 가지 않음이 행위를 바르게 하는 것이다. 공경과 도의가 고립하지 않음이 곧 덕행의 넓고 큼이다. 그는 이 하나의 원칙을 지키고 가서 일체에 대응할 수 있어 일이 오면 당장 결단하니, 어찌 먼저 연습을 한 뒤 손을 대야 하겠는가. 그러므로 그는 자기가 하는 일에 대해 지의하지 않는다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。含而守下，代其終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎，無譽。蓋言謹也。地本下矣，而上無天純陰之用，閉之道也。君子謹而晦之，免於害也。

《문언전》은 말한다: 음도 비록 아름다운 바가 있으나 그것을 간직하고 임금의 사업을 따르되, 감히 성공에 스스로 거하지 않는다. 이것이 땅의 도요 아내의 도요 신하의 도이다. 지도는 스스로 성공에 거하지 않고 하늘을 대신하여 일을 끝까지 해낸다. 주자는 설명한다: 간직하고 아랫자리를 지켜 윗사람을 대신하여 종국을 완성한다. 《문언전》은 또 말한다: 천지가 서로 감응하여 변화하면 초목이 무성하고, 천지가 막혀 통하지 않으면 현인이 물러나 숨는다. 《역경》이 「자루를 동여매면 허물도 없고 칭예도 없다」한 것은 바로 삼감을 말한 것이다. 주자는 설명한다: 땅은 본래 아래에 있는데 위에는 또 하늘이 없이 모두 순음(純陰)이 작용하니, 이것이 폐색(閉塞)의 국면이다. 군자가 삼가며 스스로를 거두어 숨겨야 재해를 면할 수 있다.

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。文在於中者，能通天下之理也。得其樞矣，於何而不利焉。是以為臣體柔，能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德於時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之，以之為業，美之至也。

《문언전》은 말한다: 군자는 가운데 자리한 황색(黃色)의 덕으로 사리에 통달하고 자리차례를 바로잡으며 본분에 편안히 처한다. 아름다움이 그 안에 함양되어 사지(四肢)에 미치고 사업에 발휘되니, 이는 아름다움의 지극함이다. 주자는 설명한다: 문채를 안에 품은 사람은 천하의 도리에 통달할 수 있으니, 이 관건을 잡으면 무슨 일이 순조롭지 않겠는가. 그러므로 신자는 체성이 유순하면서도 존숭한 자리차례를 바로잡아 임금의 큰 교화를 펼치니, 이에 아름다움이 안에 함양되어 사지가 편하다. 그가 때를 맞추어 자기의 덕행을 바로잡으면 천하의 질서가 이루어지고, 그가 하는 일은 오래갈 수 있으며 천하 사람이 그를 본받아 공동의 사업으로 삼으니, 이것이 아름다움의 지극함이다.

陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。陰，純陰者也，雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在於四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生其中，陰極則陽復其中，至於交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而乾戰焉。堅氷之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑於無陽也，故稱龍焉。外由陰也，故類稱血焉。戰而兩傷，故云玄黃之雜色也。

《문언전》은 말한다: 음이 강성하여 양과 맞설 정도가 되면 반드시 서로 싸운다. 사람들이 이때 이미 양이 없다고 의심하므로 일부러 그것을 「용(龍)」이라 칭하고, 음이 필경 아직 자기 족류를 벗어나지 않았으므로 그것을 「혈(血)」이라 칭한다. 이른바 현황(玄黃)이란 하늘색과 땅색이 서로 섞인 것이니 하늘은 청흑색이요 땅은 황색이다. 주자는 설명한다: 곤은 순수하게 음에 속하는 한 괘이다. 음양의 성쇠가 교체됨은 본래 끝이 없으되 양이야말로 다스림의 주재요 군주의 도이다. 사시(四時)로 말하면 음양의 소퇴와 생장이 교대로 일어나 종래 서로 떨어진 적이 없다. 양이 극에 이르면 음이 그 안에서 싹트고, 음이 극에 이르면 양이 또 그 안에서 회복한다. 둘이 교회할 때에 이르면 진퇴가 서로 다투는 일이 있다. 양이 음을 이김은 이치가 마땅한 것이요, 음이 양을 이김은 패란(悖亂)의 도이다. 그러므로 음이 이미 쇠로하여 건이 와서 그와 싸운다고 한다. 굳은 얼음이 올 때 바로 음기가 가장 성하여 양이 꺼리는 바가 있어 의심을 내니, 이에 싸우는 것이다. 음기가 바야흐로 성하다고 해서 이미 양이 없다고 말해서는 안 된다. 양은 다만 잠복하여 운행할 뿐 실은 그 안에 있다. 바로 장차 사람이 양이 없음을 의심할까 하여 그것을 「용」이라 칭한다. 그러나 겉으로 드러남은 여전히 음이 주도하니, 그 족류에 의거하여 「혈」이라 칭한다. 한번 싸우면 두 쪽이 다 상하니, 그러므로 흘러나온 피가 현황이 서로 섞인 빛이라 한다.

震下坎上。屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。象曰：屯剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。剛生於柔，動在險中，屯也。天地之道，交而生物；君民之道，交而生事。物者得治後生也，事者經之而後遂也。難而營之，動於險中而獲於大通以正也，非智者不能善其道也。陽震，春四時之首也。雷雨動而滿盈，造物之始也，猶除草而為居也，始於冥昧未見也。險在於前矣，何所往哉。安而立已，勤而力民，協其力也。

《둔(屯)》괘는 하괘가 진(震)이요 상괘가 감(坎)이다. 괘사는 말한다: 둔은 원·형·이·정 네 덕을 갖추고, 가야 할 곳이 있음이 마땅치 않으며 제후를 봉함이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 둔은 강(剛)과 유(柔)가 막 교합하여 간난(艱難)이 이어 생김이요, 험한 경지 가운데서 행동하여 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 뇌우(雷雨)의 고동이 천지 사이에 충만하여, 하늘이 만물을 창조한 처음은 한 조각의 초망(草莽)과 혼암(昏暗)이다. 이때 마땅히 제후를 봉하고 안일하게 스스로 거하지 말아야 한다. 주자는 설명한다: 강이 유 가운데서 생겨나오고 행동이 또 험한 경지 가운데 처하는 것이 곧 둔이다. 하늘과 땅이 서로 만나야 만물을 낳고, 임금과 백성이 서로 만나야 정사를 낳으며, 만물은 먼저 다스림을 얻은 뒤에야 생장하고, 일은 먼저 경영한 뒤에야 이루어진다. 간난 가운데서 경영하고 험한 경지 가운데서 행동하여 큰 통달을 얻고 바름을 지키는 것은 지혜 있는 자가 아니면 이 길을 잘 걷지 못한다. 진은 양에 속하고 봄이어서 사시의 머리에 있다. 뇌우가 고동하여 천지에 충만함은 바로 조화(造化)가 만물을 낳는 시작이니, 마치 먼저 잡초를 제거해야 집을 짓고 살 수 있는 것과 같이, 모든 것은 혼암하여 밝지 않은 때에서 일어난다. 이때 험난이 바로 눈앞에 있거늘 또 어디로 가겠는가. 다만 편안히 자리하여 몸을 세우고 근면하게 백성을 위해 힘을 내며 뭇 사람의 힘을 협조할 뿐이다.

象曰：雲雷屯，君子以經綸。云，畜雨者也。雷，下震之，將降而滿盈也。君子務時經綸而可大也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。剛居屯初，造化經始之時也。險在前，民思其安也。君子知其時而不決進，故盤桓於下，居所用正，正則民安；歸下，則眾所服，故動於下，建侯封也。

《상전》은 말한다: 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있는 것이 곧 둔이다. 군자는 이를 본받아 경영하여 다스리는 일에 종사한다. 주자는 설명한다: 구름은 빗물을 쌓아 두는 것이요, 우레가 아래에서 진동하여 비가 장차 내리려 하여 천지에 충만한다. 군자가 이 시절을 잡아 경영하고 다스리면 사업이 클 수 있다. 초구 효사는 말한다: 배회하여 나아가지 않으니 편안히 있어 바름을 지킴이 마땅하고 제후를 봉함이 마땅하다. 《상전》은 말한다: 배회하여 나아가지 않을지라도 그의 심지는 바른 길 위를 걷고 있으니, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴하여 크게 민심을 얻는다. 주자는 설명한다: 양강의 효가 둔의 시작에 처해 바로 조화가 경영을 시작하는 때이다. 험난이 바로 앞에 있고 백성은 안정을 바란다. 군자는 시기가 아직 이르지 않음을 알아 막연히 앞으로 가지 않아 아랫자리에서 배회한다. 그가 처한 자리는 바른 도를 쓰니 행실이 바르면 백성이 안정되고, 아랫자리에 몸을 굽히기를 좋아하면 뭇 사람이 복종한다. 그러므로 그가 아래에서 움직여 하는 일이 곧 제후를 봉하여 세우는 것이다.

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪？婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。陰者，依陽而成也，況當此屯時，欲進應五。雖至於乘馬班如，裝飾器備而不可往者，乘初之?也。極數之變以待會終，得其依者，守中執志之正也。

육이 효사는 말한다: 가기 어려워 배회하며 말을 타고 빙빙 도니, 온 것은 도적이 아니라 혼인을 청하는 사람이다. 여자가 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년이 지나서야 비로소 시집가기를 허락한다. 《상전》은 말한다: 육이의 간난은 양효 위에 능가하기 때문이요, 십 년이 지나서야 비로소 시집감은 일이 항상의 도로 돌아갔기 때문이다. 주자는 설명한다: 음은 양을 의거하여야 이루는 바가 있거늘 하물며 둔난(屯難)의 때를 당했겠는가. 그것은 위로 올라가 구오에 응하고자 하나, 비록 수레와 말을 갖추고 장식을 갖추었더라도 여전히 갈 수 없으니, 그 까닭은 초구의 이 양 위에 능가하는 데 있다. 그것은 수(數)의 변화를 다하여 미루어 마침내 서로 만날 날을 기다려 마지막에 여전히 자기가 의거할 사람을 얻으니, 빌리는 바가 바로 「중」의 자리를 지키고 심지의 바름을 굳게 지킴이다.

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。逺於陽，欲依於五，五與二也。將來得乎？是無謀度器備以從禽也，故獲於林中。君子知幾不如舍之，往則吝也。

육삼 효사는 말한다: 들사슴을 쫓으나 산림관(山林官)의 인도가 없어 한 몸으로 숲 속에 들어갈 뿐이다. 군자는 조짐을 보면 차라리 그만두니, 굳이 가면 곤경이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 사슴을 쫓는데 인도하는 사람이 없음은 한결같이 금수를 탐내어 구함이요, 군자가 그것을 버림은 가면 곤경하여 궁한 길에 이르기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 양효와 멀리 떨어져 구오에 의부(依附)하고자 하나, 구오가 응하는 바는 육이다. 그이 바라는 것을 장래에 얻을 수 있겠는가. 이는 모략(謀略)이 없고 기구와 장비를 갖추지 않고 금수를 쫓는 것과 같으니, 오직 숲 속에 빠질 뿐이다. 군자는 조짐을 보아 차라리 버림만 못하다 여기며, 굳이 가면 곤경을 부른다.

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。時之屯，陰求陽之深也。之其應者，皆乘馬備飾而待於行，兩意求之而遂往，明得其情，吉無不利也。

육사 효사는 말한다: 말을 타고 빙빙 돌며 혼배(婚配)를 구하러 가면 가서 길상하여 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다: 구하는 바가 있어 감은 명지(明智)하다. 주자는 설명한다: 둔난의 때를 당하여 음이 양을 구하는 심정이 각별히 절박하다. 앞으로 가서 자기와 상응하는 상대에게 가니, 쌍방이 모두 수레와 말을 갖추고 단장하여 길 떠나기를 기다리며 서로 뜻이 있다. 이에 가는 것이니, 이는 상대의 심의(心意)를 밝게 암으로 길상하여 이롭지 않음이 없다.

九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。屯動於險中，非常之時也，有非常之才而後可以濟之矣。五守中，而獨應，無膏澤以及天下也。小以自守可也，將以大正，凶之道也，施豈光乎。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。屯難而後者也，以柔居極，屯道窮也。乘馬班如，將何行乎，故泣血漣如，凶可知也，不能久也。

구오 효사는 말한다: 은택(恩澤)을 쌓아 두고 베풀지 않으니 작은 일에서 바름을 지키면 길상하고 큰 일에서 바름을 지키면 흉험하다. 《상전》은 말한다: 은택을 쌓아 둠은 베품이 아직 넓고 크지 못함을 말한다. 주자는 설명한다: 둔은 험한 경지 가운데서의 행동으로 비상한 시기에 속하니, 비상한 재간이 있어야 난관을 건널 수 있다. 구오는 비록 「중」의 자리를 지켰으나 다만 육이와 홀로 상응할 뿐 은택을 천하에 두루 베풀지 못하였다. 이때 이것으로 작은 곳에서 스스로 지킴은 가하나, 만약 이것을 빌어 큰 광정(匡正)을 이루고자 하면 곧 흉을 부르는 길이니, 그 베품이 또 어찌 넓고 크다 하겠는가. 상육 효사는 말한다: 말을 타고 빙빙 돌며 우니 눈물이 피처럼 줄줄이 내린다. 《상전》은 말한다: 울어 혈루(血淚)가 줄줄이 흐르니 이 정형이 어찌 오래 가겠는가. 주자는 설명한다: 상육은 둔난 가운데서 마지막에 떨어진 한 효로 유약한 자질로 괘의 꼭대기에 있다. 둔의 길이 이미 궁진에 이르렀다. 수레와 말은 갖추었으나 제자리에서 빙빙 돌 뿐 또 어디로 갈 수 있겠는가. 그러므로 혈루가 줄줄이 흐르듯 우니 흉험은 짐작할 수 있고 이 국면도 오래 버티지 못한다.

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。山下有險而止，昧於所從，蒙也。夫知昧而求決者，通之道也。決而當於時，適於中道，乃行也亨。蒙之理，非求我也，求我，蒙不能明也，待蒙求我，志應而後發也。告者精意而上請也，初志乎決，剛中求辨於理，故來告也。至於再三，則或多矣，瀆蒙者也，其肯告乎？蒙者，無知也，以其不知以養其所知。亨蒙之道，乃聖功利而正者也。

《몽(蒙)》괘는 하괘가 감(坎)이요 상괘가 간(艮)이다. 괘사는 말한다: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점칠 때에는 그에게 알려 주고, 거듭 캐물으면 곧 더럽힘이니, 더럽히면 다시 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 몽이란 산 아래에 험함이 있어 험을 만나 멈추어 나아가지 않으니 이것이 몽이다. 몽이 형통한 까닭은 형통한 도로써 행하여 그 때의 중도에 합하기 때문이다. 내가 동몽(童蒙)을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구한다는 것은 쌍방의 심지가 서로 응함이다. 처음 점칠 때 그에게 알려 줌은 구이(九二)가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 거듭 캐물으면 곧 더럽힘이요 더럽히면 알려 주지 않음은 그것이 계몽(啓蒙)하는 일을 더럽히기 때문이다. 몽매하여 열리지 않은 상태로써 순정(純正)을 배양함은 이것이 성인을 이루는 공업이다. 주자는 설명한다: 산 아래에 험조(險阻)가 있어 다만 멈출 뿐이요, 어디로 가야 할지 망망하니 이것이 몽이다. 스스로 망망함을 알고 와서 결단을 구함이 바로 통달로 나아가는 길이요, 결단이 시기에 맞고 중도에 적중하여 한번 시행하면 형통한다. 계몽의 도리는 내가 사람을 구하는 데 있지 않으니, 만약 도리어 내가 사람을 구하면 몽매한 사람은 도리어 밝아질 수 없다. 몽매한 사람이 나를 구하기를 기다려 심지가 서로 응한 뒤에야 내가 그를 계발한다. 와서 구고(求告)하는 사람은 반드시 성의를 집중하여 위로 물어야 한다. 그가 처음에 뜻을 세워 결단을 구하고 양강이 중에 있는 사람에게 사리의 분변을 구하므로 와서 구고한다. 묻기를 두 번째 세 번째에 이르면 지나치니, 이는 계몽하는 일을 더럽히는 것이니 누가 또한 그에게 알려 주겠는가. 몽매한 사람은 본래 무지(無知)하니, 바로 그의 지금의 무지를 빌어 그의 장래의 앎을 배양하려 한다. 몽매한 자를 통달하게 하는 이 길이 바로 성인을 이루는 공업이요 이롭기도 하고 바름에도 합한다.

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。水泉出，而未通止所也。德不博不能及於物，淺學之蒙也。君子以之克己而果行，廣學以育德而後能通也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。承於陽而發蒙也。陰奉陽而始明，全德以及物也。刑者失而後治之道也。雖陰至明可以刑人，而說桎梏正法而已，長用之，則吝也。

《상전》은 말한다: 산 아래에서 샘물이 솟아나는 것이 곧 몽이다. 군자는 이를 본받아 과감히 실천하여 덕을 기른다. 주자는 설명한다: 샘물이 막 솟아나 아직 통로를 찾지 못하여 제자리에 머무니, 덕행이 넓고 크지 못하면 만물에 미치지 못하며, 이는 학문이 천박한 몽매한 상태에 비유된다. 군자는 이로써 스스로를 구속하여 과감히 실천하고 널리 배워 덕을 기른 뒤에야 비로소 통달할 수 있다. 초육 효사는 말한다: 몽매함을 계발함은 사람에게 형벌을 씀이 마땅하고 또 사람을 위해 족쇄와 수갑을 풀어 줌이 마땅하다. 한결같이 이와 같이 하면 곤궁이 있을 것이다. 《상전》은 말한다: 사람에게 형벌을 씀이 마땅함은 법도를 바로잡기 위함이다. 주자는 설명한다: 초육은 위의 양효를 받들어 계몽을 얻는다. 음이 양을 받들어 따라야 비로소 사리를 밝게 알고 나아가 덕을 이루어 남에게 미친다. 형벌은 착오가 난 뒤에 써서 다스리는 수단이다. 음이 비록 사람에게 형벌을 쓸 지경까지 밝아졌으나, 그것은 다만 족쇄 수갑을 풀고 법도를 바로잡기 위함일 뿐이니, 오래 형벌에 의지하면 곤궁에 빠진다.

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情繫於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。

구이 효사는 말한다: 몽매한 사람을 포용하면 길상하고, 아내를 맞이하면 길상하며, 아들이 가업을 감당할 수 있다. 《상전》은 말한다: 아들이 가업을 감당함은 강과 유가 서로 접응(接應)하기 때문이다. 주자는 설명한다: 구이는 양효로서 강에 속하고 곧 사리를 밝게 아는 쪽이다. 초육은 그것을 받들어 따라 사리의 분변을 구하고, 육삼은 그것에 의부하여 자기 몸을 그것에게 부탁한다. 그것은 초육의 몽매에 친근하되 정감으로 육삼에 얽매이지 않으니, 그러므로 길상하다. 그것은 하괘의 「중」 자리에 있어 바르게 육오와 서로 배필하니, 이는 혼인 상의 길상이다. 집을 다스리는 큰 도는 부부 관계를 바로잡는 것보다 앞서는 것이 없다. 그것은 중위에 있고 신분이 귀중하면서도 자기 몸을 비천한 쪽에 부탁하기를 좋아하니, 예로써 서로 접할 수 있는 사람이다. 아들이 가업을 감당할 수 있음은 이보다 더 좋은 것이 없다.

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。乘於陽而說之，失位而不顧其應者，蒙也。不能自保而為不順，曷用娶之，無所利也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。逺於陽也，困，何以明？守位而困，可惜者也。

육삼 효사는 말한다: 이 여자를 장가들지 말라. 그녀는 재물 있는 남자를 보면 자제심을 잃는다. 그녀를 장가드는 것은 이로움이 없다. 《상전》은 말한다: 이 여자를 장가들지 말아야 함은 그녀의 행위가 바른 도를 따르지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 양효 위에 능가하고 또 그것을 기뻐하며, 자기 위치가 마땅치 않고 또 본래 자기와 상응해야 할 상구를 돌아보지 않으니, 이것이 몽매이다. 자신조차 지키지 못하고 행위가 순종하지 않는데 어찌 그녀를 장가들겠는가. 장가들어도 이로움이 없다. 육사 효사는 말한다: 몽매 가운데 갇히니 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 몽매에 갇힌 곤궁은 고독하게 양강의 실체에서 멀리 떠났기 때문이다. 주자는 설명한다: 육사는 양효에서 가장 멀리 떠나 갇혔으니 무엇을 빌어 사리를 밝게 알겠는가. 자기의 자리차례를 지키면서도 곤돈(困頓) 가운데 빠지니 참으로 애석하다.

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。陰蒙無知，童之道也。以柔德委順於二，而二剛巽之，居尊與能，得其為上之道，故吉也。上九，擊蒙，不利為?，利御?。象曰：利用御宼，上下順也。三已應也，茍恱於三，擊而取之，動不妄乾，為宼也，擊而歸之，應下以順上，保終無間，故利用宼也。

육오 효사는 말한다: 어린아이처럼 몽매하면 길상하다. 《상전》은 말한다: 동몽이 길상한 까닭은 유순하고 겸손하기 때문이다. 주자는 설명한다: 음유(陰柔)하여 몽매하고 아는 바 없는 것이 바로 어린아이의 모습이다. 육오는 유순한 덕으로 자기를 구이에게 부탁하고, 구이는 양강하면서도 겸손하게 그것을 대하기를 좋아한다. 육오는 존위(尊位)에 있으면서 재능 있는 사람에게 부탁하기를 좋아하여 윗사람 되는 바른 도를 장악하였으니, 그러므로 길상하다. 상구 효사는 말한다: 맹렬하게 치는 방식으로 몽매를 다스림은 스스로 도적이 됨이 마땅치 않고 도적을 막음이 마땅하다. 《상전》은 말한다: 도적을 막음이 마땅함은 위아래가 모두 순종하기 때문이다. 주자는 설명한다: 육삼은 본래 이미 상구와 서로 응하였다. 만약 상구가 육삼의 아첨하여 기쁘게 함을 탐하여 가서 맹렬하게 치고 강탈하면, 그 거동이 함부로 침노하는 것이 되어 스스로 도리어 도적이 된다. 마땅히 도적을 물리쳐 그들을 귀복하게 하고, 아래로 육삼에 응하고 위로는 질서에 순종해야 비로소 종국을 보전하고 서로 틈이 없다. 그러므로 도적을 대적함이 마땅하다 한다.