박괘(剥卦)

坤下艮上　剝，不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。剝，柔乘剛也。君子之道僅存也。何所往哉，順其時止而止之，可以觀其象，而適其變也。夫道，無定體也。唯時行之，消而息之，盈而虛之，天之道也。君子之尚也。故當其道往，而不吝焉。應其時而不自得焉。

《박(剥)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 박은 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 해석한다: 박이란 박락(剥落)이요 유효가 강효를 개변하는 것이다. 나아감이 이롭지 않음은 소인이 바로 생장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그것을 정지케 함은 괘상을 관찰하는 데 의지한다. 군자는 소퇴(消退)와 생식(生息)·영만(盈滿)과 휴허(虧虛)의 도리를 숭상하니, 저것이 천도의 운행이다. 주자는 이로 안다: 박괘는 유효가 강효 위에 능승하여 군자의 도가 상구 한 가닥만 남아 있으니, 또 어디로 가겠는가. 다만 시세를 따라 그칠 곳에 그치고 그 가운데서 괘상을 관찰하여 그 변화에 적응할 뿐이다. 도는 본래 고정된 형체가 없이 다만 시세를 따라 추행하니, 소퇴할 것은 소퇴하고 생식할 것은 생식하고 영만할 것은 영만하고 휴허할 것은 휴허하니, 이것이 하늘의 법칙이요 또한 군자가 숭상하는 바이다. 그러므로 자기의 도가 통하지 않아 장차 물러가려 함을 유감으로 여기지 않고, 시세에 순응하여 태연하게 처하며 또한 스스로 좋아하지 않는다.

象曰：山附於地，剝。上以厚下，安宅。山髙也，地下也，下剝上則山附於地也。故君不可以制下，則厚順於下，因而安宅之，不敢遷也。

《상전》은 말한다: 산이 땅 위에 의부함이 곧 박괘의 상이니, 상위에 있는 자는 이로써 하민(下民)을 후대하고 자기의 거소를 안정함을 안다. 주자는 이로 안다: 산은 본래 높고 땅은 본래 낮다. 아래가 위를 박식(剥蝕)하면 산이 곧 무너져 땅에 부착한다. 그러므로 군주는 이미 일미로 하민을 압제할 수 없으면 곧 관후(寬厚)하게 그들에게 순응해야 하고, 이로써 자기의 거소를 안온케 하여 감히 가볍게 옮기지 않는다.

初六，剝床以足蔑，貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。床，人之所安也。剝之以足，滅下之道。潛而剝之，猶未見也。無陽自此始矣。凶之道也。

초육 효사는 말한다: 상(床)을 박식함이 상각(床脚)에서 시작하여 근기(根基)를 훼상(毀傷)하니 바름을 지켜도 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 상을 박함이 상각에서 일어남은 아래의 근기를 훼괴하려 함이니라. 주자는 이로 안다: 상은 사람이 몸을 편안히 하는 데 의지하는 물건인데 박식이 먼저 상각에서 손을 쓰니, 이는 근기를 훼멸하는 노수이다. 그것이 암암리에 조금씩 박식하여 표면은 아직 보이지 않으나, 양기의 상실이 여기서 시작되니 그러므로 흉험한 도이다.

六二，剝床以辨蔑，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。剝以漸長，小人漸得位也。至剝其床，剝道見而可辨也。無正而得位，誰與之哉，凶之道也。

육이 효사는 말한다: 상을 박식하여 상간(床干)과 상신(床身)이 서로 접하는 곳에 이르러 훼상이 더욱 깊으니 바름을 지켜도 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 상신이 서로 접하는 곳까지 박식함은 그것이 아직 서로 도울 동반이 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 박식이 점점 깊어짐은 소인이 한 걸음씩 위치를 점거함을 설명한다. 상신에 이르러 박락의 형세가 이미 드러나 분변할 수 있다. 그것이 단정하지 않으면서 위치를 차지하고 있으니 누가 그와 짝하기를 허락하겠는가. 이것이 자연히 흉험한 도이다.

六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。群小剝上，已獨應之，無咎者也。猶應離群失眾之趨也。

육삼 효사는 말한다: 박락 가운데 처하나 도리어 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 박락하여 재화가 없음은 그것이 상하의 동류를 떠났기 때문이다. 주자는 이로 안다: 한 무리 소인이 합력하여 위의 양효를 박식하나 오직 육삼만이 홀로 상구와 상「응」하니 이로써 허물이 없다. 다만 그것이 이렇게 함은 또한 곧 동류를 탈리(脫離)하고 여러 사람의 추향에 배리(背離)함을 의미한다.

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝至上，體過床以及膚，近於災也。凶，其危也。

육사 효사는 말한다: 박식이 이미 사람의 기부(肌膚)를 상하니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 상을 박하여 기부를 상함은 재화가 이미 몸에 닿아 옴이니라. 주자는 이로 안다: 박식의 형세가 상체로 추진하여 상신을 넘어 기부를 상하니, 재화에서 거리가 이미 매우 가깝다. 그러므로 흉이라 함은 그 처지가 위급함을 형용함이다.

六五，貫魚以宮人寵。無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。剝上於五，為剝之主，能得其中。上承於陽，反止群小，群小由之貫魚。寵以宮人，不害外正，何不利焉。則終無尤矣。

육오 효사는 말한다: 한 꾸러미 고기처럼 차례로 배열하여, 궁인(宮人)을 거느리고 은총을 받드니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 궁인을 거느려 총을 받음은 마침내 원구가 없으리라. 주자는 이로 안다: 박락의 형세가 다섯째 자리에 오르니 육오가 박괘의 주가 되었으되 능히 상괘의 「중」을 지킨다. 그것이 위로 양효를 받들고 도리어 여러 소인을 제지(制止)하여, 여러 소인이 그의 인솔함을 받아 꿰인 고기처럼 의서(依序)로 간다. 궁인처럼 은총을 받듦은 외조(外朝)의 정도를 방해하지 않으니 무슨 불리함이 있으랴. 이로써 마침내 원구가 없다.

上九，碩果不食，君子得輿小人，剝廬。象曰：君子得輿民所載也。小人剝廬，終不可用也。極剝而保於上，大果有乎。拔不食者也。極消則息道，斯來矣。君子厚徳以藏垢也，故民所載矣。小人矜忌而偶怨也。故剝人之廬，終不可用也。復而不敵怨於剝者，君子也。

상구 효사는 말한다: 크고 큰 과실이 먹히지 않았으니, 군자는 이로 인하여 수레의 승재(承載)를 얻고 소인은 도리어 방사(房舍)마저 박훼(剥毁)당한다. 《상전》은 해석한다: 군자가 수레를 얻음은 백성이 그를 싣기를 원함이요, 소인이 방사를 박훼함은 마침내 임용할 수 없음을 설명한다. 주자는 이로 안다: 박락이 극점에 이르러 오직 상구만이 맨 위에 보존되니, 저 큰 과실이 오히려 있어 따먹히지 않은 한 알이다. 소퇴가 극처에 이르면 생식의 도가 장차 온다. 군자는 덕행이 심후하여 능히 오구(污垢)를 포용하니 그러므로 백성이 그를 싣기를 즐긴다. 소인은 교긍시기(驕矜猜忌)하여 곳곳에 원한을 맺으니, 그러므로 타인의 방사마저 박훼하고자 하니 이런 부류의 사람은 마침내 임용할 수 없다. 양기가 회복될 때에 이르러 일찍이 자기를 박식한 사람에게 보복하지 않는 것이 비로소 군자이다.

震下坤上　復，亨。出入無疾，朋來，無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反動而以順行，是以出入無疾。朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。陽反入於下而復其所出，而動以順行，出入而無間，何疾之有。一陽長而群陽至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剝。陽之初九，陽道消也。極六位而反於坤，之復其數七日，其物陽也。陽統陰之理也。陽雖消而復之，不逺之而不絶也。其天道之行歟，反而復行其道也。剛長也，君子可以利攸往矣。

《복(復)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 복은 형통하다. 출입에 방해가 없고 붕류(朋類)가 와도 허물이 없다. 왕복 순환에는 일정한 규율이 있어 칠 일을 지나면 곧 한 번 회복한다. 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 복이 형통한 까닭은 양강이 반환하여 발동하고 또 유순의 형세에 의순(依順)하여 추행하기 때문이니, 그러므로 출입에 방해가 없다. 붕류가 와서 재화가 없고 왕복 순환에 그 규율이 있어 칠일래복(七日來復)하니 이것이 천도의 운행이다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 양강이 바로 생장하기 때문이다. 복괘로부터 대개 천지가 생생(生生)하는 용심을 볼 수 있을 것이다. 주자는 이로 안다: 양기가 아래로 반환하여 그 최초로 생출된 곳에 돌아오니, 한번 움직이면 곧 형세를 따라 가고 출입 사이에 조격이 없으니 무슨 방해가 있으랴. 하나의 양효가 생장하면 여러 양이 그에 따라 이르고 군자의 도가 이로써 통달하니, 또 무슨 허물이 있으랴. 《주역》은 여섯 효위로 한 괘의 문리(文理)를 구성한다. 건괘는 일변하여 구(姤)가 되고 재변하여 박에 이르니, 양효의 초구에서 헤아리면 양도가 일로로 소퇴한다. 여섯 자리를 다 채워 곤으로 반환하고 다시 복괘에 이르면 바로 일곱이라는 수이니, 가리키는 바가 바로 양이다. 이것이 양이 음을 통솔하는 도리이다. 양이 비록 소퇴하나 마침내 회복하여, 가기가 심히 멀지도 않고 또한 단절되지도 않으니, 이것이 대개 바로 천도의 운행이요, 반환한 뒤에 다시 자기의 법칙을 추행한다. 양강이 생장하면 군자가 이로 인하여 나아가 이익을 얻을 수 있다.

夫易者，易也。剛柔相易，運行而不殆也。陽為之主焉，陰過則陽滅，陽復則陰剝，晝復則夜往，夜至則晝往，無時而不易也。聖人是以觀其變化生殺也，往而復之也。而無差焉，謂陽生而為天地之心，天地之心與物而見也。將求之而不可得也。子曰：天下何思，何慮天下，殊途而同歸，一致而百慮。聖人之與天地並也。以萬物為之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。無以求之，亦不至矣。是聖人無而有之，而易行乎。其中矣，可無辨乎。

주자가 이어서 말한다: 이른바 「역(易)」이란 곧 변역(變易)이다. 강과 유가 서로 교환하여 운전이 그치지 않는다. 양은 그 가운데의 주재(主宰)이니, 음이 지나치게 왕성하면 곧 양이 소망하고 양이 회복하면 곧 음이 박락하며, 백주(白晝)가 돌아오면 곧 흑야(黑夜)가 지나가고 흑야가 이르면 곧 백주가 지나가니 한순간도 변역하지 않는 것이 없다. 성인은 이로 인하여 만물의 변화 생살(生殺)을 관찰하니, 가고 다시 오며 조금의 차착도 없다. 이에 양기의 맹생이 곧 천지의 용심이라 한다. 천지의 용심은 만물의 몸에서야 비로소 볼 수 있고, 만일 그 본체만을 추구하면 도리어 찾을 수 없다. 공자가 일찍이 말하기를, 천하의 일이 무슨 사려할 것이 있겠는가, 천하의 길은 같지 않으나 같은 곳으로 귀향하고 사려는 백단이나 마침내 일치에 귀한다 하였다. 성인은 천지와 나란히 서서 만물을 자기의 마음으로 삼으니, 어찌 일기의 마음으로 추주(追逐)하겠는가. 그러므로 애써 그것을 구하면 구할 수 없고, 완전히 그것을 구하지 않아도 또한 구할 수 없다. 이것이 바로 성인이 「무(無)」 가운데서 「유(有)」를 체인(體認)하는 바이요, 변역의 도가 곧 이 가운데서 운행하니, 어찌 분찰(辨察)을 가하지 않을 수 있겠는가.

象曰：雷在地中，復先王。以至日閉關，商旅不行，后不省方。冬至陽潛，動於地中也。帝王者，體化合乾，故至日閉關絶行。不務察事，以象潛之勿用與時之，更始也。

《상전》은 말한다: 우레가 땅속에 잠장(潛藏)함이 곧 복괘의 상이니, 선왕은 동지(冬至) 이 날에 관구(關口)를 닫고 상려(商旅)가 밖으로 행하지 않으며 군주도 또한 사방을 순시하지 않는다. 주자는 이로 안다: 동지 때 양기는 오히려 잠복하여 다만 지하에서 미미하게 맹동(萌動)한다. 제왕은 이러한 생화(生化)의 이치를 체찰하여 건도와 서로 합하니, 그러므로 동지 날에 폐관하여 행려(行旅)를 끊고 정사를 살펴 묻는 데 바쁘지 않으니, 이로써 잠용물용(潛龍勿用)의 도리에 상을 취하고 또한 시령이 새로 시작하는 뜻에 순응한다.

初九，不逺復，無祇悔，元吉。象曰：不逺之，復以修身也。陽生也，復於初也。修身之道，生非而復，復之不逺也。不適於邪也。得大吉矣。

초구 효사는 말한다: 멀리 가지 않고 돌아오면 회한에 이르지 않고 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 멀지 않고 돌아옴은 자신을 수양함이니라. 주자는 이로 안다: 양기가 맹생하여 최초의 위치로 회복한다. 수신(修身)의 도리가 바로 이러하니, 한번 과실이 있으면 곧 바로 돌아오고, 돌아옴이 빠르고 빗나감이 멀지 않으면 곧 사로(邪路)로 미끄러지지 않으니 이로써 큰 길상을 얻는다.

六二，休復吉。象曰：休復之吉，以下仁也。陽生也，仁也。二得位而歸復之，陰之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

육이 효사는 말한다: 아름답게 회복하면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 휴복(休復)의 길상은 능히 인자(仁者) 아래에 굴거하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양기의 맹생이 곧 인(仁)이다. 육이는 자리에 당하여 「정」을 얻고 초구에 귀향하여 그를 따라 회복하니, 음유한 노수가 다시 시행되지 않고 도리어 휴양생식(休養生息)을 얻는다. 그것이 인자를 친근하여 길상의 길 위를 걷는다.

六三，頻復厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。極於下體逺之復也，危而憂之，頻而復之，茍知復也。雖危何咎。

육삼 효사는 말한다: 여러 번 회복하고 또 여러 번 잃으니 위려가 있으나 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 빈복(頻復)의 위려는 의리로 재화가 없음이니라. 주자는 이로 안다: 육삼은 하괘의 꼭대기에 처하여 초구가 회복하는 곳에서 이미 비교적 멀다. 이로써 마음에 위구를 품고 근려하여 차례차례 다시 돌아온다. 다만 참으로 돌아올 줄 알면 처지가 위험하더라도 또 무슨 허물이 있으랴.

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。諸陰或複利仁，而行也。四自應之，安仁而適也。時有其復，異於上，下行能得中，復以至於道也。

육사 효사는 말한다: 여러 효 가운데를 가면서 홀로 회복한다. 《상전》은 해석한다: 중행독복(中行獨復)은 정도를 따르려 함이니라. 주자는 이로 안다: 다른 음효는 혹 인의 이로움을 보고서야 회복하여 큰 흐름을 따르는데, 육사는 도리어 초구와 본래 상「응」하여 인에 편안하여 자연스럽게 그에게 귀향한다. 그것이 이 때 회복함은 위의 각 효와 같지 않아, 일을 행함이 능히 그 중간을 취하여 치우치지 않고 회복한 뒤에 곧 정도에 합한다.

六五，敦復無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。逺陽過，應悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，窮其理而盡其性也。故逺以復之，厚於德也。故無咎矣。

육오 효사는 말한다: 돈후(敦厚)하게 회복하니 회한이 없다. 《상전》은 해석한다: 돈복(敦復)에 회함이 없음은 능히 중을 지켜 스스로 성찰하여 이룸이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 초구라는 저 양효에서 매우 멀고 또 상응하는 효가 없어 본래 회한을 부르기 쉬운 처지이다. 다행히 그것이 편안히 상괘의 「중」을 지키고 심지가 능히 스스로 성찰한다. 이른바 자고(自考)는 곧 사리를 궁구(窮究)하여 그 본성을 다함이다. 그러므로 비록 멀리 떨어져 있어도 오히려 회복할 수 있어 덕행이 이로 인하여 심후가 되니 곧 허물이 없을 것이다.

上六，迷復凶，有災眚。用行師，終有大敗以其國君，凶。至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復陽於下，其道未著，陰求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非陽力之能制也。至於上逺之極也，不能自復，不知陽之仁也，故據眾之上，迷其復凶之災也。雖用眾必大敗也，以其不往時而反於尚君之道也。至於窮數而不能征也。

상육 효사는 말한다: 방향을 미실(迷失)하여 돌아올 줄 모르면 흉험하고 재앙이 있을 것이요, 이를 써서 병을 출하면 마침내 대패하여 또 국군에 연루되니 흉험하여 십 년 안에 출정할 수 없음에 이른다. 《상전》은 해석한다: 미복(迷復)의 흉험은 군주의 도에 위반함이니라. 주자는 이로 안다: 양기는 아래에서 회복하는데 그 길이 아직 밝게 드러나지 않아, 여러 음효가 회복을 구함은 혹 이로움을 보고서야 회복하고 혹 스스로 성찰하여 회복하니 모두 본심에서 나온 것이요 양효가 강력으로 핍박할 수 있는 바가 아니다. 상육에 이르면 양효와의 거리가 이미 극점으로 멀어 스스로 돌아오지도 못하고 또 양이 대표하는 인을 알지도 못하면서 도리어 하필 여러 사람 위에 반거(盤踞)하고자 한다. 이로써 회복의 길을 미실하여 흉험한 재화를 부른다. 비록 대군을 동원하여도 반드시 참패하니, 그것이 시세에 순응하기를 허락하지 않고 도리어 군도를 숭존하는 원칙에 배리(背離)하기 때문이다. 기수가 궁진됨에 이르러도 오히려 출정할 힘이 없다.

震下乾上　無妄，元亨利貞，其匪正有，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而，為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣。天命不佑行矣哉。天徳在上，求賢以治時，在乎前也。剛自外來而踐其初，而為治主於內，其體動而健上，剛中而下柔，應之上下一徳理，無違者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陳其力也。其匪正而往，非上之至違於天，背於時也。行矣哉，不可行者也。

《무망(无妄)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 건이다. 괘사는 말한다: 무망은 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 만일 행위가 단정하지 않으면 곧 재앙이 있을 것이요 나아갈 곳이 있음이 이롭지 않다. 《단전》은 해석한다: 무망괘는 양강이 외괘에서 와서 내괘의 주재가 되고, 진동하여 강건하며, 양효가 「중」에 있어 상하가 상「응」하여 크게 형통하고 단정하니 이것이 상천의 명령이다. 행위가 바르지 않으면 곧 재앙이 있고 나아감이 이롭지 않음은 무망의 세상에서 또 어디로 가겠는가, 천명이 모두 그를 보우하지 않는데 또 어찌 통하겠는가. 주자는 이로 안다: 천덕이 상위에 높이 있어 현재(賢才)를 구하여 당세를 다스리니, 이것이 눈앞의 으뜸 가는 일이다. 양강이 밖에서 와서 초효의 자리를 밟아 내괘에서 다스림의 주를 담당한다. 괘체가 진동하고 상체가 강건하며, 양효가 가운데 있고 하체가 유순히 상응하여 상하가 한 덕·한 이치로서 위역하는 곳이 없으니, 이것이 어찌 대형(大亨)이 아니겠는가. 의지하는 바는 바로 단정이요 단정이 또한 바로 상천의 명령이다. 윗자는 정령을 추행케 하고 아랫자는 자기의 역량을 시전할 수 있다. 만일 행위가 바르지 않고 무연(貿然)히 나아가면 그것은 곧 윗자의 과착이 아니라 자기가 극단으로 천도에 위배하고 시의(時宜)에 배리함이다. 이러하면 오히려 갈 수 있겠는가. 저것은 통할 수 없다.

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。天下雷行，雷動而震物，得其生，自正其命相與不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，對時而養萬物。

《상전》은 말한다: 우레가 천하를 운행하여 만물이 모두 그를 따라 감히 망망(妄妄)하지 않음이 곧 무망괘의 상이니, 선왕은 이로써 힘써 천시(天時)에 순응하여 만물을 양육한다. 주자는 이로 안다: 우레가 천하를 운행하여 한번 진동하면 곧 만물을 놀라 일으키고, 만물이 각각 그 생을 얻어 자연히 각자의 천명을 단정케 하며 피차 서로 대하여 또한 망망하지 않는다. 그러므로 선왕은 덕 있는 사람을 방구(訪求)하여 이로써 다스림을 번성케 하고 사시에 순응하여 만물을 양육한다.

初九，無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也，以剛而來居內卦之下。志行其正以輔於乾，為佐治之主，往來必得其志也。

초구 효사는 말한다: 망망하지 않으면 나아가 길상하다. 《상전》은 해석한다: 무망하고 나아감은 능히 심지를 실현함이니라. 주자는 이로 안다: 초구는 양강으로 밖에서 와서 내괘의 가장 아래 자리에 있어, 정도를 추행하여 상체 건을 보좌하고자 뜻을 세우고 다스림을 보조하는 주역이 되니, 그러므로 가도 오도 반드시 자기의 심지를 실현할 수 있다.

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑獲畬而已矣。承令而行，則利其往也。

육이 효사는 말한다: 수확을 위해 경작하지 않고 숙전(熟田)을 위해 개황(開荒)하지 않으니, 이러하면 도리어 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 경작하지 않고 수확을 구함은 부를 구함을 생각으로 삼지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 양강하여 단정한 초구가 그 앞에 있고, 육이는 유순으로 본위를 지키며 위로 구오와 상「응」하니 그것이 어찌 망동(妄動)하겠는가. 그것이 초구와 연합하여 먼저 사단(事端)을 일으키지 않고 또 이웃 효와 함께 부를 꾀하지 않으니, 그러므로 다만 경작하고 수확을 계교하지 않으며 개황하고 숙전을 바라지 않을 뿐이다. 그것이 위의 명령을 받들어 일을 행하니 이로써 나아감이 이롭다.

六三，無妄之災，或繫之牛行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也，陰妄居陽災之道也。牛者，陰之類也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本應於上。邑人之謂也。上道窮而爭合，故受之災，以其行人得牛，而致其忿也。

육삼 효사는 말한다: 까닭 없이 오는 재화: 어떤 사람이 소를 그곳에 매어 두었더니 지나가는 사람이 소를 끌어 가고, 같은 읍 사람이 도리어 이로 인하여 수고를 입는다. 《상전》은 해석한다: 지나가는 사람은 소를 얻고 같은 읍 사람은 재앙을 입음은 이것이 음효가 함부로 양위에 있어 재앙을 부르는 노수이다. 주자는 이로 안다: 소는 음의 부류에 속하고 육삼은 본래 밟아서는 안 될 위치를 밟으니, 소를 그곳에 매어 둔 것과 같다. 구사는 거리가 가까워 순수히 그것을 얻으니 본래 그것과 결합해서는 안 되었는데, 이것이 곧 이른바 「행인지득(行人之得)」이다. 그런데 육삼은 원래 상구와 상「응」하여 상구가 곧 저 「읍인(邑人)」이다. 상구는 길이 다한 땅에 처하여 와서 이 인연을 다투어 빼앗고자 하니, 이로써 재화를 몽수(蒙受)하니, 바로 지나가는 사람이 소를 끌어감으로 인하여 그 분한을 일으켰기 때문이다.

九四，可貞無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。繫於三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以為私，猶可固其所有，而免於咎。

구사 효사는 말한다: 정고(正固)를 지킬 수 있으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 바름을 지켜 재화가 없을 수 있음은 그것이 능히 자기의 마땅한 것을 확고히 지키기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 육삼과 겸계되니 본래 과실이 있으나, 그 몸이 근군(近君)의 존위에 있어 능히 비하를 스스로 지키고 단정히 윗자를 받들며, 민심을 얻어도 사유로 삼지 않는다. 이러하면 여전히 자기의 소유하는 일체를 은고(穩固)할 수 있어 이로써 과착을 면한다.

九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。剛自外來，為主於內，動而得民，往而獲志，道既盛矣，則疑疾之也。夫以剛動，強志在，於正攻之，則反害從之，則成功。故藥之増剝待之，終吉。

구오 효사는 말한다: 자신이 망령하게 행한 것이 아닌데 걸린 병은 약을 먹지 않아도 낫고 희경이 있을 것이다. 《상전》은 해석한다: 무망의 병에 쓰는 약은 함부로 시험하러 가서는 안 됨이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 밖에서 와서 내괘에서 주가 되어 한번 움직이면 곧 민심을 얻고 나아가면 곧 심지를 실현하니, 도세(道勢)가 이미 심히 왕성하여 이에 사람의 시의(猜疑)와 기한을 불러오니, 이것이 허공에서 온 병과 같다. 양강으로 행동하여 의지가 견강하고 본의는 단정에 있으니, 만일 굳이 그것을 공치(攻治)하고자 하면 도리어 해를 입는다. 그 자연에 순응하면 도리어 능히 성공한다. 그러므로 무연히 약을 쓰면 다만 박손(剥損)을 증가할 뿐이니, 조용히 기다리면 마침내 길상하다.

上九，無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。

상구 효사는 말한다: 무망의 세상에 처하여 굳이 행동하려 하면 재앙이 있을 것이요 이로운 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 무망의 세상에서도 망행(妄行)함은 궁진의 곳에 이르러 부르는 재화이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 양강에 능승하고 위치가 또 군위 위에 있어, 다시 사람과 서로 다투러 가고 자기와 상「응」하는 육삼을 다투어 빼앗으러 간다. 그것이 높기가 극점이요 위태롭기가 극점이며 망동이 심히 지나치다. 이러하면 또 어디로 가겠는가. 자연히 이로운 곳이 없다.

乾下艮上　大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其徳。剛上而尚賢，能止健大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。剛健而上求於艮，非輝其光而日新其徳乎。剛上而尚賢，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以為大正也。賢不肖，非其畜也。祿之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而盡其能也。應乎天也。於何而不濟乎，是以利涉大川也。

《대축(大畜)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 대축은 바름을 지킴이 이롭고, 집에서 스스로 먹지 않고 조정에서 녹을 받으면 길상하며, 큰 강을 건넘이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 대축괘는 강건하고 돈후(篤厚)하여 충실하며, 광휘가 환발(煥發)하고 덕행이 날마다 새로워진다. 양강이 위에 있어 현인을 숭상하고 능히 강건의 형세를 억지(抑止)하니, 이것이 지극히 큰 단정이다. 집에서 먹지 않고 길함은 국가가 현재를 축양(畜養)하기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 위로 천도에 응하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 하체가 강건하여 위로 상체 간에 배움을 구하니, 이것이 어찌 자기의 광휘를 환발케 하고 덕행을 일신(日新)케 함이 아니겠는가. 양강이 위에 있어 현인을 숭상하고 육오라는 이 유효가 존위에 있어 그를 봉양하며, 그의 덕행을 간중하고 그의 주장을 승접하여 능히 강건의 형세를 억지하여 큰 단정을 이룬다. 축양하는 바는 반드시 현자여야 하고 불초한 사람은 축양의 열에 있지 않다. 공가의 봉록으로 그를 공양하고 백성을 다스리는 사무로 그를 근로케 하여 윗자의 공업을 이루니, 그를 축양함은 곧 그로 하여금 소기(所能)를 다 펼치게 하려 함이다. 이러하면 곧 위로 천도에 응하니 또 무슨 일이 이루어지지 않겠는가. 이로써 큰 강을 건넘이 이롭다.

象曰：天在山中，大畜。君子以多識，前言往行以畜其徳。天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多學而究之，論辨而擬之，以畜為徳也。

《상전》은 말한다: 하늘이 산속에 포장(包藏)됨이 곧 대축괘의 상이니, 군자는 이로써 전대(前代)의 가언선행(嘉言善行)을 널리 기취(記取)하여 이로써 자기의 덕행을 축적한다. 주자는 이로 안다: 하늘이 능히 산속에 용납됨은 작은 것이 능히 큰 것을 축양함이다. 군자가 축적하는 바가 바로 이러한 큰 것이다. 전인(前人)의 언론과 왕석(往昔)의 행사에 대하여 그는 널리 학습하여 궁구를 가하고 반복하여 논변하여 이로써 자신에 비조(比照)하며, 축적을 덕행을 배양하는 길로 삼는다.

初九，有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。上畜之初，何可自任，故居而待命則利往而違上，則厲也。

초구 효사는 말한다: 위려가 있으니 그침이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 위려가 있어 그침이 이로움은 재화를 범하지 않기 위함이니라. 주자는 이로 안다: 초구는 위에 축지(畜止)되는 시작에 처하니 어찌 스스로 주장하겠는가. 그러므로 원자리에 편안히 있어 명령을 기다리는 것이 이롭다. 만일 일미로 나아가 윗자에 위배하면 곧 위려가 있을 것이다.

九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大畜之下體為上之畜履無位，應中安其所畜，故脫輿輹而不往任上之畜也，終無尤也。

구이 효사는 말한다: 수레가 차축 위의 복토(伏兔)를 벗어 길을 가지 못한다. 《상전》은 해석한다: 수레가 복토를 벗음은 가운데 있어 원구가 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구이는 몸이 대축괘의 하체에 있어 위가 축양하는 쪽으로서 자신은 본래 직위가 없다. 그것이 위에 상「응」하는 효가 있고 또 하괘의 「중」에 있어 축양되는 처지에 편안하니, 그러므로 차라리 수레의 복토를 벗겨 나아가지 않고 일심으로 위의 축양을 받는다. 이로써 마침내 원구가 없다.

九三，良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。奉上之勞而不敢自獲，其志至終得治，則因其道焉。故開國承家，其道自利，馳良馬也。自任不可以縱緩，則失矣。艱而守正，乃利閒。習乘輿備其左右，則利有攸往矣。上大畜之終，則盛大矣，無不通也。習輿備衛所以合上之志，而皆通也。

구삼 효사는 말한다: 좋은 말이 달려 뒤쫓으니 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 거차(駕車)와 방위(防衛)의 일을 익숙하게 해야 한다. 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 나아갈 곳이 있음이 이로움은 위의 심지와 서로 합함이니라. 주자는 이로 안다: 구삼은 윗자를 위해 힘쓰되 감히 공로를 자기 것으로 삼지 않고, 그 심지가 마지막까지 천하 대치를 향하니 이에 이 길을 따라 내려간다. 그러므로 나라를 세우고 집을 세우면 이 길을 가면 자연히 이로우니, 좋은 말을 몰아 달리는 듯하다. 다만 이미 그 일을 스스로 맡았으면 방종하고 해이해서는 안 되고, 한번 해이하면 곧 실오(失誤)한다. 간난 가운데 정도를 지켜야 비로소 한습비련(閑習備練)에 이롭다. 거마(車馬)를 익히고 좌우의 호위를 갖추면 곧 나아감이 이롭다. 대축괘의 끝에 이르면 기상이 이미 성대하여 통하지 않는 것이 없다. 거가(車駕)를 익히고 호위를 정비함은 바로 윗자의 심지에 영합(迎合)하기 위함이니 이로써 곳곳이 통달한다.

六四，童牛之牿。元吉。象曰：六四元吉，有喜也。牛，陰類也，而又童焉，居牢而安能止其健，不勞其備而得其用，則何往而不濟焉。故大吉有喜也。

육사 효사는 말한다: 송아지 뿔 위에 가로나무를 얹으면 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육사의 대길은 희경이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 소는 음의 부류에 속하고 하물며 오히려 한 마리 송아지랴. 그것을 우리 안에 안치하면 곧 안정되어 이로써 그 강한(強悍)을 제지한다. 큰 힘을 들여 방비할 필요 없이 곧 그 효용을 얻으니, 그러면 무슨 일을 해도 성공하지 않겠는가. 그러므로 크게 길상하고 희경이 있다.

六五，豶豕之牙吉。象曰：六五之吉有慶也。四止於初，童牛而喜，不勞而得下之效也。至於五，下則剛長，事斯大矣，故有備而勞及獲其用也。其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之無陽者，牙劣而不用可也。以大中而獲乾也。事之大濟，故有慶也。

육오 효사는 말한다: 거세한 돼지는 비록 엄니가 있어도 해를 끼치기에 족하지 않으니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육오의 길상은 복경(福慶)이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 육사가 제지한 바는 초구로서 송아지를 대하는 듯 가벼워 기쁠 만하여 힘을 들이지 않고 아래의 효험을 거두었다. 육오에 이르면 아래의 양강이 이미 장대하여 일이 곧 커지니, 그러므로 반드시 방비하는 바가 있어 노력을 들인 뒤에야 비로소 그 효용을 얻을 수 있다. 그 길상이 「분시지아(豶豕之牙)」에 떨어지니, 분시란 곧 거세된 수퇘지로서 비록 엄니가 있어도 이미 쇠약하여 사람을 상하지 못한다. 육오는 상괘의 「중」에 있는 대중의 덕을 빌어 하체 건의 강강을 수복(收服)하여 일이 대공고성(大功告成)하니, 그러므로 복경이 있다.

上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢道大行也。大畜，冀其成也。剛上也。為柔上之，佐時行道，止健而致於治也。既成而大通矣，於何往而不可哉。故上九曰何以為也。雖天衢而通也，可謂大行也已矣。

상구 효사는 말한다: 어찌나 넓은 하늘의 통구(通衢)인가, 형통하다. 《상전》은 해석한다: 천구(天衢)의 물음은 길이 크게 창행(暢行)함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 대축괘가 일로로 바란 바는 곧 사공(事功)의 이룸이다. 상구는 양강으로 맨 위에 있어 유순한 육오의 존봉을 받고, 시국을 보좌하고 정도를 추행하며, 강건을 억지하여 천하를 다스림으로 돌리게 한다. 공업이 이미 이루어지니 일체가 크게 통달하니 또 무슨 곳으로 가지 못하겠는가. 그러므로 상구는 하나의 「하(何)」자를 써서 묻는다. 저 통로가 하늘의 큰 길처럼 넓으니 창행에 막힘이 없다 할 만하다.

震下艮上　頤，貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民頤之，時大矣哉。頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無別也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。

《이(頤)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 이는 바름을 지키면 길상하다. 이양(頤養)의 도를 관찰하고 스스로 입의 음식을 구하라. 《단전》은 해석한다: 이는 바름을 지켜 길함은 기르기를 단정하게 해야 길상함을 말하고, 이를 관함은 그가 기르는 바가 무엇인가를 관찰함이요, 구실(口實)을 스스로 구함은 그가 어떻게 자기를 살리는가를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고 성인은 현인을 양육하여 만민에 미치게 하니, 이괘가 처한 시세가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 이란 곧 입 볼이요, 하괘가 진동하고 상괘가 정지하니, 바로 사람이 씹을 때 아래턱은 움직이고 위턱은 움직이지 않는 모습이다. 그러므로 이라 하니 가리키는 바는 자신의 보양(保養)이다. 이가 이미 양(養)이니 백성은 윗자로부터 와서 기름을 받고, 기르기를 단정하게 해야 길상하다. 정지하여 기다림은 정당한 수양(受養)의 도이요, 한번 움직이면 곧 취하러 가는 것은 이를 보고 옮김이다. 그러므로 하괘의 세 효는 무릇 움직이는 자는 모두 흉하고 상괘의 정지한 자는 모두 길하다. 이양의 도를 관찰하고 자양(自養)의 방식을 심시함에 단정함이 곧 길상이다. 만물은 천지가 기르기를 기다리고 백성은 성인이 기르기를 기다리며 성인은 현인이 협조하여 다스리기를 기다린다. 그러므로 요점은 현을 기르는 데 있어 능히 현을 기르면 성인의 명덕이 소연(昭然)히 보인다. 현과 불초를 분변함은 본래 흑백처럼 분명해야 하는데, 중등 자질의 사람은 다만 방효(仿效)를 따를 뿐이요 심중에 본래 분변의 능력이 없다. 만일 누가 현인인지조차 식별하지 못하면 또 무엇으로 천하의 현재가 어디 있는지를 말로 분명히 할 수 있겠는가. 그러므로 《단전》이 그것의 위대함을 찬탄한다.

象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 우레가 있음이 곧 이괘의 상이니, 군자는 이로써 자기의 언어를 근신하고 자기의 음식을 절제한다. 주자는 이로 안다: 산속의 뇌성이 진동하여 만물을 양육하니 이것이 곧 이라 하는 괘상이다. 언어는 화복을 부르는 관건이요, 음식은 건강과 질병을 결정하는 근원이다. 거동과 정지가 모두 정도에 합하여 몸이 비로소 편안하게 기름을 얻으니, 이양의 뜻은 이보다 더 절요한 것이 없다.

初九，舎爾靈□，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

초구 효사는 말한다: 너의 그 영묘(靈妙)한 품부(稟賦)를 버리고 도리어 나의 크게 씹는 모양을 주시하여 침을 흘리니 흉험하다. 이 구절 원본에 한 곳 결자가 있어 「령□」로 되었으나 구본에 따라 보존하고 자를 보태지 않는다. 《상전》은 해석한다: 나의 크게 씹음을 주시함은 이러한 태도도 간중할 만하지 못하니라. 주자는 이로 안다: 초구는 진동의 맨 앞에 처하여 다만 저작(咀嚼)하여 먹을 것을 구하고 헛되이 수연(垂涎)하여 볼을 움직일 뿐을 안다. 그것이 육삼이 앞으로 와서 의부함을 의장하여 이를 자기의 본사로 삼고, 또 급히 그와 상「응」하는 육사로 달려가 길흉의 거취를 점문(占問)하기를 허락하지 않으며, 일미로 여러 방면으로 양을 구하여 절제가 없으니, 흉험은 이치에 당연한 곳이다. 비록 의부가 있고 또 응효가 있으나 이러한 하법이 어찌 칭도(稱道)할 만하겠는가.

六二，顚頤拂經于丘頤，徵，凶。象曰：六二，征凶，行失類也。倒養於下，近而非應，違其常理也。丘頤，地之高，剛上者也。震體動則頤，下體皆上也。動而上求之謂也養，於初矣，而又上徵無其應也。是失其類無恆拂常於頤之上，凶之道也。

육이 효사는 말한다: 뒤집어 아래로 향하여 양을 구하고 또 상리(常理)에 위배하여 높은 곳의 상구에 향하여 양을 구하니, 나아가면 곧 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 육이가 나아가 흉함은 행동 가운데 동류를 잃었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 뒤집어 아래의 초구에 향하여 양을 구함은 두 효가 다만 서로 이웃할 뿐 정「응」이 아니니 이것이 곧 상리에 위배함이다. 이른바 구이(丘頤)란 지세의 높은 곳을 가리키니 곧 위에 있는 양효이다. 진체가 한번 움직이면 곧 이양의 형세가 되어 하괘의 세 효가 모두 위로 향하여 구하고자 한다. 그것이 이미 초구에게서 양을 구했는데 도리어 또 위로 향하여 출정하고자 하니, 위에는 본래 그와 상응하는 효가 없으니 이것이 곧 동류를 잃음이다. 반복무상하게 이양의 한 일에서 상리에 위배하면 자연히 흉험한 도이다.

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。剛動柔朶，猶為凶也。況失位之柔也。雖應於上，上剛而極止，下柔而極動，性極相違，求養於上，違背之道，無甚於斯，故征之凶也。至於數極而不見用，無攸利也。

육삼 효사는 말한다: 이양의 도에 위배하면 바름을 지켜도 흉험이 있어 십 년이 오래도록 모두 시용할 수 없고 이로운 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 십 년 동안 시용할 수 없음은 그 도가 크게 상리에 위배하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양강의 망동이나 음유의 수연도 오히려 흉을 부르는데 하물며 육삼은 음효로 양위에 있어 정위를 잃은 유효이랴. 그것이 비록 상구와 상「응」하나 상구는 양강하여 그침이 극점에 이르고 육삼은 음유하여 움직임이 극점에 이르러, 둘의 성정이 극단으로 서로 반대한다. 그런데 위로 향하여 봉양을 구하고자 하니 사리에 위배함이 이보다 심한 것이 없다. 그러므로 나아가면 반드시 흉하여 기수가 끝에 이르러도 임용되지 않고 이로운 곳이 없다.

六四，顚頤吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顚頤之吉，上施光也。頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無慾也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。

육사 효사는 말한다: 뒤집어 아래로 향하여 양을 구하면 길상하고, 범처럼 눈빛이 침착하게 주시하여 욕망이 끊이지 않아도 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 전이(顛頤)가 길한 까닭은 위에 있는 자의 시여가 광대하고 광명하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 이양은 능히 정도에 그치는 것을 귀하게 여긴다. 육사는 비록 아래로 향하여 양을 구하나 그것이 자리에 당하여 「정」을 얻고 안정하여 스스로 지키며, 다만 베풀고 취하지 않으니 그러므로 길상하다. 이것은 그것이 정욕이 없다는 것이 아니라 능히 자기를 멈추어 시기를 기다림이니, 그러므로 봐야 할 것을 보고 눈을 부라려 사방을 엿보지 않는다. 또한 그것이 욕망이 없다는 것이 아니라 도의에 합하여야 취하고 시기가 와서 스스로 자기 자리에 편안함을 기다린다. 이양의 길상이 곧 이에 있어, 비록 뒤집어 양을 구하여도 허물이 없다.

六五，拂經居，貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。居尊而上從已，無政而不能於化，違其常理者也。附賢守正而吉矣，不可涉難也。

육오 효사는 말한다: 상리에 위배하여 그 자리에 편안히 있으면 바름을 지켜 길상하나, 다만 큰 강을 건너서는 안 된다. 《상전》은 해석한다: 있어서 정도를 지키는 길상은 유순히 윗자를 따름이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 몸이 존위에 있어 본래 윗사람이 자기에게 청종해야 하나, 지금 그것이 스스로 정령을 추행할 능력이 없어 교화를 시행하지 못하고 도리어 상구에 의종(依從)하러 가니, 이것이 곧 상리에 위배함이다. 다행히 그것이 현자에게 의부하여 정도를 지키니 이로써 길상하되, 다만 큰 험간을 건너러 가서는 안 된다.

上九，由頤厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。陽艮主也，五附之而保其尊，三應之而保其至，頤之得養，由上止而成也。居位擅民，厲之道，得時可尚，故吉。而有慶也。剛以濟眾，何險之有乎，是以利涉也。

상구 효사는 말한다: 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니 비록 위려가 있어도 길상하고 큰 강을 건넘이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 이로 말미암아 위려하나 길을 얻음은 크게 복경이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 양효이요 또 상체 간의 주효이다. 육오는 그에 의부하여 존위를 보유하고 육삼은 그와 상「응」하여 안정을 얻으니, 이괘가 능히 천하를 양육하는 까닭은 전부 상구가 위에 정지하여 이룸에 의지한다. 신하의 자리로 민중을 홀로 거느림은 본래 위려를 부르는 노수이나, 그것이 시세에 순응하여 추숭할 만하니 그러므로 길상하고 복경이 있다. 양강의 재로써 여러 사람을 구제하면 또 무슨 위험을 말하겠는가. 이로써 큰 강을 건넘이 이롭다.