귀매괘(歸妹卦)

兌下震上 歸妹，征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

하괘가 태요 상괘가 진이니 《귀매(歸妹)》괘이다. 귀매괘는 말한다: 나아가면 흉험이 있고 편리할 것이 없다. 《단전》은 말한다: 소녀가 출가함은 천지 사이의 큰 의(義)이다. 천지 음양이 교합하지 않으면 만물이 곧 흥성하지 못한다. 소녀의 출가는 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 희열로 인하여 행동하니 그 시집보내는 것이 소녀이다. 나아가 흉험함은 효위가 「당」하지 않기 때문이요, 편리할 것이 없음은 음유가 양강 위에 능승하기 때문이다.

少女之窮也，無所往而歸其長陽。女說其有歸，而往也。男說其有家，而娶也。有生化之義焉，不交則無終也。故少配長，說以與動，有終而自此始也。少陰失位以求合，人斯賊之矣。不足以相久，徵其凶哉。柔得中，眾之歸也。陰雖從陽，陽下其陰，失其位也。柔制其剛也。豈人倫之序哉，不足以獨化也。故無攸利。至於終，存乎生化之大義焉。

소녀가 갈 길이 없음에 이르러 갈 곳이 없어 나이 많은 양강에게 귀향(歸向)한다. 여자는 귀숙이 있음으로 인하여 희열하여 이에 출가하고, 남자는 가실(家室)이 있음으로 인하여 희열하여 이에 영취(迎娶)한다. 이 안쪽에 생육화육의 의의를 품으니 남녀가 서로 교합하지 않으면 인륜에 귀결이 없다. 그러므로 소녀가 장남(長男)과 짝하여 희열로 인하여 그를 따라 행동하니 인생의 끝과 시작이 모두 이로부터 생긴다. 그러나 소음(少陰)이 그 자리에 마땅하지 않으면서 도리어 급히 합을 구하면 사람들이 곧 이로 인하여 그녀를 경천(輕賤)하고 그녀를 상해한다. 이러한 결합은 오래갈 만하지 못하여 나아가 자연히 흉험하다. 육오는 음유하여 「중」을 얻으니 이는 여러 사람이 귀향하는 곳이다. 음은 본래 양에 순종해야 하는데 여기서는 도리어 양이 음 아래에 굴거하여 위치가 전도되어 유(柔)로써 강을 재제하는 것이 되었으니 이것이 어찌 인륜의 차제(次第)에 합하겠는가. 다만 한쪽에 의지해서도 또한 만물을 화육하기에 족하지 않으니 그러므로 편리할 것이 없다 한다. 그 마지막 귀결에 이르러는 곧 생육화육의 큰 의를 보존함에 있다.

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。澤之濡雷，震於其上，雨微而雷震。雖不當於大，亦相歸之物也。無歸也，斯敝之矣。君子知其敝，無所往，故歸而永終也。

《상전》은 말한다: 못 위에 우레가 있음이 곧 귀매괘이니, 군자는 이로써 장구한 귀결을 구하고 그 안의 폐병(弊病)을 미리 안다. 택수(澤水)가 아래에서 윤택하고 우레가 위에서 진동하여 우세(雨勢)는 미약하고 뇌성은 굉향(轟響)한다. 이러한 배합은 성대하다 할 만하지 못하나 필경 또한 피차 귀속하는 한 쌍이다. 만일 귀속이 없으면 곧 쇠패파폐(衰敗破敝)할 것이다. 군자는 이 층의 폐병을 밝게 알아 소녀가 갈 곳이 없음을 알고, 그러므로 그녀를 출가시켜 이로써 장구한 끝을 구한다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。無所往歸之矣。初說而後動也，何不可乎。故?娣雖不足行，茍能徵，則吉。《周禮》曰：歸，以恆者也。柔而隨剛，吉相承也。歸妹相終，非情，故以禮歸之。

초구는 소녀가 출가하여 배가(陪嫁)의 첩이 되니 절뚝발이도 오히려 능히 걷는 듯하다. 나아가 길리하다. 《상전》에 이르기를, 제(娣)의 신분으로 출가함은 그가 능히 상도를 지킴을 취함이요, 절뚝발이도 오히려 능히 걸음은 길이 능히 보조하여 섬김에 있기 때문이다. 소녀가 갈 곳이 없어 다만 이렇게 시집보낸다. 초구는 먼저 희열이 있고 뒤에야 행동하니 무슨 불가함이 있겠는가. 그러므로 배가의 제가 됨은 비록 홀로 한 면을 당할 만하지 못하나 다만 나아가기를 허락하면 곧 길리하다. 《주례(周禮)》가 여자의 출가를 논함에 말하는 바가 바로 이러한 상을 지키는 도이다. 음유하여 양강을 따르니 길이 능히 보조하여 섬김에 있다. 소녀가 출가하여 능히 서로 지켜 끝까지 함은 의지하는 바가 본래 사정(私情)이 아니니, 그러므로 예제(禮制)에 따라 그녀를 시집보내야 한다.

九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。剛居內而應，柔之制也。道之反，不足以為明也。眇而視者矣。自守其幽，不變其常，雖利也。豈娶之道哉。

구이는 한 눈이 치우쳐 멀었어도 오히려 볼 수 있으니 조용히 스스로 지키는 사람이 정도를 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 유인(幽人)이 바름을 지킴이 이로움은 아직 상도를 바꾸지 않았기 때문이다. 구이는 양강하여 내괘에 있어 육오와 상「응」하나 도리어 음유의 재제를 받는다. 이는 정도가 거꾸로 되어 명찰이라 할 만하지 못하여 다만 한 눈이 치우쳐 멀었어도 오히려 겨우 볼 수 있는 셈이다. 그것이 자기의 조용한 처경을 편안히 지켜 상도를 바꾸지 않으면 본래 이로우나, 이것이 어찌 정상의 가취(嫁娶)의 도라 하겠는가.

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。夫以不敵，將配以仁者，遽而行之不能終也。故待其所從道極，相說而來，歸以娣可也。未當故也。

육삼은 소녀가 출가하려 하나 도리어 시기를 기다려야 하니 다만 물러나 배가의 첩이 되어야 한다. 《상전》에 이르기를, 출가하여 기다려야 함은 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 그 신분이 본래 상대에 어울리지 못하면서 도리어 인후(仁厚)한 군자에게 시집가고자 하니, 졸촉히 행을 이루면 능히 선종하지 못한다. 그러므로 그 따르는 한쪽이 끝에 이르기를 기다려 피차 정투의합(情投意合)하여 다시 오면, 그때 배가의 제가 되어도 또한 괜찮다. 이것이 모두 육삼이 음효로 양위에 있어 처한 곳이 마땅치 않기 때문이다.

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。過下升上，陽以居陰，剛過其柔也。得其無與，合而來之，義也。遲歸有時，此得待而行也。

구사는 소녀가 출가하되 혼기(婚期)를 잘못하여 늦게 시집가도 스스로 적합한 때가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 기를 잘못한 심의는 시기를 기다려야 행동하고자 함이니라. 구사는 하괘를 넘어 상괘에 올라 양효로 음위에 있으니 이는 강강이 유순을 넘은 것이다. 그것이 위아래 모두 상「응」하는 배우가 없어 다만 상대가 정투의합하여 스스로 오기를 기다릴 뿐이니 이것이 비로소 도리에 합한다. 늦게 출가하여도 스스로 그 때가 있음은 바로 시기를 기다려 뒤에 행동하고자 함이다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中以貴行也。殷王之少妹，歸妹之貴也。古者王女下嫁於諸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻貴於夫，夫下妻也。故見其妻象焉。月幾望，陰盈盛也。陰而得中，無與爭者，故吉也。

육오는 제을(帝乙)이 그 누이를 시집보내니 정처의 소매가 오히려 배가의 제의 소매만큼 화미하지 못하다. 달이 차려 하되 아직 차지 않으니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 제을이 누이를 시집보냄에 정처의 소매가 제의 소매만큼 화미하지 못함은, 그녀가 「중」위에 있어 이는 존귀한 신분으로 출가함이니라. 제을은 은상(殷商)의 군왕이요 그 시집보내는 것은 그의 막내 누이이니 이는 귀매 부류 가운데 가장 존귀한 사례이다. 옛날 왕가의 딸이 제후에게 하가(下嫁)하면 의복의 등급은 남편을 따르지 않고 다만 왕후보다 한 등급 낮으니, 그러므로 정처의 소매가 도리어 배가의 제의 소매만큼 화미하지 못하다. 처의 신분이 남편보다 존귀하여 남편이 처 아래에 굴거해야 하니, 그러므로 여기에 나타낸 것은 처의 형상이다. 달이 차려 하되 아직 차지 않음은 음기가 영만흥성(盈滿興盛)함이다. 음유하여 능히 「중」을 얻고 그녀와 다투어 오는 자가 없으니 그러므로 길리하다.

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六，無實承虛筐也。柔而居極，歸妹之窮也。復何待乎。無其歸者也。女徒承筐，不見其實也。士求進，安得其偶哉。道之窮而無所利也。

상육은 여자가 받든 죽광(竹筐) 안이 비어 한 물건도 없고 남자가 양을 잡아도 도리어 피를 보지 못하니 편리할 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 상육의 광 안에 실물이 없음은 한 빈 광을 받들기 때문이다. 상육은 음유하여 전괘의 꼭대기에 있으니 이는 귀매의 도가 끝에 이른 것이다. 또 무엇을 바랄 수 있겠는가. 이미 귀할 대상이 없다. 여자는 헛되이 광을 받들어도 안에 제품이 보이지 않고 남자가 진취를 구하려 하나 또 어디서 배우를 찾겠는가. 이는 길이 다하여 하나도 이로움이 없음이다.

離下震上 豐，亨。王假之，勿憂宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。

하괘가 리요 상괘가 진이니 《풍(豐)》괘이다. 풍괘는 말한다: 형통하다. 군왕이 능히 풍대(豐大)의 경지에 이르러 근려할 필요가 없으니 마땅히 정오의 태양과 같아야 한다. 《단전》은 말한다: 풍이란 곧 성대(盛大)이다. 이미 광명하고 또 능히 행동하니 그러므로 능히 풍대하다. 군왕이 풍대에 이름은 성대를 숭상하기 때문이다. 근려할 필요 없고 낮중에 마땅함은 널리 천하를 비추어야 함을 말한다. 그러나 태양은 가운데 이르면 곧 기울고 달은 차면 곧 이지러지며, 천지 사이의 영만(盈滿)과 공허는 모두 시서(時序)를 따라 소장한다. 하물며 이 사람이랴 하물며 이 귀신이랴.

夫明者，內含其照也。動而施之，乃豐也。明以時動，物伸其直，得盡其大生長之而遂成也。期盛之矣。豐之道者也，唯尚大而當之，故王能極之也。不失天下之情，則勿憂而旣治矣。日之明盛於中也，王宜照於天下也，則無微而不大也。過於中則憂，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，蓋聖人戒乎其大也。

이른바 명(明)이란 안쪽에 광조(光照)를 함축함이요 그것을 발동하여 만물에 베풀어야 비로소 그 풍대가 된다. 광명하고 능히 때를 따라 움직이면 만물이 곧 그 본성을 펴고 충분히 생장하여 뒤에 성숙하니 이것이 비로소 성대라 하는 것이다. 풍대의 도리는 다만 성대를 숭상하고 또 감당할 수 있는 사람이어야 비로소 어울리니, 그러므로 다만 군왕만이 능히 그것을 극처에 미룰 수 있다. 군왕이 천하 사람의 실정을 어기지 않으면 곧 근려할 필요 없이 천하가 이미 다스려진다. 태양의 광명이 정오에 가장 성하여 군왕도 또한 마땅히 천하를 비추어 저것처럼 미세한 구석도 모두 광대를 얻어야 한다. 그러나 한번 정오를 지나면 곧 근려해야 하니 성대하면 곧 영만으로 기울고 영만하면 곧 허결(虧缺)로 돌아간다. 이것이 바로 「대(大)」의 규율이니 그러므로 성인은 사람으로 하여금 성대에 대하여 늘 경구를 두게 하고자 함이다.

象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。雷電皆發，天下文明。盛大之時，明刑以肅民也。君子無所隱避，明以折獄而至用刑，可以勿憂。當日中之宜也。

《상전》은 말한다: 우레와 번개가 함께 옴이 곧 풍괘이니, 군자는 이로써 안건을 판결하고 형벌을 시행한다. 뇌전이 함께 일어나 천하가 광명찬란하다. 이 성대한 때에 마땅히 형법을 소명(昭明)하여 백성을 정숙케 해야 한다. 군자는 숨길 것이 없어 명찰로 사건을 판단하여 나아가 형벌을 동원하면 곧 근려 없이 바로 낮중의 시의에 합한다.

初九，遇其配主，雖旬無咎。往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。豐，尚大也。唯其大者至之以陽，遇四務同而相配，彼俟之為巳主，相須而待也。明方動進而速有功也。遲而過旬失其動也。災之道也。

초구는 자기와 짝이 되는 주인을 만나 비록 피차 균등하여도 허물이 없고 나아가 사람의 추중(推重)을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 비록 균등하여도 과착이 없으나 이 한도를 넘으면 곧 재화가 있으리라. 풍괘는 성대를 숭상한다. 오직 양강으로 성대를 이루어야 하니 초구가 구사를 만나 둘이 사무가 같아 피차 짝이 되고, 상대가 자기를 기다려 자기를 주인으로 삼으니 쌍방이 서로 필요하여 피차 기다린다. 광명이 바로 발동하니 전진하여 빠르면 비로소 신속히 공을 볼 수 있고, 늦추어 기한을 지나면 곧 행동의 시기를 놓쳐 저것이 재앙을 부르는 노수이다.

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。柔之為道，靜退者也。又以居內，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之為王，雖尊而陰也。蓋相發則覆，疑矣，且履正不邪，中考自信於心，明生於內，而悟其違時之失，修改其道，無執其故，得其吉也。

육이는 차폐물을 지극히 두껍게 하여 정오에 도리어 북두성을 본다. 나아가 시의기한(猜疑忌恨)을 만날 것이나 다만 마음에 성신을 품어 성의를 계발하여 내면 곧 길리하다. 《상전》에 이르기를, 성신이 있어 능히 계발함은 성신으로 상대의 심지를 계발함이니라. 음유의 하법은 본래 안정하고 물러남인데 육이가 또 내괘에 있어 윗자의 사업을 확대하지 못하니, 이는 곧 빛을 가리고 자기의 밝음을 어둡게 함과 같다. 그것이 가려는 육오는 비록 군위에 있으나 도리어 또한 음효이다. 두 음이 서로 만나 본래 서로 계발하고자 했으나 결과는 도리어 피차 가려 덮어 시의(猜疑)가 곧 생겨났다. 다만 육이가 「정」위를 밟아 사로(邪路)로 가지 않고 심중에서 거듭 고량(考量)하여 자신하여 의심하지 않으니 광명이 내심에서 생겨난다. 이로써 자기가 시세를 어긴 과실을 깨닫고 원래의 노수를 수정하여 옛 성법(成法)을 고집하지 않으니, 그러므로 능히 길을 얻는다.

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。居於下體之上，而上應焉。自以為有其位，而應其德也。貴賤之等則三曷足以為德乎。豐沛以為光，應幽陰以為德，豈可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致廢矣。誰復加於咎乎。

구삼은 장막이 지극히 빽빽히 가려 정오에 미약한 별빛을 보고 오른팔을 부러뜨렸으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 장막이 지극히 빽빽히 가림은 큰 일을 할 수 없음을 말함이요, 오른팔을 부러뜨림은 마침내 임용되지 못함을 말함이니라. 구삼은 하괘의 맨 위에 처하여 위로 상육과 상「응」하여 스스로 이미 위치가 있고 또 상응하는 덕이 있다고 여긴다. 그러나 귀천의 등급으로 말하면 한 구삼이 어찌 덕을 칭할 만하겠는가. 유암한 장막을 광명으로 삼고 유은(幽隱)한 음효를 의지할 만한 덕으로 삼으니, 이와 같이 하여 어찌 큰 일을 할 수 있겠는가. 역량이 작고 짐이 무거우면 오른팔이 곧 부러진다. 오른팔이 한번 부러지면 곧 다시 쓸 수 없으니 이는 스스로 자기를 폐인으로 만든 것인데 또 과착을 누구에게 돌리겠는가.

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。陽以守卑而不能弘其大，以當於時也。是幽其明而暝其晝也。初陽之來，為相發之主，事合志終，得其明動之義，故吉也。

구사는 차폐물을 지극히 두껍게 하여 정오에 도리어 북두성을 본다. 자기와 상당한 주인을 만나 길리하다. 《상전》에 이르기를, 차폐가 지극히 두꺼움은 위치가 「당」하지 않기 때문이요, 정오에 두(斗)를 봄은 유암하여 밝지 않기 때문이요, 상당한 주인을 만나 길함은 행동해야 함을 말함이니라. 구사는 양효로 음위에 있어 스스로 비하를 지키니, 풍대한 사업을 굉양하여 시세에 적응하지 못하니 이는 곧 자기의 광명을 가려 어둡게 하여 백주를 혼야로 만든 것이다. 초구라는 이 양효가 오니 바로 그것과 서로 계발하는 주인으로 일이 합박하고 심지가 서로 끝나 비로소 「명」과 「동」이 서로 합하는 의의를 얻었으니 그러므로 길리하다.

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。柔居尊，陽能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下無所隱諱，無微而不照，則天下歸其章明之德矣。故其慶譽之吉哉。

육오는 문채 있는 현재(賢才)를 불러오니 희경과 미예(美譽)가 있을 것이고 길리하다. 《상전》에 이르기를, 육오의 길리는 희경이 있기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있어 양강의 재(才)들이 모두 그 성대를 이루어 주기를 원하며 그것이 병명(竝明) 강력으로 빼앗지 않으니 바로 낮중의 시의에 합한다. 천하에 숨기고 꺼릴 것이 없어 아무리 미세한 곳도 비추지 않는 데가 없다. 이에 천하가 모두 그 창명(彰明)한 덕행에 귀향하니 그러므로 희경과 미예의 길리가 있다.

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戸，闃其無人，三歳不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戸，闃其無人，自藏也。極其大過於豐之所也。無道可弘，柔而無鑑也。唯富其室，厚其家，自謂其翔於天際，人莫之見也。自藏也者，雖窺其戸，可得見乎。過明之逺，而動之極也，不覿以三年矣。凶其至也。

상육은 방옥을 크고 높게 지었으나 도리어 장막으로 집 문을 가렸다. 문틈으로 들여다보면 조용하여 그림자도 보이지 않고 삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 집을 크고 높게 지음은 하늘 끝에 오상(翱翔)하는 듯하고, 문 안을 엿보아 텅 비어 사람이 없음은 스스로 자기를 숨김이니라. 상육은 성대를 극단으로 밀어 이미 풍괘가 마땅히 가질 한도를 넘었다. 그것이 굉양할 도가 없고 음유하여 또 감식(鑑識)이 모자라 다만 거실을 부려(富麗)하고 가업을 풍후하게 할 줄만 안다. 스스로 하늘 끝에 높이 난다고 여겨 누구도 자기를 보지 못한다 한다. 이른바 「자장(自藏)」이란 비록 사람이 문틈으로 들여다보는 것이 있어도 또 어디서 그를 보겠는가. 그것이 광명과 너무 멀리 떨어지고 조동(躁動)이 또 극점에 이르렀으니, 그러므로 삼 년 동안 사람을 보지 못하여 흉험도 또한 따라 온다.

艮下離上 旅，小亨。旅貞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

하괘가 간이요 상괘가 리이니 《려(旅)》괘이다. 려괘는 말한다: 조금 형통하고 기려(羈旅)하여 바름을 지키면 곧 길리하다. 《단전》은 말한다: 려가 조금 형통함은 육오가 음유하여 외괘에서 「중」을 얻어 양강에 순종하고, 내괘는 그침을 알아 또 외괘의 광명에 의부하기 때문이다. 그러므로 조금 형통하여 기려가 바름을 지켜 길하다. 려괘가 처한 시세의 의의는 실로 중대하도다.

雖柔中得乎外，下而順於艮剛。上不能有其上，而寄旅於下，下不事其上，而不應於上，旅之義也。柔得中附順於下剛，而剛不距，是以小亨。旅之為道，不敢妄動，上麗其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不為物疑，故正吉也。旅之為道，貞吉而後極，旅小亨。故再雲旅。非大人不能安其旅，而獲其小亨也。

육오는 비록 음유하여 외괘에서 「중」을 얻었으나 도리어 아래로 간괘의 양강에 순종해야 한다. 윗자는 능히 참으로 그 상위를 가지지 못하여 다만 객려(客旅)처럼 아래에 몸을 맡긴다. 아랫자도 또한 그 위를 섬기지 않아 위와 병명(竝明) 상「응」하지 않으니 이것이 곧 「려」의 함의이다. 음유가 중을 얻어 아래의 양강에 의부하여 순종하고 양강도 또한 거절을 가하지 않으니 그러므로 조금 형통한다. 타향에서 손님이 되는 도리는 경거망동을 감히 하지 않고 위로 광명에 의부하여야 안정될 수 있다. 그치고 망위(妄爲)하지 않으며 밝아서 능히 분변하여 외물에게 의심받지 않으니 그러므로 바름을 지키면 곧 길하다. 기려의 도는 먼저 바름을 지켜 길을 얻고 뒤에야 그 도를 다할 수 있어 비로소 이 조금의 형통이 있으니, 그러므로 괘사가 「려」자를 거듭 말했다. 덕 있는 대인이 아니면 능히 기려에 편안하여 이 작은 형통을 얻지 못한다.

象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。火寄於山，火非可久，刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留獄。

《상전》은 말한다: 산 위에 불이 있음이 곧 려괘이니, 군자는 이로써 명찰하여 근신히 형벌을 쓰고 안건을 쌓아두지 않는다. 불이 산 위에 기탁하여 오래 머물지 못한다. 형벌은 법도를 바로잡는 데 쓰이니 마찬가지로 늦추어 오래해서는 안 되니, 그러므로 명찰하여 근신히 형을 써서 객려가 잠시 머무는 듯 그것을 마치고 옥송(獄訟)이 체류하여 결정되지 않게 하지 않는다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮，災也。柔而在下，瑣瑣賤旅也。有應於上，滿而得志，斯極之矣。以賤役而自盈，斯自取其災也。

초육은 타향에서 손님이 되어 쇄쇄외설(瑣碎猥屑)하니 이는 바로 재화를 스스로 부르는 연유이다. 《상전》에 이르기를, 여정 가운데 쇄쇄외설함은 심지가 곤궁하여 재앙을 부름이니라. 초육은 음유하여 맨 아래에 처하니 이는 외설(猥瑣)하고 비천한 여인(旅人)이다. 그것이 위에서 구사와 상「응」함이 있어 곧 자만득의(自滿得意)하여 이 조금의 득의를 극처에 밀어넣는다. 비천한 복역의 신분으로 자기 팽창함은 바로 스스로 재화를 불러옴이다.

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕，貞。終無尤也。守位奉上，而三相與得，其次來其資也。奉上而得中，得童僕之貞也。終何尤矣。

육이는 여인이 객사에 들어 살고 품 속에 반전(盤纏)을 지니며 또 동복(童僕)의 충신을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 동복의 충신을 얻음은 마침내 과실이 없으리라. 육이는 본위를 지켜 윗자를 받들고 또 구삼과 서로 친하여 서로 얻으니 이로써 객사에 살고 또 자재(資財)을 가져왔다. 그것이 상위를 섬기고 「중」에 있으니 그러므로 동복의 충정을 얻어 마침내 무슨 과실이 있을 수 있겠는가.

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。原本闕傳。

구삼은 여인이 자기의 객사를 불태워 동복을 잃었으니 비록 바름을 지켜도 또한 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 여인이 객사를 불태움은 또한 사람을 통심(痛心)케 할 만하고, 기려의 몸으로 이처럼 아랫사람을 대함은 도리로 동복을 잃음이 필연이니라. (이 효의 주전(注傳)은 원본이 이미 결실되었다.)

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。旅以剛而升於上，體寄得所處，未得位也。資斧者，將營作所使之具也。得其所處，下應而獲其資器，而以旅之難也。其可就乎？終不得其位，故我心不快也。

구사는 여인이 잠시 머물 곳을 얻고 또 반전과 부구(斧具)를 얻었으나 나의 심리가 유쾌하지 않다. 《상전》에 이르기를, 여인이 주처가 있으나 도리어 아직 마땅한 명위를 얻지 못했음이요, 자부(資斧)를 얻었으나 심리가 여전히 유쾌하지 않음이니라. 구사는 양강으로 상승하여 상괘에 들어와 몸이 비록 기탁하여 몸 둘 곳은 있으나 도리어 정당한 위치를 얻지 못했다. 이른바 「자부」란 영조작업(營造作業)을 할 때 쓰는 기구이다. 그것이 기신(棲身)할 곳을 찾고 또 초육과 상「응」하여 이러한 기구를 얻었으나, 객려의 몸으로 처지가 본래 간난하여 이 조금의 빌붙을 가지고 어찌 곧 일을 이룰 수 있겠는가. 마침내 마땅한 명위를 얻지 못하니 그러므로 나의 심리가 유쾌하지 않다.

六五，射雉，一矢亡。終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。君子藏器於身，待時而動，則我由獲也。旅，火山旅也。五寄柔於剛也，物有非可久也。不由於我也，豈久其位乎。將遂安也，非惟失位，抑亦喪其謀矣。以其居中上之位，旅之貴者也，素以眾仰，故及於終有譽之命也。欲麗中，故曰雉也。

육오는 꿩을 쏘아 한 지 화살을 잃었으나 마침내 도리어 이로 인하여 미예와 작명(爵命)을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 마침내 미예와 작명을 얻음은 그것이 능히 사람에게 상달하기 때문이다. 군자는 재구를 몸에 감추고 시기를 기다려 움직이면 수확이 곧 자기에게 달려 장악된다. 려괘는 위가 리요 아래가 간이니 곧 불이 산 위에 있는 상이다. 육오는 음유로 양강 사이에 기탁하니 무릇 기탁한 것은 모두 오래가지 못하고 주동권도 또한 자기 손에 있지 않아 어찌 오래 이 위치를 차지할 수 있겠는가. 만일 다만 눈앞의 안일(安逸)을 도모하면 저것은 곧 위치를 잃을 뿐만 아니라 원래의 모략도 또한 함께 잃을 것이다. 다행히 그것이 상괘의 중위에 있어 이는 기려 가운데서 신분이 존귀한 한 사람으로 평소 여러 사람의 앙망(仰望)하는 바이니, 그러므로 마지막에 오히려 미예와 작명을 얻는다. 그것이 「중」도에 의부하는 뜻이 있고 리괘가 꿩에 상을 취하니 그러므로 꿩을 쏜다 한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。旅於上，極巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。則焚巢而號咷矣。牛順物也，旅之為道，全於順也。剛而亢居，喪其順也。旅者人之客也，又剛而無順人，何吉哉，故喪於無難也。固其凶哉。

상구는 새의 둥지가 불타고 여인이 처음에는 환소(歡笑)하고 뒤에는 방성통곡(放聲痛哭)한다. 변읍(邊邑)에서 가벼이 소를 잃으니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 기려의 몸으로 맨 위에 있음은 이치로 곧 불탐을 당해야 하고, 변읍에서 소를 잃음은 마침내 사람이 알지 못함이니라. 상구는 려괘의 맨 위에 처하니 바로 새 둥지가 가장 높이 지어진 곳이다. 객려의 몸으로 상위를 차지하였으니 처음에 자연히 환소한다. 그러나 객거(客居)하여 사람 위에 능가함은 사람의 질한(嫉恨)을 받을 것이니 이에 둥지가 불타 방성통곡한다. 소는 순순한 생축으로 기려의 도가 전부 한 「순(順)」자에 있다. 상구는 양강하여 높고 굳세게 스스로 있으면 곧 이 유순을 잃는다. 여인은 본래 타인의 손님인데 또 강강하여 사람에게 순종하기를 허락하지 않으니 어디에 길리가 있겠는가. 그러므로 병명(竝明) 무슨 위난도 없는 곳에서 소를 잃으니 흉험은 자연히 면할 수 없다.

巽下巽上 巽，小亨。利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

하괘가 손이요 상괘도 또한 손이니 《손(巽)》괘이다. 손괘는 말한다: 조금 형통하고 나아갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 《단전》은 말한다: 두 손이 겹침은 정령을 거듭 신명(申明)함이다. 양강이 겸손하여 중정의 도를 지키니 이로써 심지가 추행됨을 얻고, 음유가 모두 양강에 순종하니 그러므로 조금 형통하고 나아갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다.

巽剛巽柔，柔順剛也。申重也。上下皆巽，政之缺，乗其巽而重命，其治命行，則獲安矣。陽居於中正雖巽而志行也。柔皆上順於剛，物無逆者，可以行權而合法也。巽以申之，復其小康也。是以小亨，巽而往無不利也。大人得於中正，利以見之，輔而行其制也。

손괘는 양강이 음유에게 겸손하고 음유가 또한 양강에 순종한다. 「신(申)」은 곧 거듭함이다. 위아래 두 괘가 모두 손으로 바로 정령에 결실이 있을 때이니 곧 이 겸순을 타서 거듭 명령을 신명하여 다스림의 호령을 추행하여 내리면 천하가 곧 안정을 얻는다. 양효가 중정의 자리에 있어 비록 겸손하나 심지가 오히려 능히 추행된다. 음유가 모두 위로 양강에 순종하여 만물이 거역함이 없으니, 그러므로 권변을 시행하고 또한 법도에 합할 수 있다. 겸손으로 명을 거듭 신명하면 소강(小康)의 국면으로 회복할 수 있으니, 그러므로 조금 형통한다 하고 겸순하여 나아가면 곧 불리함이 없다. 대인이 중정의 도를 얻었으니 그를 보러 감이 이롭고 그를 보좌하여 제도를 추행케 한다.

象曰：隨風巽，君子以申命行事。風巽，風相隨也。故君子申上之命，而從其事，率民以隨上，而民皆隨令也。

《상전》은 말한다: 바람과 바람이 서로 따름이 곧 손괘이니, 군자는 이로써 정령을 거듭 신명하고 정사를 추행한다. 손은 바람이 되어 두 바람이 서로 따르니, 그러므로 군자는 군상의 명령을 다시 신명하여 일을 착수하고 백성을 이끌어 윗자를 따르게 하여 이에 백성이 모두 호령을 청종한다.

初六，進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。巽柔在下，而不能果決，進退者也。巽於始，申命行事之初也。利於勇而行之則正也。非暴也，志行其治者也。

초육은 진퇴가 주저하여 정해지지 않으니 무인(武人)처럼 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 진퇴가 정해지지 않음은 심지에 의심이 있기 때문이요, 무인이 바름을 지킴이 이로움은 심지가 일을 잘해내려 함에 있기 때문이다. 초육은 음유하여 맨 아래에 있어 능히 과단히 결정하지 못하니 그러므로 진퇴가 주저한다. 그것이 손괘의 처음에 처하여 바로 정령을 신명하고 일을 착수하는 시작 단계이니 용감히 집행하러 감이 이로워야 비로소 바르다 할 수 있다. 이것은 폭력을 시행하려 함이 아니요 이는 심지가 정사를 잘 다스리려 함에 있다.

九二，巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。象曰：紛若之吉，得中也。巽乎下也，而又陰居床下之巽，猶得其中。巽下通上，方於祭祀之用史巫，雖多於敬事，達其命不任於已，則吉也。

구이는 겸비하여 침상 아래에 이르고 축사(祝史)와 무격(巫覡)을 임용하여 분분하여 바쁘다. 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 분요(紛擾)하여 길함은 구이가 「중」에 있기 때문이다. 그것이 아래에 대하여 겸손하고 또 양효로 음위에 있어 침상 아래에 엎드리는 듯 비굴하나 다행히 오히려 「중」도를 지켰다. 그것이 아래에서 위에 이르러 군의를 통달하니 제사 때 축사와 무격을 임용함과 같아 공경히 신을 섬기는 데 번번함을 하나 도리어 능히 명령을 전달하여 내고 일을 자기 몸으로 끌어들이지 않으니 그러므로 길리하다.

九三，頻巽吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。處卦之髙，巽於下柔，求其巽而不獲，匪其中而莫正，以至於頻蹙憂嗟也。剛不能執志，而窮於巽，可惜也巳。

구삼은 거듭 굴종하여 수심이 펴지지 않아 감석이 있다. 《상전》에 이르기를, 자주 굴종하는 감석은 심지가 곤궁했기 때문이다. 구삼은 하괘의 가장 높은 곳에 처하면서 도리어 아래의 음유에게 겸손해야 한다. 상대의 순종을 구하고자 하나 얻지 못하고 그것이 이미 「중」에 있지 않고 또 「정」을 얻지 못하여 수심고얼(愁眉苦臉)하여 우탄이 그치지 않음에 이른다. 양강하여 능히 자기의 지향을 견수하지 못하고 겸순에서 궁도(窮途)에 이르렀으니 참으로 애석하다.

六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。陰巽主也。為陽所巽，而順於陽，得位上奉而當之矣。臣而行事悔之道也。順而正之，何悔之有，故建功而田獲三品能歆其神人也。

육사는 회한이 소실되고 전렵하여 세 부류의 제물을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 전렵하여 세 부류 제물을 얻음은 공로를 세웠음을 말함이니라. 육사는 음효 가운데 일을 주관하는 한 자리로 여러 양이 모두 그것에게 겸손하고 그것이 또한 양강에 순종한다. 그것이 자리를 얻어 위로 군주를 받드니 바로 상「당」하다. 신하가 됨이 제멋대로 행사함은 본래 회를 부르는 노수인데 그것이 순종하여 정도에 합하면 또 무슨 회할 것이 있겠는가. 그러므로 능히 공업을 세우니 전렵하여 세 부류 제품을 얻음과 같아 신명과 사람으로 하여금 흔연히 향용하게 하기에 족하다.

九五，貞吉，悔亡。無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以剛而巽於中正，巽而無違，中而不過，正而得當，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而從之，政非自我，故無初矣。後獲其治，故有終也。甲者則事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，則無世無之矣。主巽於臣，臣順於主，而為功也。當其殷巽於大彭、豕韋申之也，其在周巽於齊桓、晉文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得後三日之吉也。不可以不審也。無因而為者，未之有也。

구오는 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되며 불리함이 없다. 처음은 순조롭지 않으나 마침내 이룸이 있어 경일(庚日) 전 삼 일과 경일 후 삼 일에 각각 신고(申告)하면 길리하다. 《상전》에 이르기를, 구오의 길리는 그것이 정중(正中)에 있기 때문이다. 구오는 양강으로 겸손히 중정의 도를 지키니 겸순하여 거역하지 않고 가운데 있어 지나치지 않으며 바름을 얻어 마땅하다. 이러한 태도로 정령을 신명하고 아랫백성을 통어하면 또 무슨 회할 것이 있으며 어디로 가도 이롭지 않겠는가. 처음은 다만 옛 정령을 받들어 이어 정사가 본래 자기에게서 나온 것이 아니니 그러므로 시작이 없다 하고, 뒤에 다스림의 성효를 거두니 그러므로 좋은 결국이 있다 한다. 천간 가운데 갑(甲)은 한 일의 시작이요 경(庚)은 곧 십간의 중간에 처한다. 「신(申)」은 거듭 신명함이니 일이 중도에 이르러 편차가 생기면 거듭 바로잡음을 가해야 하니 이것이 어느 대에도 면할 수 없다. 군주는 신하에게 겸손하고 신하는 군주에게 순종하여야 사공(事功)이 비로소 이루어진다. 상대(商代)는 대팽·시위(大彭·豕韋) 같은 방백을 의중(倚重)하여 왕명을 다시 신명하였고 주대(周代)는 제환공·진문공(齊桓公·晋文公)을 의중하여 왕명을 다시 신명하여 이 방법에 의지하여 왕도가 비로소 겨우 조금 통행했다. 무릇 과실을 바로잡는 사람은 먼저 일의 시작을 추원(推原)하고 다시 중간의 경과를 고찰하여 폐병이 있는 곳을 분명히 보니, 그러므로 경일 전 삼 일에 먼저 준비를 해야 한다. 폐병을 따라 그 편실을 교정하면 곧 경일 후 삼 일의 길리를 얻는다. 이 일은 자세히 심찰(審察)하지 않을 수 없다. 연유 없이 망연히 행사하여 능히 성공한 적은 종래 일찍 없었다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。以剛而居重巽之上，以巽於下，巽而極，過巽無甚焉，在床下者也。極巽失據，無剛之用，資器皆亡之矣，身將安守哉，正其凶也。

상구는 겸비하여 침상 아래에 이르고 반전과 부구를 잃었으니 바름을 지켜도 흉하다. 《상전》에 이르기를, 겸비하여 침상 아래에 이름은 상위에 있어 궁도에 이르렀기 때문이요, 자부를 잃음은 바로 흉험을 불러옴이니라. 상구는 양강으로 두 손괘의 맨 위에 있으면서 도리어 아래를 향하여 비굴하여 겸손이 극점에 이르렀다. 지나친 겸비는 이보다 더한 것이 없으니 그러므로 침상 아래에 엎드렸다 한다. 겸비가 극처에 이르면 곧 발 디딜 곳을 잃어 양강의 재가 발휘할 데가 없고 자재와 기구마저 모두 잃었으니 자신이 또 무엇으로 지키겠는가. 이 흉험은 그것이 스스로 불러온 것이다.

兊下兊上 兊，亨，利貞。彖曰：兊，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

하괘가 태요 상괘도 또한 태이니 《태(兌)》괘이다. 태괘는 말한다: 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 태란 곧 희열이다. 양강이 「중」에 있고 음유가 밖에 있어 희열의 도로 정고(正固)를 지키니, 그러므로 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 희열의 도로 백성의 앞에서 가면 백성이 곧 노고를 잊고, 희열의 도로 험난을 무릅쓰러 가면 백성이 곧 죽음을 잊는다. 희열의 역량은 참으로 크도다. 백성이 이로 인하여 고무(鼓舞)를 얻는다.

剛中正而外柔，順於萬物，皆說其澤。聖人以說先人，而民忘其勞，以說犯難，民則忘死。非大人不能說於民，而民咸說而得其正也。

양강이 중에 있어 바름을 얻고 외표가 유화하여 만물에 순응하니 만물이 모두 그 윤택을 희애(喜愛)한다. 성인이 희열의 도로 여러 사람 앞에서 가면 백성이 곧 노고를 잊고, 희열의 도로 앞장서 난에 가면 백성이 곧 생사를 잊는다. 덕 있는 대인이 아니면 능히 참으로 백성을 희열케 하지 못하고 또한 능히 백성으로 하여금 사람마다 환열하면서 동시에 정도로 돌아가게 하지 못한다.

象曰：麗澤，兊。君子以朋友講習。兩說而合者，莫過於朋友講習也。

《상전》은 말한다: 두 못이 서로 이어 서로 자윤함이 곧 태괘이니, 군자는 이로써 붕우와 함께 강론하여 배운다. 두 쪽이 피차 희열하여 계합(契合)함은 붕우 사이의 강론하고 절차(切磋)함보다 좋은 것이 없다.

初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。以剛正之說，首出門而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行豈疑哉。

초구는 화순의 도로 사람을 희열케 하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 화열하여 길함은 그 행위가 의심할 곳이 없기 때문이다. 초구는 양강하여 단정한 희열로 앞장서 문을 나가 사람과 화목하게 지내며 정도를 지켜 사람과 사귀러 간다. 바름을 지키며 사람과 화하면 어디로 가도 길하지 않겠으며 행위가 또 어찌 사람의 의심을 부르겠는가.

九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。失位與三，豈無悔也。志在和人，欲其說，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。

구이는 성신으로 사람을 희열케 하니 길리하고 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 성신하여 희열하여 길함은 그 심지가 성실하여 믿을 만하기 때문이다. 구이는 양효로 음위에 있어 「정」을 잃고 또 육삼과 친비하여 가까우니 어찌 회한이 없겠는가. 다만 그것이 심지가 사람과 화목함에 있어 사람마다 환열하기를 바라고 내심이 성신하여 정도를 잃지 않으니, 그러므로 길리하여 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

六三，來兊凶。象曰：來兊之凶，位不當也。兊者，陽說陰也。過說於上，柔以來人，使人從欲者也。何以終哉，凶其宜也。

육삼은 주동적으로 와서 사람의 환희를 얻고자 하니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 와서 희를 구하는 흉험은 그 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 태괘는 본래 양효가 음효에게 희를 보임인데 육삼은 도리어 지나치게 위를 기쁘게 하러 가고 유미(柔媚)로 타인을 부추겨 사람으로 하여금 욕망을 방종케 하니, 이와 같이 하여 어찌 좋은 결말이 있을 수 있겠는가. 흉험은 그것이 마땅히 받을 바이다.

九四，商兊未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。乾居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆獲所說，必得其慶也。故大速有喜也。

구사는 어떻게 취열(取悅)할지를 거듭 상량(商量)하여 심중에 안정을 얻지 못하나 능히 단연히 소인이라는 이 화환을 격절하면 곧 희경이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 구사의 희경은 그것이 복경(福慶)이 있음을 말함이니라. 구사는 양강하여 신위에 있어 취할 조치를 질작상량하고 군상을 경사(敬事)하고 하속을 부리며 자기를 안일하게 하기를 감히 하지 않아 위아래가 모두 그 희열하는 바를 얻으니, 반드시 복경을 얻을 것이요 그러므로 심히 빨리 희사가 있을 것이다.

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。陰二君而一民，小人之道也。處尊而孚於上，陰信於小人消君子之道也。得位正當為人之刑，則下化矣。下之消則上危也。可不慎乎。

구오는 양강을 소박(消剥)하는 소인에게도 또한 성신을 논하면 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 양을 박하는 소인에게 신을 논함은 구오가 처한 위치가 정당하기 때문이다. 두 군주인데 백성이 하나뿐이니 이는 소인의 노수이다. 구오가 몸은 존위에 있으면서 상육이라는 이 음효에게 춘심치복(推心置腹)하면 곧 성신을 소인에게 준 것이니 저것은 군자의 도를 소손(消損)한다. 그것이 자리를 얻어 정당하여 본래 여러 사람의 표솔이 되어야 하니 아래는 자연히 그 감화를 받는다. 그러나 아래의 군자가 일단 소손되면 위의 군주도 또한 위험하니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。為五牽說，信而尚之，柔而匪正也。雖說來矣，豈足光哉。

상육은 타인을 끌어들여 와서 희열을 구한다. 《상전》에 이르기를, 상육이 끌어들여 희를 구함은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육은 구오에게 끌려 서로 희하여 구오가 그것을 신임하고 또한 그것을 추중하나 그것이 음유하여 자리가 「정」하지 않다. 비록 사람을 끌어들여 와서 환열케 하여도 또 어찌 광대를 논하겠는가.