혁괘(革卦)

離下兌上 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

하괘가 리이요 상괘가 태이니 《혁(革)》괘이다. 혁괘는 말한다: 저 날에 이르러 사람이 비로소 믿으니, 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 회한이 소실된다. 《단전》은 말한다: 혁이란 수화(水火)가 서로 식힘(止息)이요, 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 심지가 도리어 맞지 않으니 이것이 곧 「혁」이라 한다. 저 날에 이르러 비로소 사람에게 신을 얻음은 변혁한 뒤에 사람이 비로소 그것을 믿음을 말한다. 문명하고 또 화열(和悅)하여 크게 형통하여 정도에 합한다. 변혁이 마땅하면 회한이 자연히 소멸한다. 천지가 변혁하여 사계를 이루고, 상탕·주무왕이 천명을 변혁하여 위는 천도에 순응하고 아래는 인심에 응한다. 혁괘가 처한 시기는 의의가 실로 중대하도다.

火不遂其上，澤不得而下，故相息。息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，後乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當，其悔乃亡。物不久，革之而後成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。

불은 능히 계속 순순히 위로 탈 수 없고 택수(澤水)도 또한 능히 순창히 아래로 흐를 수 없으니, 그러므로 둘이 서로 식힌다. 이른바 「식(息)」이란 상대를 좌절하여 그치게 함이요 도리어 이로 인하여 자신의 새 생을 얻음이다. 두 여자가 한집에 함께 살면서 심지가 괴위(乖違)하여 함께 할 방법이 없으니, 그러므로 변혁으로 재제(裁制)를 가하여 이 뒤에야 일을 이룰 수 있다. 저 날에 이르러 사람이 비로소 믿음은 문명하고 화열하여 또 양강을 주로 삼기 때문이니 이에 큰 「중」의 도를 지켜 크게 형통하여 바름에 합한다. 변혁이 마땅하면 회한이 곧 소멸한다. 사물은 능히 오래 변하지 않을 수 없고 변혁을 거쳐 뒤에야 이룰 수 있다. 천지가 변혁하여 사계를 이루고, 상탕·주무왕이 천명을 변혁함은 시기를 잡아 천하를 정도로 돌리게 함이다. 변혁은 옛 풍습을 답습하여 눈앞을 탐함으로 할 수 있는 것이 아니니 그 의의가 실로 중대하도다.

象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。澤中有火，革而後存。君子修其歴數，明其四時之革，而授以民時也。

《상전》은 말한다: 못 가운데 불이 있음이 곧 혁괘이니, 군자는 이로써 역법(曆法)을 제정하여 시령(時令)을 밝게 분변한다. 못 가운데 불을 감추니 둘은 반드시 변혁을 거쳐야 함께 할 수 있다. 군자는 역수(曆數)를 수정하여 사계의 경체(更替)변혁의 규율을 분명히 하고 농시(農時)를 백성에게 반수한다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革者，中格事，順於人，而後民志堅，而勉其務也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。

초구는 황우피로 그것을 확고히 묶어야 한다. 《상전》에 이르기를, 황우피로 묶음은 초구가 아직 작위(作爲)할 곳이 있어서는 안 됨을 말함이니라. 변혁이라는 이 일은 「중」도에 합하고 일에 절합하며 인심에 순응하여야 뒤에 백성의 심지가 비로소 견정하여 비로소 자기의 본분에 힘쓰기를 허락한다. 만일 다만 자기의 뜻으로 일의고행(一意孤行)하면 곧 사람이 청종하기를 허락하는 자가 없어 저것이 어찌 오래가겠는가. 그러므로 이 한 효는 사람으로 하여금 변혁의 처음에 격외로 근신하게 하고자 함이다.

六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之行有嘉也。柔以守位，中以為道，上應於五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。

육이는 저 날에 이르러 비로소 가서 그것을 변혁하면 나아가 길리하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 저 날에 이르러 비로소 변혁함은 앞으로 가 희경이 있으리라. 육이는 음유로 본위를 지키고 「중」에 있음을 입신의 도로 삼으며 위로 구오와 상「응」하여 군명을 얻어 비로소 행동한다. 저 날에 이르면 곧 형세를 따라 변혁하여 군상의 재제에 복종한다. 이렇게 하여 가면 자연히 가미길경(嘉美吉慶)이 있을 것이다.

九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛得上位，專極其火，性將制，其應不從，其革也。反道背時，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。

구삼은 나아가 흉험이 있고 굳게 지켜도 또한 위려가 있다. 변혁의 주장이 세 번 상의하여 이미 이루어졌고 사람이 이미 신종(信從)한다. 《상전》에 이르기를, 변혁의 말이 세 번 이미 이루어졌는데 또 어디로 가겠는가. 구삼은 양강하여 하괘의 맨 위에 있어 리화(離火)의 성자(性子)를 극단으로 발휘하여 일미로 자기의 성자로 타인을 재제하고자 한다. 상육이 그것과 상「응」하나 병명(竝明) 청종하지 않는데 그것이 또 강행하여 변혁하고자 하니 이는 정도에 위배하고 시기를 놓쳐 나아가면 곧 흉하고 고집하여 지켜도 또한 위험하다. 초구에서 구삼에 이르러 변혁의 호령이 이미 완성되고 백성도 이미 서로 믿었으니 또 무엇을 더 말할 것이 있겠는가.

九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。

구사는 회한이 소실되고 마음에 성신을 품어 정령을 변경하면 곧 길하다. 《상전》에 이르기를, 명을 바꾸어 길함은 그 심지가 사람에게 신을 얻기 때문이다. 구사는 양강하여 능히 지향을 명변하고 신을 지켜 행사를 단정히 하며, 신위를 편안히 지키고 위로 군주에게 순종하여 군명을 받들어 옛 제도를 바꾸러 가니 이것이 곧 변혁의 정도에 합한다. 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛居尊而革之知變之道，勇於變革，易而為功也。得於中而煥乎其外，理著於兆矣，豈俟占而知哉。

구오는 대인의 변혁이 호피(虎皮)가 털을 바꾸는 듯 광채가 선명하여 점을 칠 필요 없이 이미 사람에게 신을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 대인이 호변(虎變)함은 그 문채가 병환(炳煥)함을 말함이니라. 구오는 양강으로 존위에 있어 변혁을 주지하여 변통의 도리를 깊이 알고 혁신에 용감하니, 그러므로 바꾸기가 용이하고 능히 성공한다. 그 내심이 「중」도를 얻어 외표가 이로 인하여 광채가 환발하고 사리가 징조에서 이미 일찍 현명하니, 어찌 다시 점복을 기다려야 알겠는가.

上六，君子豹變，小人革面。征凶，居。貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。虎變者，明其理，勇於變也。發而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內信而外說也。小人無所明也。安於舊俗，樂於縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監也。征之凶哉。居而守正，獲其吉也。

상육은 군자의 변혁이 표문(豹紋)이 새로워지는 듯 문채가 비연(斐然)하고 소인도 또한 면목을 바꾼다. 계속 나아가면 흉험이 있고 안거하여 바름을 지켜야 비로소 길리하다. 《상전》에 이르기를, 군자가 표변(豹變)함은 그 문채가 울연(蔚然)함을 말하고, 소인이 면목을 바꿈은 군상에 순종함이니라. 이른바 호변이란 사리를 밝게 알아 변혁에 용감하여 밖으로 내면 곧 문채를 이루니, 이는 군자 부류의 사람이요 대인의 하법이다. 다음 등급의 사람도 또한 능히 개변에 용감하니 그러므로 문채가 다만 울연하여 볼 만하다. 그들은 내심이 성신하고 외표가 화열하다. 소인은 도리에 하나도 밝지 못하고 옛 풍습에 편안하여 자기를 방종하기를 좋아하니, 그러므로 다만 얼굴만 한번 바꿀 뿐이다. 만일 오히려 옛날의 행적을 잊지 못하면 저것은 곧 주초(周初)에 은민(殷民)을 감시하다가 반란한 관숙·채숙·곽숙의 삼감(三監)과 같아 나아가면 반드시 흉험하다. 안거하여 정도를 지켜야 비로소 길리를 얻을 수 있다.

巽下離上 鼎，元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

하괘가 손이요 상괘가 리이니 《정(鼎)》괘이다. 정괘는 말한다: 크게 길하고 형통하다. 《단전》은 말한다: 정이란 한 벌의 상을 취하는 그릇이다. 나무를 불속에 넣음은 음식을 삶음이다. 성인이 생랑(牲牢)을 삶아 상제를 제향하고 또 크게 삶아 성현(聖賢)을 공양한다. 겸손하여 유순하여 이로써 귀가 밝고 눈이 밝다. 음유가 전진하여 위로 향하여 가고 「중」에 있어 양강과 상「응」하니 그러므로 크게 형통한다.

天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎為法焉。離巽合而成象矣。趾分其初也，次實腹也，中虛耳也。上剛鉉也，故曰鼎，象也。其義以木巽火也。有亨飪之道也。聖人南面而設制度，使天下以器，而治其大器，則物無滯矣。則固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。

천하는 신성한 기물이요 정은 곧 국가의 큰 그릇이다. 그것을 다스림은 반드시 법도가 있어야 하니, 그러므로 정을 다스림을 빌어 법도를 강명(講明)한다. 리와 손 두 괘가 서로 합하여 곧 정의 형상을 구성한다. 초효는 아래에 펼쳐져 정의 다리와 같고 둘·셋째 두 효는 충실하여 정의 배와 같고 다섯째 효는 속이 비어 정의 귀와 같고 윗효는 양강하여 귀를 꿰는 정현(鼎鉉)과 같으니, 그러므로 정이란 한 벌의 상을 취하는 그릇이라 한다. 의의로 말하면 나무를 불속에 넣음이요 삶는 도리를 품는다. 성인이 남면하여 임금이 되어 제도를 설립하여 천하 사람으로 하여금 각각 기용에 따라 일을 하게 하여 이로써 국가라는 이 큰 그릇을 다스리면, 만사가 곧 옹체(壅滯)하지 않고 근기도 또한 은고하니 그러므로 정이라 한다. 정의 용의(用意)는 새것을 취함에 있다. 「부를 내는 것이 이롭다(利出否)」는 진부한 찌꺼기를 쏟아내는 것이나 정이라는 이 기물 본신은 버리지 않는다. 기물을 다스림은 반드시 제도에 의뢰하고 제도를 세우는 관건은 경심(敬心)을 세움보다 중요한 것이 없다. 경심을 세움은 또한 상제를 제향함보다 앞서는 것이 없으니 이것이 일체 제도의 시작이다.

鼎用多而致治者，莫若乎養聖賢。此其器也，得其器行其事然後能為天下王。聖人巽於聖賢，則明矣。以天下之目視也，以天下之耳聽也，於何而不至焉。柔得大位，斂身若不足，故天下歸之。剛上而尊賢，剛而任能也。則天下何有焉。是以大有慶而能通也。

정의 용도는 심히 많다. 그러나 참으로 대치를 가져오는 것은 성현을 공양함보다 중요한 것이 없다. 이것이 바로 그것이 기물이 되는 의의가 있는 곳으로, 이 그릇이 있고 이 일을 이루어 뒤에야 비로소 천하의 왕이 될 수 있다. 성인이 겸손히 성현을 예대하면 안광(眼光)이 곧 명찰하다. 천하 사람의 눈으로 보고 천하 사람의 귀로 들으면 또 무슨 미치지 못하는 곳이 있겠는가. 육오는 음유로 존귀한 대위에 있어 자신을 수렴하여 늘 부족하게 여기는 듯하니 그러므로 천하가 그에게 귀부한다. 상구는 양강하여 위에 있어 현자를 숭존하고 군주는 강건하여 재능 있는 사람을 임용하기를 허락하면, 그러면 천하에 또 무슨 어려운 일이 있겠는가. 이로써 크게 희경이 있고 능히 통달한다.

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，當聖人養賢使能也。君子正位守職，成聖人之命也。

《상전》은 말한다: 나무 위에 불이 있음이 곧 정괘이니, 군자는 이로써 명위(名位)를 단정히 하고 사명(使命)을 응집한다. 나무 위에 불을 태움은 바로 불을 피워 정을 삶는 모습이다. 정을 다스릴 줄 아는 사람은 성인이 현재(賢才)를 양육하고 능자(能者)를 임사(任使)함에 해당한다. 군자는 자기의 명위를 단정히 하고 본직을 잘 지켜 이로써 성인이 맡긴 사명을 이룬다.

初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以從貴也。下鼎趾也，上應顚也。治鼎之道，用鼎之始也。應滌覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，雖賤而才貴。火上從而致其新也。可無咎矣。夫制者，有位而從權，雖反可也。

초육은 정이 뒤집혀 정족이 위로 향하니 안의 오예(汚穢)한 찌꺼기를 쏟아냄이 이롭다. 첩을 맞아 그로 인하여 아들을 낳으면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 정족이 뒤집힘은 본래 상리에 어긋나지 않고, 찌꺼기를 쏟아냄이 이로움은 존귀한 쪽에 순종하고자 함이니라. 초육은 맨 아래에 있어 이는 정족이다. 그것이 구사와 상「응」하여 위로 끌려 곧 뒤집힌 상이 되었다. 정을 다스리는 방법은 정을 쓰기 시작할 때 바로 이렇게 해야 하니, 정의 몸을 씻고 오물을 쏟아내야 하며 이것이 곧 정을 뒤집는 이로움이다. 첩의 지위는 본래 낮으나 도리어 성신으로 자기의 아들을 선비로 진신(進身)케 하니, 사람은 비천하나 재구(才具)는 귀하다. 불이 위에서 따라 타오르면 정 안이 곧 새 물건으로 바뀌니 그러므로 허물이 없을 것이다. 무릇 제도를 주지하는 사람은 그 자리에 있어 권변을 알면 하법이 비록 일시에 상규와 어긋나도 또한 괜찮다.

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，愼所之也。我仇有疾，終無尤也。剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正無幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。

구이는 정 안에 음식이 가득하다. 나의 대두(對頭)가 바로 병을 앓아 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 정 안에 실물이 있음은 자기의 거향(去向)을 근신해야 하고, 나의 대두에 병이 있어 마침내 과실이 없으리라. 구이는 양강하여 「중」에 있고 육오와 상「응」하여 정 안의 실물을 싣고 있으니 이는 중임을 짊어진 사람이다. 구사는 군위에 가까워 권세를 쥐고 구이가 홀로 전임(專任)을 얻음을 혐오하여 원우(怨偶)가 되어 나와 적이 되니, 그러므로 구이는 자기의 행지(行止)를 근신하지 않을 수 없다. 그러나 구사는 스스로 바로 정을 엎고 있어 정 안의 미식이 눈앞에 얼마 남지 않았는데 어찌 다시 공부가 있어 와서 나를 계교하겠는가. 그러므로 구이는 마침내 길리를 얻는다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。尊柔非應，而革於四，鼎耳所以待實而將用也。革則我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，無已知以應，不能進也，安得其任哉。失修徳之義也。當鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，獨見以進則悔虧而終吉也。

구삼은 정의 귀에 변고가 생겨 행동이 이로 인하여 막혀 살찐 꿩고기를 먹지 못한다. 하늘이 단비를 내리기를 기다리면 회한이 곧 줄어 마침내 길리하다. 《상전》에 이르기를, 정의 귀에 변이 생김은 그 본래의 의의를 잃었기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있어 구삼과 병명(竝明) 상「응」하지 않고 중간이 또 구사에 막혀 바뀌는 바가 되었다. 정의 귀는 본래 정이 음식을 가득 채워 들어 취할 준비를 기다리는 곳인데 정의 귀가 변하니 나의 길이 곧 통하지 않아 살찐 꿩고기를 어찌 다시 먹을 수 있겠는가. 군자가 덕행을 수양함은 자기의 재지를 시전하여 그것이 공효로 나타나기를 바라야 한다. 만일 자기와 상응하는 지우(知遇)하는 사람이 없으면 곧 상진할 방법이 없고 또 무슨 임용됨을 논하겠는가. 이것이 곧 덕을 닦는 본의를 잃음이다. 바로 정의 도가 새로워지고 새 임금이 귀가 밝고 눈이 밝은 때에 군주가 유순한 덕으로 그를 접납하고 그가 독특한 견식으로 진용(進用)을 얻으면, 그러면 회한이 곧 줄어 마침내 길리로 돌아갈 것이다.

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。以不中之才當鼎食之寵，事上與下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦虧公任也。公任虧則受凶。渥者，形濡什而不勝也。非所任而任，以至於此，信有凶矣，如之何哉。

구사는 정족이 부러져 왕공의 미식을 엎어 정의 몸이 국물에 흠뻑 더러워지니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 왕공의 미식을 엎음은 이 신임을 또 어떻게 설명하겠는가. 구사는 「중」에 있지 않은 재구로 정식(鼎食)을 누리는 총위(寵位)를 차지하여 위로는 군주를 섬기고 아래로는 여러 사람을 보살펴야 하니 그 역량이 어찌 감당하겠는가. 이에 정족을 부러뜨렸다. 다만 다리를 꺾은 것만이 아니라 또한 왕공의 위임을 저버렸다. 맡은 바를 저버리면 곧 흉험을 입을 것이다. 이른바 「악(渥)」이란 형체가 국물에 젖어 낭패하여 지탱하지 못하는 모습이다. 본래 그가 감당할 수 있는 일이 아닌데 도리어 그에게 맡기니 비로소 이 지경에 이르렀으니, 확실히 흉험이 있으나 또 어떻게 할 수 있겠는가.

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。文而虛中，待鉉以載也，故能應剛而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。

육오는 정이 황색의 정이(鼎耳)와 동현(銅鉉)을 갖추니 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 정에 황이가 있음은 「중」에 있음을 그 실질로 삼기 때문이다. 육오는 문명하여 내심이 허공하여 현이 정의 귀에 꿰어 정을 들기를 기다리니, 그러므로 능히 양강과 상「응」하여 중임을 담당한다. 그것이 존위에 있으나 도리어 유순히 재능 있는 사람을 임용하니 이로써 이롭고 「정」을 얻는다.

上九，鼎玉鉉，大吉。無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。剛上而尊，賢助以載鼎也。玉鉉者，貴於金而不當用也。剛能聦逹，茍柔奉之巽，而以順得其節矣。器大治矣，故大吉而無不利也。

상구는 정이 옥으로 만든 정현(玉鉉)을 갖추니 대길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 옥현이 맨 위에 있음은 이는 강과 유가 각각 그 절도를 얻었기 때문이다. 상구는 양강하여 위에 있어 사람의 숭존을 받으니 이는 현자가 힘을 내어 정을 들어 올림이다. 옥현은 동현보다 더욱 귀중하여 본래 일상에 쓰는 물건이 아니다. 상구는 양강하여 총명하고 통달하며 육오도 또한 유순겸손하여 그를 받드니, 강유가 서로 도와 곧 마땅한 절도를 얻었다. 정이라는 이 큰 그릇을 다스림이 좋으니 그러므로 대길하고 불리함이 없다.

震下震上 亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

하괘가 진이요 상괘도 또한 진이니 《진(震)》괘이다. 진괘는 말한다: 형통하다. 뇌진이 전해 와 사람을 경공불안하게 하고 이어서 담소하는 소리가 아아(啞啞)히 일어난다. 뇌진이 백 리 먼 곳을 경동하여도 제사를 주관하는 사람의 손에 든 비시(匕匙)와 향주(香酒)는 잃지 않는다. 《단전》은 말한다: 진은 형통하다. 뇌진이 전해 와 사람을 경공케 함은 공구(恐懼)를 알아야 비로소 복택을 불러올 수 있기 때문이다. 담소가 아아함은 이후 행사에 법칙이 생길 것이다. 백 리를 경동함은 먼 곳을 놀라게 하여 가까운 곳의 사람을 경구(戒懼)케 함이다. 장자가 나와 일을 주관하여 능히 종묘사직을 지켜 제사의 주인이 될 수 있다.

震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其終也。雷者天之震也。君子變其容，號令者，上之震也，保其終也。雷來類震者，外一動也。君子省諸內，見外猶驚之，況於自動乎。動者，吉凶悔吝之所生也。事之來驚，而虩虩然，後獲其笑語也，福之生後之則也。震，始生之陽，長子者也。長者能震，是震其初也。有其長子，則能驚其逺而懼邇也。君子可以守宗廟祭祀，則匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其後者也。

진괘가 형통한 까닭은 사람이 진동을 받아 능히 스스로 경성(警醒)하기 때문이다. 진동이 아직 경미할 때 먼저 스스로 깨어야 비로소 마지막 결과를 보전할 수 있다. 우레는 상천의 진동이요 군자는 이로 인하여 안색을 바꾼다. 상위의 자가 호령을 발시(發施)함은 저것이 인군의 진동이요 모두 선종(善終)을 지키기 위함이다. 우레가 한번 오면 무릇 그와 동류인 것이 모두 진동을 따르니 저것은 다만 외물의 한 차례 동탕(動盪)이다. 군자는 도리어 이로부터 안으로 반성한다. 외물을 보고도 경첩(驚惕)하는데 하물며 이는 자기가 거동하는 바가 있음이랴. 거동이란 바로 길·흉·회·린(吝)이 생겨나는 근원이다. 일이 올 때 먼저 경구불안하고 이 뒤에야 담소의 종용을 얻어 복택이 이로부터 생기고 법칙도 따라서 확립된다. 진은 처음 난 양으로 장자를 상징한다. 장자가 능히 진동을 주관함은 바로 맨 처음에 자기를 깨우고자 함이다. 이러한 장자가 있으면 곧 능히 먼 곳을 놀라게 하여 가까운 곳을 경구케 한다. 군자는 이로써 종묘 제사를 지켜 비시와 향주가 결실되지 않게 하고 사직이 보전됨을 얻는다. 이러한 것들이 모두 처음에서 진구(震懼)를 알아 이로 인하여 좋은 결말이 있는 사례이다.

象曰：洊雷震，君子以恐懼，修省。重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐懼之至，患無由及也。

《상전》은 말한다: 뇌성이 이어서 옴이 곧 진괘이니, 군자는 이로써 마음에 공구를 품고 자신을 수양하고 과실을 반성한다. 뇌성이 겹쳐 진동이 그치지 않는다. 군자는 자기를 수양하여 걸음마다 반성검사하여 경구가 극점에 이르면 화환이 곧 내릴 데가 없다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞。吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。剛能制斷，辨物也。動之於初，震其始恐懼其初，後有則，得震之義也。

초구는 뇌진이 전해 와 사람을 경공불안하게 하되 이 뒤에는 도리어 능히 담소가 아아하여 길리하다. 《상전》에 이르기를, 진이 와서 경공함은 공구를 알아야 비로소 복택을 불러올 수 있기 때문이요, 담소가 아아함은 이후 행사에 법칙이 있을 것이다. 초구는 양강하여 능히 결단하고 사물을 분변함에 익하다. 그것이 맨 처음에 곧 거동하는 바가 있어 처음에서 자기를 깨우고 시작에서 경구하여 이후 행사에 법도가 있으니, 이것이 비로소 참으로 진괘의 의의를 얻은 것이다.

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。剛初而震之，保其吉也。二而已震，失其義也。乘剛震位，危喪資也。則度其喪而上升矣，兩震不相應也。何所來乎，雖懼而不失中，可以自省，終固其所，勿逐之矣。七日而得其所喪也。七日者，極六爻而反下也。剛斯易矣。

육이는 뇌진이 전해 와 위험이 있어 전재(錢財)를 잃을 것으로 헤아려 다만 높은 아홉 겹의 산릉에 올라 피해야 한다. 뒤쫓으러 갈 필요가 없으니 이레 뒤에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르기를, 진이 와서 위험이 있음은 육이가 양강 위에 능승(凌乘)하기 때문이다. 초구는 맨 처음에 곧 진을 받아 스스로 경각하니 그러므로 길리를 보전했다. 육이는 진이 이미 일어나기를 기다려 비로소 진동하면 곧 진괘의 본의를 잃는다. 그것이 양강을 능승하여 몸이 진동의 자리에 있으니 그러므로 위험이 있고 재재를 손실할 것이다. 이에 그것이 손실을 헤아려 위로 피하여 오른다. 위아래 두 진괘가 같은 성이라 피차 서로 「응」하지 않으니 또 어디서 원수를 얻겠는가. 그것이 비록 경구하나 도리어 「중」도를 잃지 않고 능히 스스로 반성하여 마침내 자기의 위치를 안정시켰으니, 그러므로 뒤쫓아 갈 필요가 없다. 이레 뒤에 스스로 잃은 것을 찾을 것이다. 이른바 이레란 여섯 효를 한 바퀴 돌아 하괘로 돌아오니 그때 양강이 이미 평이해졌다.

六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。弱而無當，蘇蘇也。居不安矣。行乃無眚也。

육삼은 진동 가운데서 천천히 경성하여 황홀불정(恍惚不定)하다. 진으로 인하여 행동하면 곧 재화가 없을 것이다. 《상전》에 이르기를, 진동 가운데 황홀불안함은 그 처한 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 위치가 마땅치 않으니 그러므로 황홀하다. 원자리에 머물러도 안온하지 않고 몸을 움직여 앞으로 가면 도리어 재화가 없다.

九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。光可震也。而屈於柔，安於眾陰之中，已泥者也。失其震首，省不能致後之福，雖得所奉，豈足光哉。

구사는 진동한 뒤에 마침내 진흙 속에 빠진다. 《상전》에 이르기를, 진하여 진흙에 빠짐은 그 도가 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 구사는 본래 광명이 있어 진위(震威)를 발동하기에 족하나 도리어 음유 아래에 굴거(屈居)하여 많은 음효 가운데 안처하여 이미 수렁 속에 빠져 들어갔다. 그것이 맨 먼저 진동을 부르는 지위를 잃었으니 비록 반성하여도 뒷날의 복택을 되찾지 못하고, 비록 오히려 사람이 그것을 받드는 것이 있어도 또 무슨 광대를 논하겠는가.

六五，震往來厲，億無?。有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。懼而往也。尊行何安，其反來也。剛以為疾，故皆危也。則以度而居矣，位得大中，事之主也。剛從而依，而不敢遂逼矣，懐懼而已，無所喪也。

육오는 진동이 옴에 나아가 위험하고 물러나도 위험하다. 헤아려 보면 손실이 없어 여전히 제사의 일을 주관할 수 있다. (원문 「억무(億无)」 아래 한 글자를 결함, 통행본은 「상(喪)」으로 한다.) 《상전》에 이르기를, 오고 감이 모두 위험함은 행동에 위험이 있음을 말함이니라. 육오가 주관하는 일은 「중」을 지키는 데 있으니 그러므로 대체로 손실이 없을 것이다. 그것이 마음에 경구를 품고 앞으로 가나 존위로 행사하여 어느 곳이 안온하겠는가. 몸을 돌려 물러나면 양강이 또 핍박하여 환이 되니 그러므로 오고 감이 모두 위험하다. 이에 그것이 형세를 헤아려 안거하여 움직이지 않는다. 그것이 상괘의 큰 「중」에 있어 이는 일을 주관하는 사람이요 양강이 따라서 그것에 의부하여 병명(竝明) 감히 일미로 진핍하지 않으니, 그것은 다만 경구를 품을 뿐이요 실제로는 잃은 바가 없다.

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。索索而驚，矍矍而視，重震之極而中心不自得也。君子安其身而後動也。極懼也，何所容哉。內外震懼，身之危，征之凶矣。震不以躬，懼鄰而驚，則無咎也。兩震者，動而自省，則行之有終，陽之和，象之純故也。自震而戒，則可兩震求合，則乖也。

상육은 진동 가운데서 발걸음이 삭삭(索索) 떨리고 두 눈이 경황하여 사방을 돌아본다. 나아가면 흉험이 있다. 뇌진이 자기 몸에 내리지 않고 다만 이웃에게 내렸으면 곧 재화가 없을 것이나, 다만 인친(姻親) 사이에는 한담(閒話)이 있을 것이다. (「?」자리는 원문이 결자요 통행본은 「혼(婚)」으로 한다.) 《상전》에 이르기를, 발걸음이 삭삭 떨림은 심중이 아직 「중」도를 얻지 못했기 때문이요, 흉험이 있으나 재화가 없음은 이웃이 진을 받음을 보고 경계를 알기 때문이다. 삭삭 떨며 경구하고 곽곽(矍矍)히 불안하여 바라봄은 겹친 진동이 극점에 이르러 내심이 자주할 수 없음이다. 군자는 늘 먼저 자신을 잘 안돈시킨 뒤에야 행동한다. 지금 공구가 극처에 이르렀으니 또 무슨 몸을 둘 곳이 있겠는가. 내외가 모두 진구 가운데 있어 자신이 이미 위태하니 다시 앞으로 가면 곧 흉하다. 진동이 자기 몸에 내리지 않고 이웃이 진을 받음으로 인하여 스스로 놀라면 곧 재화가 없을 것이다. 위아래 두 진괘가 만일 각각 진동으로 인하여 스스로 반성하면 행사가 곧 유시유종(有始有終)할 것이니, 이는 그들이 같이 양기의 화(和)에 속하여 괘상이 순일하기 때문이다. 자신이 진을 받음으로 경계를 알면 곧 좋으나, 만일 두 진이 굳이 서로 구합하고자 하면 도리어 피차 괴위(乖違)할 것이다.

艮下艮上 艮，其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

하괘가 간이요 상괘도 또한 간이니 《간(艮)》괘이다. 간괘는 말한다: 등에 억지(抑止)하면 곧 자기의 몸을 느끼지 못하고, 제집 뜰 안을 지나도 뜰 안의 사람을 보지 못하니 허물이 없다. 《단전》은 말한다: 간이란 곧 그침이다. 그쳐야 할 때 곧 그치고 가야 할 때 곧 가서 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면 그 도가 곧 광명하다. 이른바 「그 그침을 간한다(艮其止)」는 각각 자기가 있어야 할 곳에 멈춤이다. 위아래 두 괘의 효위가 서로 「적」하고 상「응」하지 않으며 피차 서로 왕래하지 않으니, 그러므로 자신을 느끼지 못하고 뜰을 지나도 사람을 보지 못하여 이로써 과착이 없다.

艮兩止也。各止於所，向也。見敵應而咎生也。不獲其身，不欲彼見於我也。至近而不可通，雖行其庭不見其人。我無見於彼也。不相見也。何敵之有乎，故無咎也。君子之道，無固也，時可止則止之，時可動則動之，消息以時，而道乃光也。

간괘는 위아래 두 「지(止)」로서 각각 자기의 위치와 방향에 멈춘다. 무릇 만나 적「응」을 맺는 자는 과착이 곧 이로부터 생겨난다. 이른바 「그 몸을 얻지 못한다(不獲其身)」는 상대로 하여금 자기를 보지 않게 하고자 함이다. 피차가 가까이 있어도 서로 통하지 않으니, 그러므로 비록 제집 뜰을 지나도 뜰 안의 사람을 보지 못하고 나도 또한 상대를 보러 가지 않는다. 두 쪽이 서로 보지 않으니 어찌 다시 적대가 있겠는가. 그러므로 허물이 없다. 군자가 몸을 세우는 도리는 한끝을 고집하지 않아, 시세가 그칠 만하면 곧 그치고 시세가 움직일 만하면 곧 움직이며, 시세의 소장(消長)을 따라 진퇴하여 그 도가 비로소 광대할 수 있다.

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。一體而兩山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。

《상전》은 말한다: 두 산이 겹침이 곧 간괘이니, 군자는 이로써 사려가 자기의 직위를 넘지 않음을 안다. 같은 괘체로 두 산을 품으면 곧 「겸산(兼山)」이라 한다. 있는 위치는 몸이 머무는 곳이요 사려가 본위를 넘지 않음이 바로 「지(止)」의 뜻이다.

初六，艮其趾，無咎。利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。止於下，艮於趾也。艮則不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利於長正，得其久也。

초육은 발가락에 억지하여 허물이 없으니 오래 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 발가락을 억지함은 아직 「정」도를 잃지 않았기 때문이다. 맨 아래 자리에 멈춤은 곧 발가락에 그침이다. 이미 그쳤으면 곧 다시 움직이지 않는다. 능히 그쳐야 할 곳에 그치면 곧 정도를 잃지 않으니 또 무슨 과착이 있겠는가. 오래 바름을 지킴이 이로움은 이렇게 하여야 오래갈 수 있음을 말한다.

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。腓隨足也，自動則躁妄也，何益於動乎。艮體不動，則腓不得舉而隨也，性躁而不得往，未退而聽命，故其心不快也。

육이는 종아리에 억지하여 그것이 따라가는 부위를 구하지 못하여 심리가 이로 인하여 유쾌하지 않다. 《상전》에 이르기를, 따르는 부위를 구하지 못함은 그것이 아직 물러나 명을 듣기를 허락하지 않기 때문이다. 종아리는 본래 발을 따라가는 것인데 스스로 함부로 움직이면 곧 조망(躁妄)이 되니 행동에 무슨 이로움이 있겠는가. 간괘의 괘체가 움직이지 않으면 종아리가 곧 들려 따라가지 못한다. 그 성자는 조급하나 도리어 가지 못하고 또 물러나 위의 분부를 청종하기를 허락하지 않으니, 그러므로 심리가 유쾌하지 않다.

九三，艮其限，列其夤，厲薫心。象曰：艮其限，危薫心也。艮於下體而不得通於上，止於體之中也。分其體，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相見，則全其體。至於三，限其止乃止也。而敵之乃處中道而止之，於事則中分矣，羞辱至故，危薫哉。

구삼은 허리에 억지하여 협척(夾脊)의 근육을 찢었다. 위험이 맹렬한 불이 사람의 마음을 훈작(熏灼)하는 듯하다. 《상전》에 이르기를, 허리를 억지함은 위험이 그 마음을 훈작하기 때문이다. 구삼은 하괘에 그쳐 위로 통하지 못하여 마침 온몸의 중간에 멈췄다. 몸이 허리에서 갈라져 협척의 살이 곧 찢어지고 위험이 곧장 마음에 이른다. 만일 분명히 할 수 없음을 알고 차라리 피차 서로 보지 않으면 도리어 몸을 보전할 수 있으나, 구삼 이 한 효에 이르러는 경계가 바로 여기에 걸려 다만 그칠 수밖에 없다. 그것이 상구와 같이 양효로서 서로 「적」하고 또 중간의 위치에서 끊겨 일이 곧 허리에서 두 토막이 나며, 굴욕이 따라 오니 그러므로 위험이 불로 마음을 지짐과 같다.

六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故無咎也。

육사는 자신을 억지하여 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 그 몸을 억지함은 「지(止)」를 자기 몸에 실제로 놓기 때문이다. 육사는 상괘에 들어와 하괘를 겸고(兼顧)하여 두 체를 겸합하여 그침을 아니, 바로 그쳐야 할 때에 능히 그친다. 그것이 음효로 음위에 있어 그 몸이 「당」위하여 안정히 그침을 지켜 본분에 합하니 그러므로 과착이 없다.

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上體之中，當其輔也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。

육오는 잇몸에 억지하여 말에 조리가 있으니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 잇몸을 억지함은 육오가 「중」에 있어 바름에 합하기 때문이다. 그것이 상괘의 중위에 있어 바로 사람의 잇몸이 있는 곳에 해당한다. 그가 말하는 말이 중정의 도에 합하여 언어에 조리가 있으니 회한이 자연히 소실된다.

上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。

상구는 돈후(敦厚)하게 그침을 지키니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 돈후하게 그침을 지키는 길리는 능히 후도(厚道)로 선종할 수 있기 때문이다. 행동이란 이익을 구하고자 함이다. 일단 잘못 움직이면 화해가 곧 온다. 정지란 「정」의 근본으로 오래 그것을 지키면 복택이 곧 올 것이다. 만일 돈후한 덕이 아니면 이는 이 「지」를 끝까지 지키지 못한다.

艮下巽上 漸，女歸吉。利貞。彖曰：漸之，進也。女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

하괘가 간이요 상괘가 손이니 《점(漸)》괘이다. 점괘는 말한다: 여자가 출가함이 길리하고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 점이란 곧 순서를 따라 점차 나아감이니 그러므로 여자의 출가가 길리하다. 전진하여 마땅한 위치를 얻으면 나아가 곧 능히 공업을 세운다. 정도로 전진하여 방국을 광정(匡正)할 수 있다. 말하는 자리는 구오가 양강하여 「중」에 있음을 가리킨다. 내괘는 그침을 알고 외괘는 유순하니 그러므로 행동하여도 곤궁에 빠지지 않을 것이다.

女也者，嫁於夫也，必有歸也。臣也者，得位於君，必有進也。皆以進外為位乎漸，而道乃行也。剛下柔巽之，是以柔得正位乎外，而輔剛，故女歸吉，而往有功也。使柔進得其位，而正邦者，剛得中也。止於相與，而巽以從，則動而何窮哉。

여자가 남편에게 시집감은 반드시 한 귀숙이 있어야 하고, 신자가 군주에게서 직위를 취함은 반드시 한 진신의 길이 있어야 한다. 둘은 모두 밖으로 진취함에 의지하여 위치를 취하고 또한 반드시 순서를 따라 점차 나아가야 정도가 비로소 시행될 수 있다. 양강이 아래에 있어 유순으로 그것을 대하니, 그러므로 음유가 능히 외괘에서 「정」위를 얻어 양강을 보좌한다. 이로써 여자의 출가가 길리하고 나아가 공업을 세울 수 있다. 음유로 하여금 전진하여 자리를 얻게 하여 이로써 방국을 광정함은 구오가 양강하여 「중」에 있기 때문이다. 내괘는 사람과 서로 친함에 그치고 외괘는 겸순하여 따르니, 이와 같이 하여 행동하면 또 어찌 곤궁하겠는가.

象曰：山上有木，漸。君子以居，賢徳善俗。山上有木，得其高進也。君子之居，親其徳而外善於俗，而後能漸之進也。

《상전》은 말한다: 산 위에 수목이 있음이 곧 점괘이니, 군자는 이로써 그 몸을 편안히 하고 현덕을 함양하여 풍속을 개선한다. 산 위에 나무가 자람은 산세를 빌어 높고 먼 진장(進長)을 얻기 때문이다. 군자가 편안히 있을 때 안으로는 자기의 덕행에 친하고 밖으로는 풍속을 개량하여 뒤에야 비로소 순서를 따라 점차 나아갈 수 있다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。初至而至於乾也。至弱才業未聞，上無應而首於進者，冝為小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。無害小人，小人何害於我哉。故雖有言，其義不至於咎矣。

초육은 기러기가 점점 물가의 높은 언덕으로 날아 내려가고, 어린 소자는 위험이 있어 약간의 한담을 부를 것이나 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 소자의 위험은 도리로는 과착이 되지 않음이니라. 초육은 막 걸음을 떼어 다만 물가 언덕에 이르렀을 뿐이다. 그것이 지극히 유약하여 재간과 학업이 아직 사람에게 알려지지 않고 위로도 상「응」하는 원수가 없는데 도리어 앞장서 나아가려 하니 자연히 소인의 협위로 여겨질 것이다. 피차 노수가 같지 않으니 그러므로 소인이 그를 어렵게 하려 한다. 그러나 나는 아직 직위를 얻지 않아 소인에게 해가 없으니 소인이 또 무엇을 나에게 해치겠는가. 그러므로 비록 약간의 한담이 있어도 도리로는 아직 과착에 이르지 않는다.

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。盤非鴻之所處，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，飲食且樂，可飽也。

육이는 기러기가 점점 큰 반석(磐石)으로 날아와 음식을 먹으며 화락하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 음식을 먹으며 화락함은 헛되이 배부름이 아니니라. 큰 반석은 본래 기러기가 깃들 곳이 아니요, 육이도 또한 본래 구삼이 얻어야 할 대상이 아니라 지금 잠시 여기에 몸을 맡기니 본래 오래 편안할 바가 아니다. 다만 육이가 자리를 얻어 「중」에 있어 구삼과 서로 친하여 그치니 음식이 쾌락하여 마침내 배부를 수 있다.

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用御宼，順相保也。得位於上，漸而之陸也。二應五也。為已止之，五合於四，征而不復，顧其類也。已與於二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。兩志相保，無可間也，於長正之道，則可保夫一時之利也。

구삼은 기러기가 점점 높고 평탄한 육지로 날아간다. 장부가 출정하여 한번 가면 돌아오지 않고 부인은 임신하여도 낳지 못하니 흉하다. 강구(强寇)를 막음이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 장부가 출정하여 돌아오지 않음은 자기의 동류를 떠났기 때문이요, 부인이 임신하여도 낳지 못함은 정도를 잃었기 때문이요, 강구를 막음이 이로움은 피차 서로 순종하여 서로 보전하기 때문이다. 구삼은 하괘에서 맨 위 자리를 얻으니 기러기가 점차 육지에 오름과 같다. 육이는 본래 구오와 상「응」하나 도리어 구삼이 가까이 가로막은 바가 되고 구오는 돌이켜 육사와 결합하니, 그러므로 장부가 출정하여 돌아오지 않는다 하며 다만 자기의 저 일류 반려만 돌본다. 구삼이 육이에 친근하나 육이는 본래 바른 짝이 있어 이러한 결합은 사(邪)하고 바르지 않으니, 그러므로 감히 낳지 못하여 생육화육의 정도를 잃었다. 이로써 흉험하다. 다만 두 쪽의 심지가 서로 보전하여 외인이 도발할 수 없으니, 오래 바름을 지키는 도리로는 본래 합하지 않으나 도리어 또한 능히 한때의 편리를 보전한다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。木非鴻之本，止漸而得位於高，或得於桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳順，尊而相保，不可傾奪，故無咎。

육사는 기러기가 점점 수목에 날아 올라 혹 평탄한 가지를 찾아 발을 딛을 수 있어 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 평탄한 가지를 찾을 수 있음은 그것이 유순하여 겸손하기 때문이다. 수목은 본래 기러기가 있을 곳이 아니나 육사는 순서를 따라 나아가 높은 자리를 얻어 잠시 한 평탄한 가지를 찾았으니 저 가지는 위로 붙어 있다. 그것이 구오를 받들어 피차 서로 얻으니 본래 안온하지 않으나 도리어 그곳에 있어 편안하다. 구오는 겸손하고 육사는 순종하여 한 쪽은 존귀하고 한 쪽은 비천하여 서로 보전하니 누구도 그것을 경복(傾覆)탈취할 수 없어 그러므로 과착이 없다.

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉得所願也。陵高，安之所。二本應五，三近止之，至五而三，故曰三歲不孕。夫務於大功者，不檢於細故，細故不有，匪正之事不甚非之，及其得至於大位，則人莫敢不懼，而道自復也。

구오는 기러기가 점점 높은 언덕에 날아 오른다. 부인이 삼 년 임신하지 못하나 마침내 누구도 그녀를 이기지 못하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 마침내 그녀를 이길 자가 없음은 길이 원하는 바를 얻음에 있기 때문이다. 산릉이 높고 험하여 바로 몸을 편안히 할 곳이다. 육이는 본래 구오와 상「응」하나 도리어 구삼이 가까이 가로막은 바가 되고, 육이에서 구오까지 세어 가운데 세 자리를 건너니 그러므로 삼 년 임신하지 않는다 한다. 무릇 큰 공업에 힘쓰는 사람은 세지말절(細枝末節)을 따지지 않고, 세고(細故)가 이미 마음에 두어지지 않으며 약간의 정도에 합하지 않는 일도 또한 깊이 책비(責備)하지 않는다. 그가 존위에 오르기를 기다리면 사람들이 경외하지 않는 자가 없어 정도가 자연히 회복될 것이다.

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀。吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。漸之進也。夫進之為道，求其利也。暴速而取害之至也。漸以相與，雖非其道，不至於悔也。上乃進得高陸，不累於世，不爭於利，中心何可亂哉。超然志逺，知夫進退之道，故其羽可用為儀也。

상구는 기러기가 점점 높고 먼 육지에 날아가니 그 깃털을 예의의 장식으로 쓸 수 있어 길리하다. 《상전》에 이르기를, 깃털을 의식(儀飾)으로 쓸 수 있어 길함은 그 행지가 어지러워서는 안 됨을 말함이니라. 점괘가 말하는 바는 순서를 따라 점차 나아감이다. 나아감을 구하는 이 일은 본래 이를 얻고자 함인데 조급히 빠름을 구하면 화해가 곧바로 온다. 순서를 따라 사람과 지내면 비록 반드시 정도에 합하지 않아도 또한 회한을 부르지 않는다. 상구는 높고 먼 육지에 이르러 세속에 겸누(牽累)되지 않고 사람과 이를 다투지 않으니 내심이 어찌 어지럽겠는가. 그것이 물외에 초연하고 지취가 고원하여 진퇴의 분촌을 깊이 아니, 그러므로 그 깃털을 가져와 예의의 표솔(表率)로 삼을 수 있다.