익괘(益卦)

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道與時偕行。

《익(益)》괘는 「진」이 아래에 있고 「손」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 익은 나아갈 곳이 있음이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭다. 《단전》은 말한다: 익이란 위를 감손하여 아래를 익증하여 백성이 희열하여 끝이 없다. 상위에서 하위로 굴신하면 이 노수가 크게 광명을 놓는다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 가운데 있어 바름을 지켜 희경이 있기 때문이요, 큰 강을 건넘이 이로움은 「손」이 나무가 되어 나무 배의 도가 통행함을 얻기 때문이다. 《익》괘는 하괘가 진동하고 상괘가 유순하여 날마다 정진하여 끝이 없다. 상천이 시여하고 대지가 화생하니 저 익증이 고정된 방소가 없다. 무릇 익증의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행한다.

為上者其道下濟也，故損上之剛，分而下益於柔。自上下下者也。中正為主，益而得時，何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而無險也。益動而巽於人，日進而無疆也。天施而後地生，上益而後下奉其益，豈窮哉。益之無當，雖惠而不行也，故時與而後可也。

주자는 해석하여 말한다: 상위에 있는 사람은 그 도가 아래로 향하여 시제(施濟)해야 하니, 그러므로 상괘의 강효를 감손하여 나누어 아래로 유효를 익증하니 이것이 곧 「자상하하(自上下下)」이다. 가운데 있어 바름을 지킴을 주로 삼고 익증하여 또한 시기를 따라잡으면 어디로 가도 되지 않겠는가. 그러므로 희경이 있다. 하괘가 진동하고 상괘가 「손」목이 되면 나무 배가 곧 갈 수 있어 큰 강 위에 떠도 위험이 없다. 《익》괘는 능히 행동하고 또 사람에게 겸순하니, 그러므로 날마다 정진하여 끝이 없다. 상천이 먼저 시여하고 뒤에 대지가 비로소 화생하며, 위가 먼저 익증하고 뒤에 아래가 비로소 이 익증을 받들어 회답하니, 이러한 순환이 어찌 다하겠는가. 익증을 만일 줌이 마땅치 않으면 비록 은혜라도 추행해 나가지 못하니, 그러므로 반드시 시기가 허락한 뒤에야 비로소 가능하다.

象曰：風雷，益。君子以見善，則遷有過，則改。雷行而風從，益，其震也。見善則遷，有過則改，益莫大也。初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃無咎也。

《상전》은 말한다: 바람과 우레가 서로 도움이 곧 《익》괘이니, 군자는 이로써 선한 행을 보면 곧 옮겨 본받고 과실이 있으면 곧 빨리 고쳐야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 한번 울리면 바람이 곧 따라오니 바로 우레의 성세를 익증함이다. 선을 보면 곧 옮겨 그것을 따르고 허물이 있으면 곧 고치니, 사람의 몸에서 익증은 이보다 큰 것이 없다. 경문 초구에 이르기를, 이를 써서 큰 사업을 일으킴이 이롭고 크게 길상하며 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 크게 길상하여 과착이 없음은 아랫자리에 있는 자는 본래 두터운 사임을 받아서는 안 되기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 《익》괘는 위를 감손하여 아래를 익증한다. 위의 익증을 받았는데 어찌 헛되이 받을 수 있겠는가. 반드시 큰 공을 세워야 비로소 상응한다. 초구는 강효로 아래에 있어 진동의 주가 되니 능히 큰 일을 담당하는 자이다. 그러나 아랫자리는 본래 처하기 어려운 곳으로 후대를 독향할 곳이 아니니, 그러므로 반드시 대길을 해야 비로소 허물이 없다고 논할 수 있다.

六二，或益之十朋之，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通於人而信於神也，故外來非常之佑也。夫陰之所利，在於永貞，而二能盡之，其于吉也。雖訪諸十朋之，不能違也，長正之道，豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

경문 육이에 이르기를, 사람이 와서 그것을 익증하니 가치 십붕의 큰 거북도 누구도 거역할 수 없다. 오래 바름을 지키면 길하고, 군왕이 이를 써서 천제(天帝)를 제향하면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 사람이 와서 익증함은 밖에서 보내어 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 유효로 음위에 있어 당위하여 위의 익증을 받고 또 「중」을 지키는 도를 얻어, 능히 정성의 뜻으로 구오를 섬기고 사람에게는 통달하고 신에게는 신을 지키니, 그러므로 비상한 보우가 밖에서 온다. 음효가 이로운 바는 바로 오래 바름을 지키는 데 있는데 육이가 이 한 점을 극치로 해냈으니 이로써 길상하다. 비록 가치 십붕의 큰 거북을 가지고 점을 쳐도 이 결과를 거역할 수 없다. 오래 바름을 지키는 도리가 어찌 다만 신하에게만 해당하겠는가. 비록 군왕이 이를 써서 상제를 제향하여도 마찬가지로 길상하다.

六三，益之，用凶事無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。柔處高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其見危致命，堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主，而已竭，信不敢自專，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

경문 육삼에 이르기를, 그것을 익증하여 흉험한 일에 쓰면 허물이 없다. 마음에 성신을 품고 중정의 도를 가며 왕공에게 고할 때는 규(圭)를 잡아 신으로 삼아야 한다. 《상전》에 이르기를, 익증을 흉험한 일에 씀은 그것을 확고히 지키고자 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 유효로 하괘의 높은 자리에 처하여 본래 위험하여 허물을 부르는 노수이다. 몸이 위경에 처하면서 도리어 위의 익증을 받으니, 만일 능히 위태로움을 보고 목숨을 바쳐 견정한 의지로 이 일을 확고히 짊어지지 못하면 곧 재화를 면하지 못한다. 구오는 익증을 베푸는 주인으로 육삼은 이미 성신을 다하여 감히 제멋대로 주장하지 않고, 반드시 중정의 도를 가서 고하며 또한 규를 잡아 신으로 삼아 심적을 표명해야 한다. 이와 같이 하여야 비로소 일을 이루어 저 「중」도를 받들어 행할 수 있다.

六四，中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。原本闕傳。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我徳，大得志也。有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

경문 육사에 이르기를, 중정의 도를 가서 왕공에게 고하여 청종을 얻으니, 그에 의탁하여 국도를 옮김이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 왕공에게 고하여 청종을 얻음은 상하가 동심하는 지향을 익증하기 위함이니라. 이 효의 주해는 원서에서 이미 결실되었다. 경문 구오에 이르기를, 마음에 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 점을 칠 필요 없이 크게 길상하다. 아래도 또한 마음에 성신을 품고 나의 은덕을 감대(感戴)한다. 《상전》에 이르기를, 마음에 성신을 품고 은혜를 베푸는 마음이 있으면 곧 다시 점을 칠 필요가 없고, 나의 은덕을 감대함은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 중정의 덕행을 구비하여 바로 익증을 베푸는 존위에 해당하여, 성신으로 여러 사람을 호령하고 마음에서 나오는 은혜로 타인에게 시여하면, 저것은 곧 다시 점을 칠 필요 없이 자연히 큰 길이다. 내가 성신으로 아래에 은혜를 베풀면 아래는 곧 배로 나에게 회답하고 상하가 피차 성으로 대하니, 이것이 다스림의 극치요 곧 크게 심지를 실현함이다.

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。五以中正，人皆歸之，上九乘之，過求眾附，雖有其應，豈附之哉。獨自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恆多求於人，人所忿也。益窮反損，故有外來而擊之者也。

경문 상구에 이르기를, 사람이 와서 그를 익증하는 것이 없고 도리어 사람이 와서 그를 공격하는 것이 있다. 세운 심지가 오래 가지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 사람이 그를 익증하지 않음은 이것이 편사(偏私)한 한쪽이 부른 소리이요, 사람이 와서 그를 공격함은 밖에서 옴이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 가운데 있어 바름을 지켜 사람마다 모두 그에게 귀부한다. 상구는 도리어 구오 위에 능가하여 지나치게 여러 사람이 자기에게 의부하여 오기를 요구한다. 그것이 비록 상「응」하는 효가 있으나 사람이 어찌 그것에 의부하기를 허락하겠는가. 그것이 다만 자기를 익증하는 데만 돌보니 타인이 곧 그것을 익증하러 오지 않는다. 그것이 능히 수양하고 정숙(整肅)하여 심지를 세우지 못하며, 심지가 이미 오래 가지 못하면서도 도리어 곳곳에 사람에게 구하니 이것이 사람의 분한을 부른다. 익증이 끝에 이르면 곧 도리어 감손으로 변하니, 그러므로 밖에서 와서 그를 공격하는 사람이 있는 것이다.

乾下兌上。夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

《쾌(夬)》괘는 「건」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 쾌는 군왕의 조정에서 공개적으로 선양(宣揚)하고 성간(誠懇)히 호호(呼號)하여 위험이 있는 곳을 지명한다. 먼저 자기의 성읍에서 고령(告令)을 발포하니 곧바로 무력을 씀이 이롭지 않고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 쾌란 곧 결단으로 강효가 유효를 결제(決除)함이다. 하괘가 강건하고 상괘가 희열하여 과단히 결제하고 또 능히 화목한다. 「왕정에 양한다(揚于王庭)」는 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려(孚號有厲)」는 오직 위험을 의식하여야 전도가 비로소 광명함을 말한다. 「읍에서 고하니 융에 이킴이 이롭지 않다(告自邑 不利卽戎)」는 무력을 숭상하는 이 길이 마침내 통하지 않음을 말한다. 「나아갈 곳이 있음이 이롭다(利有攸往)」는 양강이 증장하여 마지막에 이르면 곧 완성됨을 말한다.

陽長終位而陰微也。君子在位，小人在野，健制而能悅之，不隱情也。剛決而能和之，不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也，剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻號終無刑，乃保其光也。告自邑，揚而令之從也。不利即戎，肆剛騁力，道途斯變。利有攸往，柔道外而剛治遂終也。

주자는 해석하여 말한다: 양기가 증장하여 마지막 한 자리에 이르면 음기가 이미 미약하다. 군자는 조정에 있고 소인은 들에 빈척(摈斥)된다. 강건한 힘으로 그를 제복하고 또 그로 하여금 심복구복(心服口服)케 하며 실정을 숨기지 않는다. 과단히 결제하고 또 그와 화목할 수 있어 일미로 무력에 의지하지 않고 강강도 또한 중도를 넘지 않는다. 그러므로 일이 조정에서 공개적으로 처리되고 백성도 또한 다스림을 얻는다. 《건》괘의 「용구(用九)」는 군용무수(群龍無首)하여야 길함을 말하고 《대장》괘는 일미로 강을 쓰면 곧 흉함을 말한다. 도가 끝에 이르면 곧 다시 충실하지 않으니 저것은 심히 위험하다. 참되게 위험을 의식하여 미리 화환을 근려하여 비록 호호가 있어도 시종 형륙(刑戮)을 동원하지 않아야 비로소 광명을 보전한다. 「읍에서 고함(告自邑)」은 호령을 공개적으로 선양하여 사람으로 하여금 복종케 함이다. 「융에 이킴이 이롭지 않음(不利卽戎)」은 일단 강맹을 방종하여 강을 뽐내고 힘을 쓰면 국면이 곧 변을 생길 것이다. 「나아갈 곳이 있음이 이로움(利有攸往)」은 유효가 괘 밖으로 배제되어 강건한 다스림이 마침내 원만히 거두어짐을 말한다.

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，上澤以及下也。上以明法，決治致其平也。君子以施祿及下，惠其澤也。選徳以居其位，取則以上為禁，盡已而不敢上越也。

《상전》은 말한다: 소택의 수기가 하늘로 오름이 곧 《쾌》괘이니, 군자는 이로써 봉록을 아래에 베풀고 덕을 쌓아 스스로 있음에 꺼리는 바가 있음을 알아야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 택기가 하늘로 오름은 위의 은택을 아래에 내리 미치게 하고자 함이다. 윗자는 법도를 신명하고 과단히 재결하여 다스림을 공평으로 돌리게 한다. 군자가 봉록을 아래에 베품은 그의 은택을 시행함이요, 덕 있는 사람을 선발하여 상응하는 위치에 안치하고 또 상위의 규구를 금령으로 삼으니, 각 사람이 자기의 본분을 다하여 감히 위로 참월(僭越)하지 않을 것이다.

初九，壯于前，趾往不勝，為咎。象曰：不勝而往，咎也。陽處體初，志在乎前，趾將行以，求勝也。壯之用斯窮之矣，下之微也，何可勝哉。知其不可以往之，自為咎也。九二，惕號莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。以剛而退，守於柔，知其危而懼，呻號戎於昧矣，可為戎，無敵也。何所憂乎，得其中道，吉也。

경문 초구에 이르기를, 장함이 맨 앞 발가락에 나타나 나아가도 이기지 못하면 곧 과착이 된다. 《상전》에 이르기를, 분명 이기지 못함을 알고도 또 나아감은 이는 스스로 과착을 취함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 초구는 양효로 전괘의 맨 아래 끝에 처하여 심사는 도리어 전부 앞으로 돌진하는 데 있어, 발가락을 한번 들면 곧 몸을 움직여 이기고자 한다. 그것이 강을 뽐내는 밑천이 여기에 이르러 곧 다 쓴다. 아랫자리에 처하여 또 이와 같이 미약한데 어찌 이길 수 있겠는가. 분명 가서는 안 됨을 알면서도 굳이 가니 과착은 스스로 불러온 것이다. 경문 구이에 이르기를, 저녁 무렵에 경첩(警惕)하여 호호하며 경계하면 비록 적병이 쳐들어와도 근려할 필요가 없다. 《상전》에 이르기를, 적병이 있어도 근려할 필요 없음은 「중」도를 얻었기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강효로도 물러날 줄 알아 유순한 한 면을 지키고, 위험을 의식하여 이로써 경구(戒懼)하여 혼암한 무렵에 곧 호호하여 적정을 경계한다. 이와 같이 하면 비록 참으로 전사가 있어도 어찌할 수 있는 상대가 없으니 또 무엇을 근려하겠는가. 그것이 중을 지키는 도를 얻었으니 그러므로 길상하다.

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。當位上應，往而為壯，內得其心，外形於色，壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已，豈繫於私哉。雖獨行，遇應而潤於我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。

경문 구삼에 이르기를, 장함이 광대뼈 위에 드러나 흉험이 있다. 군자는 결단하기를 깨끗하게 하여 홀로 걸어 비를 만나 젖었고 원노(怨怒)를 불러왔으나 도리어 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군자가 결단하기를 깨끗하게 함은 마침내 허물이 없으리라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 양효로 양위에 있어 「당위」하고 위로 상육과 상「응」하여 한번 앞으로 가면 곧 그 장함을 뽐낸다. 내심이 이 념두를 내면 겉으로 곧 안색에 드러나 장함이 광대뼈 사이에 현현(顯現)한다. 이 심사를 띠고 행동하면서 또 사벽한 자와 짝하면 흉을 부르는 노수이다. 그러나 군자는 자기를 약속하니 어찌 사정(私情)에 끌리겠는가. 비록 홀로 걸어 상응하는 상육을 만나 그것에 젖더라도 도리어 또 그의 저 사벽한 심지를 관서(寬恕)하여, 다만 스스로 정도를 잃지 않으면 또 무슨 과착이 있겠는가.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡。聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聦不明也。志進決柔而逼於上，坐不能安，行不能正，剛而不當其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壯，焉能自牽。繫其志，不縱其壯，則悔亡也。是語也，聽之而不能明，昧為其道者也。

경문 구사에 이르기를, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 열거(趔趄)하여 가기 어렵다. 만일 능히 양을 끄는 듯 그 뒤를 따라 가면 회한이 곧 소실될 것이나, 애석하게도 충언을 들어도 믿기를 허락하지 않는다. 《상전》에 이르기를, 걸음이 열거하여 가기 어려움은 위치가 마땅치 않기 때문이요, 충언을 듣고도 믿지 않음은 이목이 명찰하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 일심으로 상진하여 유효를 결제하고자 하며 또 상위를 바짝 핍박하여, 앉으면 앉기가 안온하지 않고 걸으면 걷기가 단정하지 않으니 이는 강효이면서 「당위」가 아닌 연고이다. 양은 옆으로 부딪혀 돌아오기를 허락하지 않는 생구(牲口)로서 일미로 강을 쓰는 사람과 같으니 어찌 스스로 자기를 끌어당길 수 있겠는가. 다만 자기의 심지를 묶어 저 강경을 방종하지 않아야 회한이 비로소 소실된다. 이러한 도리를 그것이 듣고도 도리어 밝게 알지 못하니 이는 정도에 대하여 혼매(昏昧)하여 통하지 않는 사람이다.

九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。上無位之尊也。決，其決至易也。莧陸之柔，脃也。以至尊之徳，務至微之物，則缺於與能矣。夬而得中，無咎而已豈足以為光哉。上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。剛長而一柔尚存，亡無日矣。雖號之無及已也。

경문 구오에 이르기를, 함육(莧陸)을 뽑아버리듯 깨끗하게 결단하여 중정의 도를 가면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 중정의 도를 가서 과착이 없음은 가운데 있는 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 상위에 있으나 실제 직수가 없어 그것을 결제함은 실은 지극히 용이하다. 함육이라는 이 풀은 유연하고 취눈(脆嫩)하여 바로 상육의 모습이다. 지존의 덕행으로 이러한 미말한 것을 대함은 현능을 임용하는 이 일에서 곧 흠결이 있어 보인다. 과단히 결제하고 능히 「중」을 지키나 다만 허물이 없을 뿐이니 어찌 광대를 논하겠는가. 경문 상육에 이르기를, 다시 호호할 필요가 없으나 마침내 오히려 흉험이 있다. 《상전》에 이르기를, 호호할 필요 없는 흉험은 그것이 마침내 오래 가지 못함을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 양강이 끊임없이 증장하여 다만 한 유효만이 오히려 있으니 멸망이 곧 눈앞에 있어 비록 호호하여 구원을 구하여도 미치지 못한다.

巽下乾上。姤，女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。陽也，君人之道也，正之恆也。而陰來代之，眾以求之，其道遇也。陰之賊也。遇而合之，仕無正也。女之壯也，非人倫之道，不足以娶之。事無恆，不足以為用。夫易無窮也。陽不能獨化，化不可以無遇，故遇而後成。初茍而終固，即遂其生，化之大焉。且物無大也，無細也。其得之大遇也。待於外之來也，豈已之由乎。其在於遇人，大吉。則乾陽也，巽陰也，有天地相遇之道焉。天地遇而萬物章也，剛得中正而能擇其柔，聖人遇於大位也。則其道大行，君子遇於時，輔聖人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而終著也。

《구(姤)》괘는 「손」이 아래에 있고 「건」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 구는 여자가 지나치게 장하니 이러한 여자를 맞지 말라. 《단전》은 말한다: 구란 곧 서로 만남으로 유효가 강효를 만남이다. 이러한 여자를 맞지 말라 함은 그와 오래 서로 지낼 수 없기 때문이다. 천지가 서로 만나면 만물이 곧 모두 드러나고, 강효가 중정의 자리를 만나면 교화가 곧 천하에서 널리 추행된다. 서로 만남의 때의 의의는 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 양이란 여러 사람에게 임하는 도로서 정도의 상규이다. 지금 음효가 도리어 와서 그것을 대신하려 하니 여러 양이 모두 가서 그것을 구한다. 이 노수가 곧 「우(遇)」라 하는 것이다. 이는 실은 음이 양에게 해치는 것이다. 다만 우연히 만남에 의지하여 결합하여 나가 벼슬을 해도 바른 길로 가지 못한다. 여자가 이와 같이 장함은 인륜의 도에 합하지 않아 그를 맞을 만하지 않고, 행사에 항상이 없어 또한 임용할 만하지 않다. 《역》의 변화는 본래 무궁무진하여 양은 홀로 화육할 수 없고 화육은 또한 만남을 거치지 않을 수 없다. 그러므로 반드시 먼저 만나고 뒤에 이룸이 있다. 처음이 비록 조솔(草率)하여도 끝에 능히 은고해지면 곧 생생의 이치에 순순(順遂)하니 저것은 화육 가운데 가장 큰 일이다. 하물며 사물은 본래 크고 작음이 없어 능히 이루는 바가 있음은 모두 이 큰 만남에 의지한다. 그것은 밖의 와줌을 기다려야 하니 어찌 자기에게 달렸겠는가. 인사에서 적합한 사람을 만남에 이르러는 곧 대길이다. 《구》괘는 상체 「건」이 양이 되고 하체 「손」이 음이 되어 그 안에 천지가 서로 만나는 도를 품는다. 천지가 만나 만물이 드러나고, 강효가 가운데 있어 바름을 얻어 능히 유효를 가려 취함은 성인이 큰 자리를 만남과 같아 그 도가 곧 널리 추행될 수 있다. 군자가 좋은 때를 만나 성인을 보좌하여 공업을 이루면 천하가 곧 다스려져 좋다. 만물이 각자 마땅한 만남을 얻어 저 도리가 비로소 이로써 관통하니 처음은 심히 미소하나 끝에 이르러는 도리어 현혁하게 된다.

象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。人之治者，火承上之風，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。陰之為道，冝牽於陽。而守其正，保其吉也。君子隨遇而往，無永正，何以終乎，凶其冝也。無異於牝豕從豭，遇無信蹢躅而已。非久之道也。

《상전》은 말한다: 하늘 아래 바람이 붂이 곧 《구》괘이니, 군주는 이로써 명령을 반포하여 사방을 효유(曉諭)해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 민중을 다스리는 사람은 불이 위에서 불어오는 바람을 빌리는 듯하다. 능히 천하를 통어하는 자는 비로소 천하의 태평을 얻을 수 있다. 명령을 반포하여 사방을 효유하여 사람마다 이 도의 명령을 받으면 또한 모두 각자의 만남을 얻는다. 경문 초육에 이르기를, 금속 제동목에 묶이니 바름을 지키면 길하다. 만일 나아갈 곳이 있으면 곧 흉험을 볼 것이다. 마른 암퇘지도 조조(焦躁)하여 오가며 발길질한다. 《상전》에 이르기를, 금속 제동목에 묶임은 유순의 도가 견제당함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 음의 노수는 양에게 견인되어 이로써 자기의 정도를 지키고 길상을 보전해야 한다. 만일 군자처럼 만남을 따라 가되 도리어 오래 바른 도가 없으면 어찌 좋은 결말을 얻겠는가. 흉험은 이치에 당연한 곳이다. 이것은 암퇘지가 숫퇘지를 쫓는 것과 다를 바 없어, 만나도 신을 지키지 않으면 다만 조조하여 오가며 발길질할 뿐이 남으니 오래갈 노수가 아니다.

九二，包有魚，無咎。不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦無陰，亦眾之所向也。已得之而供其求，眾失之，未足深吝，故獲之無咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賓哉。

경문 구이에 이르기를, 부엌 안에 생선이 있어 허물이 없으나 다만 그것을 가지고 빈객을 대접함이 적의하지 않다. 《상전》에 이르기를, 부엌 안에 생선이 있음은 도리로 빈객에게 돌아가지 않음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 음은 몸을 기르는 자본이요 생선은 본래 음식 가운데 진품이 아니다. 초육은 본래 순정한 음효가 아니나 전괘에 다만 이 한 음효만이 있으니 또한 여러 양이 서로 다투어 다가가는 대상이 되었다. 구이가 먼저 그것을 얻어 이로써 자기의 수요를 만족케 하고, 여러 양이 그것을 얻지 못하여도 또한 지나치게 오한(懊恨)할 필요가 없으니, 그러므로 구이가 그것을 얻어도 허물이 없는 것은 그것이 「중」을 지켰기 때문이다. 그러나 축양하는 것이 이미 순정한 것이 아니니 사람에게 보일까 두려워하여, 도리로 어찌 다시 그것을 가지고 손님을 대할 차례가 있겠는가.

九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。求初之，合二已，得矣，胡獲焉。坐而不安，行而不正，牽繫其柔而未得也。以其不獲也。而止於位，故免於爭競之患雖，危而無大咎也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。無位之陰，遇斯獲矣，二有之也。應何為乎起已求，遇之凶之道也。

경문 구삼에 이르기를, 둔부에 살가죽이 없어 걸음이 열거하여 가기 어렵다. 위험이 있으나 다만 큰 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 걸음이 열거하여 가기 어려움은 아직 견인되지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 초육을 구하러 가고자 하나 초육은 이미 일찍 구이와 합하였다. 그것이 또 무엇을 건질 수 있겠는가. 이에 앉으면 앉기가 안온하지 않고 걸으면 걷기가 단정하지 않아 일심으로 저 유효를 겸괘하나 시종 그것을 얻지 못한다. 바로 그것을 얻지 못함으로 인하여 그것이 곧 분수를 지켜 자기의 위치에 머물러 이로써 다툼의 화환을 면하니, 위험이 있으나 큰 허물은 없다. 경문 구사에 이르기를, 부엌 안에 생선이 없으니 한번 거동하면 곧 흉하다. 《상전》에 이르기를, 생선 없는 흉험은 민중과 소원(疏遠)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 저 이름과 자리 없는 음효는 누구든 만나면 누구든 그것을 얻을 수 있는데 지금 이미 구이가 점유한 바가 되었다. 구사는 비록 초육과 상「응」하나 또 어찌 몸을 일으켜 찾으러 갈 필요가 있겠는가. 굳이 만남을 구함이 바로 흉을 부르는 노수이다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舎命也。無中正之徳者，皆無魚以至於悔也。至五徳博而位尊，謀其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以剛正之體，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸賴矣，所謂剛遇中正而天下大行也。上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮。吝也。已過體矣，何所遇乎，姤於角也。以是求遇，可惜者也。不至於爭，無吝已矣。

경문 구오에 이르기를, 기나무의 가지 잎으로 참외를 싸니 안에 문채를 품고, 물건이 하늘에서 내려올 것이다. 《상전》에 이르기를, 구오가 안에 문채를 품음은 가운데 있어 바름을 지키기 때문이요, 물건이 하늘에서 내려옴은 그 심지가 천명을 버리기를 허락하지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 무릇 중정의 덕을 구비하지 않은 효는 모두 「무어(无魚)」로 떨어져 회한을 낳는다. 구오에 이르면 덕행이 광박하고 위치가 존귀하여 다만 자기의 도를 도모하고 자기의 사욕을 타산하지 않으니, 그러므로 먹는 것은 다만 기실(杞實)·박과(匏瓜) 같은 조담(粗淡)한 것이다. 그것이 강건하여 바름을 지키는 본체로 안에 문채 광명의 덕행을 품고, 심지가 대도를 추행하는 데 있어 교화 정령을 버리기를 허락하지 않으니, 마치 저것이 상천이 내려준 것과 같아 이에 사람으로 그것에 의뢰하지 않는 자가 없다. 이것이 곧 《단전》이 말하는 강효가 중정의 자리를 만나 교화가 천하에서 널리 추행함이다. 경문 상구에 이르기를, 만남이 다만 머리 위의 뿔에 닿았을 뿐이니 감석이 있으나 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 만남이 뿔에 닿음은 위에 있어 다했기 때문이니 그러므로 감석이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 이미 괘체 밖으로 넘어갔으니 또 무엇을 만날 수 있겠는가. 다만 뿔 위에서 만날 뿐이다. 이러한 방식으로 만남을 구하니 참으로 애석하다. 다행히 그것이 사람과 다투어 빼앗음에 이르지 않아 감석도 또한 여기서 그칠 뿐이다.

坤下兌上。萃，亨。王假有廟，利見大人亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說。剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。順而以說，柔無違也。剛中正而應，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順於類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見於此矣。

《췌(萃)》괘는 「곤」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 췌는 형통하다. 군왕이 종묘에 몸소 와서 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 큰 생축으로 헌제하면 곧 길하고 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 췌란 곧 모임이다. 유순하고 희열하여 강효가 가운데 있고 아래와 상「응」하니 그러므로 능히 모인다. 군왕이 종묘에 몸소 옴은 효도를 다하여 제향을 거행함이다. 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모임이 정도에 합하기 때문이요, 큰 생축으로 헌제하여 길하고 나아갈 곳이 있음이 이로움은 천명에 순응하기 때문이다. 그들이 모이는 정형을 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있다. 주자는 해석하여 말한다: 유순하고 또 희열하여 유효가 위역하는 마음이 없고, 강효가 가운데 있어 바름을 지키며 서로 응함이 있으니 이로써 이 차례의 모임을 보전하여 그것을 통창케 한다. 천하가 크게 모일 때에 단정한 사람으로 하여금 효경(孝敬)의 제향을 주지하여 조상의 소목(昭穆) 차서를 모아 맞춘다. 구오는 강건하여 존귀하니 그러므로 그를 보러 감이 이롭다. 모임이 바르면 비로소 통창할 수 있다. 큰 생축으로 헌제하여 길함은 모일 때 제품을 풍성하게 하여 경우와 상칭케 함이다. 모이고 또 능히 통창하면 어디로 가도 이롭지 않겠는가. 동류를 따라 정도로 서로 모여 통창을 얻으면 곧 장구를 보전한다. 천지 만물의 실정이 곧 여기서 체현된다.

象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。四為上應，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應，復何憂哉。往必無咎也。

《상전》은 말한다: 소택의 물이 지면 위로 고임이 곧 《췌》괘이니, 군자는 이로써 병기를 수선하여 뜻밖의 변을 방비해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 소택은 대지의 받침이 있어야 오래갈 수 있고 대지는 소택의 자윤이 있어야 윤택할 수 있으니 이것이 곧 모이는 도이다. 여러 사람이 모이면 방비가 없어서는 안 되니 그러므로 군자는 병기를 수선하여 불측을 경계한다. 경문 초육에 이르기를, 마음에 성신을 품으나 도리어 끝까지 지키지 못하여 이에 또 어지럽고 또 모인다. 만일 능히 호호하여 도움을 구하면 눈 깜짝할 사이에 곧 서로 보아 웃을 것이다. 근려할 필요가 없고 나아가 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 또 어지럽고 또 모임은 그 심지가 미란(迷亂)했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 초육이 위에서 상「응」하는 대상인데 육삼이 가까이 구사에 의부하였다. 초육의 성신이 곧 끝까지 지켜지지 못하여 본래 그것에 속해야 할 모임을 잃었으니, 이에 심리에 의혹하고 지향이 미란하여 또 무슨 이로움이 있겠는가. 만일 그것이 조금이라도 호호하여 도움을 구하고 스스로 반성하여 가능한가 아닌가를 헤아려 보며, 돌이켜 한번 웃고 넘겨 무슨 웃음거리로도 삼지 않고 조용히 본위를 지키면, 마침내 오히려 상응하는 효를 얻을 수 있으니 저것이 또 무엇을 근려하겠는가. 나아가면 반드시 허물이 없을 것이다.

六二，引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。初三皆萃於四，已獨守中，不變其志，待於五，牽而後為聚，得其吉矣。居內靡他，何咎之有。精意承奉信以結之，豈待於豐乎，雖薄而可以薦也。六三，萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。下皆上，萃。已無應焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉於四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。

경문 육이에 이르기를, 끌려 와서 모이면 곧 길하고 허물이 없다. 마음에 성신을 품으면 곧 검박한 약제(禴祭)를 거행함이 적의하다. 《상전》에 이르기를, 끌려와 길하고 과착이 없음은 중을 지키는 심지가 바뀌지 않았기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 초육과 육삼이 모두 구사에게로 모여 갔다. 다만 육이만이 홀로 「중」을 지켜 자기의 심지를 바꾸지 않고 구오가 와서 끌기를 기다려 끌려온 뒤에야 비로소 모이러 가니 이로써 길을 얻는다. 그것이 내괘에 있어 마음에 방오(旁騖)가 없으니 무슨 과착이 있겠는가. 정성의 뜻으로 군상을 받들고 성신으로 그것과 결합하면 어찌 반드시 제품의 풍성을 기다려야 하겠는가. 비록 박박하여도 또한 그것을 가지고 바칠 수 있다. 경문 육삼에 이르기를, 모이고자 하나 모이지 못하여 다만 탄식할 뿐이니 이로운 곳이 없다. 나아가 허물이 없고 다만 작은 감석이 있을 뿐이다. 《상전》에 이르기를, 나아가 과착이 없음은 위의 구사가 겸순으로 대하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 하괘의 각 효가 모두 위로 향하여 모이는데 오직 육삼만이 상「응」하는 효가 없으니, 그러므로 모이고자 하나 모이지 못하여 다만 탄식하니 무슨 이로움이 있겠는가. 그것이 돌이켜 구사라는 이 강효를 받들면 강효가 능히 겸순으로 그것을 받아들이니, 그러므로 나아가 허물이 없을 것이다. 그러나 그것이 자기를 아래에 두기를 허락하지 않고 일미로 타인을 반부(攀附)하니 본위가 이미 실수되었다. 이 한 점이 조금 애석할 만하다.

九四，大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。承上於地以剛處之，而下據其眾，非其至公奉上之心大吉則咎也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。四有其民，而權逼於已，位當貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。乘剛而不安，違而無萃。齎諮憂嘆以至於涕洟，懼而內戒，咎何有焉。

경문 구사에 이르기를, 크게 길상하여야 비로소 과착이 없다. 《상전》에 이르기를, 대길하여야 과착이 없음은 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 강효로 군상을 받드는 위치에 처하고 아래로 또 많은 민중을 점거한다. 만일 한 조각 지극히 공정하여 위를 받드는 마음 없이 대길을 해내면 저것은 곧 과착이다. 경문 구오에 이르기를, 모여 존위를 소유하면 허물이 없다. 만일 사람이 신복하기를 허락하지 않는 것이 있으면 다만 오래 정고를 지키면 회한이 곧 소실될 것이다. 《상전》에 이르기를, 모여 존위를 소유함은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사가 민중을 파쥐(把持)하여 권세가 구오 자신에게 핍근(逼近)한다. 다만 구오가 있는 위치는 본래 존귀해야 하니 무슨 과착이 있겠는가. 다만 숭존과 신임이 추행되어 펴지지 않으면 그 도가 또 어찌 광대하게 될 수 있겠는가. 하물며 양의 덕성은 인이니, 그러므로 다만 능히 오래 바름을 지키면 회한이 곧 소실되고 백성은 마침내 오히려 그에게 귀부할 것이다. 경문 상육에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘려 체사(涕泗)가 함께 내리나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 탄식하고 눈물을 흘림은 몸이 상위에 있어 편안하지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 강효 위에 능가하여 심리에 편안하지 않고 여러 사람과 서로 어긋나 함께 모이지 못한다. 그것이 한숨을 길게 쉬고 우수하여 눈물이 흘러내림에 이르니, 외구로 인하여 내심에서 스스로 계척하니 이와 같이 하여 또 무슨 과착이 있겠는가.

巽下坤上。升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順剛，中而應，是以大亨用見大人。勿恤，有慶也。南征吉，志行也。柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。見可而升得，其時也。內體巽而外順於物，剛中而上應之，是以亨也。合大人之徳，用見之，而勿恤有慶者也。南征吉，出諸幽而升於明也。志獲於此矣。

《승(升)》괘는 「손」이 아래에 있고 「곤」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 승은 크게 형통하다. 이를 써서 대인을 뵈러 감에 근려할 필요가 없다. 남으로 나아가면 길상하다. 《단전》은 말한다: 유효가 시기를 따라 상승하여 겸손하고 유순하며, 강효가 가운데 있어 상「응」함이 있으니 그러므로 크게 형통하여 이를 써서 대인을 뵈러 갈 수 있다. 근려할 필요 없음은 희경이 있을 것이요, 남으로 나아가 길상함은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 유란 비하한 도요 「손」은 나무의 도이니 그 노수가 아래에서 위로 향하여 점점 장대해진다. 오를 만함을 보아야 오름은 시기를 잡은 것이다. 내괘는 겸손하고 외괘는 만물에 대하여 유순하며, 구이는 강효로 가운데 있고 위의 육오가 그것과 상응하니 그러므로 형통한다. 그것이 대인의 덕행에 합하여 이러한 자태로 대인을 뵈러 가면 곧 근려할 필요 없이 스스로 희경이 있다. 남으로 나아가 길상함은 유암 가운데서 나와 광명으로 올라가 심지가 곧 여기서 실현됨이다.

象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以高大。木生浸而大也。剛中而柔順也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽於卑順於上，則能積小而至於大也。初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。巽者，剛巽柔，柔順剛也。上承於剛，誠信相與，升而合徳，其升矣，故大吉。

《상전》은 말한다: 땅속에서 수목이 생겨남이 곧 《승》괘이니, 군자는 이로써 덕행에 순응하여 조금씩 쌓아 고대(高大)에 이르러야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 수목은 천천히 생장하여야 비로소 커진다. 구이는 강효로 가운데 있고 상괘는 유순하다. 군자가 상승하고자 하면 곧 근본을 세우고 근신히 덕행을 수양하며, 비하에 처할 때 겸손을 유지하고 상위에 대하여 유순을 유지해야, 이와 같이 하여야 비로소 적은 것을 쌓아 많게 하여 고대에 이를 수 있다. 경문 초육에 이르기를, 신종을 얻어 상승하니 크게 길상하다. 《상전》에 이르기를, 신종을 얻어 상승하여 대길함은 위와 심지가 서로 합하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 「손」이란 강효가 겸손으로 유효를 대하고 유효가 강효에 순복함이다. 초육은 아래에서 강효를 받들어 피차 성신으로 서로 대하고 함께 상승하여 덕행이 서로 합하면, 그것이 참으로 올라갈 수 있으니 그러므로 대길하다.

九二，孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。剛而能正，中而無私，應上以升之象，豈假豐物而後享焉。上應其誠，下升而大，雖非其位得其道也。故有喜而無咎也。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。上體順也。應而升之，虛邑以待也，升何疑哉。

경문 구이에 이르기를, 마음에 성신을 품으면 곧 검박한 약제를 거행함이 적의하여 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 구이의 성신은 희경할 일이 있음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강건하여 능히 바름을 지키고 가운데 있어 사심이 없으며, 위와 상「응」하여 상승의 상을 나타내니 어찌 반드시 풍후한 제품에 의지하여야 향제하겠는가. 위는 그의 성의에 회답하고 아래는 상승하여 날로 장대한다. 그것이 비록 양효로 음위에 있어 자기가 있어야 할 위치에 있지 않으나 도리어 바른 도리를 얻었으니, 그러므로 희경이 있고 허물이 없을 것이다. 경문 구삼에 이르기를, 한 빈 성 안으로 올라 들어간다. 《상전》에 이르기를, 빈 성에 올라감은 의려할 곳이 없음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상괘 「곤」은 유순하다. 구삼은 상육과 상「응」하여 위로 오르니 빈 성이 문을 열고 그곳에서 기다린다. 오르는데 또 무슨 주저할 것이 있겠는가.

六四，王用亨于岐山，吉。無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。位輔乎尊，而不待諸升者，通上下，安險阻之任，難之地也。而順以當位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。六五，貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。以柔道而至於中也。升階而就其位，正之吉也。可謂大志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：?升，在上消不富也。上而不已，昧於升也。時消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

경문 육사에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향을 거행하여 길상하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 기산에서 제향함은 유순히 일을 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육사는 존위를 보좌하여 본신은 이미 다시 상승에 의지할 필요가 없다. 그 직책은 상하를 소통하고 험조를 안정함이요 그 처한 곳은 간난의 땅이다. 그러나 그것이 유순으로 「당위」하여 공경히 군상을 섬기니 이로써 길을 얻는다. 또 무슨 과착이 있겠는가. 경문 육오에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 계단을 따라 오른다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 계단을 따라 오름은 크게 심지를 실현함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 유순의 도를 빌어 상괘의 중위에 이르고, 계단을 따라 자기에게 속하는 위치에 오르니 이것이 바름을 지키는 길상이요 크게 지향을 실현했다고 할 수 있다. 경문 상육에 이르기를, 혼명(昏冥) 가운데서도 일미로 오르면 그치지 않고 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 혼명하게 오름은 상위에 있어 소퇴하여 다시 충실하지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 계속 위로 향하여 그치기를 허락하지 않음은 오름이라는 이 일에 대하여 이미 혼매함이다. 시운이 바로 소퇴하는데 어느 곳에 또 쉴 곳이 있겠는가. 이때는 바름을 지킴이 이로우니 다시 지권불권(孜孜不倦)히 위로 구하지 말아야 한다.

坎下兌上。困，亨貞，大人吉。無咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。剛則困，見揜於柔也。險而能說，雖困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不責於人，修齊其徳以自濟也。五為眾之歸焉。剛而能幹，中而得當，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯窮之矣，何所信乎，故君子飾行以亨困，而不以言也。

《곤(困)》괘는 「감」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 곤은 형통하여 바름을 지킴이 이롭고 대인이 길상하며 허물이 없다. 이때 말하면 사람이 믿지 않는다. 《단전》은 말한다: 곤이란 강효가 엄폐(掩蔽)당함이다. 몸이 험난에 처하면서도 능히 희열하고 곤(困)을 당해도 그 조수(操守)를 잃지 않으니 이로써 형통하다. 이는 대개 군자만이 비로소 해낼 수 있다. 바름을 지켜 대인이 길상함은 강효가 가운데 있기 때문이요, 말해도 믿는 사람이 없음은 일미로 구설을 뽐내면 곧 갈 곳이 없기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 강효가 곤을 받는 까닭은 유효에게 엄폐당함이다. 험경에 처하면서도 능히 희열함은 곤돈하나 마침내 통달한다. 군자의 조행은 전부 평일의 소양에 있다. 곤을 당할 때는 다만 몸을 돌이켜 자성하고 타인을 탓하러 가지 않으며, 자기의 덕행을 수정하여 스스로 구한다. 구오는 여러 사람이 귀부하는 대상으로 강건하여 능히 일을 하고 가운데 있어 처치가 마땅하니 이것이 대인의 정도이다. 곤경 가운데서 능히 형통하여 길을 얻으면 또 무슨 과착이 있겠는가. 곤을 당할 때 만일 일미로 구설을 뽐내면 저것은 곧 절로에 이르러 또 누가 그를 믿겠는가. 그러므로 군자는 행위를 단정케 함에 의지하여 곤경을 뚫고 말에 의지하지 않는다.

象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，涸而無潤也。夫積行以成其徳，雖致命，終遂其道。君子之志，剛而不可拔也，故能致困而不可失其道也。初六，臀困于株，木入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。能濟困者，剛直也。初以柔弱居於困窮，而不安其所也。而欲上應於二，為二所吝，幽於坎底，以至於三歲而無所見，不明之至也。

《상전》은 말한다: 소택 안에 물이 없음이 곧 《곤》괘이니, 군자는 이로써 비록 목숨을 바치더라도 자기의 지향을 관철해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 소택에 물이 없으면 곧 마르고 자윤을 잃는다. 사람은 조금씩 선행을 쌓아 덕행을 이루니, 비록 목숨을 바쳐야 하더라도 마침내 자기의 도를 관철한다. 군자의 지향은 강강하여 동요할 수 없으니, 그러므로 능히 몸이 곤경에 빠져도 자기의 도를 잃지 않는다. 경문 초육에 이르기를, 둔부가 나무 그루터기에 갇히고 유심(幽深)한 산곡 안에 떨어져 삼 년 동안 사람을 보지 못한다. 《상전》에 이르기를, 유곡에 떨어짐은 유암하여 광명을 보지 못함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 능히 곤경을 구하는 것은 강건정직한 품질이다. 초육은 유약한 자질로 곤궁 가운데 처하여 자기의 위치에서 몸을 편안히 할 수 없고, 또 위로 구이와 상응하고자 하나 도리어 구이가 인색하여 거절하는 바가 된다. 이에 감험의 맨 밑바닥에 유함(幽陷)하여 삼 년 동안 아무것도 보지 못함에 이르니 혼암이 극점에 이르렀다.

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。剛而得中，為初三之附，豐於所資，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，則受其命服，而朱紱來矣。夫以位卑而有民利，潔敬以奉上，恃權而凌征之凶也。卑以自守，得無咎矣。

경문 구이에 이르기를, 주식(酒食)에 곤하여 붉은 제복이 바로 올 것이니, 제사를 거행함이 적의하고 급히 출정하면 곧 흉하나 다만 허물은 없다. 《상전》에 이르기를, 주식에 곤함은 가운데 있어 희경이 있기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 강건하여 「중」을 지키고 초육과 육삼이 모두 와서 그에 의부하니 그가 의지하는 재재(資財)가 심히 풍후하여 이에 주식에 곤한 사람이 되었다. 주식에 곤함은 그것이 이미 직위가 있고 또 민심을 얻었음을 설명하니, 그러면 곧 군상이 내리는 명복(命服)을 받고 붉은 제복도 또한 올 것이다. 비하한 지위로 민중의 이익을 가지면 곧 청정공경히 군상을 섬겨야 한다. 만일 권세를 빌어 능가하고 정벌하러 가면 저것은 곧 흉험하다. 비하한 본분을 지켜 스스로 처하여야 비로소 허물이 없을 수 있다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻。凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。柔以居困，力不堪也。欲其往而困於四堅於石也。欲其安而據於二難於蒺藜也。進退無可安所存乎，以至於失位而殞身也。位之不當，不足亨，困不祥之至也。

경문 육삼에 이르기를, 돌에 갇히고 또 질려(蒺藜) 위에 앉으니, 자기 집으로 돌아와도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 질려 위에 앉음은 강효 위에 능가하기 때문이요, 집에 돌아와 처자를 보지 못함은 불길리한 조짐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 육삼은 유약한 자질로 곤경 가운데 처하여 역량이 감당하지 못한다. 그것이 전진하고자 하나 도리어 구사에 막혀 구사는 견경하여 돌과 같고, 편안히 앉고자 하나 발 아래로 또 구이를 밟아 사람을 찌르기가 질려와 같다. 진퇴가 모두 몸 둘 곳이 없으니 또 어디에 몸을 두겠는가. 본위를 잃고 목숨까지 잃음에 이른다. 그 처한 위치가 「당위」가 아니라 곤경을 뚫기에 족하지 않으니 이것이 곤경 가운데 가장 불길리한 한 가지이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。初為之，應二剛困之，故遲遲而來，以待其間也。位之不當，不足亨，困可惜也。雖困於二，終歸其應，金車剛而能載也。

경문 구사에 이르기를, 느릿느릿 오는데 저 금속 큰 수레에 갇히니 감석이 있으나 마침내 결과가 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 느릿느릿 옴은 심지가 아래에 있기 때문이요, 비록 위치가 마땅치 않으나 도리어 함께할 동반이 있다. 주자는 해석하여 말한다: 초육은 구사가 상「응」하는 대상인데 구이라는 이 강효가 그것을 곤(困)하였다. 그러므로 구사는 다만 천천히 와서 중간에 틈이 나기를 기다릴 뿐이다. 그 처한 위치가 「당위」가 아니라 곤경을 뚫기에 족하지 않아 갇힘이 참으로 애석하다. 다만 그것이 비록 구이에 곤하여도 마침내 오히려 능히 그것과 상응하는 초육에게로 돌아간다. 저 금속 큰 수레는 비록 강경하나 필경 능히 사람을 태워 앞으로 간다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

경문 구오에 이르기를, 코를 자르고 발을 끊는 형벌을 받고 저 붉은 제복에 곤하나, 천천히 하여 비로소 해탈을 얻어 제사를 거행함이 적의하다. 《상전》에 이르기를, 코를 자르고 발을 끊는 형을 받음은 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이요, 천천히 하여 해탈을 얻음은 가운데 있어 정직하기 때문이요, 제사를 거행함이 적의함은 능히 복택을 받기 때문이다.

物莫能兩大，二之豐則五道減矣。二以剛得眾，而五怒其甚也。將欲刑之上，下敵應不能勝也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。終以中直久而說矣。至誠感神，況赤紱乎。故精意乃受其佑矣。

사물은 동시에 함께 커질 수 없어, 구이 이 한쪽이 성대하면 구오의 군도가 곧 감손될 것이다. 구이는 양강의 덕으로 여러 사람의 옹대를 얻으니 구오가 이로 인하여 그에게 분한이 극점에 이른다. 구오는 상위에서 구이에게 형벌을 동원하고자 하나, 구이와 구오가 같이 양효로서 상하는 다만 서로 「적」하고 상「응」하지 않아 군상이 능히 이기지 못하니, 그러므로 구이가 도리어 곤액(困厄) 가운데서 벗어난다. 몸이 존위에 있으면서 도리어 한때의 분노로 일을 함은 바로 군주의 도를 잃음이다. 구오는 마침내 「중」도를 지키고 마음을 정직히 하여 시간이 오래면 곤경이 자연히 희열로 바뀐다. 지성의 마음도 오히려 능히 신명을 감동케 하는데 하물며 적불(赤紱) 같은 제복으로 제사를 거행함이랴. 그러므로 다만 정성스럽고 한결같은 심의여야 비로소 신명의 보우를 받을 수 있다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。柔之為物，不能通於困，當困之終然，可征矣。居於上，而果於剛，欲其退也。為葛藟繫之，欲其處也。臲卼而難據，皆不離於困也。柔弱質也，不能專斷，語其治也。何哉？曰：動悔有悔，其處也，則徵矣，乃吉行也。

상육은 갈등(葛藤)에 얽혀 갇히고 또 동요불안한 험지에 처한다. 점사에 이르기를, 한번 거동하면 곧 오회(懊悔)할 것이니, 바로 이미 오회를 알기 때문에 나아가야 비로소 길리하다. 《상전》에 이르기를, 갈등에 갇힘은 상육이 처한 위치가 마땅치 않기 때문이요, 한번 움직이면 회하고 능히 스스로 그 회를 앎은 앞으로 행동하여야 비로소 길리함을 설명함이니라. 음유한 질성은 본래 곤액을 뚫지 못하나 곤괘의 마지막 효에 이르면 형세가 이미 궁극하여 장차 변할 것이니 그러므로 나갈 수 있다. 상육은 괘 위에 높이 있으나 도리어 양강에게 일미로 강을 뽐내어 본의는 양강으로 하여금 물러나게 하려 함인데, 결과는 도리어 갈등 같은 겸반에 묶여 다만 원자리에 머무를 뿐이다. 발 아래가 흔들려 서기 어려우니 이러한 것들이 모두 아직 「곤」의 처지를 벗어나지 못했다. 음유의 자질은 유약하여 독단전행할 수 없으니 그러므로 어떻게 스스로 처할지를 논해야 한다. 어찌해야 하는가. 점사에 이르기를, 한번 움직이면 회하고 회를 안다. 만일 다만 편안히 있어 움직이지 않으면 저것은 곧 앞으로 가야 하니 앞으로 감이 비로소 길리한 행동이다.

巽下坎上 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

하괘가 손이요 상괘가 감이니 《정(井)》괘이다. 정괘는 말한다: 성읍은 옮길 수 있으나 물 우물은 옮길 수 없고, 우물물은 줄지도 늘지도 않는다. 오고 가는 사람들이 모두 우물에 와서 물을 긷는다. 물을 긷기가 우물 입구에 거의 이르렀는데 줄이 도리어 아직 동이를 우물에서 끌어올리지 못하여 도리어 질그릇을 깨뜨리니 흉하다. 《단전》은 말한다: 나무 동이가 물속에 들어가고 다시 물을 끌어올리니 이것이 곧 우물이다. 우물은 여러 사람을 길러 영원히 마르지 않는다. 성읍은 옮겨도 우물은 바뀌지 않음은 구이·구오가 양강하여 「중」위에 있기 때문이다. 우물 입구에 거의 이르렀는데 아직 우물에서 끌어올리지 못함은 공용이 아직 완성되지 않았음을 말한다. 질그릇이 깨졌으니 그러므로 흉하다.

水人之資也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故從於水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好於徳而巽志修徳，充其徳而位於民，上咸賴其澤徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不資於外，無喪無得也。君子之徳，其虛中無改，施之不竭，於何而喪其厚徳也。必備莫究其極，又何能得井冽可食之。

물은 사람이 생활에 의지하는 자원이요 덕은 사람이 몸을 세우는 데 의지하는 보장이니 옛날부터 지금까지 이 도리는 시종일관하다. 그러므로 정괘는 물에 상을 취한다. 나무 동이가 아래로 물속에 가라앉아 물을 얻고 다시 위로 길어올려 만물을 공급하니 이것이 곧 우물의 도리이다. 사람이 덕행을 좋아하면 곧 겸손한 뜻으로 덕행을 수양해야 한다. 덕행이 충실한 뒤에 자리에 있어 백성에 임하면 상위에 있는 자의 은택이 사람마다 우러러 의지하는 바가 되니 이것이 바로 덕의 베풂이다. 그러므로 우물이 곧 덕이라 한다. 「겸손한 뜻으로 덕을 닦음」은 덕이 서 있는 근기가 바꾸어서는 안 됨을 말하니 바꾸면 곧 정도가 아니다. 우물물은 퍼내어도 다하지 않고 또 외래의 보급에 의뢰할 필요가 없으니 이것이 곧 「무상무득(无喪无得)」이다. 군자의 덕은 내심이 겸허하고 근본이 변하지 않으며 여러 사람에게 베풀어도 마르지 않으니, 어찌 그 심후한 덕을 손실한다고 논하겠는가. 반드시 수양을 완비하여 사람이 그 극한을 궁구할 수 없어야 하고, 그렇지 않으면 어찌 맑고 찬 우물물처럼 사람에게 마실 것을 공급할 수 있겠는가.

往來者，皆井，其井之用焉，則君子徳博而施，故往來者徳其徳焉。非剛中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，無功不能汲。下君子雖至於徳，無其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，棄先之功而及其凶也。君子於器而立度，行權而合物，然後道可終也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利濟，非其道也。有徳無其位，不建其功，其徳未行也。有其法當於權，然後能終之，故君子不可以不備徳，觀其井而古今之道可知也。

오고 가는 사람들이 모두 우물가에 와서 물을 길고 모두 이 우물을 쓰니, 군자가 덕행이 광박하여 널리 사람에게 베풂과 같다. 그러므로 오고 가는 사람들이 모두 그의 덕을 감대한다. 양강이 「중」에 있는 덕행이 아니면 곧 이 한 걸음에 이르지 못하고, 이르면 우물물이 비로소 마실 수 있다. 사람이 이미 우물가에 이르렀는데 줄이 도리어 아직 끌어올리지 못하면 곧 공용이 이루어지지 않아 물을 긷지 못한다. 아랫자리의 군자는 비록 덕을 닦음이 이미 완비에 이르렀어도 상응하는 직위가 없으면 곧 시전할 기구를 얻지 못하여 공업이 오히려 펴지지 못한다. 「기병(羸其瓶)」이 흉한 까닭은 줄을 쓰는 방법이 잘못되고 쓰는 것이 또한 적합한 기명이 아니어서 헛되이 앞선 공부를 잃고 흉험을 불러왔기 때문이다. 군자는 기구에 대하여 법도를 세우고 권변을 행사하여 또한 사물에 절합하여야 뒤에 정도가 비로소 시작과 끝이 있을 수 있다. 이른바 도란 곧 만물에 미치게 하여 덕행을 이룸이다. 다만 자기의 덕을 수양하고 능히 타인을 이롭게 구제하지 못하면 저것은 곧 도가 아니다. 덕이 있고 그 자리가 없으면 공업을 세우지 못하여 그 덕이 곧 참으로 시행되지 않는 것이다. 이미 법도가 있고 또 능히 권변에 합하면 뒤에 비로소 선시선종(善始善終)할 수 있다. 그러므로 군자는 자기의 덕을 닦아 갖추지 않을 수 없다. 이 우물을 보면 고왕금래(古往今來)의 도리가 모두 분명하다.

象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。木上有水，上木而出，以潤於木，井徳之施也。勞也者，勉民之勞也。治之得冝，樂其勞而生財也。上讓下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而勸也。非抑之制之，善為事者如之也。

《상전》은 말한다: 나무 위에 물이 있음이 곧 정괘이니, 군자는 이로써 백성을 위로하고 그들의 서로 도움을 면려(勉勵)함을 안다. 나무 위에 물이 있어 물이 나무를 따라 위로 솟아나고 또 도리어 수목을 자윤하니 이것이 곧 정덕(井德)의 베풂이다. 이른바 「로(勞)」란 백성이 노작(勞作)에 부지런함을 면려함이다. 다스림이 법을 얻으면 백성이 곧 자기의 노작을 즐겨 재부를 낳는다. 상위의 자는 예양(禮讓)으로 하위의 자를 대하여 아비뻘을 경봉하고 자식뻘을 자애하니, 효순은 본래 사람의 천성이다. 군자는 이 선성(善性)을 밝게 알고 권도(勸導)를 가하나 본래 압제강박이 아니요, 일을 잘하는 사람은 모두 이렇게 한다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舎也。居於井下，井泥者也。舊井而無水者也，禽何食哉。窮下而質弱者矣，時何用哉，故舎也。

초육은 우물 바닥에 진흙이 가득하여 우물물을 마실 수 없고, 한 버려진 옛 우물은 금조(禽鳥)조차 오지 않는다. 《상전》에 이르기를, 우물 바닥의 진흙을 마실 수 없음은 그것이 맨 아래에 있기 때문이요, 옛 우물에 금조조차 없음은 시세에 버려졌기 때문이다. 초육은 우물의 맨 밑바닥에 있어 바로 진흙이 있는 곳이다. 이것은 한 이미 일찍 마르고 물 없는 옛 우물로 금조가 그곳에 와서 무엇을 먹겠는가. 그것이 몸은 곤궁의 맨 아래 자리에 처하고 본신이 또한 음유하여 자질이 약하니 이 때에 무슨 쓸모가 있겠는가. 그러므로 시세에 버려졌다.

九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井而與下谷之流也。初微陰也，而注志焉。中之才無施，及以應不能上行，而集其下事也。有質而不得，務徳也。器自矣，誰不棄之。

구이는 우물물이 산곡 물처럼 다만 아래로 새어 우물 바닥의 작은 고기를 적시고, 물을 긷는 독은 또 깨지고 또 샌다. 《상전》에 이르기를, 우물물이 아래로 새어 작은 고기를 적심은 구이가 위에서 상「응」하는 원수(援手)가 없기 때문이다. 이 우물은 다만 아래 산곡의 수류와 서로 통한다. 초육은 미약한 음효인데 구이는 도리어 심사를 전부 그 몸에 기울인다. 구이는 비록 「중」에 있는 재가 있으나 시전할 곳이 없고, 더하여 구오와 같이 양효로서 상「응」하지 않아 위로 통행할 수 없으니, 다만 아래에서 쇄쇄(瑣碎)한 작은 일을 모을 뿐이다. 좋은 자질이 있고도 임용을 얻지 못하면 곧 힘을 다하여 덕행을 수양해야 한다. 그러나 기명이 스스로 깨지고 새니 누가 그것을 버리지 않겠는가.

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也，求王明受福也。剛治其位，修已而謀治也。在下之上，有徳者也。井以上為井也。未至上出不見食也。憂其行而心惻矣。上應也，可用汲矣。阻於王之疑也。若主明道通矣。得其賢人，王亦賴其治也。並受其福。

구삼은 우물이 이미 깨끗이 씻겼으나 사람이 와서 마시지 않아 나의 심중을 슬프게 한다. 이 우물물은 본래 길어올릴 수 있는 것이다. 군왕이 만일 능히 명찰하면 군신이 곧 함께 복택을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 우물이 이미 깨끗해졌는데 사람이 마시지 않음은 지나는 사람이 그것을 위해 슬퍼함이요, 이는 군왕이 명찰하여 함께 그 복을 받기를 희구함이니라. 구삼은 양강하여 본위를 다스려 지키니 이는 자신을 수양하여 다스릴 세상을 도모하는 사람이다. 그것이 하괘의 맨 위 효에 처하니 이는 덕 있는 사람이다. 우물은 우물 입구를 나와야 비로소 그 우물이 된다고 하니 구삼은 아직 상위로 올라 우물을 나오지 않아 그러므로 사람이 취식(取食)하지 않는다. 그것이 자기의 도행이 통달하지 못함을 근려하여 이로써 심중이 측연(惻然)하다. 구삼과 상육이 상「응」하여 물은 본래 길어올릴 수 있으나 다만 군왕의 시의(猜疑)가 막힘이 되었을 뿐이다. 만약 군주가 명찰하면 길이 곧 통창할 것이다. 이러한 현인을 얻으면 군왕도 또한 그를 빌어 천하를 다스리니, 그러므로 군신이 함께 복택을 받는다 한다.

六四，井甃無咎。象曰：井甃無咎，修井也。體上而下柔，以自處無外以他其徳，不弘學而已矣。修井之道，質弱止於無咎，不足以大濟也。

육사는 벽돌과 돌로 우물 벽을 쌓아 고치니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 우물 벽을 수축하여 과착이 없음은 그것이 이 우물을 수치(修治)하기 때문이다. 육사는 비록 이미 상괘에 들어왔으나 도리어 유약한 음효로 아랫자리에 있어 다만 자기를 지키고 덕을 바깥으로 분산하지 않을 뿐이니, 다만 학문이 아직 굉대하지 못할 뿐이다. 우물을 수리하는 이 일은 그 유약한 자질로 다만 차착을 내지 않는 정도일 뿐이요, 오히려 크게 천하를 구제하기에 족하지 않다.

九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居於中正，為井之主，保井之徳，養而不窮者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。

구오는 우물물이 맑고 차니 이는 시원한 샘물로 마실 수 있다. 《상전》에 이르기를, 차가운 샘이 마실 수 있음은 구오가 이미 「중」에 있고 또 「정」을 얻었기 때문이다. 우물이 다스려져 좋으면 물이 곧 찬 샘이 된다. 한 「렬(冽)」자를 말함은 그것이 참이 더 철저함을 형용한다. 구오는 양강으로 이미 중하고 바른 존위에 있어 전괘의 주인이 되어 능히 우물의 덕성을 보전하여 여러 사람을 길러 마르지 않게 한다. 우물의 도가 위로 통행하여 사람마다 그 베풂을 입어 모두 이 우물물을 마실 수 있다.

上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。井至上，收井之功也。應於下，引於五，博濟而不施，無幕覆之。為眾之信，大成而元吉。

상육은 우물물이 길어올려졌으니 우물 입구를 덮지 말라. 마음에 성신을 품으면 크게 길리하다. 《상전》에 이르기를, 대길이 맨 위 효에 나타남은 우물의 도가 크게 이루어짐을 말함이니라. 우물이 상위에 이르러 비로소 우물의 공을 거둘 때이다. 상육은 구삼과 상「응」하고 또 구오의 견인을 받아 널리 여러 사람을 구제하고 우물 입구에 덮개를 더하지 않는다. 이와 같이 하면 곧 여러 사람이 신뢰하는 곳이 되어 우물의 도가 크게 이루어져 대길을 얻는다.