권팔(卷八) 주역계사하제팔(周易繫辭下第八)
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
팔괘가 열을 이루면 물상(物象)이 그 가운데 있고, 이를 따라 겹치면 효(爻) 자리가 그 가운데 있으며, 강효와 유효가 서로 추이(推移)하면 변화가 그 가운데 있다. 문사(文辭)를 연결하여 그것을 명단(命斷)하면 인사(人事)의 행동이 그 가운데 있다. 길흉회림(吉凶悔吝)은 모두 행동에서 생긴다. 강과 유는 근본을 확립하는 것이고, 변과 통은 시의(時宜)에 따르는 것이며, 길과 흉은 정(正)을 지켜 이기는 것이다. 천지의 도는 정을 지켜 사람에게 밝히 보여주고, 일월의 도는 정을 지켜 광명을 내며, 천하의 모든 움직임은 정을 지키고 하나에 귀함을 귀로 삼는다. 「건(乾)」은 강건하고 확연하여 사람에게 평이(平易)를 보여주고, 「곤(坤)」은 유순하고 퇴연(隤然)하여 사람에게 간약(簡約)을 보여준다. 효란 이것들을 모방하는 것이고, 상(象)이란 이것들에 형상을 취하는 것이다. 효와 상은 괘체 안에서 변동하고, 길과 흉은 인사 위에 나타나며, 공업은 변화 가운데 드러나고, 성인의 심의(心意)는 문사 가운데 드러난다.
剛柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山澤，雷風水火，天下之大象也。健順動止，離險巽說，庶情之大端也。可得而見矣。相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。剛柔相易，變化可觀也。繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。故可以觀其辭而效其動。剛柔者，素定其位而立其本也。變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。從其時而歸其貞，可貞勝矣。夫貞者，得其分，恆其一，不徇於外也。則於物不惑矣。得事之幹也。當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。得萬物之觀而為人之則也。日月以是貞也。得萬物之瞻而保其明也。
강효와 유효가 서로 추이하여 팔괘가 이루어진다. 팔괘가 이미 배열되면 물상이 그 가운데 있다. 천(天)·지(地)·산(山)·택(澤)·뇌(雷)·풍(風)·수(水)·화(火)는 천하의 가장 큰 물상이고, 강건·유순·진동·정지·부려(附麗)·험함·순입(順入)·화열은 여러 정성(情性)의 대강(大綱)이니 모두 이로부터 볼 수 있다. 팔괘가 서로 인하여 겹치면 효가 그 가운데서 변동하고, 둘둘이 서로 구응(求應)하여 진정(真情)과 허위(虛僞)를 모두 볼 수 있으며 길흉도 형태를 드러낸다. 강유가 서로 변역하면 변화를 살필 수 있고, 문사를 연결하여 그 움직임을 분별하면 길흉회림도 밝혀지므로, 사람은 그 사(辭)를 보고 그 움직임을 본받을 수 있다. 이른바 「강유」는 미리 효 자리를 정하여 근본을 세우는 것이고, 이른바 「변통」은 길에 나아가고 흉을 피하여 자기 처소를 바꾸며, 시세를 따라 정을 지키는 데 돌아가면 곧 정을 지킴으로써 이길 수 있다. 무릇 「정」이란 자기 본분에 편안히 머물고 항구하여 하나이며 밖으로 순종하여 구차하게 옮겨 따르지 아니하니, 이로써 만물에 대해 미혹되지 않고 일의 주간(主幹)을 잡는다. 길할 때는 그 길을 보전하고 흉할 때는 그 흉을 찾아 안다. 천지는 바로 이렇게 정을 지키기에 만물이 우러러보는 대상이 되고 사람의 법칙이 되며, 일월도 이렇게 정을 지키기에 만물의 천망(瞻望)을 받아 그 광명을 보전한다.
天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。坤得地之順也。守其一而成物，隤然簡也。皆保一以成，其施而無情巧焉。示其以易，簡也。而物從之得矣。爻者，人得效此而動也。象者，人得像此而制也。爻象動於內，可得而觀也。吉凶見乎外，可征而從也。功業見乎變，因變而成也。聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。
천하 만물이 각기 그 생장 활동을 얻는 것은 모두 그 전일(專一)한 정정(貞正)을 얻음에 기인하므로 능히 계속하여 끊이지 않는다. 「건」은 상천(上天)의 신묘함을 운전하여 그 하나를 견수하고 섞이지 않으니 확연하여 강건하니 이가 곧 「역(易)」이다. 「곤」은 대지의 유순함을 얻어 그 하나를 지켜 만물을 이루니 퇴연하여 유순하니 이가 곧 「간(簡)」이다. 모두 이 「하나」를 지켜 이루는 바가 있어 만물에 베풀되 사정(私情)과 교지(巧智)를 끼우지 않으니 사람에게 보여주는 것이 바로 평이와 간약이다. 그러므로 만물이 이에 순종하여 각기 얻는 바가 있다. 이른바 「효」는 사람이 이를 본받아 행동할 수 있는 것이고, 이른바 「상」은 사람이 이에 형상을 취하여 제작할 수 있는 것이다. 효상은 괘체 안에서 변동하니 살필 수 있고, 길흉은 인사 위에 나타나니 증험하여 따를 수 있다. 공업은 변화 가운데 드러나니 변화를 따라 성취되고, 성인의 심의는 문사 가운데 드러나니 그 가운데서 체회할 수 있어 유심(幽深)을 궁극하여 그에 이른다.
天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。作結□而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
천지의 가장 큰 덕행을 「생(生)」이라 하고, 성인의 가장 귀중한 보물을 「위(位)」라 한다. 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 인덕(仁德)으로써 한다. 무엇으로써 인중을 모으는가. 재화(財貨)로써 한다. 재화를 관리하고 명분과 언사를 바르게 하며 백성의 비위작악(非為作惡)을 금지하니 이를 「의(義)」라 한다. 옛적 포희씨(包犧氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러서는 하늘의 물상을 보고 굽어서는 땅의 법칙을 보았으며, 조수(鳥獸)의 문리(文理)와 토지의 소의(所宜)를 관찰하였다. 가까이는 자기 신체에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 이에 비로소 팔괘를 창작하여 이로써 신명(神明)의 덕성에 회통하고 이로써 만물의 정상(情狀)을 비유하였다. 또 승삭(繩索)을 편결하여 망고(網罟)를 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡았으니, 대개 《리(離)》괘에서 상을 취한 것이다.
天設四時而寒暑周焉。地設剛柔而生長遂焉。此天地之徳而厚其生也。聖人者，合天地之德，備萬物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大寶者，與能守其位者仁也。何以仁，能聚其財，財也者，得物之財而資人以為財也。故設罟網作耒耜，通舟楫，易交貨，是類者民得物之財，成聖人之仁也。故得安其所聚，保其所居財之利爭斯興也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰義。故始於垂衣而列貴賤，中於重門而擊柝，終於弦木為弧矢，以示其禁而得易之變。此聖人之義而保其仁也。
하늘은 사시(四時)를 설립하여 한서가 일주하고, 땅은 강유(剛柔)를 설립하여 생장이 완성된다. 이는 천지의 덕성이니 이로써 만물의 생명을 후양(厚養)한다. 성인은 천지의 덕을 회합하고 만물의 정을 구비한 사람이니 인군(人群)을 통어하는 기량이 있는 곳이다. 그러므로 군위(君位)가 있어야 그 도가 추행된다. 군위가 곧 그 가장 귀중한 보물이며, 능히 이 자리를 지키는 것이 인덕이다. 어찌하여 인이 되는가. 능히 재화를 모으는 것으로 한다. 이른바 재화는 물산의 이익을 취득하여 이로써 사람을 공양하여 재부가 되는 것이다. 그러므로 나망(羅網)을 설치하고 뇌사(耒耜)를 제작하며 주극(舟楫)을 개통하고 화물을 교환하였다. 이런 종류의 일이 백성으로 하여금 물산의 이익을 획득하게 하고 또 성인의 인덕을 성전(成全)한다. 그러므로 백성이 모여 사는 곳에 편안하고 거주하는 땅을 보전할 수 있다. 그러나 재리(財利)가 한번 많아지면 쟁탈이 이를 따라 일어난다. 그러므로 명분을 정치하고 명호를 바르게 하며 비위를 금지하고 재제하여 마땅함을 얻으니 이를 「의」라 한다. 그러므로 처음에는 의상을 드리워 귀천을 나누고, 다음에는 중문(重門)을 설치하고 목탁(木柝)을 쳤으며, 마지막에는 나무를 굽혀 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 이로써 금령(禁令)을 밝혀 보였으니 모두 《역》의 변통을 체현한다. 이는 성인의 「의」이니 이로써 자기의 「인」을 보전한다.
太古，鳥獸萬物多而人寡，不待易物之財。人人自保其資也。至於人寖而盛，物斯鮮矣。食用艱矣，則智者有易。仰觀象於天，得四時之易也。俯觀法於地，承天時而易也。觀鳥獸之文，類聚群分，就利違害，而從其易也。觀其情而得其冝也。健以施下，順以承上，可則動之否，則止之險，則經之親，則麗之外。柔以說之，內順以巽之，近得於身也。天乾而地坤，雷動而山止，日照而雨濡，風散而澤潤，物之大者也。在乎萬物其生也。含陰陽而生其受也。
태고(太古) 때에는 조수와 만물이 많고 인구는 적어 물산을 교환할 필요가 없어 사람마다 스스로 자용(資用)을 보유하였다. 인구가 점차 번성함에 이르러 물산이 드물어지고 먹고 입고 쓰는 것이 어려워지니 이에 지혜 있는 사람이 변역(變易)의 도를 추행하였다. 우러러 하늘의 물상을 보아 사시 교체의 변역을 얻고, 굽어 땅의 법칙을 보아 천시(天時)를 받들어 변역하였다. 조수의 문리를 보아 각기 유(類)로써 모이고 군(群)으로 나뉘며 이로움에 따르고 해로움을 피함을 보았으니 또한 변역을 따르는 것이다. 그들의 정성을 보아 각기의 마땅함을 알 수 있었다. 강건한 자는 베풀어 아래 있는 자에게 미치고, 유순한 자는 위에 있는 자를 받든다. 행할 수 있으면 행동하고 행할 수 없으면 정지하며, 험을 만나면 이를 경도(經度)하고 친을 만나면 이에 부의(依附)한다. 밖으로는 유화(柔和)로써 사람을 기쁘게 하고 안으로는 유순으로써 사람을 손복(巽服)하게 하며, 가까이는 자기 신체에서 상을 취한다. 하늘은 건이 되고 땅은 곤이 되며, 우레는 진동하고 산은 정지하며, 해는 비추고 비는 적시며, 바람은 흩고 못은 적신다. 이것들이 만물 가운데 가장 큰 것이다. 만물에 대해 말하면 그 생성은 음양의 기를 품고 각기의 품수(稟受)는 또한 편중(偏重)이 있다.
偏象之氣，故乾為馬，坤為牛。震為龍，巽為雞。離為雉，坎為豕。艮為狗，兊為羊。是以天下之受可得矣。於是始畫八卦，見其象，察其數，運於無形，明於顯著。混萬物而為一，而咸得其情則知其所麗矣。網罟內虛而外堅，維之離之象也。魚禽麗之而不脫弱，能麗其強，離之義也。遂犧而供其庖焉。天下之利，眾歸往而取法焉，故曰庖犧氏之王天下。立其位而行其道也。
편수(偏受)하는 상과 기가 각기 같지 않음에 기인하여, 그러므로 《건》은 말이 되고 《곤》은 소가 되며, 《진》은 용이 되고 《손》은 닭이 되며, 《리》는 꿩이 되고 《감》은 돼지가 되며, 《간》은 개가 되고 《태》는 양이 된다. 이로써 천하 만물 각기의 품수를 모두 파악할 수 있다. 이에 포희씨가 비로소 팔괘를 그어 그 물상을 보고 그 수리(數理)를 고찰하여 이를 무형(無形)에 운화(運化)하게 하고 현저(顯著)에 밝게 하였다. 만물을 혼동하여 하나로 만들되 각기 그 정을 얻으면 곧 그들 각기 부의귀속(依附歸屬)하는 곳을 안다. 망고라는 물건은 속은 비어 있고 겉은 견고하여 승삭으로써 유계(維繫)하니 바로 《리》의 괘상이다. 물고기와 금조(禽鳥)는 일단 그 위에 부착하면 벗어나지 못하니 유약한 그물이 강장한 사냥감을 잡을 수 있으니 바로 이가 《리》의 「부려(附麗)」의 의리이다. 이에 희생을 사냥하여 포주(庖廚)에 공급하였다. 천하 사람이 모두 이로움을 얻어 뭇사람이 귀부하여 와서 그에게 법을 취하였다. 그러므로 포희씨가 천하를 다스렸다고 하는 것은 군위를 확립하고 그 도를 추행한 것이다.
包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
포희씨가 세상을 떠난 후 신농씨(神農氏)가 흥기하였다. 나무를 깎아 사두(耜頭)를 만들고 나무를 굽혀 뇌병(耒柄)을 만들어 이 경운제초(耕耘除草)의 편리를 천하 사람에게 가르쳤다. 대개 《익(益)》괘에서 상을 취한 것이다.
神農氏之時，人育而繁，腥毛不足供給其食，修易其變，觀天地之冝，相五榖之種可食者，收而藝之。易物之才而生財也，其在於器乎。故斵木為耜，揉木為耒，木可以揉曲直於斯得之，為象能動木也。其義益之大也，神而化之，得農之道。是以取諸益。
신농씨의 시대에 인구가 생양번다(生養繁多)하여 비린 고기와 털가죽이 이미 식용을 공급하기에 부족하였다. 이에 《역》의 변통의 도를 수명(修明)하고 천지의 소의를 관찰하며 오곡 가운데 식용할 수 있는 품종을 살펴 수집하여 이에 심었다. 물산의 재질을 변환하여 재용(財用)을 낳는 것은 관건이 기구(器具)에 있음이랴. 그러므로 나무를 깎아 사두를 만들고 나무를 굽혀 뇌병을 만들었다. 나무는 사람을 따라 굽히고 펼 수 있으니 여기서 바로 이 점을 쓴 것이다. 취상(取象)으로 말하면 《익》괘는 위가 《손》의 나무이고 아래가 《진》의 동(動)이니 바로 목재를 운동할 수 있는 상이다. 의리로 말하면 이는 「증익(增益)」의 큰 쓰임이니 신묘하게 화육(化育)을 가하여 인하여 농경의 도를 얻었다. 그러므로 《익》괘에서 취했다고 한다.
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。
정오 시분에 집시(集市)를 개설하여 천하의 백성을 부르고 천하의 화물을 모아 교환이 끝나면 곧 각기 흩어져 사람마다 모두 자기가 필요로 하는 물건을 얻었다. 대개 《서합(噬嗑)》괘에서 상을 취한 것이다.
上古人質而自守其居，自費其用，而不相往來。財貨之有餘，不足不知其均也，故為之市。致天下之民，聚天下之貨而交易之，各得其所，齊其有餘而退，噬嗑之義也。日中者，明也。萬物皆相見，而不相昧。動於明之象也。是以取之噬嗑。
상고(上古)의 사람은 질박(質朴)하여 각기 자기 주처(住處)를 지키고 자기 산출을 소모하며 서로 왕래하지 않았다. 재화의有余和不足가 있었으나 서로 통하여 균평(均平)하게 할 줄을 몰랐으므로 그들을 위해 집시를 설립하였다. 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모아 서로 교환하여 각기 그 소수(所需)를 얻고 피차의有余와不足을 조절한 후에 흩어졌으니 이가 곧 《서합》의 의리이다. 정오 시분은 가장 밝은 때이니 만물이 서로 보여 혼매(昏昧)에 이르지 않는다. 《서합》은 상괘가 《리》이고 하괘가 《진》이니 바로 광명 가운데 행동이 있는 괘상이다. 그러므로 《서합》에서 취했다고 한다.
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
신농씨가 세상을 떠난 후 황제(黃帝)·요(堯)·순(舜)이 서로 이어 흥기하였다. 그들은 사물의 변화에 통달하여 백성이 권태(倦怠)에 이르지 않게 하고, 신묘하게 화육을 가하여 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 하였다. 《역》의 도는 궁극에 이르면 곧 변하고 변하면 곧 통하며 통하면 곧 오래간다. 그러므로 상천의 보우(保佑)를 얻을 수 있어 길상하여 이롭지 않은 곳이 없다. 황제·요·순은 다만 옷을 드리우고 공수(拱手)하여 천하가 크게 다스려졌다. 대개 《건》《곤》 두 괘에서 상을 취한 것이다.
古之厚民者，興其利，未設其禁也。及世久而民盛，利薄而無分，則民殫其力，不足以為養民，患其競，不足以相禁。故聖人慮其患，因時而易變，故黃帝堯舜氏制度數採，章封土田，建官分賢不肖，而等其貴賤，通物之財，以為用。易物之力，以待勞。攻物之能，以相御。使物之能，以相濟。是以神而化之，民得冝之，易窮則變，變則通，通則久。易天下之物，成天下之務。終乾坤，極萬物，而易行於無窮。是以自天佑之，吉無不利。天保其尊，地保其卑，聖人安上，眾民安下，其象天上地下也。其義上健而無為，下順職事也。上下旣位可久而無替也。是以取諸乾坤。
옛날 백성을 후대(厚待)한 사람은 백성에게 이로운 일을 흥반(興辦)할 뿐 아직 금령을 설립하지 않았다. 세대가 오래되고 인구가 번성함에 이르러 이익이 엷어지고 분한(分限)이 없어 백성이 기력을 다해도 스스로를養하기에 부족하였다. 우환은 서로 쟁탈함에 있고 또 서로 약속할 만한 방법이 없었다. 그러므로 성인이 이 화환을 고려하여 시세에 순응하여 변혁을 가하였다. 그러므로 황제·요·순은 제도·등수(等數)·문채(文采)를 제정하고 봉강전토(封疆田土)를 구분하며 관직을 설립하고 현(賢)과 불초(不肖)를 구분하여 그들의 귀천 등차를 정하였다. 물산의 재를 유통하여 사람의 취용에供하고 인력을 교환하여 이로써 노역에 응하며 각 물건의 기능을 발휘하여 이로써 서로 어어(駕馭)하고 각 물건의 소능(所能)을役使하여 이로써 서로 구제하였다. 이와 같이 신묘하게 화육을 가하면 백성이 곧 각기 그 마땅함을 얻는다. 《역》의 도는 궁극하면 변하고 변하면 통하고 통하면 오래간다. 천하의 물건을 변역하고 천하의 무(務)를 성취하며 종시를 건곤에 끝내고 만물에 궁극하여 《역》의 도의 운행은 궁진(窮盡)이 없다. 그러므로 「자천우지(自天佑之)라 길하여 이롭지 않음이 없다」할 수 있다. 하늘은 그 존고(尊高)를 보수하고 땅은 그 비하(卑下)를 보수한다. 성인은 위에 편안히 처하고 백성은 아래에 편안히 처한다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있는 데 상을 취한다. 의리로 말하면 위에 있는 자는 강건하여 무위(無為)하고 아래 있는 자는 유순하여 각기 그 직을 맡는다. 위아래가 각기 그 자리에 편안하면 곧 오래가고 쇠체(衰替)하지 않을 수 있다. 그러므로 《건》《곤》에서 취했다고 한다.
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。
나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 배와 노의 편리로써 본래 통행할 수 없던 수역을 건너고 화물을 먼 곳에 운반하여 이로써 천하에 이롭게 하였다. 대개 《환(渙)》괘에서 상을 취한 것이다.
木之為物，浮於水也。可以行險而不窮也。故虛木而舟之，剡木而楫之，以濟乎水，渙之象也。得其散適而致其遠，渙之義也。是以取諸渙。
나무라는 물건은 수면에 뜰 수 있어 험한 곳에서 행주(行走)하여도困窮에 이르지 않을 수 있다. 그러므로 나무를 비게 하여 배로 만들고 나무를 깎아 노로 만들어 이로써 물을 건넌다. 《환》괘는 위가 《손》의 나무이고 아래가 《감》의 물이니 바로 이 괘상이다. 그것의涣散流布(흩어져 퍼짐)·隨處適宜하여 능히 먼 곳에 도달하는 뜻을 취하니 이가 곧 《환》의 의리이다. 그러므로 《환》에서 취했다고 한다.
服牛乗馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
소를 순복(馴服)시키고 말을駕乘하여 그것들로써 무거운 것을 견인하여 먼 곳에 운송하고 이로써 천하에 이롭게 하였다. 대개 《수(隨)》괘에서 상을 취한 것이다.
牛者，堅壯之物，可以牽引其重。馬者，健速之物，可以乗而致遠。柔弱乗其剛壯之物，隨之象也。動而說之，隨物之性而牽致之義。是以取諸隨。
소는 견실하고 강장한 축생(牲畜)이니 이로써 무거운 것을 견인할 수 있고, 말은 교건(矫健)하고 신첩(迅捷)한 축생이니 기승하여 먼 곳에 도달할 수 있다. 유약한 사람이 강장한 물건을駕馭하니 바로 《수》의 괘상이다. 하괘 《진》은 강동(剛動)이고 상괘 《태》는 유열(柔悅)이다. 진동이 아래에 있고 희열이 위에 있어 물성(物性)에 따라 견인 구사(驅使)하니 이가 곧 《수》의 「수종(隨從)」의 의리이다. 그러므로 《수》에서 취했다고 한다.
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
겹겹의 문호(門戶)를 설치하고 목탁을 쳐 밤을 순찰하여 이로써 흉폭한 강도를 방비(防備)하였다. 대개 《예(豫)》괘에서 상을 취한 것이다.
以柔順之道，則物之生心也。剛動於外，以閒之豫之象也。則暴客無至也。順而動之，得其備矣。豫之義也。是以取諸豫。
한결같이 유순의 도로써 사람을 대하면 곧 사람에게 기우(覬覦)의 마음을 생기게 한다. 《예》괘는 아래가 《곤》의 유순이고 구사(九四)의 강은 밖에서 발동하여 이로써 외환(外患)을 방한(防閑)하니 바로 이 괘상이다. 이렇게 하면 흉폭한 강도가 오지 않는다. 형세에 따라 행동이 있으면 방비가 주전(周全)하다. 이가 곧 《예》의 「미리 그것의 준비를 함」의 의리이다. 그러므로 《예》에서 취했다고 한다.
斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
나무를 끊어 절구공이를 만들고 지면을 파서 절구통을 만들어 절구로 찧는 편리로써 만민이 구제를 얻게 하였다. 대개 《소과(小過)》괘에서 상을 취한 것이다.
杵動於上，臼止於下。上動而小，小過之象也。小器設而萬民獲濟，小能濟大，小過之義也。是以取諸小過。
공이는 위에서 위아래로 찧고 절구통은 아래에서 정지하여 움직이지 않는다. 《소과》는 상괘 《진》이 동이고 하괘 《간》이 지(止)이니 위에서 움직임이 있되 지나가는 것이 작으니 바로 이 괘상이다. 이와 같은 작은 기구를 설치하였으나 만민이 도리어 이로 인하여 구제를 얻으니 작음으로써 큼을 성취하니 이가 곧 《소과》의 의리이다. 그러므로 《소과》에서 취했다고 한다.
弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
나무를 굽히고 활시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 활과 화살의 예리함으로써 천하를 위복(威服)하였다. 대개 《규(睽)》괘에서 상을 취한 것이다.
睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以為用。得其小用也。睽眾才以為小器，睽之象也。利威逺而合諸睽者，睽之義也。是以取諸睽。
《규》괘사는 「작은 일이 길리(吉利)」라 한다. 그 괘상은 위아래가 괴리(乖離)하여 합하지 않으나 각 효는 여전히 각기 그 쓰임이 있다. 바로 전체의 운용과 외재의 회합에 의지하여 일을 이루므로 작은 공용(功用)을 거둘 뿐이다. 여러 가지 괴리된 재료를湊合하여 작은 기구를 만드니 바로 이가 《규》의 괘상이다. 이로움은 먼 곳을 위섭(威懾)하여 본래 괴리된 것을 회합에 돌아오게 하는 데 있으니 이가 곧 《규》의 의리이다. 그러므로 《규》에서 취했다고 한다.
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
상고의 사람은 동굴에 거주하고 황야에서 자고 지냈는데, 후세의 성인은 바꾸어 가옥으로써 이를 대신하여 위에는 동량(棟梁)을 걸치고 아래에는 처마를 내밀어 이로써 풍우(風雨)를 차폐하였다. 대개 《대장(大壯)》괘에서 상을 취한 것이다.
上古人淳而未得其器之適也，故穴居以求其溫。野處以薄其燠，未免於墊隘風雨也。土弱脃之物，棟宇堅壯之物也。易之以宮室，上棟下宇，自下而壯，大壯之象也。則可以待風雨而極其宮室之用也。大壯之義是以取諸大壯。
상고의 사람은 순박(淳朴)하여 아직 합용(合用)한 기구를 얻지 못하였으므로 동굴에 거주하여 온난을 구하고 야외에 자며 서하여 서열(暑熱)을 피했으나 마침내 조습(潮濕)하고 핍즉(逼仄)함과 풍우의 고통을 면하지 못하였다. 진토(泥土)는 유약하고 취박(脆薄)한 물건이고 동량과 처마야말로 견고하고 강장한 물건이다. 바꾸어 가옥으로써 이를 대신하여 위에는 동을 걸치고 아래에는 처마를 내밀어 아래로부터 위로 한층한층 장성(壯盛)하니 바로 《대장》의 괘상이다. 이렇게 하면 곧 풍우를 차폐하고 궁실의 공용을 극치에 발휘할 수 있다. 이가 곧 《대장》의 의리이니 그러므로 《대장》에서 취했다고 한다.
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
옛날 죽은 자를 장사하는 자는 후하게 시신을 싸서 광야 가운데 묻고 봉분(墳頭)을 쌓지 않으며 수목(樹木)을 심지 않았고 복상(服喪)의 기한도 정해진 수가 없었다. 후세의 성인은 바꾸어 관곽(棺槨)으로써 이를 대신하였다. 대개 《대과(大過)》괘에서 상을 취한 것이다.
太古之人，樸而未散，哀樂之情無繫也。故生而求充其體，死而葬諸中野，以為無知而異類也。後世淳漓情智外散，故親其親，子其子，而哀樂惡欲之心盈矣。是以聖人因遵其情，而成其敎明，神道立上，下修五禮，設五敎以養生送死，以達其情而天下聽矣。設棺槨，穴地而葬之，其象入於澤也。其義不忘死而過厚之也。是以取諸大過。
태고의 사람은 순박하여 심성이 아직 이산(離散)하지 않아 애락(哀樂)의 정에 견挂(牽挂)이 있는 것이 없었다. 그러므로 살아서는 다만 신체를 채우기를 구하고 죽어서는 광야 가운데 묻었으니 죽은 자는 이미 지각(知覺)이 없어 생인(生人)과 동류(同類)가 아니라 여겼다. 후세는 순풍(淳風)이 교박(澆薄)하여 정감(情感)과 심지(心智)가 밖으로 발산하여 이에 자기 쌍친을 친애하고 자기 자녀를 자애하여 애·락·오(惡)·욕(慾)의 마음이 흉중에 충만하였다. 그러므로 성인이 인정(人情)에 순응하여 교화를 성취하고 신도(神道)를 천명(闡明)하여 위에서는 전칙(典則)을 확립하고 아래에서는 오종(五種)의 예제(禮制)를 수명하며 오종의 교화를 설립하여 이로써 생자를 봉양하고 사자를 송별하여 인정이 통달을 얻게 하니 천하 사람도 또한 순종하였다. 관곽을 설치하고 땅을 파서 장사하는 것은 《대과》의 상괘 《태》택(澤)에 상을 취하여 유체가 택 아래에 들어간다. 의리로 말하면 죽은 자를 잊지 아니하고 후대하기를 심상(尋常)을 지나치게 함이다. 그러므로 《대과》에서 취했다고 한다.
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
상고에는 결승기사(結繩記事)로써 천하를 치리하였는데 후세의 성인은 바꾸어 문자계권(文字契券)으로써 이를 대신하였다. 백관은 이에 의거하여 정무를 처리하고 만민은 이에 의거하여 계찰(稽察)을 얻었다. 대개 《쾌(夬)》괘에서 상을 취한 것이다.
上古官職未設，人自為治，記其命而巳，可以結繩也。至於道散，於是聖人始立百官，造書契，萬民不待力求而以之察之。夬，剛長而至於五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其義，可以決而治矣。是以取諸夬。象者像也，義者財也，有其象則備其財矣。故制器者先得其象焉。
상고에는 관직이 아직 설립되지 않아 사람이 각자 자기 일을 치리하고 다만 호령(號令)을 기록하면 족하였으니 결승의 방법으로써 곧 감당할 수 있었다. 순풍이 이산하는 때에 이르러 성인이 비로소 백관을 설립하고 문자계권을 창제하였으니 만민은 힘써 구하는 것을 기다리지 않고 이에 의거하여 일을 계찰할 수 있다. 《쾌》괘는 양강이 생장하여 제오효에 도달한다. 위아래 백관이 모두 그 자리에 있음을 상징하니 바로 이가 《쾌》의 괘상이다. 소인의 도는 밖으로 병척(摒斥)되고 일이 곧 결단하여 치리를 얻을 수 있으니 이가 곧 그 의리이다. 그러므로 《쾌》에서 취했다고 한다. 이른바 「상」은 곧 형상을 취하는 것이고 이른바 「의」는 곧 재질이다. 그 괘상이 있으면 곧 제기(制器)의 재질을 구비한다. 그러므로 기물을 제작하는 자는 먼저 그 괘상을 취득한다.
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也。陽卦竒，陰卦耦，其德行何也。陽，一君而二民，君子之道也。陰，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歳成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龍蛇之蟄以存身也，精義入神以致用也，利用安身以崇徳也。過此以往未之或知也。窮神知化德之盛也。
그러므로 《역》은 곧 「상」이요 「상」은 곧 형상을 취하는 것이다. 「단사(彖辭)」가 말하는 것은 한 괘의 재질이요 「효」는 천하 사물의 변동을 모방하는 것이다. 그러므로 길과 흉이 이로부터 생기고 회(悔)와 린(吝)이 이로부터 현저해진다. 양괘 가운데 음효가 많고 음괘 가운데 양효가 많으니 이는 무슨 까닭인가. 양괘의 효 획은 기(奇)를 이루고 음괘의 효 획은 우(偶)를 이루기 때문이다. 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 양괘는 하나의 군주가 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이고, 음괘는 두 군주가 한 백성을 다투니 이는 소인의 도이다. 《함(咸)》 구사 효사가 말한다: 심신이 정해지지 않고 왕래 분주하면 다만 붕우만이 너의 심사에 순종하리라. 공자가 말한다: 천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 천하의 일은 길이 다르나 돌아가는 곳이 같고 백 가지 생각이나 하나에 이른다. 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 해가 지면 달이 곧 뜨고 달이 지면 해가 곧 뜬다. 일월이 서로 추이하여 광명이 생겨난다. 추위가 지나면 더위가 곧 오고 더위가 지나면 추위가 곧 온다. 한서가 서로 추이하여 한 해가 완성된다. 지나가는 것은 굽힘이요 오는 것은 폄이다. 굽힘과 폄이 서로 감응하여 이익이 생겨난다. 척혹(尺蠖)이 몸을 굽히는 것은 펴는 것을 구하고자 함이요, 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)하는 것은 자신을 보존하고자 함이다. 의리를 정연(精硏)하여 입신(入神)의 지보에 이르는 것은 이로써 그 실용을 이루고자 함이요, 그 도를 선용(善用)하여 자신을 안돈(安頓)하는 것은 이로써 덕행을 높이고자 함이다. 이 걸음을 지나 다시 나아가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘함을 궁구(窮究)하고 조화를 통달하는 것은 저것은 덕행의 극성(極盛)이다.
易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。易曰：公用射隼于髙墉之上，獲之。無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之。有動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。子曰：小人不恥，不仁，不畏，不義，不見利，不勸，不威，不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也。以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。
《곤(困)》 육삼 효사가 말한다: 돌에 갇히고 또한 질려(蒺藜)에 의지하며 자기 가옥에 들어가도 처자를 보지 못하니 흉험하다. 공자가 말한다: 갇히지 말아야 할 곳에서 갇히면 명성이 반드시 욕을 받는다. 의지하지 말아야 할 것에 의지하면 자신이 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또한 위험하면 사기(死期)가 장차 이르리니 처자를 어찌 아직 볼 수 있으랴. 《해(解)》 상육 효사가 말한다: 왕공이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 그것을 쏘아 맞히니 이롭지 않음이 없다. 공자가 말한다: 매는 금조(禽鳥)요 활과 화살은 기구요 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 행동하니 무슨 불리가 있으랴. 행동하여 저애(阻礙)가 없으므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있으니 이는 먼저 기구를 갖춘 뒤에 행동하는 도리를 말한다. 공자가 말한다: 소인은 수치를 모르면 곧 인을 행하기를肯하지 않고, 외구(畏懼)를 모르면 곧 의를 지키기를肯하지 않으며, 이익을 보지 못하면 곧 면력(勉力)하기를肯하지 않고, 위섭이 없으면 곧 징계를 받지 않는다. 작은 징계가 큰 경계를 바꾸니 바로 이가 소인의 복기(福氣)이다. 《서합》 초구 효사가 말한다: 발 위에 형구를 차고 발가락을 다쳤으나 허물이 있지 않다. 말하는 것이 곧 이 도리이다. 선행이 쌓이지 않으면 곧 명성을 성취하기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 곧 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 이익이 없다고 여겨 그것을 행하기를肯하지 않고 작은 악사를 방해가 없다고 여겨 혁제(革除)하기를肯하지 않는다. 그러므로 악행이 쌓여 덮을 수 없음에 이르고 죄과(罪過)가 커서 해탈할 수 없다. 《서합》 상구 효사가 말한다: 어깨에 가쇄(枷鎖)를 메고 귀를 다치니 흉험하다.
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微，知彰，知柔，知剛，萬夫之望。
공자가 말한다: 위험을 초치(招致)하는 것은 한결같이 그 자리에서 스스로 편안한 자요, 패망을 초치하는 것은 한결같이 그 존(存)을 스스로 보전하는 자요, 화란(禍亂)을 초치하는 것은 스스로 이미 치평(治平)하였다고 여기는 자이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 패망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않는다. 이로 인하여 자신이 편안하고 국가도 또한 보전할 수 있다. 《비(否)》 구오 효사가 말한다: 장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다, 이로써 비로소 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다. 공자가 말한다: 덕행이 박박(薄박)하고 지위가 존귀하며, 지혜가 협소하고 도모가 원대하며, 역량이 미약하고 짐이 심중(沈重)하면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 《정(鼎)》 구사 효사가 말한다: 솥 다리가 부러지고 왕공의 미식을 엎지르며 솥 몸이 오염으로 얼룩지니 흉험하다. 말하는 것이 바로 그 직에胜任하지 못함이다. 공자가 말한다: 일의 기미(幾微)를 알 수 있으면 대개 신묘하다고 할까. 군자는 위와 사귀어 아첨하지 않고 아래와 사귀어 경만(輕慢)하지 않으니 이가 곧 기미를 아는 것인가. 이른바 「기」는 변동의 가장 세미한苗头요 길상이 미리 드러내는 징조이다. 군자는 기미를 보면 곧 손을 움직여 그것을 행하고 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《예》 육이 효사가 말한다: 경개(耿介)하여 반석과 같으니 온 하루를 기다릴 필요 없이 정을 지켜 길을 얻는다. 경개하여 반석과 같으면 어찌 아직 온 하루를 기다릴 필요가 있으랴. 이에 의거하여 단결(斷決)하고 명백히 하기에 족하다. 군자는 세미함을 알고 또한 현저함을 알며 유약함을 알고 또한 강강함을 아니 이로 인하여 만중(萬衆)이 우러러보는 사람이 된다.
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行也。易曰：不逺復，無祗，悔。元吉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而後動易其心，而後語定其交，而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
공자가 말한다: 안씨(顔氏)의 저 제자는 대개 기(幾)를 아는 데 가깝겠구나. 그는 선하지 못한 곳이 있으면 자각하지 않은 적이 한번도 없고, 자각한 뒤에는 다시 두 번째를 범하지 않았다. 《복(復)》 초구 효사가 말한다: 멀지 않게 걸어 곧 회두(回頭)하여 큰 회한(悔恨)이 있음에 이르지 않으니 크게 길상하다. 천지의 두 기가 교밀(交密)하게 휘감기어 만물이 이로 인하여 화육(化育)하고 순후(醇厚)하다. 남녀가 정기(精氣)를 교합하여 만물이 이로 인하여 화생번식(化生繁殖)한다. 《손(損)》 육삼 효사가 말한다: 세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜어야 하고 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다. 말하는 것이 바로 전일(專一)에 귀함이다. 공자가 말한다: 군자는 먼저 자신을 편안하게 한 뒤에 행동하고, 먼저 내심을 평화하게 한 뒤에 발언하며, 먼저 피차의 교정(交情)을 확정한 뒤에 구하는 바가 있다. 군자는 이 세 조목을 수호(修好)하니 그러므로 자신을 보전할 수 있다. 처경이 위험한데 무작정 행동하면 백성이 곧 그에게 친부(親附)하지 않고, 마음에 공구(恐懼)를 품고 발언하면 백성이 곧 그에게 응답하지 않으며, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 친부하는 사람이 없으면 그를 가해(加害)하는 사람도 또한 온다. 《익》 상구 효사가 말한다: 그를 증익하러 오는 사람이 없고 도리어 그를 공격하는 사람이 있으니 마음을 세워 항구하지 못하니 흉험하다.
易者：聖人寄其物，而設其象也。象者，可觀其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦義，可觀其辭，而得其歸也。爻者：效天下之動也。動而吉凶悔吝之所生也。貞一而可以勝之矣。夫陰陽者，相求之物也。勝而往居為之主也，情性之所歸也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，陽者明也。無私而體物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故陽卦一君子而二小人從，順之道也。陰者，暗也。昧於時之務也，承命而力其事，小人之職二之道也。故陰卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而貴於形也。
이른바 《역》은 성인이 만물을 그 가운데 기탁(寄托)하여 괘상을 설립한 것이다. 이른바 「상」은 그것이 상징하는 물건의 마땅함을 관찰할 수 있어 사람이 이로 인하여 취상(取象)하는 바가 있다. 이른바 「단사」는 한 괘의 괘의(卦義)를 말하니 그 문사를 보고 온 괘의 귀취(歸趣)를 알 수 있다. 이른바 「효」는 천하 사물의 변동을 모방하니 한번 변동이 있으면 길흉회림이 이를 따라 생기니 다만 정정전일(貞正專一)만이 이들을 이길 수 있다. 음과 양은 서로 구합(求合)하는 물건이니 승(勝)을 차지하는 쪽이 가서 자리에 머물러 주재(主宰)가 되니 저것이 바로 정성의 귀속하는 곳이다. 그러므로 효 수가 적은 쪽이 도리어 주재의 지위를 취득한다. 그것들의 덕행에 대해 말하면 양은 광명을 대표하여 사심(私心)이 없이 만물의 이치를 체찰(體察)할 수 있어 호령을 발포(發布)하고 존위(尊位)를 보전할 수 있다. 이는 「하나」의 도리이니 그러므로 양괘는 하나의 군자이고 두 소인이 뒤따르니 순종의 도에 속한다. 음은 암매(暗昧)를 대표하여 시무(時務)에 몽동(懵懂)불명하여 다만 명령을 승수(承受)하고 일에 힘을 다할 뿐이니 이는 소인의 직분이요 「둘」의 도리에 속한다. 그러므로 음괘는 하나의 소인이고 두 군자이니 그것이 마땅히 가질 도리를 전도(顚倒)하고 그것이 마땅히 할 행사(行事)를 위반하여 다만 외재의 형적(形跡)을 중시한다.
夫以形累而不以神遇者，非君子。貞一之道也。天下之器廣矣，其為物多矣，繫而憧憧，往來不離其形，而求其至，使從其思者，不亦劣乎。思而慮之，自喪之矣。何暇至於物哉。故聖人無思也，無慮也，寂然貞一，而不可惑也。以同也。而歸其殊塗以一也，而致其百慮，物自有其終始也。何所思慮哉。是以貞一之道，無不歸其同也。至於日往則月來，月往則日來，用舍相推也，往者不用也，來者用也。以不用而保其用，守其貞一也。故明焉。寒來則暑徃，暑徃則寒來，寒暑相代，故能成其歳，本於止而後動也。
무릇 형적에 루(累)가 되어 정신으로써 서로 계합(契合)하지 못하는 사람은 군자가 아니니 곧 수정전일(守正專一)의 도에 맞지 않는다. 천하의 기물은 넓고 넓어 매우 넓고 사물은 번다(繁多)하여 매우 많다. 만약 마음의 견挂(牽挂)이 정해지지 않고 왕래 분주하여 형적을 떠나지 않으면서도 오히려 극치를 구하여 만물로 하여금 자기의 사려에 순종하게 하고자 한다면 또한 졸렬(拙劣)하지 않겠는가. 한결같이 사량(思量)하고 우려하면 다만 스스로를 상실할 뿐이니 어찌 아직 만물을 응접할 여력이 있으랴. 그러므로 성인은 생각하는 바가 없고 헤아리는 바가 없어 적연(寂然)하여 저 정일(貞一)을 지켜 미혹을 받지 않는다. 「동(同)」으로써 저 여러 다른 길을 통섭(統攝)하고 「하나」로써 저 백 가지 사려를 관통한다. 만물은 스스로 그것들의 끝과 시작이 있으니 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있으랴. 그러므로 수정전일의 도는 「동」에 귀하지 않는 것이 없다. 해가 지고 달이 뜨며 달이 지고 해가 뜨는 것에 이르면 이는 취용(取用)과 사치(舍置)의 서로 추이(推移)이다. 지나간 것은 잠시 취하지 않고 오는 것을 곧 쓴다. 「쓰지 않음」으로써 저 「씀」을 보전하니 바로 정일을 지킨다. 그러므로 광명이 생겨날 수 있다. 추위가 오면 더위가 가고 더위가 가면 추위가 오며 한서가 서로 교체하여 그러므로 능히 한 해를 완성한다. 근본은 먼저 그치고 뒤에 움직이는 데 있다.
故時之往則不用也，止也，故為之屈。時之來則用也，動也，故為之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龍蛇之蟄以存身也。皆本其止也。以是聖人窮理而盡性，止於無方，行於無形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修廣其德，用之而不殆也。道極乎是矣。故能窮神之所自知變之所化，此德之盛也。易之大歸也。聖人之至矣。是以君子保其貞一，得其所安，然後名可達也。非所困而困焉，非所據而據也，不量其力，危辱及矣。死期將至，雖至親而畔也。妻其可見乎，此不能安其身而愼其求也。
그러므로 시기가 지나가면 곧 취용하지 않으니 이는 「지(止)」이며 이로 인하여 「굴(屈)」이라 칭한다. 시기가 오면 곧 취용을 가하니 이는 「동(動)」이며 이로 인하여 「신(伸)」이라 칭한다. 굴에서 신에 이르러 이익이 여기서 생겨난다. 그러므로 척혹이 몸을 굽히는 것은 펴는 것을 구하고자 함이요 용사가 칩복하는 것은 자신을 보존하고자 함이라 하니 모두 「지」를 근본으로 삼는다. 그러므로 성인은 사리를 궁구하고 그 본성을 다하여 고정된 방소(方所) 없는 경지에 식식(止息)하고 형적 없는 곳에서 운행하니 바로 이가 신묘한 공용을 달성하는 경로이다. 유리한 운용을 달성하여 자신을 안돈할 수 있는 사람은 그 덕행을 수양하고 또한 확충하여 이를 쓰되 위태로움에 이르지 않으니 도가 여기에 이르면 극치라고 한다. 그러므로 신묘함이 스스로 오는 곳을 궁구하고 변화가 생기는 곳을 통달할 수 있다. 이가 곧 덕행의 극성이요 《역》의 가장 큰 귀취이며 또한 성인의 극치이다. 그러므로 군자는 그 정일을 보수하고 안처(安處)할 지위를 얻은 뒤에야 명성이 곧 통달할 수 있다. 갇히지 말아야 할 곳에서 갇히고 의지하지 말아야 할 것에 의지하며 자기의 역량을 허량(衡量)하지 않으면 위험과 치욕이 이를 따라 온다. 사기가 장차 이르면 가장 친근한 사람도 또한 배리(背離)하려 하니 처자를 어찌 아직 볼 수 있으랴. 이가 곧 자신을 안돈하지 못하고 또한 그 구하는 바에 신중하지 않은 결과이다.
夫保其身者，動而無失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，獲之無不利。德之備時之動，故能獲其位也。得位而蒞於民者，不可以不察於小人。為人之上者，本乎仁也。愛而過之，失其仁也。故小懲而大誡，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屨校滅趾，無咎至乎。惡積而累之罪大而誅之，無及之矣。則小人滅其身，而君子失其刑也。是以何校滅耳，凶。居其位而不失御其下之道，則可矣安。而盈之自喪之矣。斂身慮危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
능히 자신을 보전하는 자는 일거일동(一擧一動)이 모두 실착(閃失)이 없다. 능히 덕행을 수양하는 자는 그 쓰임을 발휘하는 데善하다. 그러므로 「왕공이 높은 담장 위에서 매를 쏘아 그것을 쏘아 맞히니 이롭지 않음이 없다」고 한다. 덕행이 완비(完備)하고 또한 시기에 맞게 행동하니 그러므로 능히 그 지위를 보전한다. 지위를 얻어 백성에게 임치(臨治)하는 자는 소인의 심리를 체찰하지 않으면 안 된다. 사람의 윗사람이 되는 것은 근본이 인(仁)에 있다. 그러나 자애가 지나치면 도리어 인을 잃는다. 그러므로 작은 징계가 큰 경계를 바꾸니 바로 소인의 복기이다. 바른 도로써 그들을駕馭하면 인이 그 가운데 있다. 그러므로 「발 위에 형구를 차고 발가락을 다쳤으나 허물이 있지 않다」고 하니 이로써 비로소 도위(到位)라고 한다. 악행이 쌓이고 죄과가 커서 주(誅)하지 않을 수 없음에 이르기를 기다리면 만회할 수 없다. 소인은 이로 인하여 자신을 훼멸하고 군자도 또한 이로 인하여 형을 쓰는 데 잘못이 있다. 그러므로 「어깨에 가쇄를 메고 귀를 다치니 흉험하다」고 한다. 그 자리에 머물러 아래를駕馭하는 방법을 잃지 않으면 곧 그만이다. 편안한 가운데 몸이 있으면서 또한 교영자만(驕盈自滿)하면 곧 스스로 상망(喪亡)을 취하는 것이다. 자신을 수렴(收斂)하고 항상 위험을 헤아리면 곧 보전할 수 있다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고 생존할 때 패망을 잊지 않으며 치평할 때 화란을 잊지 않는다. 이로 인하여 자신이 편안하고 국가도 또한 보전할 수 있다.
故曰，其亡其亡，繫于苞桑，然後能保其位也。愼在於謀大任重乎不可以不審也，過斯敗之矣。故德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不勝其任者也。夫能知其事之微者，可以從其大也。履其大任，其重雖萬變而得其神也。夫知幾則禍福之源明矣。幾者，事之來也。介然如石，不可以利，變也。觀吉而動，何不利焉。故上交不諂，不苟容也。下交不瀆，不輕怠也。知則吉矣。豈待於終日乎。故知微，知彰者，知其終始也。知柔，知剛者，識變化之為也。君子能知此者，萬夫之所望，可則而象也。此聖人之道至也。無以加矣。
그러므로 「장차 멸망하려 한다 장차 멸망하려 한다 이로써 비로소 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다」고 한다. 이와 같이 한 뒤에야 곧 자기의 위치를 보전할 수 있다. 신중(愼重)의 요해(要害)는 큰 일을 도모하고 중임을担当함에 있어 심신(審愼)하지 않으면 안 되는 데 있다. 분수를 지나치면 곧 실패한다. 그러므로 덕행이 박박하고 지위가 존귀하며 지혜가 협소하고 도모가 원대하며 역량이 미약하고 짐이 심중하면 화를 당하지 않는 자가 드물다. 그러므로 「솥 다리가 부러지고 왕공의 미식을 엎지르며 솥 몸이 오염으로 얼룩지니 흉험하다」고 하니 이는 그 직책에胜任하지 못하는 사람이다. 일의 세미한 곳을 찰지(察知)할 수 있는 자는 곧 큰 일을担当하러 갈 수 있다. 큰 임무를 맡으면 사태가 곧 천변만화하여도 또한 그 신묘함을 얻을 수 있다. 「기」를 알면 화복의 근원이 명백하다. 이른바 「기」는 일이 장차 오려는 때의苗头이다. 경개하여 반석과 같아 이익으로 인하여 개변(改變)하지 않는다. 길도(吉道)를 보고 확인한 뒤에 행동하니 무슨 불리가 있으랴. 그러므로 위와 사귀어 아첨하지 않는 것은 구차하게 용납을 취하지 않음이요, 아래와 사귀어 경만하지 않는 것은 경홀(輕忽)하고 태타(怠惰)하지 않음이다. 이 도리를 알면 곧 길을 얻으니 어찌 아직 온 하루를 기다릴 필요가 있으랴. 그러므로 세미함을 알고 또한 현저함을 아는 것은 일의 끝과 시작을 아는 것이요, 유약함을 알고 또한 강강함을 아는 것은 변화의 작용을 알아보는 것이다. 군자로서 능히 이것들을 아는 자는 곧 만중이 우러러보는 사람이 되어 법을 취하고 상을 효과할 수 있다. 이는 성인의 도의 극치이니 다시 이것을 초과할 수 있는 것이 없다.
靜而無思，而得其神焉。見幾而後動，顏子者也。動而後知，知非而復，近尚於幾也。近而復之，不適於悔，好學者也。故曰，顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善，未甞不知。知之未甞復行。是以不逺復，無祗，悔。元吉。知天之幾者，能通天下之志也。雖逺也，學而可以至之也。學以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪縕相繼，男女感應，相與皆一而通之乃能化醇也。學而二三，則其志惑矣。何以應哉。積一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而應，然後能自化也。是以三人行則損一人，一人行則得其友。言致其一也。
조용히 하여 생각하고 헤아리는 바가 없어 이로 인하여 저 신묘함을 얻고 기미를 본 뒤에 행동하니 이는 안회(顔回)이다. 행동한 뒤에 각찰(覺察)하고 옳지 않음을 각찰하면 곧 회두하니 이것도 또한 「기」에 근접했다고 할 수 있다. 멀지 않게 걸어 곧 회두하여 회한의 지보에 떨어짐에 이르지 않으니 이는 학문을 좋아하는 사람이다. 그러므로 「안씨의 저 제자는 대개 기를 아는 데 가깝겠구나. 그는 선하지 못한 곳이 있으면 자각하지 않음이 없고 자각한 뒤에는 곧 다시 범하지 않았다」고 한다. 그러므로 《복》 초구가 「멀지 않게 걸어 곧 회두하여 큰 회한이 있음에 이르지 않으니 크게 길상하다」고 한다. 상천의 기미를 알 수 있는 사람은 곧 천하 사람의 심지(心志)를 관통할 수 있다. 저 경지는 비록 멀지만 학습으로써는 도달할 수 있다. 그러나 학습으로써 이를 구하는데 만약 구하는 바의 목표가 전일(專一)하지 않으면 곧 구하여 얻지 못한다. 그러므로 천지의 두 기가 교밀하게 휘감겨 서로 이어 끊이지 않고 남녀가 서로 감응하여 서로 배합하니 모두 전일에 귀하여 이를 관통하여야 곧 화육하고 순후할 수 있다. 학습할 때 삼심이의(三心二意)하면 심지가 미혹하니 아직 무엇으로써 감응하랴. 전일을 쌓아 구하면 곧 참으로 얻는 바가 있다. 《몽(蒙)》괘사가 말한다: 「《몽》괘는 형통(亨通)하니 내가 저 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구하는 것이다.」 구학(求學)의 뜻이 있은 뒤에야 곧 응답이 있고 그런 뒤에야 곧 스스로 화육할 수 있다. 그러므로 「세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 덜어야 하고 한 사람이 홀로 가면 도리어 붕우를 얻는다」고 하니 말하는 것이 바로 전일에 귀함이다.
君子學以致其道者，身得其安也。則動而不失其節矣。心得其易也，則語而得其當也。辨而得其交也。應而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以動，則民莫與。懼以語，則民不應。無交而求，則民不與。莫與之，則傷之者至矣。是以莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。心無主矣。於物不辨矣。何以為恆哉。修是而可以周矣。
군자는 학습으로써 자기의 도를 성취하는 자이니 자신이 편안함을 획득하면 곧 일거일동이 분촌(分寸)을 잃지 않고, 내심이 평이함을 획득하면 곧 말하는 바가 타당함을 얻고 사리를 변석(辨析)하여 사람과 교제(結交)함을 얻으며 사람에게 회응(回應)하여 그의 구하는 바를 만족시킬 수 있다. 군자는 이 세 조목을 수호하니 그러므로 자신을 보전할 수 있다. 돌이켜, 처경이 위험한데 무작정 행동하면 백성이 곧 친부하지 않고, 마음에 공구를 품고 발언하면 백성이 곧 응답하지 않으며, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 친부하는 사람이 없으면 그를 가해하는 사람도 또한 온다. 그러므로 「그를 증익하러 오는 사람이 없고 혹 그를 공격하는 사람이 있으며 마음을 세워 항구하지 못하니 흉험하다」고 한다. 이는 심중에 주재(主宰)가 없고 사물에 대해 분별하는 바가 없으니 아직 무엇으로써 항구를 유지하랴. 위의 이것들을 수호하면 곧 주전(周全)하고 결함이 없을 수 있다.
子曰：乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。
공자가 말한다: 《건》《곤》 두 괘는 대개 《주역》의 문호(門戶)이겠는가. 「건」은 순양(純陽)의 물건이요 「곤」은 순음(純陰)의 물건이다. 음양 두 가지 덕성이 결합하여 강효와 유효가 곧 실체를 갖추니 그것들로써 천지가 만물을 창화(創化)하는 사공(事功)을 체현하고 신명조화(神明造化)의 덕능(德能)을 관통한다. 《주역》이 괘효에 세운 바의 명목(名目)은 보기에 번잡한 듯하나 모두 의리의 경계를 넘어서지 않는다. 이 명목들이 귀하는 류별(類別)을 고찰하면 드러내는 바는 아마 쇠란(衰亂)의 세상의 우환(憂患)의 심사이겠는가. 《주역》이라는 책은 이미 지나간 일을 창명(彰明)하고 또 장차 오려는 일을 찰지하며 유미(幽微)한 것을 드러내고 은회(隱晦)한 것을 천발(闡發)하여 만물의 정을 개시(開示)하고 타당한 명칭을 베풀며 사물의 품류(品類)를 변별하고 단정한 언사로써 길흉을 재단하면 의리가 완비(完備)한다. 그것이 칭하는 바의 명목은 세소(細小)하고 취하는 바의 류상(類象)은 도리어 광대(廣大)하다. 그것의□은 심원(深遠)하고 그 문사는 문채(文采)가 있다. 그 말은 위완곡절(委婉曲折)하면서 사리에 절중(切中)하고 그 기록하는 바의 일은 포진방개(鋪陳放開)하면서 또한 함축하여 드러내지 않는다. 음양 두 끝에 의거하여 이로써 백성의 행사를 방조(幇助)하고 이로써 득과 실의 보응(報應)을 천명한다.
乾坤相求而為八卦，八卦重錯而窮天下之象，皆生於乾坤也，非易之門邪！故乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽各合德，而有剛柔之體，以體象天地之為，以通神明之德。其取象稱名，雖雜細也，而吉凶之分不過於理。故聖人考其辭義，而嘆之不敢正言也，其衰世之意邪，憂其傷也。
건곤 두 괘가 서로 감구(感求)하여 팔괘를 낳고 팔괘가 다시 중첩교착(重疊交錯)하여 천하의 물상을 궁진(窮盡)한다. 그러나 일체는 모두 건곤에서 낳으니 이가 바로 《주역》의 문호가 아닌가. 그러므로 「건」은 양성의 물건이요 「곤」은 음성의 물건이라 한다. 음양이 각기 자신의 덕성을 합일하여 이에 강효 유효의 형체가 있어 이로써 천지의 작위(作為)에 상을 취하고 이로써 신명의 덕능을 관통한다. 그것이 상을 취하고 이름을 세우는 것이 쇄쇄번잡(瑣碎繁雜)하더라도 길흉의 판분(判分)은 종래 의리 밖으로 벗어나지 않는다. 그러므로 성인이 이 괘효사의 문의(文義)를 반복하여 고구(考究)하고 다만 감탄을 발할 뿐 감히 바로 말하지 않으니 대개 바로 쇠란의 세상의 심사요 세도(世道)가 상해(傷害)를 받을 것을 우려함이다.
夫易，明其旣往而察其將來，顯其微而闡其幽，開物之狀而當名辨物正言，而吉凶備，斷於辭矣。其稱名者，小可以藏其取類也，大可以廣其陳也。其□逺可以探賾，其辭文可以玩其意也。其言委曲而直於理，其事放肆而伏藏其奧焉。此立本於小也、近也、曲也、放也，觀其□有以副，而明之則大也、逺也、中也、深也。故因貳而索之，可以濟民之行；明而動之，可否而失得來報，以治其本也。
《주역》이라는 책은 이미 지나간 일을 천명하고 장차 올 일을 찰지하며 세미한 것을 발현(發顯)하고 유은(幽隱)한 것을 천석(闡釋)하여 만물의 정상을 개시하고 타당한 명칭을 주며 사물의 류별을 변별하고 단정한 언사로써 설명을 가하여 이에 길흉이 완비하여 전부 괘효사로 인하여 재단된다. 그것이 세운 바의 명목은 작은 데로 말하면 취하는 바의 류상을 모두 그 가운데 포장(包藏)할 수 있고 큰 데로 말하면 널리 만사를 포진(鋪陳)할 수 있다. 그것의□은 심원하여 이로 인하여 유색(幽賾)을 탐구할 수 있다. 그 문사는 문채가 있어 이로 인하여 그 가운데의 의지(意旨)를 완미(玩味)할 수 있다. 그 말은 위완곡절하면서 또한 사리를 바로 가리키고 그 기록하는 바의 일은 방개포진하면서 또한 심오(深奥)를 잠장(潛藏)한다. 이는 근본을 세소(細小)·절근(切近)·위곡(委曲)·방종(放縱)의 여러 곳에 세운 것이니 다시 그것의□의 배합하는 바가 있음을 보고 명백히 알면 곧 광대·심원·중정(中正)·정심(精深)이 된다. 그러므로 음양 두 끝을 따라 탐색하면 백성의 행사를 방조할 수 있다. 명찰(明察)한 뒤에 행동하면 행할 만한가 아닌가와 득실의 회보(回報)가 모두 미리 알 수 있어 이것으로써 일의 근본을 치리한다.
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎！是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
《주역》의 흥기(興起)는 대개 중고(中古) 시대에 있었을까. 《역》을 지은 사람은 심리에 아마 우환을 품었겠는가. 그러므로 《리(履)》괘는 덕행의 근기(根基)요 《겸(謙)》괘는 덕행의 병파(柄把)요 《복》괘는 덕행의 본근(本根)이요 《항(恒)》괘는 덕행의 온고(穩固)요 《손》괘는 덕행의 수치(修治)요 《익》괘는 덕행의 관유(寬裕)요 《곤》괘는 덕행의 변별(辨別)이요 《정(井)》괘는 덕행의 지기(地基)요 《손(巽)》괘는 덕행의 재제(裁制)이다. 《리》는 화순(和順)하여 지처(至處)에 달할 수 있고 《겸》은 겸비(謙卑)하여 더욱 광대를 드러내며 《복》은 세미한 곳에서 사물을 변별할 수 있고 《항》은 처경이 박잡(駁雜)하여도 염권(厭倦)을 생기지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며 《익》은 오래 관유하여 각의조작(刻意造作)하지 않고 《곤》은 궁경(窮窘)에 몸이 처하여도 마침내 통달할 수 있으며 《정》은 원처(原處)에 편안히 머물러 은택이 타인에게 옮겨 미치고 《손》은 사물을 권형(權衡)하여 은장(隱藏)하고 드러내지 않는다. 그러므로 《리》로써 행위를 조화하고 《겸》으로써 예수(禮數)를 절제하며 《복》으로써 자아성찰(自我省察)하고 《항》으로써 그 덕을 전일로 하며 《손》으로써 화해(禍害)를 멀리하고 《익》으로써 이익을 흥기하며 《곤》으로써 원우(怨尤)를 감소하고 《정》으로써 의리를 변별하며 《손》으로써 권변(權變)을 시행한다.
易之興也，當於中古乎，世衰道喪，而患其憂。情實相逺，而詐怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，窮變化之□，則吉凶悔吝其我之所自乎。故履，徳之基也，其德所治而有別也，則不失亂矣。別而寡親，和之乃為至也。別而履之，和而從之，禮樂之道，可以立德而成行矣。
《주역》의 흥기는 응당(應當) 중고 시대에 해당하겠는가. 세도(世道)가 쇠패하고 정도(正道)가 윤상(淪喪)하여 《역》을 지은 사람이 이로 인하여 우환하였다. 사람과 사람의 진정(真情)이 서로 소원(疎遠)하여 기사(欺詐)와 원한(怨恨)이 곧 만연(蔓延)하였다. 그러므로 그 사려가 심침(深沈)하고 그 방범(防範)이 주밀(周密)하다. 천하의 의리를 추원(推原)하고 변화의□을 궁구하면 곧 길흉회림이 실로 모두 스스로 초래하는 것이다. 그러므로 《리》괘는 덕행의 근기이니 그것이 치리하는 바는 위아래로 하여금 분별이 있게 하는 데 있어 이렇게 하면 곧 혼란에 빠지지 않는다. 그러나 분별이 있으면 친근한 사람이 적으니 아직 화순으로써 조절(調劑)하여야 곧 지처에 달했다고 한다. 이미 예로써 분별하여 이를 천리(踐履)하고 또 화(和)로써 서로 따르게 하니 이가 곧 예악(禮樂)이 병행하는 도이니 이로 인하여 덕행을 세우고 조수(操守)를 성취할 수 있다.
用而交者，謙也。卑以自牧，得人之尊，其道光也，故能制其履，而保其所履也。往而不知復，無其本也；知悔而復，復於本也。不逺而復，在其小而來著乎，自知者也，德之本也，道之所由生也。定於內外之分者，可久之道也，其德固矣。定於內矣，雖多雜而不厭也，恆其一德者也。
이로써 사람과 교접(交接)하는 데 쓰는 것은 《겸》괘이다. 비하(卑下)로써 자기를 목축(牧畜)하면 도리어 남의 존중을 얻고 그 도가 이로 인하여 광대한다. 그러므로 자기의 천리를 절제하고 행하는 바의 분제(分際)를 보전할 수 있다. 한결같이 앞으로 가서 회두를 모르면 곧 근본을 잃는다. 회오(悔悟)를 알고 반환하면 곧 근본 위로 반환한다. 멀지 않게 걸어 곧 반환하는 것은 과실이 아직 세소할 때에 각출(覺出)하는 것이니 이는 스스로를 알 수 있는 사람이요 덕행의 본근이며 대도가 이로 인하여 나오는 곳이다. 내외의 분제를 확정하는 자는 오래갈 수 있는 길이니 덕행도 또한 온고하다. 내심이 이미 안정되면 곧 외경(外境)이 박잡하고 분요(紛擾)하여도 염권을 생기지 않으니 이가 곧 《항》괘가 말하는 바의 그 덕을 전일로 함이다.
損己奉上，德之修也。損以減己，固先難矣，而說以與其道，易也，可以附其安矣，其何害乎。益其下者也，得寛而容也。長而能寛，不設備而民信也。自上與下，得下之竭，興利者也。困也者，君子辨其失而考德，困與窮而修之，故能終通也，不責於人也，其寡怨矣。君子保德，猶井之不渝也。德遷而及民，養而不窮，井之德也。施而不求其報，君子之義也。巽而下民者，非虧君子之道也，志有所之而為制也，稱於物之情而□隱乎其中，所以行權而制事也。事不巽則不能制也。此君子行於易而周其患也。
자기를 감손(減損)하여 위에 있는 사람을 봉양하는 것은 덕행의 수치이다. 《손》괘는 사람으로 하여금 자기를 극감(克減)하게 하니 기초(起初)에 당연히 험난하나 내심이 희열하여 이 길을 비추어 가면 후래(後來)에는 용이(容易)가 되고 아직 이에 의지하여 편안함을 얻을 수 있으니 이에 무슨 방해가 있으랴. 《익》괘는 아래에 있는 사람을 증익하여 관후(寬厚)하여 중인(衆人)을 용납할 수 있다. 상위에 머물러 오래 관후할 수 있으면 방비를 설하(設下)할 필요가 없어도 백성이 자연히 신복(信服)한다. 상위에서 아래에 시여(施與)하면 곧 아래의 갈력효명(竭力效命)을 얻으니 이는 이익을 흥기하는 사람이다. 《곤》괘는 군자가 곤돈(困頓) 가운데서 자기의 실오(失誤)를 변별하고 자기의 덕행을 고험(考驗)하여 곤궁 가운데 처하여 수치를 가하니 그러므로 마침내 통달할 수 있고 또한 남을 책괴(責怪)하지 않아 이로 인하여 원우가 곧 적다. 군자는 덕행을 수호(守護)하니 우물물이 변질하지 않는 것과 같다. 덕행이 천이(遷移)하여 백성에게 베풀어 미치고 중인을 양육하여 고갈(枯竭)하지 않으니 이가 곧 우물의 덕성이다. 시여하고 회보(回報)를 구하지 않으니 바로 군자의 의리이다. 《손》괘는 겸순(謙順)하게 백성 아래에 굴거(屈居)하니 군자의 도를 휴손(虧損)하는 것이 아니라 심지(心志)에 달성하려는 바가 있어 이로 인하여 재제하는 바가 있는 것이다. 사물의 정실(情實)을 권형하고□은 그 가운데 은장한다. 그러므로 권변을 시행하여 사무를 처치할 수 있다. 일을 겸순으로써 처리하지 않으면 곧 재제할 수 없다. 이가 곧 군자가 《역》에 의지하여 행하고 우환을 주전하게 응부(應付)하는 방법이다.
易之為書也不可逺，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常。茍非其人，道不虛行。
《주역》이라는 책은 소원(疎遠)할 수 없다. 그것의 도리로서는 누누(屢屢) 변천(變遷)한다. 괘효가 변동하여 한 곳에 정류(停留)하지 않고 여섯 효 자리 사이에 주변유행(周遍流行)하여 혹 위 혹 아래로 상규(常規)가 없고 강효 유효가 서로 교환하니 이를 고정불변의 전요(典要)로 여겨서는 안 되고 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그 출입진퇴(出入進退)는 모두 법도가 있어 사람으로 하여금 밖에 있고 안에 있어 모두 계구(戒懼)를 알게 하고 또한 우환의 정형(情形)과 연유(緣由)에 명백하다. 곧 몸가에 사부(師傅)와 보(保)가 없더라도 이를 읽으면 부모가 친림(親臨)하는 것과 같다. 처음에는 그 문사에 의순(依循)하여 그 의리를 추탁(推度)하면 곧 그 가운데 본래 스스로 상규(常規)가 있음을 발견하리라. 만약 이 도를 행할 수 있는 사람이 아니면 이 도리는 허공에서 시행되지 않는다.
易之為書也，中於務而不可逺，其為道也，因時而易，不滯於固。周流六位，而不見其狀。上下無常，剛柔相易，各指其要，惟變所適。象其物宜，觀其吉凶，得其出入之度。則內外知懼，而進退之分著也。又明於憂患與，憂患之所從，則凶悔之兆。儼乎其前，如父母師保之臨也。初修其文而度其義，可得時之適，為守常之道。得其道而後行。
《주역》이라는 책은 인사의 실무에 절중(切中)하여 소원할 수 없다. 그것의 도리로서는 시세에 의인(因)하여 변역하여 성규(成規)에 정체(停滯)하지 않는다. 여섯 효 자리 사이에 주변유행하여 고정된 형상을 보이지 않는다. 혹 위 혹 아래로 상규가 없고 강유가 서로 교환하여 각기 당시의 요령을 지명(指明)하여 다만 변화를 따라 적응한다. 사물의 적의(適宜)에 상을 취하고 그 가운데의 길흉을 관찰하며 출입진퇴의 법도를 파악하면 곧 내외가 모두 계구를 알고 진퇴의 분촌도 또한 현명(顯明)하다. 또한 우환 및 우환의 유래(由來)에 명백하면 곧 흉험회한(凶險悔恨)의 징조가 의연(儼然)하여 눈앞에 놓여 부모 사보(師保)가 친림하는 것과 같다. 처음에는 먼저 그 문사를 연습(硏習)하여 그 의리를 허량하면 곧 시의에 합하는做法을 구하여 얻을 수 있어 수상(守常)의 준칙(準則)이 된다. 그 도리를 얻은 뒤에야 시행에付한다.
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！
《주역》이라는 책은 사물의 개단(開端)을 추원하고 사물의 종국(終局)을 귀결하여 이로써 한 괘의 실질(實質)로 삼는다. 여섯 효가 서로 착잡(錯雜)하여 다만 각자 당시의 사물을 대표할 뿐이다. 초효의 의사(意思)는 알기 어렵고 상효의 의사는 알기 쉬우니 하나는 본(本)이요 하나는 말(末)이기 때문이다. 초효의 효사는 다만 일의 개단을 비의(比擬)할 뿐이요 상효에 이르러야 곧 최종으로 한 괘의 결국을 완성한다. 사물을 착잡하고 덕의(德義)를 찬술(撰述)하며 시비(是非)를 분별하면 곧 중간 여러 효에 의지하지 않고는 완비할 수 없다. 희(噫), 만약 존망길흉(存亡吉凶)을 고구(考求)하면 평거(平居)하여 움직이지 않고 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 단사를 보면 사려가 이미 절반을 지난다. 제이효와 제사효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않으니 그것들의 좋은 점이 아울러 같지 않다. 이효는 많이 칭예(稱譽)를 얻고 사효는 많이 외구(畏懼)가 있으니 사효가 군위에 절근(切近)하기 때문이다. 유순의 도는 군위를 떠남이 먼 데 대해 이롭지 않으니 그 요령은 허물이 없는 데 있고 의지하는 바는 유(柔)를 써서 중(中)에 머무름이다. 제삼효와 제오효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 삼효는 많이 흉험하고 오효는 많이 공적(功績)이 있으니 이는 귀천 등급이 같지 않음이 조성한 것이다. 이 지위 위에 처하면 유약하면 곧 위험하고 강강이 대개 곧胜任할 수 있으리라.
易之為書，原始要終以為體也。夫物生而後有象，象成而後有數。窮數極變而為終。君子觀之可以知其歸也。六爻之設，陰陽之位，尊卑之分，剛柔之處，吉凶之報，象其時物也。初始象也，擬其形而則之，故難知也。其數窮變，極道之終也，故易知。初以辭擬之，其終得其體也，本難知而末易見也。是故雜類其事，思察為德，辨其是非，要其吉凶，觀夫中而得之矣，歸其主之制也。智者觀其彖辭，得象之大□，則六爻之雜，變化之理，□之則吉，違之則凶，蓋得其半矣。
《주역》이라는 책은 개단을 추원하고 종국을 귀결하여 이로써 한 괘의 본체(本體)로 삼는다. 사물은 먼저 생성한 뒤에 형상이 있고 형상이 형성된 뒤에 수목(數目)이 있으며 수를 궁진에 미치고 변을 극처에 미치면 곧 종결이다. 군자는 이 과정을 관찰하면 곧 사물의 귀숙(歸宿)을 알 수 있다. 육효의 설립은 음양의 위차(位次)가 있고 존비(尊卑)의 분제가 있으며 강유의 처소가 있고 길흉의 보응이 있어 모두 당시의 사물에 상을 취한다. 초효는 개단의 상이니 다만 그 형상을 비의하여 효법(效法)을 가할 뿐이니 그러므로 알기 어렵다. 상효에 이르면 수가 이미 궁진하고 변이 이미 끝에 이르러 도의 종점이니 그러므로 알기 쉽다. 초효는 효사로써 이를 비의하고 종료에 이르러야 곧 전체를 보아낸다. 본원(本原)은 알기 어렵고 말단(末端)은 보기 쉽다. 그러므로 각 류(類)의 일을 착잡하여 고찰하고 사색성찰(思索省察)하여 덕의를 성취하며 그 가운데의 시비를 분별하고 그 길흉을 고구하니 모두 중간 여러 효에서 관찰하여야 곧 얻을 수 있고 최후에는 주효(主爻)의 재제에 귀결한다. 지혜 있는 사람은 단사를 관찰하여 괘상의 대□를 얻으면 곧 육효의 착잡과 변화의 의리를 알아 이에 따르면 곧 길이요 이를 어기면 곧 흉이니 대개 이미 절반을 영회(領會)하였다.
三與四同功而異位，陰耦也，承陽之道也。二多譽，四多懼，四近於尊，疑其逼也，柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也，柔奉上也，故多□而吉焉，故柔而居之，吉也。三與五同功而異位，微以及著，陰陽分佈，三則陽緫下象也，臣之道也。兩三才積，剛柔而至於五，大君之道也，故同功而異位。三多凶，有民而上，乗髙而難居也。五多功尊，無過也，為上者能斷其制也，故柔居之而危，其剛勝者也。
제삼효와 제사효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 사효는 음에 속하여 우수(偶數)의 자리이니 양강을 승봉(承奉)하는 길을 간다. 이효는 많이 칭예를 얻고 사효는 많이 외구가 있으니 사효가 존위(尊位)에 첩근(貼近)하여 사람에게 군주를 핍박(逼迫)하는 혐의가 있다고 의심받기 때문이니 바로 이가 유순자의 처경이다. 존위를 떠남이 멀면 곧 이롭지 않고 이효는 하괘의 중에 머물러 「유중(柔中)」을 얻으니 중에 머물면 곧 사벽(邪僻)하지 않고 또한 유순하게 위에 있는 자를 봉사할 수 있으니 그러므로 많이□하고 길을 얻는다. 그러므로 유로써 이 자리에 머무는 것은 길리하다. 제삼효와 제오효는 공용이 같고 효 자리가 같지 않다. 세미함에서 현저함에 추도(推到)하고 음양이 그 사이에 분포하며 삼효는 양이 하괘를 통섭(統攝)하는 상이니 인신(人臣)의 도를 간다. 두 개의 삼재(三才)를 첩합(疊合)하여 강유를 제오효에 미치면 저것이 곧 대군(大君)의 도이다. 그러므로 공용이 같고 효 자리가 같지 않다고 한다. 삼효는 많이 흉험하니 그것이 하민(下民)을 통유(統有)하고 또 위에 머물러 높은 자리를 타고 도리어 편안히 살기 어렵기 때문이다. 오효는 많이 공적이 있고 존귀하여 과실이 있지 않으니 위에 머무는 사람이 독단재제(獨斷裁制)할 수 있기 때문이다. 그러므로 유로써 오 자리에 머물면 곧 위험하고 아직 강건한 사람이 곧胜任할 수 있다.
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않음이 없다. 그 가운데 하늘의 도리가 있고 사람의 도리가 있으며 땅의 도리가 있다. 천·지·인 삼재(三才)를 겸취(兼取)하여 각기 둘로 나누니 그러므로 육효가 있다. 이른바 여섯은 다른 의사가 없고 곧 삼재의 도이다. 도는 변화 유동(流動)이 있으니 그러므로 「효」라 한다. 효는 등급 차별이 있으니 그러므로 「물(物)」이라 한다. 물류(物類)가 서로 착잡하니 그러므로 「문(文)」이라 한다. 문채의 배치(配置)가 타당하지 않으면 길흉이 이로 인하여 산생(産生)한다.
易之為書也，廣大悉備矣，明三才之道焉。八卦小成，體其象矣，因而重之，耦天下之情，以極其剛柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有變動，情之求也，故六爻效其動焉。位有陰陽，處有剛柔，得其等列，當其行事，故曰物。物雜而剛柔有閒，故曰文。文之不當，則不能治也，故有吉凶之及焉。
《주역》이라는 책은 광대하여 갖추지 않음이 없으니 그것이 천명하는 바가 바로 천지인 삼재의 도리이다. 팔괘는 작은 성취이니 이미 기본의 물상을 구비하였다. 다시 팔괘를 둘둘 겹쳐 천하 만사만물의 정상과 배합하여 이로써 강유 변화의 의리를 궁진한다. 그러므로 삼재의 도는 여섯 효 자리에 의지하여 배포성문(排布成文)한다. 도는 변화 유동이 있으니 저것은 정실(情實) 사이의 상호 감구(感求)이다. 그러므로 육효는 이 변동을 모방한다. 효 자리는 음이 있고 양이 있으며 머무는 곳은 강이 있고 유가 있어 각기 그 등급 차서(次序)를 얻고 각기 그 행하는 바의 일에 해당하니 그러므로 「물」이라 한다. 물류가 착잡하여 강유 사이에 간격과 분제가 있으니 그러므로 「문」이라 한다. 문채의 배치가 맞지 않으면 곧 치리할 수 없으니 그러므로 길흉이 따라 오는 것이 있다.
易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《주역》의 흥기는 대개 바로 은상(殷商)의 말세와 주조(周朝)의 덕업이 흥성할 때에 해당하겠는가. 대개 바로 주문왕(周文王)과 상주왕(商紂王) 사이의 저 단계의 일에 해당하겠는가. 그러므로 그 언사는 위구(危懼)로 충만한다. 마음에 위구를 품는 사람은 《역》이 그로 하여금 평안에 돌아가게 한다. 경심탁심(輕心掉心)하는 사람은 《역》이 그로 하여금 경복(傾覆)에 돌아가게 한다. 그 도리가 지극히 광대하여 천하 백사(百事)가 그에 유기(遺棄)되는 것이 하나도 없다. 능히 처음부터 끝에 이르기까지 계구를 유지하면 그 요령은 허물이 없는 것이니 이를 《역》의 도리라 한다.
易之興也，當末殷周之盛德也。殷紂反正，文王受幽，憂於危亡，故積其行事，極其象類，窮其變化，作為易之書，以違其凶悔而明其道也。使憂者謹愼而得其平，民所助也；易之不戒者，自致其傾，眾所棄也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得舉也。懼其凶害，閒其進退，則始終□其無咎，此易之道也。
《주역》의 흥기는 바로 은상 말년과 주조의 덕업이 흥성할 때에 해당한다. 은주왕이 정도를 위배(違背)하고 주문왕이 유리(羑里)에 수금(囚禁)되어 위망(危亡)에 우구(憂懼)하여 이에 스스로 경력(經歷)하는 바의 일을 쌓고 괘상의 류별을 궁진하며 음양의 변화를 추극(推極)하여 《역》이라는 책을 써 이루었다. 이로써 흉험회한을 피하고 정도를 천명한다. 그것은 우구를 품는 사람으로 하여금 근신(謹愼)하게 행사하여 평안을 얻게 하니 이는 백성이 원의(願意) 방조하는 바이다. 《역》의 고계(告戒)에 경심탁심하는 사람은 스스로 경복을 초래하니 이는 중인이抛棄하는 바이다. 바로 이가 패망을 밀어내고 생존을 공고(鞏固)히 하고자 함이다. 그 도리가 심히 광대하여 이로 인하여 백사가 모두 이루어질 수 있다. 흉험 화해를 외구하고 자기의 진퇴를 절제하면 곧 처음부터 끝에 이르기까지□ 모두 허물이 없으니 이가 곧 《역》의 도리이다.
夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
건은 천하의 가장 강건한 것이니 그 덕행은 영원히 평이하여 이로 인하여 험난을 알 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이니 그 덕행은 영원히 간약하여 이로 인하여 조색(阻塞)을 알 수 있다. 《역》은 사람의 심리를 기쁘게 할 수 있고 제후의 사려를 연핵(硏核)할 수 있으며 천하의 길흉을 판정하고 천하의 근면(勤勉)불권(不倦)의 사업을 성취한다. 그러므로 변화와 언행 사이에서 길경(吉慶)의 일은 먼저 상조(祥兆)가 있다. 물상을 관찰하면 곧 무슨 기구를 제작할지를 알고 일을 점문(占問)하면 곧 미래를 안다. 천지는 위아래의 위치를 설정하고 성인은 그 가운데서 자기의 재능을 성취한다. 사람이 모략(謀略)하고 귀신도 또한 모략하여 오며 백성도 또한 그 가운데 참여하여 각기 그 재능을 다한다. 팔괘는 괘상으로써 고시(告示)하고 효사와 단사는 정실로써 설명하며 강효 유효가 착잡하여 함께 처하니 길흉이 곧 볼 수 있다. 효의 변동은 이해(利害)에 의지하여 말을 세우고 길흉은 인정의 변천을 따라 전이(轉移)한다. 그러므로 희애(喜愛)와 증오(憎惡)가 서로 공격하여 길흉이 곧 이로 인하여 산생하고, 원근(遠近)이 서로 취구(取求)하여 회림이 곧 이로 인하여 산생하며, 진정과 허위가 서로 감응하여 이해가 곧 이로 인하여 산생한다. 무릇 《역》이 현시하는 인정은 피차 절근(切近)하면서 서로 투합(投合)하지 않으면 곧 흉이요 혹 서로 상해(傷害)하여 회가 있고 린이 있다. 장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴(慙愧)를 띠고 심중에 의혹한 사람은 언사가 지리산란(支離散亂)한다. 길선(吉善)한 사람은 언사가 간성(簡省)하고 부조(浮躁)한 사람은 언사가 번다(繁多)하며 착한 사람을 무함(誣陷)하는 사람은 언사가 유이부정(游移不定)하고 조수(操守)를 상실하는 사람은 언사가 곡절(屈曲)한다.
夫乾天下之至健也，一而靜，故能通天下之志，知天下之幾，則無險而不知也。知其為者敗之，故能守其易。坤天下之至順也，直而方，達天下之事，識天下之過，故能無阻不察也，則知其執事失之也，故能守其簡。健而通之，動而順之，皆得其止，故能說天下之心，窮天下之慮，定天下之吉凶，使天下自曉而不亂也。
건은 천하의 가장 강건한 것이니 전일(專一)하고 안정(安靜)하여 그러므로 천하 사람의 심지를 관통하고 천하 일의 선조(先兆)를 알 수 있으니 곧 험난이 그것이 모르는 것이 없다. 그것은 강작망위(强作妄為)하는 사람이 반드시 실패함을 안다. 그러므로 자기의 평이를 수주(守住)할 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순한 것이니 정직하고 방정(方正)하여 천하의 사무를 통달하고 천하의 과실을 식별(識別)한다. 그러므로 조애(阻碍)가 그것이 찰각(察覺)하지 못하는 것이 없어 이로 인하여 집사(執事)하는 사람이 어떻게 실오(失誤)하는지를 안다. 그러므로 자기의 간약을 수주할 수 있다. 강건으로써 관통하고 유순으로써 승접(承接)하여 모두 각기 그 안지(安止)의 곳을 얻는다. 그러므로 천하 사람의 마음을 열복(悅服)하게 할 수 있고 천하 사람의 사려를 궁진하며 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람으로 하여금 스스로 명백히 하고 혼란에 이르지 않게 한다.
是故變化之道、云為之務，吉事先兆，制器知象，占事知來。天地設位而生化，聖人象之而成能，故將有為也，可以盡其事之始終。謀鬼神於卜筮，則百事歸上之□，而盡力於下矣。八卦備其象，可以象也；爻彖伸其情，可以思也。剛柔與居，達其文理，察其取舍而吉凶可見矣。觀其利而後變動，察其吉凶而後遷其情，此易之道也。
그러므로 변화의 도리와 언어행동의 사무는 길경의 일이 모두 먼저 징조가 있다. 기구를 제작하는 사람은 괘상에서 계발(啓發)을 얻고 일을 점문하는 사람은 이로 인하여 미래를 예지(豫知)한다. 천지는 위아래의 자리를 설정하여 생육변화(生育變化)하고 성인은 천지에 상을 취하여 자기의 재능을 성취한다. 그러므로 장차 작위(作為)가 있으려 할 때 한 가지 일의 시말(始末)을 끝까지 추구할 수 있다. 복시(卜筮)로써 귀신에게 구모(求謀)하면 곧 백사가 모두 위에 있는 자의□에 귀하고 아래에 있는 사람은 다만 힘을 다하여 그것을 할 뿐이다. 팔괘는 물상을 구비하여 이로써 취상할 수 있고 효사 단사는 정실을 신명(申明)하여 이로써 사색할 수 있다. 강효 유효가 한 괘에 함께 처하여 그 가운데의 문리(文理)를 통달하고 그 취사(取舍)를 고찰하면 길흉이 곧 볼 수 있다. 이해를 보고 확인한 뒤에 변동하고 길흉을 찰명(察明)한 뒤에 자기의 정지(情志)를 전이하니 이가 곧 《역》의 도리이다.
故取愛惡相攻而得失者，吉凶生也；逺近相取而差時者，悔吝生也。情以感物者，利之生也；偽以蔽人者，害之及也。夫物不相得，則近而彌凶也，或害之而悔且吝。故將叛者，其辭慚，內虛而求其說也；中心疑者，不知所從，其辭枝也。吉人守之而……闕。
그러므로 희애와 증오가 서로 공격하여 득실을 나누는 것으로 말하면 길흉이 이로 인하여 산생하고, 원근이 서로 취구하여 시기를 착실(錯失)하는 것으로 말하면 회림이 이로 인하여 산생한다. 진정으로써 외물(外物)을 감동하는 것은 이익이 이로 인하여 산생하는 것이요, 허위로써 타인을 몽폐(蒙蔽)하는 것은 화해가 이로 인하여 도래(到來)하는 것이다. 무릇 피차 투합하지 않는 것은 더욱 절근하면 더욱 흉험하여 혹 서로 가해하여 회가 있고 린이 있다. 그러므로 장차 배반하려는 자는 그 언사가 참괴를 띠니 심리가 공허(空虛)하여 억지로 설사(說辭)를 찾는다. 심중에 의혹한 자는 누구에게 의종(依從)할지를 알지 못하여 언사가 곧 지리산란한다. 길선한 사람은 자신을 지켜……(원서의 전문(傳文)이 여기에 이르러 잔궐(殘闕)하여 이하 망일(亡佚)한다.)