환괘(渙卦)

坎下巽上 渙，亨。王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮。柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

하괘가 감이요 상괘가 손이니 《환(渙)》괘이다. 환괘는 말한다: 형통하다. 군왕이 종묘 안에 와서 그 효향(孝享)을 바치니 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 환이 형통한 까닭은 양강이 와서 곤궁에 빠지지 않기 때문이요, 음유가 외괘에서 마땅한 위치를 얻어 또 위와 동심이기 때문이다. 군왕이 종묘에 몸소 옴은 군왕이 「중」위에 있음을 말한다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나무 배를 타서 능히 성공하기 때문이다.

剛下濟而行不窮，柔得位於外，而輔剛，剛志行而遂通，上下相資，而不相待，雖行散動，人自為治，渙也。五之為主，不以形約，不以武禁，通其志而天下自治，豈人臣之為乎。乃王之命也。當以無為，可以至於有廟致亨矣。木之乗則無險矣。不勞而致重於不通，上乘下之能也。施逺而濟其散，治乎中正，而利貞者也。

양강이 내려와 구제하고 행사하여 곤궁에 이르지 않고, 음유가 외괘에서 자리를 얻어 양강을 보좌하니, 양강의 심지가 추행됨을 얻어 마침내 통달한다. 위아래가 서로 빌붙어 피차 기다릴 필요가 없어 이산유동(離散流動) 가운데 처하여도 사람마다 모두 능히 스스로 다스리니 이것이 곧 「환」이다. 구오는 전괘의 주인으로 그것이 형식으로 약속하지 않고 무력으로 금지하지 않고 다만 사람의 심의를 통창케 하면 천하가 곧 자연히 안정된다. 이것이 어찌 신하가 해낼 수 있는 바이겠는가 저것은 군왕의 호령이다. 무위의 태도를 써야 비로소 종묘에 몸소 와서 그 형통을 바치는 경지에 이를 수 있다. 나무 배를 타고 물을 건너면 곧 험조라 할 것이 없다. 기력을 들이지 않고 무거운 물건을 원래 통하지 않던 곳에 옮김은 저것이 윗자가 아랫자의 능력을 차용함에 익하기 때문이다. 은택이 먼 곳에 미치고 인심의 흩어짐을 구제하며 중정의 도로 다스리니 이것이 곧 「이정(利貞)」이다.

象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。風行水上，無擁限也。上以發令，不疾而速，逺而承治者也。當其無事也。先王享於上帝，配之祖考，用禮樂之道，致享而已。

《상전》은 말한다: 바람이 물 위를 감이 곧 환괘이니, 선왕이 이로써 상제를 제향하고 종묘를 세웠다. 바람이 물 위를 불어 막히는 것이 없다. 윗자가 호령을 발포하여 급촉할 필요 없이 자연히 신속하여 먼 곳도 또한 치화(治化)를 받을 수 있다. 천하가 일이 없을 때에 선왕이 상제를 제향하여 조상으로 배향(配享)하고 예악의 도를 빌어 제사를 이룰 뿐이다.

初六，用拯馬壯吉。象曰：初六之吉，順也。渙之初，可以散動也。二能濟而巳附之，故顯而行之無畏忌也。壯馬馳騁而得其吉。

초육은 구제에 쓸 말이 심히 장하니 길리하다. 《상전》에 이르기를, 초육의 길리는 그것이 유순하기 때문이다. 환괘의 처음은 바로 흩어도 좋다. 구이는 구제하는 재가 있고 초육이 또 그것에 친부하니, 그러므로 감히 공개히 행사하여 외기(畏忌)함이 없어 장한 말을 타고 치달리는 듯하다. 이로써 길리를 얻는다.

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。剛能治也，來而不窮，據初相與，得願馳騁，何往不至。兼固於三，貪其多，有失渙之道，未之悔也。

구이는 흩어질 때에 의지할 수 있는 안석(几案)을 향해 달려가니 회한이 소실된다. 《상전》에 이르기를, 안석을 향해 달려감은 원하는 바를 얻음이니라. 구이는 양강하여 다스릴 능이 있어 와서 곤궁에 빠지지 않는다. 그것이 초육을 차지하여 자기와 서로 친하여 원하는 바를 얻어 손을 놓아 치달리면 어디로 가도 이르지 못하겠는가. 다만 그것이 동시에 또 육삼을 붙잡으려 하여 탐구가 너무 많으니 이것이 환괘의 본의를 잃은 바가 있으나 아직 오회(懊悔)에 이르지는 않았다.

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。渙者散，而隨適可也。雖乗於剛，非其位也。自應於上，可以往而遂其志矣。散志適時，何悔之有。

육삼은 자신의 사념을 흩어버리니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 자신을 흩음은 심지가 밖에 있기 때문이다. 이른바 환이란 곧 흩어져 곳곳에 순순(隨順)함이다. 육삼은 비록 양강 위에 능승하고 처한 곳도 정위가 아니나 그것이 스스로 상구와 상「응」하여 나아가 자기의 심지를 이룰 수 있다. 사의를 흩어 시세에 순응하면 또 무슨 회할 것이 있겠는가.

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。以柔順而上乗至尊，行大人之令者也。群者，眾之務公之事也。渙眾之公，大吉而光也。若以私也，則丘墟不移，咎歸於巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

육사는 자기의 사당(私黨)을 흩어버리니 크게 길리하다. 흩어짐 가운데서 또한 능히 산구(山丘) 같은 여러 사람을 모으니 이는 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《상전》에 이르기를, 사당을 흩어 대길함은 그 도가 광명성대하기 때문이다. 육사는 유순한 몸으로 위에서 지존의 구오를 섬기니 이는 대인의 호령을 봉행하는 사람이다. 이른바 「군(群)」이란 여러 사람이 공동으로 경영하는 공사이다. 여러 사람의 역량을 공사에 쓰면 곧 대길하여 광명하고, 만일 이를 사심에 쓰면 저것은 쌓아 올린 구루(丘壘)가 움직이지 않고 과착이 모두 자기 몸에 돌아오며 자기의 심리도 또한 평탄하지 않을 것이다. 이것이 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。渙之尊而大號其令，物致其適，散其汗發其濡也。渙王居，大散也。憂在節。王者制天下之務，故正其位，行其道，乃無咎也。

구오는 땀이 나는 듯 중대한 호령을 발포하여 왕자의 적취(積聚)를 흩어 발하면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 왕자의 적취를 흩어 발하여 과착이 없음은 그것이 정위에 있기 때문이다. 구오는 흩어질 때에 존위로 큰 소리로 호령을 발포하여 만물로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하니, 땀을 배출하여 울적한 습기를 선설(宣泄)해 버리는 듯하다. 「왕거를 환한다(渙王居)」는 크게 왕실의 적축(積蓄)을 흩어 발함이다. 걱정할 곳은 절제가 있어야 함에 있다. 왕자는 천하의 사무를 장관하니 그러므로 반드시 자기의 위치를 단정히 하고 정도를 추행하여야 비로소 과착이 없을 수 있다.

上九，渙其血，去逖，出無咎。象曰：渙其血，逺害也。應獨者多至於爭，此易之常情也。上獨有應而逺於傷害者，當其渙，得行其志，從其道也。故血去害逺而無咎也。

상구는 흘혈(流血)의 우환을 흩어버려 공구를 멀리하고 험경을 벗어나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 혈환을 흩음은 화해를 멀리함이니라. 여러 효가 같은 한 효에 응함은 종종 다툼에 이르나 이는 《역》 안에서 흔히 보는 정형이다. 상구는 홀로 상「응」하는 동반이 있고 또 상해를 멀리함은 바로 흩어질 때에 그것이 능히 자기의 심지를 추행하여 정도를 따라 행하기 때문이다. 그러므로 혈광이 흩어 화해가 멀어 과착이 없다.

兊下坎上 節，亨。苦節不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

하괘가 태요 상괘가 감이니 《절(節)》괘이다. 절괘는 말한다: 형통하되 쓴 절제는 굳게 지킬 수 없다. 《단전》은 말한다: 절하여 형통함은 강유가 각각 반을 차지하고 양강이 「중」에 있기 때문이다. 고절(苦節)은 굳게 지킬 수 없음은 저 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 희열한 마음으로 험난을 밟아 나아가고 자리에 있어 「당」을 얻어 절제를 알면 중정의 도가 이로 인하여 통행한다. 천지에 절도가 있어 사계가 비로소 이루어지고, 제도로 절제하면 곧 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다.

剛分而濟柔，柔分而濟剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度者，節之通也。過則苦，苦斯窮，不可正也。險者人之難履也，節者人之難從也。說其險能安其節者也，是大人當位而能節，而當其所而得其通也。故天地節，寒暑而成歳。聖人等貴賤而設制度，則財不枉而民不竭矣。節之為道廣矣夫。

양강이 절반을 나누어 음유를 접제(接濟)하고 음유가 절반을 나누어 양강을 접제하며, 양강이 「중」에 있어 주가 되어 쌍방이 서로 빌붙어 결핍이 없고 각자 분촌을 얻으니 이것이 곧 절하여 통달함이다. 절제가 지나치면 곧 쓰고 씀이 극처에 이르면 곧 궁하며 궁하면 곧 지켜 바름을 이루지 못한다. 험난은 사람이 밟기 어렵고 절제는 사람이 따르기 어렵다. 능히 희열한 마음으로 험난에 임하는 사람이 비로소 절제에 편안할 수 있다. 이것이 곧 덕 있는 대인이 자리에 있어 「당」을 얻어 능히 절제를 행하고 마땅한 곳에 있어 통달을 얻음이다. 그러므로 천지에 절도가 있어 한래서왕(寒來暑往)하여 비로소 한 해가 이루어진다. 성인이 귀천 등급을 구분하여 제도를 세우면 재물이 곧 낭비에 이르지 않고 민력도 또한 고갈에 이르지 않는다. 절이라는 이 한 도리는 함개(涵蓋)하는 바가 참으로 넓고 크도다.

象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。澤上有水，止而不洩，下保其潤，上得其安，節之象也。君子制度數以位，議徳行以守則，無遺之患也。

《상전》은 말한다: 못 위에 물이 있음이 곧 절괘이니, 군자는 이로써 예수법도(禮數法度)를 제정하고 덕행의 고하(高下)를 평의한다. 못 위에 물을 저축하여 그치고 밖으로 새지 않아 아래는 자윤을 보전하고 위는 안온을 얻었으니 이것이 곧 절의 형상이다. 군자가 예수법도를 제정하여 명위를 확정하고 덕행을 평의하여 준칙을 세우면 곧 후환을 남기지 않을 것이다.

初九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。節者不可以出也。初而慎之，在於密也。不出戸庭，則無由禍患及也。言而復悔，出而後治，則無及巳。剛能辨制，知時通塞，得初節之義也。

초구는 안의 뜰을 나가지 않으면 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 호정(戶庭)을 나가지 않음은 어느 때 통하고 어느 때 막히는지를 알기 때문이다. 절제할 때에는 가벼이 외출함이 마땅하지 않다. 처음에 근신함은 관건이 비밀을 지키는 데 있다. 호정을 나가지 않으면 화환이 곧 몸에 닿을 데가 없다. 말이 입을 나온 뒤에 다시 와서 후회하고 일을 저지른 뒤에 다시 가서 수습하면 저것은 곧 미치지 못한다. 초구는 양강하여 능히 분변재단(辨別裁斷)하여 시세의 통색(通塞)을 아니 이것이 곧 절괘 초효의 의의를 얻은 것이다.

九二，不出門庭，凶。象曰：不出門庭凶，失時極也。節者當位而節乃通也。剛居下位，自髙於內，不聽其職，不揚其令。位也者，君子之時也。其可忽乎。失時之過，凶咎至矣，不能守節於位也。

구이는 대문의 뜰을 나가지 않으면 흉하다. 《상전》에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않아 흉함은 시기를 놓침이 지나치게 심하기 때문이다. 절제는 자리에 있어 「당」을 얻을 때 시행하여야 통달할 수 있다. 구이는 양강하여 아랫자리에 있으면서 안에서 스스로 보기를 심히 높게 하여 자기의 직수를 이행하기를 허락하지 않고 군상의 호령을 선양하러 가지 않는다. 이른바 위(位)란 바로 군자가 포부를 펼 시기인데 어찌 가벼이 여길 수 있겠는가. 시기를 놓친 과실이 일단 이루어지면 흉험구해(咎害)가 곧 오니 저것은 그것이 그 자리에서 절도를 지키지 못하기 때문이다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。不能自節，以弱質而乗剛，居上力小任大，重以至於憂嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

육삼은 능히 스스로 절제하지 못하면 다만 탄식할 뿐이니 이는 타인을 탓할 수 없다. 《상전》에 이르기를, 절제를 모르고 내는 탄식은 또 누구에게 귀구(歸咎)하겠는가. 육삼은 능히 스스로 절제하지 못하여 유약한 자질로 양강을 능승하고 하괘 위에 처하여 역량이 작고 짐이 커서 부담이 너무 무거워 마침내 우수탄식에 이른다. 이는 스스로 불러온 것인데 어찌 타인의 과착이 있겠는가.

六四，安節亨。象曰：安節之亨，承上道也。以陰守柔，當位安節，承主之命得節之道，故能通也。

육사는 안연(安然)히 절제를 지키니 형통하다. 《상전》에 이르기를, 절제에 편안하여 형통함은 그것이 윗자의 정도를 받들었기 때문이다. 육사는 음효로 유순을 지켜 자리에 있어 「당」을 얻어 절제에 편안하고 군주의 명령을 받들어 절의 도리에 합하니 그러므로 능히 통달한다.

九五，甘節吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。剛以居尊，為化之主，甘於節而以令人也。正位以節，徳之中也。不過不逼，為天下之式，則天下財不傷，而民不害，皆歸徳矣。慶其來哉，志尚而得其志也。

구오는 달콤한 절제이니 길리하고 나아가 사람의 추숭(推崇)을 받을 것이다. 《상전》에 이르기를, 감절(甘節)의 길리는 그것이 자리에 있어 「중」을 얻었기 때문이다. 구오는 양강으로 존위에 있어 이는 교화의 주재(主宰)로 자기가 절제를 달게 여긴 뒤에 타인을 호령한다. 명위를 단정히 하여 절제를 시행함은 이것이 덕의 중정한 곳이다. 지나치지도 않고 핍박하지도 않아 천하의 양식이 되면, 그러면 천하의 재물이 손상을 입지 않고 백성이 화해를 입지 않으며 사람마다 모두 그 덕에 귀향한다. 복경이 자연히 와서 그 지향이 사람의 추숭을 받아 또한 자기의 심원(心願)을 이루었다.

上六，苦節，貞凶。悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。節者以備其窮也。窮猶節之，節苦者也。身安資哉，正之凶也。居極乗剛，易之悔也。其在節極則自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

상육은 쓴 절제로서 굳게 지키면 곧 흉하나 회한은 도리어 소실된다. 《상전》에 이르기를, 고절을 굳게 지켜 흉함은 그 도가 이미 다했기 때문이다. 절제는 본래 곤궁을 방비하고자 함인데 지금 이미 곤궁하면서 또 일미로 절제하면 저것은 절제가 곧 쓴 것으로 변한다. 자신도 오히려 안정되지 못하는데 또 무슨 빌붙을 논하겠는가. 그러므로 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하다. 상육은 전괘의 극단에 있으면서 또 양강을 능승하니 이는 《역》 안에서 본래 회를 부르는 처지로, 절의 끝에 처하여 다만 스스로 쓴 것을 당할 뿐이다. 흉험이 이미 심히 깊어 회한은 다만 조그만 흠결로 흉에 견주어 또 무엇을 따지겠는가.

兊下巽上 中孚，豚魚吉。利渉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

하괘가 태요 상괘가 손이니 《중부(中孚)》괘이다. 중부괘는 말한다: 성신이 능히 돼지와 물고기 같은 미물에 미치니 길리하고, 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 중부는 음유가 괘의 내부에 있고 양강이 「중」을 얻음이다. 희열하고 또 겸손하여 성신이 곧 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길(豚魚吉)」은 성신이 돼지와 물고기조차 감통할 수 있음을 말한다. 큰 강을 건넘이 이로움은 타는 나무 배의 가운데가 비어 있기 때문이다. 중부하여 바름을 지킴이 이로움은 이것이 곧 천도와 서로 응함이다.

上柔在內，以接於下，而剛得中，柔接而相親，剛中而實信，就巽以從之，故得下柔奉之而剛中，以信而民，莫不化者也。中發之信，恆而及於豚魚，雖豚魚而信，不遺其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而無險也。君子虛其中，而施信於民，故得民之信而可以致重道逺也。信自於中，利而以正，?於天地四時也，而況人乎。

육삼·육사 두 음효가 괘의 내부에 있어 아래로 접응(接應)하고 구이·구오는 양강하여 「중」에 있다. 음유가 와서 접응하여 피차 서로 친하고 양강이 가운데 있어 성실히 신을 지키며 또 겸손한 마음으로 그것에 순순(隨順)하니, 그러므로 아래의 음유는 양강을 받들고 양강은 가운데 있어 성신으로 백성을 대하면 감화되지 않는 자가 없다. 내심에서 나오는 성신은 항상 지켜 돼지와 물고기에 미칠 수 있다. 돼지와 물고기조차 감통할 수 있으면 성신이 어떠한 세미한 것도 빠뜨리지 않음을 볼 수 있으니 그러므로 길리하다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나무 배를 타서 위험이 없기 때문이다. 군자는 심중을 허공으로 하여 성신을 백성에게 베풀니 그러므로 백성의 신뢰를 얻어 중임을 짊어지고 먼 곳으로 갈 수 있다. 성신이 내심에서 나와 이롭고 또 바름에 합하여 천지 사시와 서로 통하니 하물며 이 사람이랴. (「?」자리는 원문이 한 글자를 결함.)

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤降而風加焉，相得澤行也。君子信行，庶其中，感而變化也。故議留其獄，不即其死。

《상전》은 말한다: 못 위에 바람이 있음이 곧 중부괘이니, 군자는 이로써 안정(案情)을 심의하고 사형을 관완(寬緩)한다. 택수가 아래에 가라앉고 바람이 위에 더하니 둘이 서로 계합하여 윤택이 곧 널리 퍼진다. 군자는 성신을 추행하여 수인(囚人)의 내심을 감통하고자 하여 그들로 하여금 감동을 받아 고치게 하니, 그러므로 거듭 심의하여 사건을 남겨 두고 곧바로 처사(處死)하지 않는다.

初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。中孚之故在乎初也。速而應感其誠也，故度其志未變，而往則信終而吉。志變而有作，不可感也已矣。後之而絶類也。何所安乎。

초구는 미리 측도(揣度)한 뒤에 행동하면 곧 길하고 따로 다른 구함이 있으면 곧 안정을 얻지 못한다. 《상전》에 이르기를, 초구가 측도하여 길함은 상대의 심지가 아직 바뀌지 않았기 때문이다. 중부의 근본은 처음에 있다. 이른 시기에 감응하러 가야 상대가 비로소 자기의 성의를 느낄 수 있으니, 그러므로 상대의 심지가 아직 바뀌지 않은 때를 타서 나아가야 한다. 그러면 성신이 시종을 관철하여 길을 얻을 것이다. 만일 심지가 이미 바뀌어 따로 도모하는 바가 있으면 곧 사람을 감동시키지 못하고, 뒤에 처져 또한 동류를 끊으면 또 어디에 몸을 둘 곳이 있겠는가.

九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾縻之。象曰：其子和之，中心願也。鶴者陽明之物也。而守陰處內，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居陰也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

구이는 학이 그늘진 곳에서 울고 그 새끼가 화답하여 부른다. 나에게 한 잔 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누고자 한다. 《상전》에 이르기를, 새끼가 화답하여 부름은 내심의 원망에서 나옴이니라. 학은 양에 속하여 밝은 새인데 도리어 그늘진 곳을 지키며 안에 몸을 숨기니, 바로 군자가 덕행을 수양하여 성의를 세우며 명성이 이미 통달하였는데도 사람이 여전히 은거하여 위의 구오와 중심으로 서로 부(孚)함과 같다. 구오는 중정성신의 선비를 구하여 치세를 이루고자 하니 구이가 비록 유음한 곳에 있어도 시세가 또한 그것을 찾아낼 것이다. 쌍방의 내심이 모두 함께 천하를 다스리기를 원하여 지향이 같아 서로 찾으니, 그러므로 조정에 좋은 작위가 있으면 곧 그와 함께 나누어야 한다. 군자가 몸을 세우는 도는 끊임없이 덕행을 늘리는 데 있다. 덕행은 숨어서 드러나지 않는 것이 없으니 이는 윗자가 현을 구하고 아랫자가 다스림을 받는 근본으로, 그러므로 군자는 늘 돌이켜 이 근본을 탐구한다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。三與四皆為敵，三應於上，四巽於下，對而為敵，鼔以戰之。四附上而大不敢當也，或罷之矣。不勝而懼，或泣之矣。四不我爭，歡巳志獲，或歌之矣。柔徳之薄，不量其勢，不當於位，不正於分也。

육삼은 대수(對手)를 만나 한 번은 북을 쳐서 진공하고 한 번은 또 병을 거두며 한 번은 곡(哭)하고 한 번은 노래한다. 《상전》에 이르기를, 이따금 북을 치고 이따금 병을 거둠은 위치가 「당」하지 않기 때문이다. 육삼과 육사가 피차 적이 된다. 육삼은 상구와 상「응」하고 육사는 아래로 겸순하여 두 둘이 서로 대하여 대수가 되니 그러므로 북을 쳐서 싸움을 연다. 그러나 육사가 구오에 의부하여 세력이 크니 육삼이 감히 정면으로 부딪치지 못하여 다만 병을 거둔다. 이기지 못하여 마음에 공구를 내어 이에 곡하고, 뒤에 육사가 병명(竝明) 나와 다투지 않아 육삼이 심원을 얻어 환희하여 이에 노래를 부른다. 이는 유순의 덕이 너무 천박하여 형세를 헤아리지 않고 위치가 이미 마땅치 않고 또한 본분에 합하지 않기 때문이다.

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。得位上順而為五巽，陰盛得附，故無咎也。

육사는 달이 차려 하되 아직 차지 않고 말이 짝이 되는 동반을 잃었으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 말의 배우를 잃음은 동류를 끊고 위로 의부함이니라. 육사는 자리를 얻어 위로 순종하여 구오에게 겸손하고 유순하다. 음기가 비록 성하나 도리어 의부할 만한 대상을 찾았으니 그러므로 과착이 없다.

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。四絶類而孚我，我亦有信。攣如，當其位正，雖得地而無咎。

구오는 마음에 성신을 품어 긴밀히 서로 이어지니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 성신이 있어 긴밀히 서로 이어짐은 그 위치가 정당하기 때문이다. 육사가 동류를 끊고 성신으로 나에게 귀향하고 나도 또한 성신으로 서로 대하니, 그러므로 단단히 서로 맺어 함께 한다. 그 처한 위치가 단정하여 이로써 발판을 굳게 하여 과착이 없다.

上九，翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。翰音為雞，巽之象也。以其陽物巽陰而無力飛，必鳴也。登於天，何可久乎。信不由中，而為極上，難終之約，其可乎。信而莫應，有聲而巳，正之凶也。

상구는 닭 우는 소리가 하늘로 높이 날아오르니 굳게 지키면 곧 흉하다. 《상전》에 이르기를, 닭 소리가 하늘로 오름은 어찌 오래갈 수 있겠는가. 이른바 「한음(翰音)」이란 곧 닭으로 손괘가 취한 상이다. 닭은 본래 양에 속하는 것인데 도리어 음에 겸복(謙伏)하여 높이 날 역량이 없어 다만 울 수 있을 뿐이다. 울음소리가 하늘로 올라도 또 어찌 오래 갈 수 있겠는가. 성신이 내심에서 나오지 않고 도리어 몸이 맨 위에 있어 좋게 끝내기 어려운 맹약을 맺고자 하니 이것이 되겠는가. 헛되이 성신의 이름만 있고 사람이 응하지 않으니 다만 한 조각 소리만 남아 그러므로 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하다.

艮下震上 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上，冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

하괘가 간이요 상괘가 진이니 《소과(小過)》괘이다. 소과괘는 말한다: 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없다. 날새가 울음소리를 남기니 위로 감이 마땅치 않고 아래로 감이 마땅하여 크게 길하다. 《단전》은 말한다: 소과란 작은 면에서 넘은 바가 있어도 오히려 능히 형통함이다. 넘어도 여전히 바름을 지킴이 이로움은 시세와 함께 감이다. 음유가 「중」을 얻으니 그러므로 작은 일이 길리하고, 양강이 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으니 그러므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 안에 날새의 형상이 있다. 날새가 울음소리를 남겨 위로 감이 마땅치 않고 아래로 감이 마땅하여 대길함은 위로 감은 거역이요 아래로 감이 비로소 순순(順遂)하기 때문이다.

剛失正，柔以為主，小人當位，過而得通也。小人者，其心小其見狹，其務近君子，過以合時，利不失正乃行，故小事可也。鳥也者，陽升之物也。剛雖上而失位，不中不得行正也，是以有飛鳥之象也。君子憂其失，哀其止，發乎志，形乎聲，犯上以匡之，逆於其道不行，動無所往，遇於害焉。上順而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

양강이 정위를 잃고 음유가 주재가 되어 소인이 요처를 차지하니 지나침에 속하나 또한 통할 수 있다. 소인 이러한 부류의 사람은 심량이 협소하고 견식이 천근(淺近)하여 그 경영하는 바가 다만 눈앞의 가까운 일뿐이다. 군자는 이 때에 약간 변통을 하여 시의에 합하여 다만 이롭고 정도를 잃지 않아야 비로소 하러 가니 그러므로 작은 일은 할 수 있다. 새는 양기를 따라 오르는 것이다. 양강이 비록 위로 가나 정위를 잃고 또 가운데 있지 않으면 곧 정도를 추행하지 못하니 그러므로 괘 안에 날새의 상이 있다. 군자는 시국의 과실을 근려하고 정도가 막힘을 애상(哀傷)하여 정이 뜻에 움직여 소리로 나타내 윗자를 범하여 그것을 광정(匡正)하고자 한다. 그러나 시세를 거역하면 도가 곧 통하지 않고 움직이면 갈 곳이 없어 도리어 화해를 만나니, 형세에 순응하여 잠시 그치고 통달할 시기를 기다림만 못하니 그러므로 능히 대길을 얻는다. 바로 이로 인하여 비로소 큰 일을 할 수 없다 한다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其虛聲而巳，無益下也。行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，救於治有其聲也。小事過而不傷其正者，莫過是也。故君子行之。

《상전》은 말한다: 산 위에서 우레가 침이 곧 소과괘이니, 군자는 이로써 행위에서 지나치게 공경하고 상을 당하여 지나치게 애상하며 쓰임에서 지나치게 절검한다. 산 위에서 우레가 침은 다만 한 조각 허향(虛響)으로 아래에 실제의 이로움이 없다. 행위가 공경함이 지나치고 상을 당함이 애상함이 지나치며 쓰임이 절검함이 지나침은 치세에 대하여도 또한 다만 조금 명성상의 보구(補救)를 남길 뿐이다. 다만 작은 곳에서 약간 지나치면서도 정도를 상하지 않음은 이 세 가지보다 적합한 것이 없으니, 그러므로 군자가 이렇게 하기를 허락한다.

初六，飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。小過不冝上也，其在防之初乎。上應其動，無所止者也。不可往而往，凶災之及，自致之也，將如之何哉。

초육은 날새처럼 위로 날아가니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 날새가 흉을 부름은 회완(挽回)할 방법이 없음이니라. 소과할 때는 위로 감이 마땅치 않으니 방범은 바로 맨 처음에 해야 한다. 초육은 구사와 상「응」하여 그것을 따라 조동하여 한번 날면 곧 멈추지 못한다. 분명히 가서는 안 되는데도 도리어 굳이 가면 흉재가 머리에 임하니 이는 스스로 불러온 것인데 또 그것을 가지고 어떻게 할 수 있겠는가.

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。小過，剛失位也。二得位，得中能過其剛者也。妣，臣柔也。往與於陰也。非其常而得之，曰過。於其家斯遇妣矣。其於國斯遇臣矣。不及其君，人之化也。臣不可過君也。而今過之者，小過之過者也。遇而時，故無咎矣。

육이는 조부를 넘어 조모를 만나고 군주에게 이르지 않고 도리어 신자를 만나니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군주에게 이르지 않음은 신자가 군주를 넘어서는 안 되기 때문이다. 소과괘 안에서 양강이 모두 자리를 잃고 육이는 이미 자리를 얻고 또 「중」에 있으니 이는 능히 양강을 넘는 자이다. 조모와 신자는 모두 유순한 부류로 육이가 나아가 만나는 것이 모두 음이다. 상규에 합하지 않아도 여전히 얻은 바가 있음을 곧 「과(過)」라 하니, 집 안에서 그것이 만난 것은 조모요 나라 안에서 그것이 만난 것은 신자이다. 「그 군주에 미치지 않음(不及其君)」은 인사의 상리로 말함이니 신자가 군주를 넘어서는 안 된다. 지금 그것이 마침내 넘었으니 바로 소과괘가 말하는 조금 넘음이다. 그것이 만남이 또한 모두 시의에 합하니 그러므로 과착이 없다.

九三，弗過，防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。陽不得正，不遇者也。小人匪正，忌於君子，可以防之，應而從之，則戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。

구삼은 제방(提防)을 가하지 않고 일미로 순종하면 곧 사람이 와서 그를 상해할 것이니 흉하다. 《상전》에 이르기를, 순종하여 사람의 상해를 입음은 이 흉험을 또 어떻게 하겠는가. 구삼은 양효로 양위에 있으나 도리어 바른 응을 얻지 못하니 이는 시기를 만나지 못함이다. 소인은 심술이 바르지 않아 군자를 기한(忌恨)하니 본래 엄히 방범을 가해야 한다. 만일 도리어 그와 상「응」하여 순종을 가하면 곧 그에게 해를 입을 것이다. 능히 방범하지 못하여 스스로 흉험을 부르면 저것은 또 무슨 방법이 있겠는가.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。

구사는 허물이 없다. 이는 그것이 넘으러 감이 아니요 상대가 와서 만남이다. 계속 나아가면 위험이 있으니 반드시 스스로 경계하여 이 길을 오래 굳게 지켜서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 넘지 않고 서로 만남은 위치가 「당」하지 않기 때문이요, 나아가 위험이 있어 반드시 경구해야 함은 마침내 오래가지 못함을 말함이니라. 구사는 겸비하고 물러나 본분을 스스로 지키니 그러므로 과착이 없다. 그것이 양강하여 자리를 잃어 본래 넘을 데가 없다. 초육이 아래에서 그것과 상「응」하여 스스로 오니 구사가 부른 것이 아니라 그러므로 「우(遇)」라 한다. 사람이 서로 응함을 빌어 스스로 득의하여 다시 앞으로 가면 곧 위험하니 반드시 스스로 경계해야 한다. 이러한 처지는 필경 오래 바름을 지키는 도가 되기에 족하지 않다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。柔居尊，小居大也。不應於上，小事而巳。密雲而不能雨者，陰陽得行其道，故盛而為雨也。小過陰乗陽，而位於陽，巳上過矣，安?施乎。不足以和澤天下也。君子之修德，守於中正，俟其時而行也。茍無正矣，雖上過其德也。將何為乎。陰不足以當王，施於公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之過也。以柔與於柔也。

육오는 짙은 구름이 빽빽한데도 도리어 비를 내리지 않아 구름 기운이 나의 서쪽 교야(郊野)에서 날아온다. 왕공이 줄이 달린 화살로 동굴 안에 숨은 제물을 쏘아 잡는다. 《상전》에 이르기를, 구름이 빽빽한데 비가 안 됨은 음기가 이미 위로 올라갔기 때문이다. 육오는 음유로 존위에 있으니 이는 작은 것이 큰 자리를 차지함이다. 그것이 위와 상「응」하지 않아 다만 작은 일만 할 수 있을 뿐이다. 구름이 이미 빽빽한데도 도리어 비를 이루지 못함은 음양이 각각 그 도를 행하여 교감하여 화합하여야 비로소 성하여 비를 이루기 때문이다. 소과괘 안에서 음이 양을 능승하고 또 양위를 차지하여 음기가 이미 지나치게 위로 참월(僭越)하였으니 또 어찌 시화(施化)할 수 있겠는가. (「안(安)」 아래 원문이 한 글자를 결함.) 이것이 곧 천하를 조화롭게 자윤하기에 족하지 않다. 군자는 덕행을 수양하여 중정을 지키고 시기를 기다려 뒤에 행동한다. 만일 본신이 바르지 않으면 비록 사람 위에 능가하여도 또한 다만 덕행상의 참월일 뿐이니 또 무엇을 이루겠는가. 음유는 왕자를 감당하기에 족하지 않아 다만 공후(公侯) 이 한 급에 쓸 수 있을 뿐이다. 줄이 달린 화살로 사냥함은 본래 전렵 가운데 큰 일이 아니요 동굴도 또한 평탄한 대도가 아니니 이러한 것들이 모두 소인의 지나친 곳이다. 여기는 유약한 수단으로 유약한 대상을 대함이다.

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。小過，陰□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。

상육은 만남 없이 일미로 넘어 날새가 무리를 떠나 멀리 날으니 흉하다. 이것이 곧 재화라 하는 것이다. 《상전》에 이르기를, 만나지 않고 넘음은 이미 너무 높고 굳셌기 때문이다. 소과괘는 음기의 지나침(원문이 여기 한 글자를 결함)으로 소인의 도가 극단에 이르렀다. 그것이 이미 응할 곳이 없으니 또 누구를 만나겠으며, 날새가 높이 나는 흉험은 맨 위에 이르러 또 어디에 머물겠는가. 길이 다하여 무리를 떠나 흉을 부르니 이것이 곧 재화의 지나침이라 하는 것이다.

離下坎上 旣濟，亨，小。利貞。初吉，終亂。彖曰：旣濟，亨。小者，亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

하괘가 리요 상괘가 감이니 《기제(旣濟)》괘이다. 기제괘는 말한다: 형통하나 다만 작은 형통이다. 바름을 지킴이 이롭고 처음은 길리하나 끝은 혼란하다. 《단전》은 말한다: 기제하여 형(亨)함은 작은 면의 형통이다. 바름을 지킴이 이로움은 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 서로 「당」하기 때문이다. 처음의 길리함은 육이가 음유하여 「중」을 얻었기 때문이요, 마지막에 정체하면 곧 혼란함은 그 도가 이미 다했기 때문이다.

剛濟而得位乎上，柔當而應上，是以亨，偕於小人也。剛柔得正，其利貞。下者，上之階；柔者，強之本。柔當而守中，不敢逸也，故初吉。安於旣濟，止而無防，窮其道而終亂也。

양강이 건너는 공을 이루어 위에서 그 자리를 얻고 음유가 당위하여 위로 응하는 바가 있으니 그러므로 형통한다. 다만 이 형통은 소인과 함께 나누어야 한다. 강유가 모두 각각 그 바름을 얻으니 그러므로 바름을 지킴이 이롭다. 아래 있는 것은 위에 있는 자의 계제(階梯)요 유약한 것은 강강의 근본이다. 육이는 음유하여 당위하여 「중」도를 지켜 감히 안일을 방종하지 않으니 그러므로 처음이 길리하다. 그러나 일단 기제의 이루어진 국면에 편안하여 멈추고 방비를 가하지 않으면 도가 곧 끝에 이르러 마침내 혼란으로 돌아간다.

象曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。水在火上，相得而為功也。旣濟之矣，安之不慮，則覆矣。故思患先防，?保其終也。

《상전》은 말한다: 물이 불 위에 있음이 곧 기제괘이니, 군자는 이로써 화환을 생각하여 미리 방비한다. 물이 불 위에 있어 둘이 서로 건네주어야 공용을 이룰 수 있다. 일이 이미 이루어졌는데 만일 편안히 누리고 다시 생각하지 않으면 곧 경복(傾覆)할 것이다. 그러므로 화환을 생각하여 미리 방범하여야 마지막 결국을 보전할 수 있다. (끝 구절 「?」자리는 원문이 한 글자를 결함.)

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。

초구는 수레바퀴를 잡아당겨 급히 가지 못하게 하여 꼬리를 적셨으나 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 수레바퀴를 잡아당김은 도리로 과착이 없으리라. 초구는 양강하여 기제의 처음에 처하여 역량이 오히려 미약하고 험경을 벗어난 지 멀지 않다. 막 깊은 험을 건너고 아직 육지에 오르지 않았으니 그러므로 바퀴를 끌고 꼬리를 적셨다 한다. 막 강을 건너고도 감히 해태하지 않으니 도리로 어찌 과착이 있겠는가.

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。得位處內而應於上，婦之道也。而乗於剛，懼其暴也。喪其飾矣。茀之喪，容之減矣，中以奉陽，獲其濟，下不敢凌，勿逐而七日自復。七日者，復之不逺，近取之諸日，極小人位而復，則下剛易也。

육이는 부인이 수레 위의 장식을 잃었으니 뒤쫓아 갈 필요가 없어 이레 뒤에 자연히 다시 얻을 것이다. 《상전》에 이르기를, 이레에 다시 얻음은 「중」도를 지켰기 때문이다. 육이는 자리를 얻어 내괘에 있고 또 구오와 상「응」하니 이는 남의 아내가 되는 도리이다. 그러나 그것이 양강 위에 능승하여 상대의 폭력(暴戾)을 두려워하여 이로 인하여 자기의 장식을 잃었다. 장식이 한번 없어지면 의용(儀容)이 곧 빛이 바래나 그것이 가운데 있는 덕으로 양강을 받들어 건네줌을 얻고 아랫자도 또한 감히 능욕하지 않으니, 그러므로 쫓아 갈 필요 없이 이레 뒤에 스스로 돌아온다. 이른바 이레란 돌아오는 기한이 멀지 않음을 말하니 가까이 일수(日數)에 상을 취함이다. 음유한 소인의 위치가 극처에 이르면 곧 회전할 것이요 그때 아래의 양강도 또한 평이해질 것이다.

九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。為下體之上，巳得其位，旣濟者也。濟險以力非易也，與王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，義焉。力以三年，疲而獲矣。愼在於典守乎，非其人則恃勢也。以天下之功為巳之私，與主剛敵，至於終亂矣。

구삼은 은나라 고종 무정(殷高宗武丁)이 귀방(鬼方)을 토벌하여 삼 년을 써서 비로소 극복했다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《상전》에 이르기를, 삼 년에 비로소 극복함은 이미 피비불堪(疲憊不堪)이기 때문이다. 구삼은 하괘의 맨 위에 처하여 이미 마땅한 위치를 얻었으니 이는 능히 건너는 공을 이루는 자이다. 무력으로 험난을 평정함은 본래 쉽지 않아 그것이 군왕과 함께 공업을 세워 중임을 받는다. 은 고종이 귀방을 정토하여 삼 년에 비로소 이겼으니 말하는 바가 바로 이 도리로 삼 년의 힘을 다 쓰고 피비한 뒤에야 이긴 것이다. 근신할 것은 직수를 장관하는 인선에 있다. 쓰는 사람이 아니면 그가 곧 세를 빌어 망위(妄爲)하여 천하의 공로를 사유재산으로 삼고 나아가 군주와 대항하여 마침내 천하가 크게 어지러워질 것이다.

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。有應當位，居剛之上，疑懼侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒備之，乃可以濟，亨小矣。物咸遂焉，雖居乗剛而終無患也。

육사는 화미한 비단옷이 마침내 헌 솜이 되니 하루 종일 경계해야 한다. 《상전》에 이르기를, 하루 종일 경계함은 심리에 의려하는 바가 있기 때문이다. 육사는 상「응」하는 효가 있고 또 자리에 있어 「당」을 얻으나 도리어 양강 위에 처하여 다만 침핍(侵逼)당할까 두려워하여 그러므로 밤이 된 뒤에도 감히 조금의 해이도 없다. 그것이 음유하여 능히 바름을 지키고 또 늘 경계하니 이것이 비로소 건너는 공을 이룰 수 있어 형통이 제한되었다. 만사가 모두 순순(順遂)하여 몸이 강을 타는 자리에 처하여도 마침내 또한 화환이 없다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。人也者，神之主也。時者，人之由也。禮之大也。差其時，則人不和神，弗福矣。旣濟難夷，非大盛也，故有終止之窮焉。大人者，與時消息也。時之失，何所寄乎。故旣濟雖盈，神弗福也。得時盡順，吉大來也。唯大人□保其終矣。

구오는 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성대히 제사하나 서쪽 이웃나라의 검박한 약제(禴祭)만 못하여 도리어 실로 신의 복우(福佑)를 받는다. 《상전》에 이르기를, 동린이 소를 잡음은 서린이 때에 합함만 못하고, 실로 그 복을 받음은 대길이 옴이니라. 사람이란 신의 주재요 시기란 사람이 일을 하는 의거이며 또한 예 가운데 가장 중대한 한 가지이다. 시기를 놓치면 인심이 곧 화목하지 않고 신도 또한 복을 내리지 않는다. 기제할 때는 간난이 아직 평식(平息)되지 않아 극성한 국면이 아니니, 그러므로 정체하고 다한 결국이 있다. 대인은 시세의 소장을 따라 진퇴하여 시기가 일단 놓치면 또 희망을 어디에 기탁하겠는가. 그러므로 기제가 비록 겉으로 영만하여도 신명도 또한 복을 내리지 않고, 시기를 잡아 일마다 순순하여야 대길이 비로소 온다. 다만 대인(원문이 여기 한 글자를 결함)이어야 비로소 마지막 결국을 보전할 수 있다.

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。旣濟而極於上，志與時窮，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

상육은 강을 건널 때 머리까지 적셔 위험이 있다. 《상전》에 이르기를, 머리가 적셔 위험함은 이것이 어찌 오래갈 수 있겠는가. 기제의 도가 맨 위 효에 이르러 이미 극점에 이르고 심지와 시세가 모두 다하여 위에 있는 것이 도리어 아래로 떨어질 것이다. 머리까지 젖으면 자신이 자연히 위험하다.