권십일(卷十一) 주역잡괘전제십일(周易雜卦傳第十一)
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損，益，盛衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。兊見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝爛也。復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恆久也。渙離也。節止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。
《건》은 강건하고 《곤》은 유순하며 《비》는 즐길 만하고 《사》는 근심할 만하다. 《림》과 《관》의 의의는 하나는 위에 거하여 아래를 내려다보아 시여할 바가 있고 하나는 아래에서 우러러 보아 구취할 바가 있다. 《준》은 강효가 처음 움직여 현현하되 그 안거할 곳을 잃지 않고 《몽》은 잡란(雜亂)하여 몽매하다가 점차 소저해진다. 《진》은 분기(奮起)하고 《간》은 지식(止息)한다. 《손》과 《익》은 성(盛)에서 쇠(衰)로 바뀌고 쇠에서 성으로 바뀌는 개단이다. 《대축》이 말하는 것은 시기요 《무왕》이 말하는 것은 재앙이다. 《췌》는 아래에서 취합(聚合)하고 《승》은 위로 가서 돌아오지 않는다. 《겸》은 자기를 가벼이 여겨 자기를 목축하고 《예》는 안락하여 태만을 낳는다. 《서합》은 씹어 먹고 《비》는 문식이 극처에 이르러 도리어 무색(無色)에 귀한다. 《태》는 정이 밖으로 드러나고 《손》은 정이 안에 복(伏)한다. 《수》는 옛 일을 따를 것이 없고 《고》는 폐란(弊亂)을 정치한다. 《박》은 익어 문드러져 떨어지고 《복》은 본원으로 회반(回返)한다. 《진》은 밝은 낮과 같고 《명이》는 명덕(明德)이 주상(誅傷)받음이다. 《정》은 통달하고 《곤》은 험을 만남이다. 《함》은 감응이 신속(神速)하고 《항》은 지구하여 바뀌지 않음이다. 《환》은 이산이고 《절》은 절지(節止)이다. 《해》는 완완하고 《건》은 간난(艱難)이다. 《규》는 괴리하여 밖으로 나가고 《가인》은 화합하여 안에 있다.
否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進也。訟不親也。大過顚也。姤遇也。柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養正也。旣濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。夬決也。剛決柔也。君子道長小人道憂也。
《비》와 《태》는 각기 반대 류에 귀환한다. 《대장》은 장성하여 마땅히 멈출 것이요 《둔》은 기미를 알아 퇴피함이다. 《대유》는 소유한 자가 중다하고 《동인》은 사람과 친화(親和)함이다. 《혁》은 낡은 것을 혁제하고 《정》은 새것을 취용한다. 《소과》는 약간 상도를 넘어서고 《중부》는 내심이 독실하여 신이 있다. 《풍》은 사고가 번다하고 친인이 희소한 것이 《려》이다. 《리》는 화성(火性)이 염상(炎上)하고 《감》은 수성(水性)이 윤하(潤下)한다. 《소축》은 축한 바가 심히 적고 《리》는 행하여 안처하지 않음이다. 《수》는 시를 기다려 가볍게 나아가지 않고 《송》은 서로 다투어 친화하지 않는다. 《대과》는 본말이 전도(顚倒)함이다. 《구》는 기약 없이 만나니 유효가 강효를 만남이다. 《점》은 여자가 출가하여 남쪽이 예를 행하여 영접함을 기다린다. 《이》는 정도로써 기름이다. 《기제》는 각기 그 정위(定位)를 얻음이다. 《귀매》는 여자의 귀숙이요 《미제》는 남자의 곤궁이다. 《쾌》는 결단이니 강효가 유효를 결거(決去)하여 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 우구한다.
乾不偏其用，無執其體，無不周也，剛之用也。坤守其形，不敢先也，受命而無不行也，柔之道也。體得其用，故?保其久也。比剛樂師則憂集也。剛以臨觀，行其道也。巽說與眾，求其治也。屯者，剛始動於下，而立於難也。方將見矣，民之歸矣，故不遷而建侯利也。蒙者，時之昧也，雜亂不足以明也，而中心昭著矣，待其時而行然後通也。
건은 어느 한 방면을 편용(偏用)하지 않고 어느 한 형체를 고집하지 않으니 그러므로 두루 미치지 않는 곳이 없으니 이는 강의 공용이다. 곤은 자기의 형체를 지켜 앞서 나감을 감히 아니하고 명령을 받들어 봉행하지 않음이 없으니 이는 유의 도리이다. 형체가 타당한 공용을 얻으니 그러므로 ?오래 보전할 수 있다. 《비》는 하나의 양을 주로 하여 뭇사람이 화락하고 《사》는 우환이 취집한다. 강도로써 위에 거하여 아래를 내려다보고 사람의 관앙을 받는 것은 자기의 도를 추행함이요 겸순 희열로써 뭇사람을 대하는 것은 천하의 치리를 구함이다. 《준》괘는 양강이 처음으로 아래에서 맹동하되 간난 가운데 입신한다. 그것이 바로 현현하려 하고 백성이 바로 귀부하려 하니 그러므로 천이(遷移)를 서두르지 않고 제후를 건립함이 이롭다. 《몽》괘는 시운(時運)이 혼매(昏昧)하여 잡란하여 현명할 수 없으나 마음속은 실은 이미 밝아 다만 시기를 기다린 뒤에 행동하여야 곧 통달할 수 있다.
震，可舉而動也。艮，可止而息也。損者盛之始，益者衰之始也。大畜之時，時之得也，時在內也。無妄之眚，人之失也，外其時也，可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求進，失其歸也。謙不自重，故終吉也。豫樂自惰，故終凶也。噬而嗑之，無繫情於噬，食之道也，故用獄，齊之而巳，不過當也。賁者，文飾也。升降有度，尊卑有數，禮之文也，治之飾也。尚色為賁，賁之末也。政以正之，刑以齊之，文以賁之，聖人之治也。
《진》은 발을 들어 움직일 수 있고 《간》은 멈추어 쉴 수 있다. 《손》은 성에서 쇠로 바뀌는 개단이요 《익》은 쇠에서 성으로 바뀌는 개단이다. 《대축》이 말하는 시기는 시기를 얻었는데 그 시기가 안에 있음이다. 《무왕》이 말하는 재생(災眚)은 사람 자기의 과실이니 그가 시기를 착실하였으니 어찌 신중하지 않을 수 있으랴. 유도로써 뭇사람을 취합하면 곧 보전할 수 있고 한결같이 상승하여 나아가기를 구하면 도리어 귀숙을 잃는다. 《겸》괘는 자기를 높이 여기지 않으니 그러므로 마침내 길리하고 《예》괘는 안락에 빠져 스스로 해태(懈怠)를 즐기니 그러므로 마침내 흉험하다. 물건을 씹되 마음을 먹는 것에 걸계(牽繫)하지 않는 것이 비로소 먹는 도이니 그러므로 《서합》은 단옥(斷獄)에 쓰인다. 지나지 않는 것은 뭇사람을 정제할 뿐이요 처벌이 마땅한 분촌을 넘지 않는다. 《비》는 문식이니 승강(升降)에 법도가 있고 존비에 정수(定數)가 있으니 이는 예의 문채요 또한 세상을 다스리는 수식(修飾)이다. 이르기를 색채를 숭상하여야 문식이라 하면 저것은 이미 비의 말류(末流)이다. 정령으로써 뭇사람을 바르게 하고 형벌로써 뭇사람을 정제하며 문채로써 뭇사람을 수식하는 것이 비로소 성인의 치도이다.
兊，剛中而柔外，見其情而說人也。巽，剛中而柔內，隱其情而巽物也。隨，剛來而下柔，不守其常，不修其事，動而說之，終失其正也。無正而隨器斯蠱矣。器蠱而治，乾其蠱也。剛上而柔下，得其通也。巽而止之，可飾治也。剝者自消其道而潰也。思其反之，復其正也。順明以晉，昭天下也。明夷失德，眾所誅也。井也者，德之附也。德之成而通利於物，君子之遇困，修其德而不責於人，井德之通，由困而遇也。
《태》는 강효가 중에 거하고 유효가 밖에 있어 진정을 드러내어 사람을 기쁘게 하고 《손》은 강효가 중에 거하고 유효가 안에 있어 진정을 은장하고 외물에 순종한다. 《수》는 강효가 내려와 유효 아래에 거하여 상규를 지키지 않고 직사를 닦지 않으며 한번 움직이면 곧 사람을 기쁘게 하여 마침내 정도를 잃는다. 정도가 없이 사람을 따르면 기물이 이로부터 패괴하여 곧 《고》가 된다. 기물이 패괴하면 곧 정치를 가하여야 하니 이가 곧 「간고(干蠱)」이다. 《고》괘는 강이 위에 있고 유가 아래에 있어 통달의 이치를 얻었으니 순종하여 그것을 지식하게 하면 곧 문식 정치할 수 있다. 《박》은 자기가 그 도를 소손하여 궤패(潰敗)함이요 그것이 반드시 반전할 것을 생각하면 곧 정도의 회복이다. 유순하여 광명에 부려하여 위로 가는 것이 《진》이니 능히 천하를 비추어 임한다. 《명이》는 명덕을 상실하여 뭇사람에게 주토(誅討)받음이다. 《정》은 덕행이 부의(附依)하는 곳이니 덕행이 성취하여 만물에 통리(通利)한다. 군자가 곤액(困厄)을 만나 다만 자기의 덕행을 수치할 뿐 남을 책괴하지 않으니 우물의 덕의 통달은 바로 곤액 가운데서 서로 만나 얻은 것이다.
咸剛下柔，柔升剛，兩而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恆久之道。剛上而柔下，可以久矣。渙者，上下通志，柔順其上，剛巽柔德，乗木於水，離行從逺，不待設禁而自治也。其終則不禁，故反之以節。剛柔分其德也。水澤保其潤也。解者，乗險以動，而免於險也，則緩於小矣。小之緩則積於大，蹇矣，險猶在也，其可緩乎。道反之然也。
《함》은 강이 유 아래에 굴거하여 유가 오르고 강이 내려 둘이 서로 감응한다. 신묘한 이치로써 서로 감하여 급절(急切)하지 않아도 자연히 신속하다. 감응이 정을 얻으면 곧 항구의 도이요 강이 위에 있고 유가 아래에 있으면 곧 오래갈 수 있다. 《환》괘는 상하의 심지가 서로 통하여 유순하게 위에 있는 자를 승봉하고 강으로써 유순의 덕을 행하니 마치 목주(木舟)를 타고 물 위를 감과 같아 부려하여 행하고 멀리 가되 체(滯)하지 않아 금령을 설하지 않아도 자연히 치리된다. 그러나 끝에 이르러 금약(禁約)할 바가 없으니 그러므로 《절》괘로써 그것을 반제(反制)하여 강유로 하여금 각기 그 덕을 나누게 하니 물이 못 가운데 있어 그 윤택을 보전함과 같다. 《해》괘는 험난을 타고 행동하여 이로 인하여 험난을 벗어나니 이에 작은 일에 대해 완완해진다. 작은 일이 한번 완완해지면 쌓여 곧 큰 일이 되어 《건》난이 또 오니 험난은 실은 아직 존재하니 어찌 완완할 수 있으랴. 사리의 반복은 본래 이와 같다.
睽，合外以成也。家人，由內以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其類不可以相從也。大壯，陽長君子可以制小人也。道變斯，遯則退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，無有逺邇，皆有而容之，大有其眾也。同人，親其同也。性同相與，無閒上下也，是以天?與火也。唯同者，同之水火相息，不革則亡。革，去其故而不相見乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反故，乃治也。
《규》는 밖의 역량을 합하여 일을 이루고 《가인》은 내부를 다스려 일을 이룬다. 《비》는 소인이 도에 거하고 《태》는 군자가 도에 거하니 둘이 각기 그 류에 귀하여 서로 의종할 수 없다. 《대장》은 양기가 증장하여 군자가 능히 소인을 제복(制服)하고 시세가 한번 변하여 《둔》괘에 이르면 마땅히 퇴피하여야 한다. 《대유》는 유효가 존위(尊位)에 거하여 대중(大中)을 얻어 이로 인하여 ?뭇사람으로 하여금 유순하게 귀복하게 하여 원근을 막론하고 일괄 포용하니 그러므로 그것이 중다를 소유한다고 한다. 《동인》은 동류와 서로 친함이니 성정이 같으면 피차 서로 더하고 상하 사이에 격막(隔膜)이 없으니 그러므로 하늘과 ?불이 서로 친함이다. 오직 동류만이 같을 수 있으나 물과 불은 서로 멸하여 변혁을 가하지 않으면 곧 패망하니 그러므로 《혁》괘는 낡은 것을 혁거(革去)하여 수화로 하여금 다시는 정면으로 서로 범하지 않게 하여야 한다. 수화를 변혁하여 새 물건을 성취함에 쓰는 기구가 곧 정이며 새것도 또한 반드시 낡은 근본으로 돌아가야 이로써 치리가 된다.
小過者，柔得中，小人之正也。小人者，篤於小事而不知通濟君子。過行小事而合之，知可屯而過，動也。中孚，兩柔向而無迕也。外內剛中，皆情實著說而巽，信發於中也。小過，過行中孚，實信君子之道可者，與之豐明以動之，則物盡陳矣。事皆舉矣。事之多則未有周矣，愼其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄於剛也。自寄旅矣，人何親哉，不可以有附也。戒其止則明也。離得其所，麗可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而經也。
《소과》는 유효가 중을 얻으니 이는 소인의 정도이다. 소인은 작은 일에 독실하여 통달하여 세상을 건제(濟世)하는 군자의 도를 모른다. 군자도 때로는 지나쳐 작은 일을 행하여 그들을 처취(處就)하니 모일 수 있고 지킬 수 있을 때를 알아 약간 지나치게 하는 것도 또한 일종의 권변의 거동이다. 《중부》는 두 개의 유효가 서로 향하여 저촉(抵觸)이 없고 내외의 강효가 중에 거하여 정실(情實)이 모두 현저하고 기뻐하면서 또한 겸순하여 신실이 내심에서 발한다. 《소과》는 행사가 약간 지나치고 《중부》는 내심이 독실하여 신이 있으니 모두 군자가 행할 수 있는 도이다. 그들과 배합한 《풍》괘는 광명으로써 발동하면 만물이 곧 진열(陳列)하여 드러나고 일이 곧 벌어진다. 그러나 일이 많아지면 곧 주전하기 어려우니 그러므로 그 가운데 큰 일을 신중히 대하여야 한다. 《려》는 유효가 외괘에서 중을 얻고 아래에서 강효에 기탁한다. 이미 자기를 기려에 처하면 남이 무엇으로써 그와 친근하랴. 그러므로 부의할 수 없고 능히 계신지지(戒愼知止)하여야 비로소 명지(明智)라 한다. 《리》는 그 마땅히 처할 곳을 얻어 위에 부려하여 능히 소명(昭明)하고 《감》은 그 거하는 곳에서 함락하여 아래에 처하여 능히 유행하여 상(常)이 있다.
小畜之寡，知足而不多藏，終得其畜也。履之不處，恭謙而不敢自恃，保其履也。需上險也。待命而不敢自任，全其健也。訟下險不可親也，與處而塞之，失謀於險也。大過正之末也。本無正而末不?興也。唯剛大者?過之而治也。政自其下，顚之道也。姤者，柔遇剛也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。時遇而得天之幸也。雖漸而進剛，行乃行也。
《소축》은 축한 바가 심히 적으니 지족(知足)하여 많이 장하지 않아 마침내 도리어 그 축한 바를 보전하였기 때문이다. 《리》는 행하여 안처하지 않으니 공경하여 겸양하여 스스로 의지할 것을 감히 아니하여야 이로써 자기의 천리를 보전할 수 있다. 《수》괘의 상체는 험(險)이니 시명(時命)을 기다려 스스로 주장할 것을 감히 아니하여야 곧 그 강건을 보전할 수 있다. 《송》괘의 하체는 험이니 그러므로 친근할 수 없고 이와 같은 사람과 상처(相處)하여 조색(阻塞)을 받는 것은 험 가운데서 모산(謀算)을 잃었기 때문이다. 《대과》는 정도의 말류이니 근본에 정(正)이 없으면 말초(末梢)가 ?흥기할 수 없고 다만 강대(剛大)한 사람만이 ?상도를 넘어서 정치를 가할 수 있다. 정령이 하위에서 나는 것은 본말이 전도하는 도이다. 《구》는 유가 강을 만남이니 자기를 수양하고 경신을 품어 본분을 편안히 지키고 하위에 감거(甘居)하는 것은 군자의 평소의 조행(操行)이다. 좋은 시기를 만나는 것은 하늘의 행운을 얻음이다. 비록 점점 전진할 뿐이나 강도가 한번 행해지면 일도 또한 행하여 통한다.
頤治自其上，養之正也。動之以妄，躁凶之道也。旣濟之道也。旣濟定矣，力窮而至於濟，無復加也，不可以不自知也。歸妹，少配長，道窮而無所往，所以行而終也。未濟，剛不全正以至於失位，道之窮也。而以為未濟，復將求也。如之何哉。夬，決也。剛決柔也。小人之道，雖形殘而不足以相治，無其正也。君子之道，長言之而可以決矣，明於始而無所諱，以至於天下正也。
《이》괘의 치양(治養)은 상위에서 나오니 이는 양육의 정도이다. 만약 망동으로써 기르면 저것은 조진(躁進)하여 흉을 취하는 길이다. 이가 곧 기제의 도이다. 기제는 이미 안정하여 역량을 다한 뒤에야 성공에 도달하니 다시 증익할 수 없어 그러므로 스스로 알지 않을 수 없다. 《귀매》는 소녀가 장남에게 배하여 도로가 궁경하여 갈 곳이 없으니 그러므로 행하여 여기에 이르러 종결된다. 《미제》는 강효가 완전히 정에 귀하지 못하여 본위를 잃음이요 도의 궁진이다. 그러나 바로 그것을 「미제」로 여기기에 아직 다시 구할 수 있고 그렇지 않으면 또 어떻게 하랴. 《쾌》는 결단이니 강효가 유효를 결거한다. 소인의 도는 비록 형적이 잔파(殘破)하여도 서로 정치하기에 족하지 않으니 그 자체에 정이 없기 때문이다. 군자의 도는 다만 신장(伸張)하여 나아가면 곧 소인을 재결(裁決)할 수 있어 개단에 명찰하여 은회(隱諱)할 바가 없이 끝까지 행하여 천하로 하여금 정에 귀하게 한다.