고괘(蠱卦)

巽下艮上　蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱，文皿蟲也。風過山也。時之蠱，而事繫之，不可以無制，作也。剛升而上，柔來而下，剛柔兩得其情，大通而柔伏也。巽而上，無違迕也。故可以造治制作，而無難也。

《고(蠱)》괘는 하괘가 손이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 고는 가장 형통하고 큰 강을 건넘이 이로우며, 갑(甲)일 전 삼 일과 갑일 후 삼 일에 모두 신심히 주획(籌劃)해야 한다. 《단전》은 해석한다: 고괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며, 손순(遜順)한 뒤에 식(止息)하니 이것이 곧 고이다. 고가 가장 형통하니 이로써 천하가 다스림을 얻는다. 큰 강을 건넘이 이로움은 나아가면 반드시 할 일이 있음을 말하고, 선갑삼일(先甲三日)·후갑삼일(後甲三日)은 한 단락의 종결 뒤에 곧 새로운 시작이 있음을 말하니, 이것이 천도의 운행이다. 주자는 이로 안다: 「고」자는 명(皿)에서 따르고 충(蟲)에서 따라, 기명(器皿)에 벌레가 생김의 뜻을 취하고, 괘상은 곧 바람이 산을 지나감이다. 시세가 패괴(敗壞)하여 고가 되면 일이 이에 따라 생기니, 제도와 흥작(興作)이 없어서는 안 된다. 양강은 상승하여 상괘에 이르고 음유는 하강하여 하괘에 이르러, 강과 유가 각각 그 실정을 얻으니 이로써 크게 통달하고 유자(柔者)가 복순(伏順)한다. 하체가 손순하여 위를 향하고 위역(違逆) 저촉이 없으니, 그러므로 능히 다스림에 착수하고 제도를 창립하여 곤난을 만나지 않을 수 있다.

古之為治者，以質文相變也。弊而更之，之謂也。以質治者，寛而任人，親而不尊，其弊也。野而不近，縱而難禁，故因其弊而反之以文。以文治者，檢而有度，尊而不親，其弊也。煩而多賊，近而無實，因其弊而更之以質。質文更代，終則有始。如寒暑之謝也。甲者，制事之首也。夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其終。故先三日，以原之，然後更之，今及其先，乃及其後。後甲三日之正，故能合其時，而當於人心也。殷因於夏，周因於殷，故為之改命，創制天下法也。

주자가 이어서 말한다: 옛사람이 천하를 다스림에 항상 질박(質樸)과 문식(文飾)을 교체 변환케 하고, 폐병(弊病)이 나타나면 곧 그에 개경(更改)을 가하니, 강구하는 바가 바로 이 도리이다. 질박으로 다스리면 관후(寬厚)하여 사람을 신임하되 군민이 서로 친하나 존엄이 부족하고, 그 유폐(流弊)는 조야(粗野)하여 사리에 맞지 않고 방종하여 금지하기 어려우니, 그러므로 유폐를 겨냥하여 도리어 문식으로 바꾼다. 문식으로 다스리면 검속(檢束)이 있고 법도가 있되 군상이 존엄하나 친근이 부족하고, 그 유폐는 번쇄(繁瑣)하여 창해(戕害)가 많고 절근(切近)한 듯하나 실효가 없으니, 이에 또 유폐를 겨냥하여 질박으로 되돌린다. 질(質)과 문(文)이 경체교체(更迭交替)하여 한 단락이 끝나면 곧 또 하나의 시작이니, 한서(寒暑)가 서로 교사(交謝)하는 듯하다. 「갑」은 창제 사무의 시작이다. 무릇 제도를 세우는 자는 반드시 먼저 이왕의 폐병의 유래를 추구하고 그 가운데의 관절을 고찰하여 그 결국을 예계(豫計)하니, 그러므로 갑일 전 삼 일에 그 본원을 추원한 뒤에 개경을 가하여 그 이전도 돌아보고 그 이후도 돌아본다. 갑일 후 삼 일에 신제(新制)를 단정으로 돌리니, 이로써 능히 시세에 합하고 인심에 절중(切中)한다. 은대(殷代)는 하대(夏代)를 연습(沿襲)하고 주대(周代)는 은대를 연습하여, 모두 연습 가운데서 구명(舊命)을 개역(改易)하여 천하를 위해 새로운 법도를 창립하였다.

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，時蠱而制事也。君子將以振民，先有其德然後制作也。

《상전》은 말한다: 산 아래에 바람이 일어남이 곧 고괘의 상이니, 군자는 이로써 민중을 진작(振作)하고 덕행을 배육(培育)함을 안다. 주자는 이로 안다: 산 아래에 바람이 있음은 시세가 패괴하여 흥작이 있어야 함을 상징한다. 군자가 백성을 진작하고자 하면 반드시 먼저 자신의 덕행을 구비한 뒤에야 비로소 제도의 흥혁(興革)을 논할 수 있다.

初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可乾也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得無咎也。有事之道也。

초육 효사는 말한다: 부배(父輩)가 남긴 폐란(弊亂)을 광정(匡正)한다. 이러한 아들이 있으면 선부는 허물이 없으리니, 위려(危厲)가 있으나 마침내 길상하다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정함은 선부의 심의(心意)를 이어받으려 함이니라. 주자는 이로 안다: 하는 바가 있음은 본래 신하와 자식의 직분이다. 사명을 받드는 자는 선인의 본의를 병승하여 시세를 따라 증감이 있어야 비로소 폐란을 광정함을 논할 수 있다. 초육은 유순한 자질로 처음 명을 받으면서도 능히 일을 끝까지 이루어 아버지의 사업을 이었으니, 좋은 아들이 있다고 할 만하다. 선부에게 또 무슨 과실이 있으랴. 대사에 임하여 홀로 결단하니 그러므로 위려가 있다 한다. 마침내 선인의 심지를 이루었으니 이로써 허물이 없다. 이것이 곧 사무를 담당하는 도리이다.

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。乾內應柔，承母之事也。不可以自正，非所越也。乃得中道矣。事有順而後成者，此之謂也。

구이 효사는 말한다: 모배(母輩)가 남긴 폐란을 광정함에 일기(一己)의 바름에 고집해서는 안 된다. 《상전》은 해석한다: 모배의 폐란을 광정함은 적중(適中)의 도를 얻으려 함이니라. 주자는 이로 안다: 구이는 내괘에 있어 일을 맡고 위로 유순한 육오와 「응」하니, 이는 모친 쪽의 사무를 담당함이다. 그것이 스스로 주장하여 일미로 바름을 구할 수 없으니, 저것은 그것이 월분하여 할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이와 같이 해야 비로소 「중」도를 얻었다고 할 수 있다. 어떤 일은 반드시 먼저 순종한 뒤에야 비로소 이룰 수 있으니, 강구하는 바가 바로 이러한 경우이다.

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。以剛得位，乾其事而專其任也。專之故，小悔，終成其志，故無咎也。

구삼 효사는 말한다: 부배의 폐란을 광정하면 조금 회한이 있으나 큰 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정하면 마침내 재화가 없으리라. 주자는 이로 안다: 구삼은 양강으로 양위에 있어 자리에 당하여 「정」을 얻으니, 그것이 이 일을 담당하여 홀로 그 책임을 람(攬)한다. 독단전행(獨斷專行)으로 인하니 그러므로 조금 회한이 있는 바가 있으나, 마침내 선인의 심지를 이루었으니 이로써 허물이 없다.

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。柔之位，而以柔處之，不能敏於事也。是寛其事而無成也。復命得乎，往見吝矣，終無功也。

육사 효사는 말한다: 관완(寬緩)으로써 부배의 폐란을 대하면, 다시 나아가면 곤궁을 만날 것이다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 관완히 함은 나아가 얻을 수 없음이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 본래 음유의 자리인데 또 음유한 자질로 그 가운데 있어, 일을 함에 민첩하지 못하고 다만 일미로 관종(寬縱)하여 성효가 보이지 않는다. 이러하면 오히려 돌아가 명에 복할 수 있겠는가. 나아가면 필연 곤궁을 만나 마침내 공로가 없을 것이다.

六五，幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。柔非能幹蠱也。事必有主之者矣，用德而不勞於力，五之謂歟。居得中正，眾之所荷，用譽之謂也。

육오 효사는 말한다: 부배의 폐란을 광정하여 이로써 미예(美譽)를 얻는다. 《상전》은 해석한다: 부배의 폐란을 광정하여 칭예를 얻음은 덕행으로써 담당하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 음유한 자신은 본래 몸소 폐란을 광정하지 못하니, 일에 반드시 따로 사람이 있어 그 가운데를 주지(主持)한다. 덕행을 빌어 몸소 노력하지 않아도 되는 자는 강구하는 바가 바로 육오인가. 그것이 상괘의 「중」에 있고 자리가 존귀하여 여러 사람의 옹대(擁戴)하는 대상이니, 이것이 곧 「용예(用譽)」의 함의이다.

上九，不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。剛上者，主之尚也，令之源也。終其事而不享其利，以髙尚為事，可企而則也。不事王侯，可以尚之也。

상구 효사는 말한다: 왕후를 섬기지 않고 자기가 지키는 조행(操行)을 고상하게 여긴다. 《상전》은 해석한다: 왕후를 섬기지 않음은 그 지향이 본받을 준칙이 될 수 있음을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 맨 위에 있음은 군주가 숭존하는 사람이요 또한 정령의 원두(源頭)이다. 그는 일을 이루어 그 가운데의 이로움을 향수하지 않고 청고자수(淸高自守)를 일로 삼으니, 이러한 사람은 사람들이 앙모(仰慕)하여 법으로 삼을 만하다. 바로 왕후를 섬기지 않기 때문에 도리어 더욱 숭존받을 만하다.

兊下坤上　臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨。以正天之道也。至于八月，有凶。消不乆也。陰陽迭盛，天道成焉。陽長而萬物生，君子之道行，小人望之而服也。剛長正以應，說而順之，大亨，以正也。夫物有長也，必有代也。陽雖維陰，至於陰盛則不復維矣。君子當其時，內惕而不自得焉。觀時之消息也。臨代坤之二也。極六位而陰及代之矣。數之變也。凶其乆乎。月陰之物來，代陽也，故八月凶。

《림(臨)》괘는 하괘가 태이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 림은 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 팔월에 이르면 흉험이 있을 것이다. 《단전》은 해석한다: 림괘는 양강이 점점 자장(滋長)하고 흔열하며 유순하고, 양효가 「중」에 있어 위와 상「응」하니 이로써 크게 형통하다. 이는 단정으로써 천도에 합함이다. 팔월에 이르러 흉함은 양기가 소퇴(消退)함이 오래지 않아 장차 림할 것을 말함이다. 주자는 이로 안다: 음과 양이 교체로 성쇠하여 천도가 이로써 이루어진다. 양기가 생장하면 만물이 맹생하고 군자의 도가 추행되며 소인이 바라보아도 또한 복종한다. 양강이 생장하여 단정하고 상응하는 효가 있으며 흔열하고 순종하니, 그러므로 크게 형통함은 하나의 「정」자에 의지함이다. 무릇 사물이 생장이 있으면 반드시 그에 취대(取代)하는 것이 있다. 양이 비록 음을 유계(維係)할 수 있으나 음기가 극성한 때에 이르면 유계하지 못한다. 군자는 이러한 시세에 처하여 내심 경계하고 감히 자만하지 않으며 시세의 소장영허(消長盈虛)를 관찰한다. 림괘는 곤괘의 둘째 자리에서 생장하여 올라와 음위를 취대한 것인데, 여섯 자리를 다 채우기를 기다리면 음기가 곧 또 양기를 취대하러 온다. 이는 기수(氣數)의 필연적 변화이니 흉험이 어찌 오래 끌리겠는가. 달은 음의 부류에 속하고 음이 양을 취대하여 오니, 그러므로 팔월에 흉이 있다 한다.

象曰：澤上有地，臨。君子以敎思無窮，容保民無疆。澤上有地，地取潤於澤。剛臨於柔，小人取，則於君子思其敎，周而無已也。則能保民安眾而應其無疆也。

《상전》은 말한다: 큰 연못 위에 땅이 있음이 곧 림괘의 상이니, 군자는 이로써 사람을 가르치는 심사가 궁진함이 없고, 백성을 포용보호함에 강계(疆界)가 없음을 안다. 주자는 이로 안다: 연못 위에 땅이 있어 땅이 연못 속에서 자윤을 길어 취한다. 양강이 아래에 있어 음유를 임하면 소인이 곧 군자를 본받아 군자의 교화를 사모하여 주변하여 그침이 없다. 이로써 능히 백성을 보전하고 여러 사람을 안돈하여 저 강계 없는 포용과 서로 어울린다.

初九，咸臨貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。四為我應，能感柔也。則制之自我矣。豈肆其志哉。感其從正者也。故得吉矣。

초구 효사는 말한다: 감응(感應)의 방식으로 사람에게 친림(親臨)하니 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 함림(咸臨)하여 바름을 지켜 길함은 심지가 추행하는 바가 모두 정도이기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 초구와 상「응」하니 초구가 능히 이 유효를 감동하면 주동권이 곧 자기 손안에 장악된다. 그러나 그것이 어찌 이로 인하여 자기의 심지를 방종하겠는가. 그것이 감동하는 바는 바로 상대가 정도에 순종하는 면이니 이로써 길상을 얻는다.

九二，咸臨吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。剛浸而長，履位得中，有其德而能感。五以從已也。則五順於二，二未盡順於五也。尊而順，剛德日崇，故無不利也。

구이 효사는 말한다: 감응으로써 사람에게 친림하면 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 함림하여 길하고 불리함이 없음은 그것이 아직 일미로 위의 명령에 순종하지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 양강이 점점 자장하고 구이가 처한 위치는 또 하괘의 「중」에 있어, 덕행이 있어 능히 사람을 감동하여 육오로 하여금 자기에게 순종케 한다. 이에 육오는 구이에게 순종하나 구이는 도리어 완전히 육오에 순종하지 않는다. 존위에 있는 자가 도리어 아랫자에게 순종하면 양강의 덕이 곧 나날이 숭고해지니, 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.

六三，甘臨，無利攸。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。陰以居上，柔接以臨之，甘辭以說之，失其正也。下有其人，而悟其非道，而能憂之，則咎不長也。

육삼 효사는 말한다: 감언밀어(甜言蜜語)로써 아래를 임함은 이로운 곳이 없고, 만일 능히 이로 인하여 우구(憂懼)하면 허물이 없을 것이다. 《상전》은 해석한다: 감림(甘臨)은 처한 위치가 마땅치 않음이요, 이미 능히 우구하면 과실이 오래 가지 않으리라. 주자는 이로 안다: 육삼은 음효로 하괘의 위에 있어 유미(柔媚)한 자태로 아래 사람에게 접근하고 감미(甜美)한 언사로 그들을 호소(討好)하니, 이것이 곧 정도를 잃음이다. 아래에 이미 현인이 있으니 그것이 곧 자기가 가는 바가 정로(正路)가 아님을 깨닫고 이로써 마음에 우구를 낸다. 그러면 과실이 자연히 오래 끌지 않을 것이다.

六四，至臨無咎。象曰：至臨無咎，位當也。應於初，則剛之。敎而守當其位，盡柔之道，臨之至也。無憂邪之，咎矣。

육사 효사는 말한다: 몸소 절근(切近)하게 아래를 임하면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 지림(至臨)에 재화가 없음은 위치가 마땅하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 초구와 상「응」하여 곧 양강을 본받고, 교화를 받아들여 자기가 처해야 할 위치를 안수(安守)하며, 유순의 도를 끝까지 행하니 이것이 곧 림의 극치이다. 자연히 사벽(邪僻)으로 인하여 과실을 초래할까 근려할 필요가 없다.

六五，知臨大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。二以剛長，五能感而從焉，知之以能，授之以政，可謂智矣。大君之宜，能臨天下者，如此矣。行能得其中也。

육오 효사는 말한다: 명지(明智)로써 아래를 임함은 이것이 대군(大君)이 마땅히 해야 할 작위이니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 대군이 마땅한 바는 일을 행함이 능히 중도에 합함을 말한다. 주자는 이로 안다: 구이는 양강의 덕을 빌어 부단히 생장하고, 육오는 그것에 감동되어 그것에 순종하여 그 재능을 식별하고 정사를 그것에게 교부하니, 명지라 할 만하다. 이른바 대군이 마땅한 바는 능히 천하에 군림하는 사람이 바로 이러한 모습이요, 일을 행함이 모두 적절한 「중」을 얻는다.

上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。四五皆應於陽，上為至順，亦歸而從之，逺而志於陽，厚於君子之道，順時知機，吉。又何咎哉。

상육 효사는 말한다: 돈후(敦厚)한 태도로써 아래를 임하면 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 돈림(敦臨)이 길한 까닭은 심지가 내괘의 양효에 계(係)하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사·육오가 모두 아래의 양효와 상응하고, 상육은 가장 유순한 한 효로서 또한 귀부하여 그들을 따른다. 서로 멀리 떨어져 있으나 심지는 양강을 향하여 군자의 도에 돈후하고, 시세에 순응하여 선기(先機)를 아니, 그러므로 길상하고 또 무슨 재화가 있으랴.

坤下巽上　觀，盥而不薦，有孚，顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎，而天下服矣。觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。

《관(觀)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 손이다. 괘사는 말한다: 관은 제사 시작할 때 이미 손을 씻고 작을 씻었으되 아직 제품을 드리지 않았으니, 이 때 성의가 가장 왕성하여 여러 사람이 신실을 품고 그를 앙망한다. 《단전》은 해석한다: 위대한 첨앙(瞻仰)의 대상이 상위에 높이 있어 유순하고 손입(遜入)하며, 가운데 있고 바름을 얻어 천하에 시범한다. 제사에 관수(盥手)하고 아직 헌향(獻享)하지 않았으니, 여러 사람은 성신이 가슴에 가득하여 앙망하고 아랫자는 관첨(觀瞻)하여 감화를 받는다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사계가 종래 차착이 없고, 성인은 이 신묘한 도에 의조(依照)하여 교화를 설립하면 천하가 곧 모두 귀복한다. 주자는 이로 안다: 관은 이미 아랫자가 윗자를 앙관(仰觀)함이요, 또한 윗자가 아랫자를 부관(俯觀)함이다. 하체가 유순하고 상체가 손입하여, 아래 사람이 위의 풍범을 관찰하여 수화에 따른다. 상체가 손이요 하체가 곤이요, 윗자는 아래의 실정을 관찰하여 교화를 설립한다. 양강의 덕이 상행하여 천하의 가장 관앙(觀仰)할 만한 대상이 되고, 그것이 이미 「중」을 지키고 「정」을 얻어 또 지극히 화순하면 사람이 곧 손순히 그것을 따른다.

古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。

주자가 이어서 말한다: 옛 선왕이 천하를 다스림에 풍기(風氣)의 선두를 여는 데 쓴 것은 다른 것이 아니요 곧 예(禮)이다. 예의 근본은 경(敬)에 있고, 경의 가장 큰 곳은 종묘의 제사에 있으며, 제사의 첫 번째 과정은 곧 관세(盥洗)로서 취하는 바가 바로 청정공경(潔淨恭敬)의 뜻이다. 이른바 예란 만사만물을 각각 그 밟아야 할 곳을 얻어 차착이 나지 않게 하고, 천하에 추행하여 통하지 않는 것이 없게 함이요, 근본은 하나의 경(敬)자에 있다. 경은 진정(眞情) 가운데서 발출되어 극처에 이르면 곧 성신이다. 성의가 심중에 쌓이고 의용이 밖에 나타나 사람에게 베풀면 사람도 또한 순복한다. 경이 극점에 이른 표현은 효보다 큰 것이 없고 또 숭존보다 큰 것이 없으니, 그를 친애하기 때문에 그를 간중(看重)하고, 그를 간중하기 때문에 그를 숭존한다. 옛날 주공(周公)은 교외에서 하늘에 제사하여 후직(后稷)으로 배향하고, 명당에서 문왕을 제사하여 그로 상제에 배향케 하니, 이에 사해 안이 각각 자기의 직분에 따라 와서 조제하고, 천하에 자기 친장을 경애하지 않는 사람이 없었다. 이것이 곧 명령을 내리지 않고서 백성이 자연히 윗자에게 감화되는 것이다.

宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

주자가 이어서 말한다: 종묘의 제사의 시작이 곧 관세이다. 이 시작을 붙잡아 공경을 끝까지 하고 효심을 정성스럽게 한 뒤에야 비로소 종묘 귀신을 섬김을 논할 수 있다. 제사 전에 먼저 산재(散齋) 삼 일로 심지를 안정하고, 다시 치재(致齋) 삼 일로 사려를 전일케 한다. 장차 제사할 때에는 우사(憂思)가 간절하여 황공하기가 마치 곧 선인을 뵐 듯하다. 《시경·소아·소완》에 이르기를, 날이 밝아도 자지 못하여 마음속에 부모 쌍친을 회념한다 하였으니, 사념이 깊음을 여기서 볼 수 있다. 재계하여 경을 다하는 사람은 정제 전에 먼저 축고(祝告)를 행하여 왕왕 통곡하고 돌아간다. 하물며 관세의 이 한 걸음에 이르러서랴. 관세는 제사의 예수에 속하여 그 가운데서 주제자의 최초의 그 공경을 볼 수 있다. 헌향은 봉양의 예수에 속하여 다만 공경이 극점에 이르고 진정이 다하면 제품이 자연히 갖추어진다. 헌향은 다만 외재의 물품을 빌어 효자의 심의를 이루는 것일 뿐 예의 근본이 아니니, 그러므로 괘사는 헌향을 취하지 않고 다만 관세를 말한다. 사람이 보는 바는 다만 저 성신 앙망의 신정(神情)뿐이다. 백성이 그가 이와 같이 윗자를 경사(敬事)함을 보면, 성인이 곧 이러한 진정을 따라 제사의 일을 추행하여 이로써 천하에서 교화를 이룬다. 비록 귀하여 천자가 되더라도 또한 반드시 그가 존봉하는 대상이 있으니, 이에 신명의 도가 그 성심에 회보(回報)한다. 이것이 곧 선왕이 교화를 세운 시작이요, 천하가 이로 인하여 크게 복종한다.

象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

《상전》은 말한다: 바람이 대지 위로 불어감이 곧 관괘의 상이니, 선왕은 이로써 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 설립한다. 주자는 이로 안다: 초목은 위에서 불어오는 바람을 따라 쓰러진다. 그러므로 선왕은 각지의 방역(方域)을 고찰하고 당지의 풍속 성정을 관찰하여 그들의 소래의 행사 방식을 개경하지 않으면, 백성이 자연히 정도를 걷는다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六，童觀，小人道也。柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。

초육 효사는 말한다: 동아(童兒)처럼 천루하게 관찰함은 소인에게는 허물이 아니나 군자에게는 도리어 곤궁이다. 《상전》은 해석한다: 초육의 동관(童觀)은 소인의 노수이다. 주자는 이로 안다: 그것이 음유한 자질이면서 또 그 자리에 있지 않아 저 위대한 관앙의 대상에서 매우 멀어, 동아처럼 몽매무지하여 볼 수 있는 바가 없으니, 이것이 바로 소인의 하법이다.

六二，窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之丑也。

육이 효사는 말한다: 문틈으로 훔쳐 봄은 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 규관(窺觀)하여 여자가 바름을 지킴이 이로움은 이것이 군자에게 말하면 또한 부끄러움이다. 주자는 이로 안다: 위대한 첨앙의 때에 마땅하면서도 그것이 안계(眼界)를 넓혀 멀리 보지 못하고 도리어 기유하는 마음을 품어 스스로 바름으로 삼는다. 이러한 태도를 여자에게 쓰면 본분을 지킴이 오히려 가하나, 만일 군자에게 있으면 곧 한 가지 수치이다.

六三，觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

육삼 효사는 말한다: 자기의 작위하는 바를 관찰하여 이로써 진퇴를 결정한다. 《상전》은 해석한다: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은 정도를 잃지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 위대한 관앙은 가운데 있고 바름을 지키는 데 있다. 육삼은 하괘의 맨 위 효에 처하고 풍교는 위에서 내려온다. 그것이 이 교화를 추행하여 백성에 미치는 것이 곧 진(進)이요, 유순한 태도로 윗자를 섬기는 것이 곧 퇴하여 겸을 지킴이다. 그러므로 그것이 자기의 행하는 풍화를 관찰하니, 나아가 윗자를 능가하지 않고 물러나 자기의 직수를 황폐케 하지 않으며, 무릇 일이 모두 정당한 것을 따르니, 정도를 잃지 않았다고 할 만하다.

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賓。

육사 효사는 말한다: 한 나라의 광휘(光輝)하고 성대한 덕을 관앙함은 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 국가의 광(光)을 관함은 빈례(賓禮)의 선비를 숭상함이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 이미 신하의 가장 높은 위치에 이르러 유순히 윗자를 승봉하니, 이는 상체 손순의 체현이요 또한 바로 한 나라의 광채가 있는 곳이다. 그것이 훈연(煥然)하여 볼 만하여 임용됨이 편리하니, 족히 군왕의 상빈이 될 수 있다.

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。

구오 효사는 말한다: 자기의 시위(施爲)를 관찰하면 군자가 이와 같이 하여 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 아생(我生)을 관함은 실은 백성을 관찰함이니라. 주자는 이로 안다: 구오는 전괘가 앙관하는 존위로서 천하 풍교의 영두인(領頭人)이니, 자기가 추행하는 교화가 모두 백성의 몸에 체현된다. 백성이 군자의 풍기를 갖춘 것을 보면 천하에 귀죄할 곳이 없다.

上九，觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。

상구 효사는 말한다: 타인의 시위를 관찰하면 군자가 이와 같이 하여 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 기생(其生)을 관함은 심지가 오히려 평정하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 상구는 군위를 넘어 민중을 다스릴 곳 없는 위치에 있고 또 구오 위에 능승하여, 바로 우회(憂悔)를 부르기 쉬운 곳에 처하니 그러므로 심지가 안녕을 얻지 못한다. 그것이 할 수 있는 바는 다만 왕자의 교화에 유의하고 스스로 성찰할 뿐이니, 다만 자신에게 오히려 군자의 풍범이 있으면 곧 허물이 없을 것이다.

震下離上　噬嗑，亨，利用獄。彖曰：頤中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛物在頤中，曰噬嗑。故噬而嗑之，其道乃通，刑以齊之者也。分剛於柔，分柔於剛，象交得其情也。動而明之義皆得於理也。雷震電照，威以明之，隱無不彰，果辨之也。柔上治之主也，雖不若剛徳，而運於無所用獄，而正之者也。

《서합(噬嗑)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 리이다. 괘사는 말한다: 서합은 형통하고 형옥(刑獄)을 시용함이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 구강(口腔) 가운데 물건이 막혀 있으니 그러므로 서합이라 한다. 깨물어 합하면 도로가 비로소 통창한다. 강효와 유효가 상하에 분포하고 진동하여 명찰하며, 뇌와 전이 서로 배합하여 장현(章顯)한다. 유효가 중위를 얻어 위로 나아가니 비록 위치가 마땅하다 하기 어려우나 도리어 형옥을 시용함이 이롭다. 주자는 이로 안다: 견경한 물건이 입 안에 막히면 곧 서합이라 하니, 그러므로 그것을 깨물어 끊고 이를 합쳐야 길이 비로소 통한다. 이는 형벌로써 천하를 제정(整齊)함을 비유한다. 강효 가운데 유효가 갈라 들어가고 유효 가운데 강효가 갈라 들어가, 괘상이 교착하여 각각 그 실정을 얻는다. 진동하면서 또 명찰함은 의리로 모두 사리에 합한다. 우레는 진동하고 번개는 조요(照耀)하여 위세를 쓰고 명찰을 더하면 은폐한 일이 드러나지 않는 것이 없어, 과결히 시비를 판명할 수 있다. 육오라는 이 유효는 위에 있어 다스림을 주지하는 군주로서 양강의 덕의 강강에는 미치지 못하나 능히 운용이 마땅하여, 마치 형을 쓸 필요 없어 보이는 곳에서 일을 단정케 한다.

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。雷震電照，震而後明得於情實也，先王明其罪，告其法，然後誅之，而民莫怨其上也。

《상전》은 말한다: 뇌전(雷電)이 교작함이 곧 서합괘의 상이니, 선왕은 이로써 형벌을 신명(申明)하고 법령을 정치(整飭)한다. 주자는 이로 안다: 우레는 진동하고 번개는 조요하여 먼저 진섭(震攝)한 뒤에 조명해야 비로소 일의 진상을 얻을 수 있다. 선왕은 먼저 그 죄상을 분명히 하고 다시 그가 범한 법조를 알린 뒤에 징처를 가하면, 백성이 곧 윗자를 원한하지 않는다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。屨校，以木禁足，如履屨也。罪其初過之小也，懲而戒之，校足沒趾而已，其咎不行。小人福不至於大罪，戒為治者不可以不禁其微。

초구 효사는 말한다: 발에 나무 칼(枷)을 씌워 발가락을 가리우니, 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 족교(足枷)를 씌워 발가락을 가리움은 그로 하여금 다시 앞으로 가지 못하게 함이니라. 주자는 이로 안다: 이른바 리교(屨校)란 곧 나무 칼로 두 발을 묶어 신을 신듯 발에 끼우는 것이다. 징치하는 바는 다만 그의 초범의 작은 과실로 징계하는 것일 뿐이니, 나무 칼이 다만 발가락을 가려도 죄과가 곧 더 발전하지 않는다. 이것은 소인에게 도리어 복기(福氣)로서 그로 하여금 대죄를 범함에 이르지 않게 하며, 동시에 천하를 다스리는 자에게 고계하여 허물이 세미할 때에 금지를 가하지 않아서는 안 됨을 말한다.

六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬而得位，物不敢抗，噬膚之易也。乘剛者恃其強也，不可以輕，輕則反為害矣。噬深而滅巳，然後免於咎，乃得於中也。

육이 효사는 말한다: 부드러운 살가죽을 깨물어 깊이 코를 가리울 지경이 되나, 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 서부멸비(噬膚滅鼻)는 그것이 양강 위에 능승하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육이는 형을 씀에 위치가 마땅하여 상대가 감히 항거하지 못하니, 부드러운 살가죽을 깨무는 듯 용이하다. 다만 그것이 양강 위에 능승함은 자신의 강세를 의장하는 것이니, 형을 씀에 경솔해서는 안 되고 경솔하면 도리어 화해를 부른다. 깨물기를 조금 깊이 하여 자기의 코마저 파묻힐 정도로 한 뒤에야 비로소 과실을 면할 수 있으니, 이것도 바로 가운데 있어 치우치지 않는 분촌에 합한다.

六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：遇毒，位不當也。柔僣剛位以之刑物，如噬臘之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

육삼 효사는 말한다: 마르고 굳은 납육(腊肉)을 깨물다가 독미(毒味)를 만나니, 조금 곤궁이 있으나 허물은 없다. 《상전》은 해석한다: 독미를 만남은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육삼은 음유한 자질로 양강의 자리를 참거(僭居)하여 이러한 신분으로 사람에게 형을 쓰니, 마른 납육을 씹는 듯 힘이 들고 상대가 도리어 암암리에 독계를 낸다. 그것이 독해를 고려하여 아직 상하지 않았으므로 이에 마음에 외구(畏懼)를 품고 감히 과단히 시형하지 못하니, 이로써 행면(倖免)을 얻는다. 깨물기가 철저하지 않음은 작은 곤궁이요, 독해가 마침내 양성(釀成)되지 않았으니 그러므로 허물이 없다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。上近於尊，多懼之地，陰之位也。以斯用刑，未為得其道也，噬乾胏矣。果於剛直，無所回邪，曰金矢也。雖勇於敢位，未當也，豈足光哉，行法而已，艱以承之不失。其正得其吉也。

구사 효사는 말한다: 뼈가 붙은 마른 고기를 깨물어 금속 화살촉을 얻으니, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭고 길상하다. 《상전》은 해석한다: 간난에 바름을 지켜 길을 얻음이 이로움은 그것이 아직 광대하지 못함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 군위에 가까워 가장 외구를 부르기 쉬운 곳으로 본래 또한 음유의 자리이다. 이러한 처지로 형을 쓰면 오히려 그 정도를 얻었다 하기 어려우니, 그러므로 뼈 붙은 마른 고기를 깨무는 듯 까다롭다. 그것이 강직하고 과결하여 조금의 우회사벽(迂回邪僻)도 없으니 이를 「금시(金矢)」라 한다. 그것이 일을 맡기를 용감하나 위치가 도리어 마땅치 않으니 무슨 광대를 논하랴. 다만 법을 받들어 일을 할 뿐이다. 간난 근신의 태도로 담당하여 분촌을 잃지 않고 정도를 지키면 곧 길상을 얻을 수 있다.

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲，無咎，得當也。柔以噬物亦為難也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因於剛之道也。治至於刑，正之危也。得中當理，故無咎也。

육오 효사는 말한다: 마른 고기를 깨물어 황금을 얻으니, 바름을 지키며 위구(危懼)를 알면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 바름을 지키고 위를 알아 재화가 없음은 처치가 마땅하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 음유한 자질로 굳은 물건을 깨물고자 함은 본래 힘이 드니, 그러므로 마른 고기를 깨무는 듯하다 한다. 다행히 그것이 자리가 존귀하여 백성이 복종하여 능히 재제(裁制)하는 바가 있으니, 의지하는 바는 양강의 노수를 본받음이다. 다스림이 형벌을 동원하는 지보에 이르면 이미 단정 가운데 위험을 품고 있다. 육오는 상괘의 「중」에 있어 처치가 합리하니 그러므로 허물이 없다.

上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以沒於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脫也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其沒矣。聽之罪也。

상구 효사는 말한다: 어깨에 큰 칼을 짊어져 귀를 가리우니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 칼을 짊어지고 귀를 가림은 그 귀가 듣되 사리를 밝게 알지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 서합괘의 끝에 이르면 죄악이 다시 엄개(掩盖)하지 못하여 마침내 극형을 부르니, 그러므로 중가(重枷)를 짊어지고 칼판이 곧장 귀에 이르러 가리우며, 흉험이 몸을 잃는 지보에 이른다. 소인은 이제 막 악을 행할 때 실은 모두 후과가 어떠할지를 밝게 아나 다만 죄책이 커서 해탈할 방법이 없을 줄을 헤아리지 못한다. 그들은 헛되이 권계(勸誡)의 말을 들어도 그 가운데의 결국을 분명히 알지 못하니, 그러므로 귀가 칼에 가리운다. 이것이 바로 충고를 잘 듣지 못함이 불러온 죄벌이다.

離下艮上　賁，亨小利有攸往。彖曰：賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，別同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

《비(賁)》괘는 하괘가 리이요 상괘가 간이다. 괘사는 말한다: 비는 형통하고 조금 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 비가 형통한 까닭은 유효가 앞으로 와서 강효를 문식하기 때문이니 그러므로 형통하고, 강효를 나누어 상행하여 유효를 문식하니 그러므로 다만 조금 나아감이 이롭다. 이것이 하늘의 문채요, 문명하여 그칠 곳을 앎이 사람의 문채이다. 천문(天文)을 관찰하여 시서의 변화를 고찰하고, 인문(人文)을 관찰하여 교화하여 천하를 이룰 수 있다. 주자는 이로 안다: 강효가 하강하고 유효가 앞으로 와서 문식을 가함은 상천이 기를 땅에 내려 문채를 이룬 듯하고, 유효가 상행하여 강효를 나눔은 대지가 물상을 천상에 현탁(懸托)하여 문채를 이룬 듯하다. 하늘은 기를 땅에 내려 주류하여 통창하니 그러므로 형통하고, 땅은 물상을 위에 걸어 사람으로 하여금 문채를 관상하여 사계 가운데 본받게 한다. 다만 유효는 필경 충실하지 못하고 상응하는 역량이 대사를 이루기에 부족하니, 그러므로 다만 조금 나아감이 이롭다. 이러한 문채는 모두 천상에서 생성되며, 그것이 존비의 차서를 배열하고 이 동(異同)의 계한을 분변하여, 윗자는 아래에 대하여 다스림을 건립하고 아랫자는 위의 다스림에 귀속하여 정지부동하여 각각 그 다스림을 얻는다. 천문을 관찰하면 공경히 시령(時令)을 백성에게 반수할 수 있고, 인문을 고찰하면 자신에서 시작하여 교화에 미치게 하여 천하의 다스림을 이룰 수 있다.

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

《상전》은 말한다: 산 아래에 불이 있음이 곧 비괘의 상이니, 군자는 이로써 각 항의 정무를 처리하여 분명히 하되 감히 경솔히 송안(訟案)을 판결하지 않는다. 주자는 이로 안다: 불이 산 발아래에 있어 화세가 오히려 미약하다. 군자는 이러한 세미한 맹두를 심찰하여 명백히 정령을 발포하고 근신소심히 형벌을 시용하니, 그것이 큰 불로 만연될까 두려워함이다. 화세가 이미 끝까지 번져 타들어가기를 기다리면 군자가 또 그것을 어찌하겠는가.

初九，賁，其趾舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。剛而未位，獨立其志，不趨其應，不茍乎乘也。故飾其趾，將徒行也。其義豈乘哉。明其時之不可也。

초구 효사는 말한다: 자기의 발가락을 문식하여 수레를 버리고 도보로 걷는다. 《상전》은 해석한다: 수레를 버리고 도보함은 의리로 승차해서는 안 되기 때문이다. 주자는 이로 안다: 초구는 비록 양강한 자질이 있으나 아직 상응하는 지위가 없어 홀로 자기의 지향을 견수하고, 그것과 상「응」하는 효에 추부(趨附)하지 않으며, 구차히 타인의 수레를 타기를 허락하지 않는다. 그러므로 자기의 발가락을 수식하여 도보로 가고자 준비하니, 의리로 그것이 어찌 승차해야 하겠는가. 이것이 바로 시기가 아직 허용하지 않음을 표명한다.

六二，賁其須。象曰：賁其須，與上興也。得其三而為文，若須之附頤也。柔而位卑，依剛以為文也。

육이 효사는 말한다: 턱 아래의 수염을 문식한다. 《상전》은 해석한다: 수염을 문식함은 위를 따라 함께 흥기함이니라. 주자는 이로 안다: 육이는 위의 구삼을 의지하여 자기의 문채를 이루니, 수염이 턱 위에 붙은 듯하다. 그것이 자질이 유하고 위치가 비하하여 다만 양강에 의부해야 비로소 문채를 드러낼 수 있다.

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。剛以得位，兩柔附之，賁然而有文。濡如而沃，其潤雖阻，他應履位，相保可以長守。其正則物不能凌而獲其吉。

구삼 효사는 말한다: 문식이 광채나고 윤택(潤澤)하니, 오래도록 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 오래도록 바름을 지키는 길상은 마침내 사람이 그것을 기릉(欺凌)하지 못함이니라. 주자는 이로 안다: 구삼은 양강으로 양위에 있어 자리에 당하여 「정」을 얻고, 위아래 두 유효가 모두 와서 그에 의부하니 이로써 문채가 찬연(粲然)하며 윤택하기가 물로 관개(澆灌)된 듯하다. 그 윤택이 비록 조애(阻礙)를 받겠으나 두 유효가 각각 상응하는 효가 있고 각각 본위에 편안하니, 피차 보전하면 곧 오래 유지할 수 있다. 다만 정도를 지키면 외물이 그것을 기릉하지 못하니 이로써 길상을 얻는다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。得位有應，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。懼三為宼，而不敢進，退當位正應，疑何久哉。宼夷則合矣。

육사 효사는 말한다: 문식이 청백소정(潔白素淨)하고 백마가 달리기가 나는 듯하니, 오는 것은 강도가 아니라 구혼하는 사람이다. 《상전》은 해석한다: 육사는 위치가 본래 마땅하나 다만 마음에 의구(疑懼)를 품었고, 오는 자는 강도가 아니라 혼배(婚配)하는 사람이니 마침내 원구(怨咎)가 없으리라. 주자는 이로 안다: 육사는 자리에 당하고 또 상「응」하는 초구가 있어 장식하면 스스로 문채가 되니, 그러므로 의용을 수미하여 청정케 하고 말을 흰색으로 갖추어 질주하여 빨리 나아가고자 한다. 그것이 구삼이 중간에 가로놓여 강도 노릇을 할까 두려워하여 감히 전진하지 못한다. 그러나 한 걸음 물러나 보면 그것이 위치가 마땅하고 또 정응이 있으니, 시의(猜疑)가 어찌 오래 가겠는가. 「강도」의 의려가 소제되기를 기다리면 쌍방이 자연히 결합한다.

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。不在於彩賁之佳也。柔以居陽，獨保儉德，不因剛以為飾，守中黃以為賁，化之首也。故賁丘園之儉焉，納富用約，故戔戔其束帛，盈也。過儉不飾，雖可惜也。致理於文，終獲其志，故吉有喜也。

육오 효사는 말한다: 문식을 구릉원포(丘陵園圃)처럼 소박한 곳에 쓰니, 한 묶음의 백이 적어 보기 딱하다. 곤궁이 있으나 마침내 길상하다. 《상전》은 해석한다: 육오의 길상은 희경(喜慶)이 있음이니라. 주자는 이로 안다: 참된 문식은 색채의 화미(華美)에 있지 않다. 육오는 음유로 존위에 있어 홀로 검박한 덕을 지키고, 양강에 의의(依倚)하여 자기를 장점(裝點)하지 않으며, 중화(中和)의 색을 지켜 자기의 문식으로 삼으니 이것이 교화의 시작이다. 그러므로 그것이 문식을 구원(丘園) 같은 검소에 떨어뜨리고 재부를 수납하여 용도를 절약하니, 이로써 속백(束帛)이 적고 단박해 보이나 실은 바로 이것이 충영(充盈)이다. 지나치게 검약하여 수식을 가하지 않으면 보기에 애석하나, 문채를 합리한 방향으로 끌면 마침내 자기의 심지를 이루었으니, 그러므로 길상하고 희경이 있다.

上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。剛居柔上，其尚賢也。知存之而不競，保始終而得治者，自得其文也。人之所尚也。其在依柔而後飾哉。超然以素物，無潔矣，又何咎乎。上而逺世，獲乎志也。

상구 효사는 말한다: 순백(純白)으로써 문식을 삼으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 백비(白賁)에 재화가 없음은 상위에 있어 심지가 실현됨을 얻음이니라. 주자는 이로 안다: 양강이 유효 위에 있음은 현덕을 숭상하는 표현이다. 자신을 보전하여 사람과 다투지 않음을 알고, 능히 시종을 지켜 그 다스림을 얻는 자는 문채가 자연히 안쪽에서 생겨나니, 바로 사람들이 추숭(推崇)하는 바인데 어찌 유효에 의방하여 자기를 장점할 필요가 있으랴. 그것이 초연물외(超然物外)하여 소박으로 스스로 처하니, 이보다 더 청정한 것이 없다. 또 무슨 허물이 있으랴. 맨 위에 있어 진세(塵世)에서 멀리 떠남이 바로 자기의 심원을 이룬 것이다.