대과괘(大過卦)

巽下兌上　大過，棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時，大矣哉。大過，強大者能過也。本無正，而末不能治者也。棟既橈矣，法無從矣，何所承乎。唯強行者，不拘於細，不守其弊，過之而後治也。下剛過中，上巽而後悅，行利往而後乃亨。從大然後過也，非才大者不能行。權而合悅也。

《대과(大過)》괘는 하괘가 손이요 상괘가 태이다. 괘사는 말한다: 대과는 지붕 들보가 휘었으니, 나아갈 곳이 있음이 이롭고 형통하다. 《단전》은 해석한다: 대과는 양이 큰 자가 과성(過盛)함이요, 동량이 휨은 수미(首尾) 양끝이 연약하기 때문이다. 양강이 비록 과성하나 가운데 있고, 손순하고 희열하여 추행하면 나아갈 곳이 있음이 이롭고 이로써 형통한다. 대과가 처한 시세는 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 대과란 강대한 사람이 능히 상규를 초월함을 말한다. 근본에 단정한 규구가 없으면 말초도 또한 다스릴 수 없다. 동량이 이미 휘었으니 법도가 의빙을 잃었는데 또 무슨 중임을 감당할 수 있겠는가. 오직 감히 강행하는 자만이 쇄세(瑣細)에 국니하지 않고 기유(旣有)의 폐병을 사수하지 않으며, 상규를 초월한 뒤에야 비로소 국면을 수습할 수 있다. 하체가 양강하여 과성하되 능히 중을 지키고 상체가 손순하여 뒤에 사람을 희열케 하면, 이렇게 추행하여야 비로소 나아감이 이롭고 뒤에 형통한다. 먼저 큰 덕재(德才)를 구비한 뒤에야 비로소 상규를 초월함을 논할 수 있다. 재간이 굉대한 사람이 아니면 이 한 걸음을 하지 못하니, 저것은 권에 통하고 변에 달하여 또 여러 사람의 환심을 얻어야 함이다.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼遯世，無悶。木為澤所沒，下過其上也。本無政矣，舉而治之亦無患也。故君子當於是，獨立而濟，不懼群邪，然後能通，過上乃行。雖曰得之不足以榮也。遭其用，遯世無悶，失之不足恥也。

《상전》은 말한다: 큰물이 수목을 덮침이 곧 대과괘의 상이니, 군자는 이로써 세상에 독립하여 외구하지 않고 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않음을 안다. 주자는 이로 안다: 수목이 큰 연못에 덮침은 아래 물이 위의 나무를 넘음이다. 이 때를 당하여 본래 제대로 된 정치가 없으니 몸을 들어 나가서 그것을 바로잡아도 화환이 없다. 그러므로 군자는 이러한 국면에 처하여 홀로 일어나 때를 구하고 무리 지은 사님(邪佞)의 무리를 두려워하지 않아야 비로소 국면을 타통(打通)하여 윗자의 성규(成規)를 초월하고 자기의 주장을 추행할 수 있다. 비록 이렇더라도 임용을 얻음도 영예로 여길 만하지 않고, 임용됨을 만나면 나가서 일을 하고, 은퇴하여 세상을 피하여도 고민을 느끼지 않으며, 기회를 잃어도 마찬가지로 수치로 삼을 만하지 않다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。君子之於大過也，必本於誠敬然後濟之也。雖曰藉用白茅，薄之至而誠之著也。柔處於下，謹敬於初，不私於己，則動而無咎矣。

초육 효사는 말한다: 청백한 모초로써 깔개를 삼으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 백모(白茅)로 깔개를 삼음은 음유가 하위에 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 군자는 대과의 때를 당하여 반드시 성경(誠敬)을 근본으로 삼아야 비로소 시국을 구할 수 있다. 이른바 백모로 깔개를 삼음은 이 물건이 엷어 더 이상 엷을 수 없으나 성의가 이로 인하여 격외로 분명히 드러난다. 음유가 맨 아래 자리에 처하여 일의 시작에서 근신공경하고 자기를 위해 사사를 꾀하지 않으면, 그러면 한번 거동이 있어도 곧 허물이 없을 것이다.

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。陽舉於陰，過初之本事，過其位。剛而得中，行權以合說也。老夫重合女妻，枯而復生，其實時過而相與得復生之理。故其無不利也。

구이 효사는 말한다: 마른 버드나무가 새로 연한 싹을 내고, 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 노부(老夫)가 소처(少妻)와 배함은 상규를 초월하여 피차 서로 더함이니라. 주자는 이로 안다: 양효가 음효에게 떠받들림은 초육의 본분 안의 일을 넘고 또 자기가 처해야 할 위치를 넘는 것이다. 구이는 양강하여 하괘의 「중」에 있어 능히 권에 통하고 변에 달하여 희열의 도에 합한다. 노년 남자가 다시 혼배하여 젊은 아내를 얻음은 바로 마른 나무가 다시 생발함과 같아, 실은 시서가 이미 지났으나 피차가 서로 배하여 오히려 다시 생장하는 도리를 얻을 수 있다. 그러므로 이롭지 않은 것이 없다 한다.

九三，棟橈。凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。不能拯弱自守其位，棟之橈也。而又應柔本末弱矣。柔何輔焉，凶之道也。

구삼 효사는 말한다: 동량이 휘니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 동량이 휘는 흉험은 유력한 보조를 얻지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구삼은 쇠약한 국면을 구하지 못하고 자기의 자리를 지키는 데만 돌보니, 이것이 동량이 휘어 처지는 듯하다. 그것이 상「응」하는 바가 또한 상육이라는 이 유효이니 이에 수미 양끝이 모두 연약무력하다. 유약한 쪽이 그에게 무슨 보조를 주겠는가. 그러므로 흉험한 도이다.

九四，棟隆吉。有它。吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。以陽而與，其柔志在拯時也。得其吉矣。情以求應，不撓於下也。不能自與。可惜也已。

구사 효사는 말한다: 동량이 위로 융기(隆起)하니 길상하나, 따로 겸괘(牽掛)가 있으면 곧 곤궁할 것이다. 《상전》은 해석한다: 동량이 융기하여 길함은 그것이 아래로 휘지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강한 자질로써 음유와 서로 사귀어 심지를 시국을 구하는 데 두니 이로써 길상을 얻는다. 그것이 진정으로 상응하는 효를 구하여 아래에 겸루(牽累)되지 않으나, 다만 그것이 완전히 스스로 일을 이루지 못하니 이것이 조금 애석하다.

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫亦可醜也。陽處陽也，自守而已，不能大過者也。雖欲拯之其能得乎，不足以濟衰也。則老婦得其士夫，猶枯而徒華，可丑而已，當尊而徳不能濟，力而不能勝也。無功可譽，亦無咎矣。

구오 효사는 말한다: 마른 버드나무가 다만 꽃을 피울 뿐이요, 늙은 부인이 젊은 남자에게 시집가니 허물도 없고 칭찬할 곳도 없다. 《상전》은 해석한다: 고양개화(枯楊開花)는 어찌 오래 유지할 수 있겠는가. 노부(老婦)가 소부(少夫)와 배함도 또한 부끄러움이니라. 주자는 이로 안다: 구오는 양효로 양위에 있어 다만 본분을 스스로 지킬 뿐이요 상규를 초월하는 큰 일을 해내지 못한다. 그것이 비록 시국을 구하고자 하나 또 어찌 이룰 수 있겠는가, 쇠패(衰敗)를 구조하기에 족하지 않다. 이것이 늙은 부인이 젊은 남편에게 시집감과 같고 또 마른 나무가 다만 꽃을 피우고 열매를 맺지 않음과 같으니, 헛되이 부끄러울 뿐이다. 몸이 존위에 있으나 덕행이 세상을 구하기에 족하지 않아 힘을 써도 감당하지 못하니, 그러므로 칭예할 공업도 없고 또 무슨 재화가 있다고도 논할 수 없다.

上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。

상육 효사는 말한다: 물을 건너다 너무 깊어 물이 머리 꼭대기를 덮으니 흉험하나 그를 탓할 수 없다. 《상전》은 해석한다: 과섭(過涉)의 흉험은 그를 책괴(責怪)할 수 없음이니라. 주자는 이로 안다: 물을 건너다 극단의 위난에 깊이 빠짐은 본래 죄책을 부르는 처지인데, 하물며 상육은 또 음유한 자질로 전괘의 끝점에 처한 것이랴. 그것이 건너기를 너무 깊이 하여 물이 머리 꼭대기를 덮으니, 머리 꼭대기가 덮임은 곧 몸과 목숨의 끝이다. 일이 이미 이에 이르렀으니 또 그를 어떻게 책괴하겠는가.

坎下坎上　習，坎有孚，維心，亨。行有尚。彖曰：習，坎重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心，亨。乃以剛中也行，有尚往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。習，重也。水重至，流而不盈乎，兩坎也。為其嫌於止水也，故以習，坎名之。剛中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯濟，沈之斯溺，不違於人，而人不可欺，不失信於，險也。

《습감(習坎)》괘는 위아래가 모두 감이다. 괘사는 말한다: 겹겹의 험함(険陥) 가운데 성신을 품고 다만 내심을 유계하면 곧 형통할 수 있고, 행동하면 가상(嘉賞)을 받을 것이다. 《단전》은 해석한다: 습감은 중첩된 험함이요, 물이 유동(流動)하여 영만하지 않고 험경 가운데를 가면서 자기의 신실을 잃지 않으며, 내심을 유계하여 이로써 형통함은 양효가 「중」에 있음에 의지한다. 행동이 가상을 받음은 나아가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 올라갈 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천구릉에 있다. 왕공은 험요(険要)를 설치하여 자기의 국가를 지킨다. 험의 시세와 공용은 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 「습」은 중첩의 뜻이다. 물이 한 겹 이어 한 겹으로 솟아와 유동하여 영만하지 않으니, 바로 두 감이 겹쳐진 상이다. 사람이 정지하여 흐르지 않는 물로 오해할까 하여 그러므로 「습」자로써 감에 명명한다. 양효가 가운데 있어 마음에 성신을 품으니, 그것을 소준(疏浚)하면 곧 흘러가고 그 흐름에 맡기면 자연히 그치며, 그 위에 뜨면 곧 건널 수 있고 가라앉으면 곧 익망(溺亡)한다. 그것은 종래 인사의 상리에 위배하지 않고 사람도 또한 그것을 기만할 수 없다. 험경 가운데 처하여 신용을 잃지 않는다.

夫行險而自能通者，固繫於心乎。能剛中志，果濟乎險而得其道者，則行險而有功也。天險絶其升也，地險山川丘陵也，天地猶險以成，而況於人乎。王公設城池以險國也，剛中藏用，以應險也。物之情而為險之用，非知者不能用，而終於正也。

주자가 이어서 말한다: 험경 가운데를 가면서 능히 스스로 출로를 뚫는 자는 요점이 어찌 마음에 있지 않겠는가. 능히 강강히 중을 지켜 심지가 견정하고, 과단히 험난을 건너 그 정도를 얻는 자는 험경을 걸으면 도리어 공업을 세운다. 하늘의 험은 사람이 올라갈 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천구릉에 있다. 천지도 오히려 험으로 자기를 이루는데 하물며 인사이랴. 왕공은 성지(城池)를 수축하니 곧 국가를 위해 험조를 설치함이다. 양강이 가운데 있어 작용을 안에 감추어 이로써 험난에 응대한다. 형세를 빌어 인도하여 사물의 본정(本情)을 이용하여 험의 공용을 발휘함은 지혜 있는 사람이 아니면 하지 못하며, 또한 시종 단정으로 돌아가야 한다.

象曰：水洊至習，坎。君子以常徳行習敎事，水至柔而順，剛中而信，故能險而不滯也。雖洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中習敎事，以御其險，則得其正而有功也。

《상전》은 말한다: 물이 한 겹 이어 한 겹으로 흘러옴이 곧 습감괘의 상이니, 군자는 이로써 덕행이 항상 있게 하고 되풀이하여 교화의 일을 연습한다. 주자는 이로 안다: 물은 지극히 유순하나 속은 도리어 강강하여 신을 지키니, 그러므로 능히 험경 가운데 유행하여 정체(停滯)하지 않는다. 비록 겹겹이 쌓여 솟아와도 그 도리는 시종일관하다. 그러므로 군자는 항상의 조행으로 마음속에 존양하고 되풀이하여 교화의 일을 연련하여 이로써 험난을 저어(抵禦)하면, 이와 같이 하면 곧 그 정도를 얻어 공업을 세운다.

初六，習。坎入于坎窞凶。象曰：習坎入坎，失道，凶也。初柔而居重險之下，質弱而無心不知，濟險之道，習坎而入于坎窞，何以濟乎，故凶也。習重也，謂治其事也。

초육 효사는 말한다: 겹겹의 험함 가운데 몸을 두었는데 도리어 감 가운데 깊은 굴로 떨어지니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 습감하여 감 가운데 떨어짐은 정도를 잃었으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 초육은 음유한 자질로 중험(重險)의 맨 아래에 있어, 본질이 유약하고 심중에 주가 없어 험난을 건너는 방법을 알지 못하고, 몸은 중험 가운데 있으면서 도리어 감 바닥의 깊은 굴에 떨어지니 무엇으로 벗어나겠는가. 그러므로 흉험하다. 「습」은 중첩의 뜻이요 여기에 쓰임도 또한 그 일을 조습(操習)하여 다스리는 뜻을 품는다.

九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。居坎之內，前尚有險也。行險得中，而二柔附之體，險而有功也。雖求小得，未出險中也。

구이 효사는 말한다: 감 가운데 오히려 험이 있어 구하는 바가 다만 조금 얻을 뿐이다. 《상전》은 해석한다: 구하여 조금 얻는 바가 있음은 아직 험함 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구이는 하감 안에 처하여 앞에 오히려 한 겹의 험이 있다. 그것이 험 가운데를 걸어 능히 「중」을 지키고 위아래 두 유효가 모두 그에 의부하니, 몸은 험경에 있으나 도리어 능히 공을 세운다. 다만 그것이 비록 조금 얻는 바가 있으나 필경 아직 험경을 벗어나지 못했다.

六三，來之坎，坎險且枕入于坎窞，勿用。象曰：來之坎，坎終無功也。位剛而以柔治，難矣。況兩坎之間乎。二剛，險也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。進退莫可終，無功也。

육삼 효사는 말한다: 오는 것도 감이요 가는 것도 감이니, 험 위에 험을 더하여 그 사이에 침와(枕臥)하고 또 깊은 굴에 떨어지니 시위할 곳이 없다. 《상전》은 해석한다: 오고 가는 것이 모두 감이니 마침내 공효가 없으리라. 주자는 이로 안다: 육삼이 있는 곳은 본래 양강의 자리인데 도리어 음유한 방식으로 응부(應付)하니 이미 매우 힘이 들고, 하물며 그것이 바로 두 겹 감 사이에 끼인 것이랴. 아래의 구이는 양강으로 그 자체가 험이요, 육삼이 그것을 베고 의지하여 구하면 무엇을 얻을 수 있겠는가. 위는 또한 상감의 바닥으로 바로 감 가운데의 깊은 굴이니 가서 또 무엇을 얻겠는가. 나아가도 안 되고 물러나도 안 되니 마침내 공효가 없을 것이다.

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒，簋貳，剛柔際也。陰弱質也，附陽而濟居於上，體依五得位，濟其險矣。夫欲上之盡者，必自盡者也。誠之至，豈假於豐哉。則樽酒而簋，副器約而納寡，自至於牖以盡其忠，剛柔之際，承上之道也，終何咎矣。

육사 효사는 말한다: 한 동이의 박주(薄酒)와 두 괘(簋)의 소식(素食)을 질그릇에 담아 창구로 이 간약한 심의를 들여보내면 마침내 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 한 동이의 술과 두 괘의 밥은 강유(剛柔)가 여기서 교접함을 말함이니라. 주자는 이로 안다: 육사는 음유한 자질로서 양강에 의부하여야 일을 이룰 수 있다. 그것이 몸은 상체에 처하여 구오에 가까이 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻으니 이로써 능히 험난을 건넌다. 윗자로 하여금 마음을 다하게 하고자 하는 사람은 반드시 먼저 스스로 마음을 다해야 한다. 성의가 극점에 이르면 어찌 풍성한 차림을 빌릴 필요가 있겠는가. 그러므로 다만 한 동이의 술과 한 괘의 밥을 쓰고 부기(副器)가 간단하며 진헌(進獻)이 박박(微薄)하여, 몸소 창 앞에 보내어 이로써 자기의 충성을 표달한다. 강과 유가 여기서 교접하니 이것이 바로 윗자를 받드는 정도이니 마침내 무슨 허물이 있으랴.

九五，坎不盈，祇既平。無咎。象曰：坎不盈，中未大也。在坎中矣，坎豈盈乎。夫濟險者，盡斯泰乎。斯無咎矣。處其險，尊安而不慮，則險為咎矣，未至乎大，可無愼歟。

구오 효사는 말한다: 감 가운데의 물이 아직 차지 않고 다만 갓 감 입구와 나란할 뿐이니 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 감수(坎水)가 아직 차지 않음은 가운데 있는 덕이 아직 충분히 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 사람이 바로 감험 가운데 있는데 감수가 어찌 차겠는가. 험난을 건너는 사람은 역량을 끝까지 써야 비로소 평안으로 돌릴 수 있으니 이와 같이 하면 곧 허물이 없다. 만일 몸이 험경에 처하면서 지위가 존귀함으로 인하여 마음이 편안하여 사려를 가하지 않으면, 그러면 험난이 재화로 변할 것이다. 이미 광대의 지보에 이르지 못했으니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶。三歲也，柔而無心小人也。乘剛而履於極險，居於峻法之時，行極險之事，故用繫纆，索寘于叢棘，失其謀身之道也，以是三歲而凶。乃終。

상육 효사는 말한다: 줄로 묶어 형극(荊棘)이 무성한 옥에 가두니 삼 년이 되어도 벗어나지 못하니 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 상육이 정도를 잃었으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 이른바 삼 년은 시간이 오래됨을 말한다. 상육은 음유하여 심중에 주가 없으니 바로 소인이다. 그것이 양강에 능승하고 또 가장 험한 위치를 밟아 법도가 엄준한 때에 처하면서 도리어 지극히 모험하는 일을 하러 가니, 그러므로 줄에 묶여 형극 속의 옥에 던져진다. 이것이 몸을 도모하여 스스로 온전케 하는 도를 잃음이니, 이로써 삼 년이 오래도록 곤돈하여 흉험하여 전괘가 끝남에 이른다.

離下離上　離，利貞，亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。麗，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能長守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其種。麗其所麗者也。上下皆明，咸安其處，利而不正，何為化成矣。柔麗大中，強而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而強力，以濟者相麗之道也。

《리(離)》괘는 위아래가 모두 리이다. 괘사는 말한다: 리는 바름을 지킴이 이롭고 형통하며, 암소를 기르면 길상하다. 《단전》은 해석한다: 리란 곧 부려(附麗)이요, 일월은 하늘에 부려하고 백곡초목은 땅에 부려한다. 겹친 광명이 정도에 부려하여 이에 능히 교화하여 천하를 이룬다. 유효가 중정의 자리에 부려하니 그러므로 형통하고 이로써 암소를 길러 길상하다. 주자는 이로 안다: 이른바 려(麗)란 곧 편안히 의부하되 의부함이 단정해야 비로소 통달할 수 있다. 일월이 하늘에 의탁하니 그러므로 능히 그 광명을 오래 보유하고, 백곡초목이 땅에 의탁하니 그러므로 능히 자기의 종류를 영원히 보존하니, 이것이 곧 의부해야 할 것에 의부함이다. 위아래 두 체가 모두 광명하여 각각 그 처소에 편안하니, 만일 다만 이로움만을 도모하여 단정하지 않으면 또 무슨 교화의 이룸을 논하랴. 유효가 가운데 있는 대위에 의부하여 강건하되 무력을 뽐내지 않고 이롭고 또 바름을 지키니, 이것이 교화의 시작으로 이로써 능히 천하에 통행한다. 그러므로 암소를 길러야 한다 함은 그 유순하면서 또 힘이 있음을 취하여 이로써 일을 이룰 수 있게 함이니, 이것이 바로 피차 의부하는 도리이다.

象曰：明兩作離，大人以繼。明照于四方。兩明嗣麗，天下大明也。得麗之大者，莫過於大人。麗於大位也。累聖之治，兩明而繼，而天下化矣。

《상전》은 말한다: 두 겹의 광명이 떠오름이 곧 리괘의 상이니, 대인은 이로써 광명을 이어받아 사방을 비춘다. 주자는 이로 안다: 두 겹의 광명이 앞뒤로 이어 의부하면 천하가 곧 온통 대명이다. 능히 가장 큰 의부를 얻는 자는 대인과 견줄 자가 없으니 그가 의부하는 바는 가장 존귀한 대위이기 때문이다. 역대 성인이 서로 이은 다스림은 바로 광명이 광명을 이음이니 천하가 이로 인하여 교화를 얻는다.

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。求保所安者，履其初，錯然內省而敬懼之，即能保所麗，而免於咎也。

초구 효사는 말한다: 걸음이 교착하여 어지러워도 다만 공경히 대하면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 걸음이 교착하여 마음에 공경을 품음은 재화를 피하기 위함이니라. 주자는 이로 안다: 자기의 편안한 곳을 보유하고자 하는 사람은 발걸음을 뗄 때 분잡한 형세를 당하여 능히 경성히 스스로 돌아보아 마음에 경외를 품으면, 곧 자기가 의부하는 위치를 지켜 이로써 과착을 면한다.

六二，黃離元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。黃者，文之中也。柔居中正，治麗其文，故元吉也。

육이 효사는 말한다: 황색(黃色)의 문채로 서로 의부하면 크게 길상하다. 《상전》은 해석한다: 황리(黃離)의 대길은 중도를 얻었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 황은 여러 색채 가운데 가장 중화에 있는 하나이다. 육이는 음유로 하괘의 「중」에 있고 자리에 당하여 「정」을 얻어 자기가 의부하는 문채를 정제(整治)하여 마땅한 곳에 이르게 하니, 그러므로 크게 길상하다.

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。三者將進之地也，在於離。麗得其正，則吉，過之則凶。離明而行，陽麗於三，止於所也，可以鼓缶樂，終於此矣過。以求之日之昃也，將何往哉。耊之凶也。易戒其於分，而麗得其所也。

구삼 효사는 말한다: 해가 서쪽으로 기울 때의 부려에, 질그릇을 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면 곧 늙고 기운이 쇠한 비탄을 내어 흉험하다. 《상전》은 해석한다: 해가 이미 편서(偏西)한 부려는 어찌 오래갈 수 있겠는가. 주자는 이로 안다: 셋째 효는 장차 위로 추진하려는 위치로 이괘 가운데 처하여, 의부함이 단정하면 길상하고 분촌을 넘으면 흉험하다. 리의 광명을 빌어 행함에 양효가 셋째 자리에 의부하면 곧 자기가 처해야 할 곳에 그쳐야 하고, 진작(盡作)으로 그릇을 두드려 즐기며 여기서 그쳐야 한다. 만일 월분하여 추구하면 그것은 곧 해가 이미 서쪽으로 기운 것과 같아 또 어디로 가겠는가. 이것이 곧 노매(老邁)한 해의 흉험이다. 《주역》은 바로 사람에게 자기의 본분을 지켜 의부를 마땅한 위치에 떨어뜨려야 함을 고계한다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

구사 효사는 말한다: 오는 형세가 돌출(突兀)하고 맹렬하여 열화가 불사르는 듯하고 죽는 듯하고 버려지는 듯하다. 《상전》은 해석한다: 오기가 이와 같이 돌출함은 그것이 위아래 사이에서 몸 둘 곳이 없기 때문이다.

四者，行上之道，首進之地，進逼於五，不當其位，無徳之至，突如而來如也。五尊嚴之盛，不可陵也，故為焚如而死棄矣。搏殘之而不容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。柔居尊陽，故為下之謀也。有乘剛之逼焉，故為出涕矣。以柔正而居王公之位，憂嗟之深，天下歸助，故終吉。

주자는 《리》괘 구사를 해설하여 말한다: 구사 이 한 효는 위로 향하여 행진하는 통도 위·앞서 돌진하는 위치에 처하여, 위로 구오 군위를 바로 핍박하고, 그 자신은 양효가 음위에 있어 「당위」가 아니다. 이는 추호도 덕행이 없는 극단이니, 그러므로 효사가 「돌여기래여(突如其來如)」로써 그의 졸연한 침입을 형용한다. 구오 군위는 존엄이 극성하여 침범을 용납하지 않으니, 이로써 구사의 말로는 분소(焚燒)·사망·포기되어 박멸산제(撲滅剷除)되어 용납되지 않는다. 경문 육오에 이르기를, 눈물이 방타(滂沱)로 흘러내리고 우수비탄(憂愁悲嘆)하나 길상하다. 《상전》에 이르기를, 육오가 길상한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 의부하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육오는 유순한 음효로 존귀한 양위에 있으니, 그러므로 능히 아래 신민을 위해 도모한다. 그 아래는 구사라는 이 강효가 눌러 「승강(乘剛)」의 핍박을 받으니, 이로써 눈물이 비 내리는 듯한 상이 있다. 그러나 그것이 유순하고 바름을 지키는 품덕으로 왕공의 자리를 차지하여 우구비탄이 이와 같이 심절하니, 천하가 모두 와서 귀부하고 도우므로 마침내 길을 얻는다.

上九，王用出征，有嘉，折首獲匪，其丑無咎。象曰：王用出征，以正邦也。柔之道，非天下大服焉，故終於用師之正，以重明之，治為天下之麗，以柔順之徳，為天下之歸。其終或用師，則出征，而折首矣，有其嘉，以剛終也。獲其非類，而天下正也。

경문 상구에 이르기를, 군왕이 병을 출하여 정토하니 가미(嘉美)한 공적이 있어 적방의 수악(首惡)을 참살하고 포획한 것은 동류의 당우가 아니니 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 군왕이 병을 출하여 정토함은 방국을 단정케 하기 위함이다. 주자는 해석하여 말한다: 유순의 도에만 의지해서는 천하 사람을 철저히 심복케 할 수 없으니, 그러므로 《리》괘가 마침내 용병의 정당성으로 돌아가고자 하는 까닭이다. 《리》는 중명(重明)으로서 문명의 다스림으로써 천하가 의부하는 대상을 삼고, 유순한 덕행으로써 천하가 귀심하는 곳을 삼는다. 종국에 이르러 무력을 쓰지 않을 수 없으면 곧 병을 출하여 정토하여 수악을 참살한다. 이러한 가미한 공적이 있음은 상구가 강효로 전괘를 수속(收束)하기 때문이다. 포획한 바가 자기의 동류 당우가 아니니 천하가 이에 단정으로 돌아간다.

艮下兌上。咸，亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《함(咸)》괘는 「간」이 아래에 있고 「태」가 위에 있다. 괘사는 말한다: 함은 형통하고 바름을 지킴이 이로우며, 아내를 맞으면 길상하다. 《단전》은 말한다: 함이란 곧 감응(感應)이다. 유순한 음효가 상위에 오르고 강건한 양효가 하위에 내려와, 음양 두 기가 서로 감응하여 결합한다. 하괘 「간」은 정지요 상괘 「태」는 희열이다. 남쪽이 주동하여 여쪽 아래에 굴거하니, 그러므로 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 아내를 맞으면 길상하다. 천지가 서로 감응하여 만물이 곧 화육생장(化育生長)하고, 성인이 인심을 감화하여 천하가 곧 화목태평(和睦太平)하다. 그들이 감응하는 정형을 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있다.

二氣之相感應也，中無間也，故得萬物變化乎其內，天氣下降而地氣上，濟陽下陰而陰從陽也。止於所說，其利之正也，故取女以之吉也。而感應之道取焉，聖人無為與天地準，寂然虛中通天下之情，因其情而通天下之故，而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情，而感一也。彖語其感大者，如此也。至於爻則形相趨也，利相逐也，豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者，則於物不盡矣，故見利則躁，後時則絶，皆凶悔之道也。

주자는 해석하여 말한다: 음양 두 기가 서로 감응하여 중간에 추호의 조격도 없으니, 그러므로 만물이 능히 이 감응 가운데서 변화하여 생겨난다. 하늘의 양기가 하강하고 땅의 음기가 상승하여, 양이 먼저 음 아래에 굴거하여 그것을 이루게 하면 음이 곧 양에 순종한다. 감응이 피차 희열의 분촌에 그치니, 이것이 곧 「이정(利貞)」의 정도이며 그러므로 아내를 맞으면 이로 인하여 길상하다. 감응의 도의 요령이 바로 여기서 취한다: 성인은 청정무위(淸靜無爲)하여 천지와 같은 법칙이 되고, 내심이 적연공명(寂然空明)하여 이로써 능히 천하 사람의 진정을 통달하고, 이 진정을 따라 천하의 사리를 관통하면 사람마다 다스림을 얻어 천하가 화목태평한다. 피차 겸하(謙下)하고 사심을 두지 않으면 감응이 곧 통달한다. 천지 만물의 실정을 관찰하면 감응의 도리는 원래 하나일 뿐이다. 《단전》이 말하는 바는 감응 가운데 가장 굉대한 그 한 층이니 곧 이와 같다. 육효에 이르러서는 말하는 바가 도리어 형체상의 추부(趨附)·이해상의 추축(追逐)이니 어찌 감응의 극치에 미치겠는가. 천하 사람이 다만 정욕만을 보고 또 형질에 타누(拖累)되면, 외물에 대하여 체찰이 다하지 못한다. 이에 이로움을 보면 부조망동(浮躁妄動)하고 시기를 놓치면 왕래를 끊으니, 이것이 모두 흉을 부르고 회를 생기는 노수이다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。澤，說來也。山，止受也。君子感人之來，虛中以止之，受其情也。情之得，治之生也。失其情，得治者未之有也。初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇，體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉于吉凶之鄉也。

《상전》은 말한다: 산 위에 소택이 있음이 곧 《함》괘이니, 군자는 이로써 허회(虛懷)로써 타인을 접납해야 함을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 「태」는 택이 되어 희열하여 앞으로 오고, 「간」은 산이 되어 정지하여 승수(承受)한다. 군자가 타인의 와서 돌아옴을 감응함에 허공한 심흉으로 상대를 은은히 받아들여 그들의 진정을 접납한다. 진정을 얻으면 다스림이 곧 이에 따라 생기고, 진정을 잃고도 능히 다스린 자는 종래 없었다. 경문 초육에 이르기를, 감응이 발의 엄지에서 생긴다. 《상전》에 이르기를, 감응이 엄지에 있음은 심지가 밖을 향함을 설명한다. 주자는 해석하여 말한다: 엄지는 신체의 가장 아래 끝에 나서 장차 걸음을 내디딜 때 먼저 움직이는 부위이다. 초육은 상괘에 상「응」하는 효가 있으나 다만 막 감응의 념두를 맹생하여 아직 행동에 옮기지 않았으니, 그러므로 아직 길흉의 영지에 들어가지 않았다.

六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。下體之中，當於腓之為物，足往。斯往矣，獨而往之，即妄動也，何益於行乎。妄動則不見其情也，不得於事冝，其凶哉。居以守位，順以待令，吉矣。得其中者也。

경문 육이에 이르기를, 감응이 종아리에서 생겨 흉험이 있으나 안거하여 움직이지 않으면 곧 길상하다. 《상전》에 이르기를, 비록 흉험이 있어도 안거하여 길을 얻음은 유순하면 곧 해를 받지 않기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 육이는 하괘의 중위에 처하여 바로 종아리 이 부위에 해당한다. 발이 한번 움직이면 그것이 곧 따라 간다. 그러나 그것이 만일 자기로서 홀로 가면 곧 망동이니 행사에 무슨 이로움이 있겠는가. 망동하면 곧 상대의 진정을 분명히 볼 수 없고 일을 함에 분촌을 잃으니 마땅히 흉험하다. 안거하여 본위를 지키고 유순히 위의 호령을 기다리면 곧 길상하니, 이것이 비로소 「중」을 지킨 것이다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。居下體之上，隨上體而往止，亦非自處之物也。感止於下，以下事而求感也，豈由已乎。執賤隨感可惜者也。

경문 구삼에 이르기를, 감응이 넓적다리에서 생겨, 사람을 따르는 하법을 사수하면 나아가면 감석(憾惜)이 있을 것이다. 《상전》에 이르기를, 감응이 넓적다리에 있음은 또한 안처하지 못하는 표현이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 심지가 다만 타인을 추종하는 데 있어 그 집수(執守)하는 것이 너무 비하하다. 그것은 하괘의 맨 위에 있어 상괘가 한번 움직이면 곧 따라 가거나 그치니, 또한 스스로 안처할 수 있는 배역이 아니다. 감응이 다만 하체에 머물러 비하한 방식으로 감응을 구하면 어찌 다시 자기에게 달린 것이 있겠는가. 집수가 비천하고 사람을 따라 감하니 참으로 애석하다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。升於上體而兼於下，始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者，未極於志也。神遇者，豈假役哉。無慮澹然而居於形之上，不言而信，不行而至天下，感之況於明乎。而以形質相感，未感則害至，故貞吉。而獲悔亡，憧憧相追，朋乃從思。

경문 구사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 회한이 소실되나, 심신이 정해지지 않고 왕래분주하면 다만 동류의 붕우만이 그대의 심사에 순종하리라. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길상하고 회한이 소실함은 아직 감응에 상해를 입지 않았기 때문이요, 심신이 정해지지 않고 왕래함은 감응이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구사는 이미 상괘에 올라가고 또 하괘를 겸고(兼顧)하니, 처음에는 상하 두 체가 피차로 추축한다. 무릇 형체·이해로써 서로 감응함은 모두 아직 심지의 층면에 깊이 들지 못한다. 참으로 정신으로 서로 만나는 자는 어찌 분주히 부림할 필요가 있겠는가. 심중에 계교하는 바가 없이 담박하게 형체 위에 초연하여, 말을 내지 않아도 사람이 스스로 신복하고, 출행하지 않아도 천하를 감초(感召)하니, 이러한 감응은 하물며 오히려 광명이다. 만일 다만 형체 자질로써 서로 감응하면 일단 감응이 이루어지지 않으면 화해가 곧 온다. 그러므로 반드시 바름을 지켜야 길하다. 능히 회한이 소실함을 보유함은 그 심신이 정해지지 않고 서로 추축하여, 또한 다만 동류의 붕우만이 그 심사에 순종하기를 허락하기 때문이다.

九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。至脢，心脊之肉，近於心也。感近於情而非志也，故無悔而己。可以言者，物之質也，況其脢乎。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。感至極，未有至於言說而已，於情逺矣，何足咸哉。浮之甚也。

경문 구오에 이르기를, 감응이 등뼈 살에서 생기니 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 감응이 등뼈 살에 있음은 심지가 이미 말초에 떨어졌음을 설명한다. 주자는 해석하여 말한다: 「매(脢)」는 심구(心口)와 척배(脊背) 사이의 살로서 심장에 가깝다. 감응이 정감에 가까운데 이르면서도 오히려 심지에서 나오는 지보에 이르지 않으니, 그러므로 다만 회한이 없을 뿐이다. 입으로 말할 수 있는 것은 다만 사물의 표층 형질이요, 하물며 다만 등 위의 저 한 덩이 살이랴. 경문 상육에 이르기를, 감응이 아교(牙床)·볼과 혀에서 생긴다. 《상전》에 이르기를, 감응이 아교·볼과 혀에 있음은 다만 과장하여 말할 뿐이니라. 주자는 해석하여 말한다: 감응이 극점에 이르렀는데 결과는 도리어 다만 구두 언어에 떨어지니, 진정에서 거리가 이미 먼데 어찌 감응이라 하겠는가. 부천(浮淺)함이 극점에 이르렀다.

巽下震上。恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與。巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆而天地萬物之情可見矣。恆而得其久也。

《항(恒)》괘는 「손」이 아래에 있고 「진」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 항은 형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이롭고, 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 《단전》은 말한다: 항이란 곧 장구(長久)이다. 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 뇌와 풍이 서로 돕고, 하괘 「손」은 순입(順入)이요 상괘 「진」은 진동이요, 강유가 각각 상「응」하니 이것이 곧 《항》이다. 항이 능히 형통하고 허물이 없으며 바름을 지킴이 이로움은 장구히 자기의 정도를 지키는 데 있기 때문이다. 천지가 운행하는 규율은 곧 항구하여 그치지 않음이다. 나아갈 곳이 있음이 이로움은 한 단락의 종결이 바로 다른 한 단락의 시작이기 때문이다. 일월은 천도를 의순(依循)해야 비로소 장구히 비출 수 있고, 사계는 경체변화(更迭變化)해야 비로소 장구히 만물을 이룰 수 있으며, 성인은 장구히 그 도를 지켜야 천하가 비로소 교화로 이루어진다. 만물이 각자 항상히 지키는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 분명히 볼 수 있으니, 이것이 곧 항상히 지켜 장구함을 얻음이다.

剛上而柔下，剛柔交而下承也。雷行風從，増其大逺矣。巽而動，往無不從也。剛柔皆應外內逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恆久也，而萬物生。聖人恆久也，而天下化。以恆久而觀之，天地萬物之情得其恆者，長也。

주자는 해석하여 말한다: 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있어, 강유가 교접하고 아랫자리가 윗자리를 받든다. 우레가 한번 울리면 바람이 곧 따라 와서 성세가 피차로 커져 더 멀리 전해진다. 하괘는 순입하고 상괘는 진동하니 나아가면 순종하지 않는 것이 없다. 여섯 효가 강유로 둘둘 상「응」하여 내외가 통달하니, 이것이 곧 능히 장구한 도리이다. 능히 장구하면 자연히 통창하여 곧 「허물이 없음」을 보유하고, 이롭고 또 정도를 지킬 수 있으며, 장구하여 마침내 다시 시작함의 규율을 알면, 그러면 어디로 가도 순리롭지 않겠는가. 천지가 항구하여야 만물이 비로소 화생(化生)하고, 성인이 항구하여야 천하가 비로소 교화된다. 「항구」라는 이 각도에서 보면 천지 만물의 실정 가운데 무릇 항상을 지킬 수 있는 자는 모두 장원(長遠)하다.

象曰：雷風，恆。君子以立不易方。雷之震，風必從之。君子行，必由其道。得其恆而増，其恆而増其大也。故獨立其所不以物易。初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。恆者，久於其道，不煩而物自歸也。處於極下，深底者也。不修其恆，不度其分，遂求其應，初以深極而求於人。人斯竭之矣，何以終乎。正之凶而無所利也。

《상전》은 말한다: 우레와 바람이 서로 따름이 곧 《항》괘이니, 군자는 이로써 탁연(卓然)히 자립하여 자기의 방향을 바꾸지 않음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 우레가 한번 진동하면 바람이 반드시 그에 따라 오고, 군자가 행동하는 바가 있으면 반드시 자기의 정도를 준순(遵循)한다. 항상을 지키면 곧 증익하는 바가 있고, 항상히 증익하면 곧 날로 굉대해지니, 그러므로 군자는 독립하여 스스로 지켜 외물로 인하여 바꾸지 않는다. 경문 초육에 이르기를, 올라오자마자 곧 깊이 파고 들어 항구를 구하면, 점문(占問)의 결과가 흉하고 이로운 곳이 없다. 《상전》에 이르기를, 깊이 파고 항구를 구함이 흉한 까닭은 시작에서 구하기를 너무 깊게 하기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 항이란 장구히 자기의 도를 지키고 사람을 번요(煩擾)하지 않으면 만물이 스스로 귀부할 것이다. 초육은 전괘의 가장 아래에 처하여 가장 깊은 바닥이다. 그것이 자기의 항덕을 수양하지 않고 자기의 분제(分際)를 헤아리지 않은 채, 급히 위의 상「응」하는 효를 구하러 가니, 시작부터 곧 지극히 깊은 소구를 사람에게 가한다. 사람이 그 소구에 극갈(枯竭)되는데 이 관계가 어찌 좋은 결말을 얻을 수 있겠는가. 그러므로 비록 이 한 법을 지켜도 흉하고 추호의 이로움도 없다.

九二，悔亡。象曰：九二，悔亡。能久中也。非其位久失道也，剛而自正，退而久中，可以悔亡。九三，不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恆也，何以容哉。以是為政可惜者也。

경문 구이에 이르기를, 회한이 소실한다. 《상전》에 이르기를, 구이의 회한이 소실함은 능히 장구히 중위를 지키기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구이는 양효로 음위에 있어 본래 자리에 당하지 않아, 시간이 오래면 곧 도를 잃게 된다. 그러나 그것이 강건하여 능히 스스로 그 바름을 지키고 물러나 하괘에 있어 장구히 「중」을 지키니, 이로써 회한을 소실케 할 수 있다. 경문 구삼에 이르기를, 능히 항구히 자기의 덕행을 지키지 못하면 때로 이로 인하여 수욕을 입을 것이요, 점문의 결과가 감석이다. 《상전》에 이르기를, 능히 항구히 덕행을 지키지 못하면 곧 몸 둘 곳이 없다. 주자는 해석하여 말한다: 삼이라는 이 위치는 하괘가 끝나 상괘로 통하는 곳으로 나아가도 되고 물러나도 되는 관구이다. 구삼은 덕을 닦아 본위를 지키기를 허락하지 않고 도리어 위로 올라 상「응」하는 효를 구하니, 이것이 곧 항심이 없음인데 또 어디에서 그것을 용납하겠는가. 이러한 태도로 정사를 처리하니 참으로 애석하다.

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。承上之地，柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣，安所獲乎。六五，恆其徳，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。從繫以為正，守中而為恆，婦人以之吉也，夫子可以制義矣。而從人之政，狹之至矣，固其凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆，在上大無功也。極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。

경문 구사에 이르기를, 전렵하나 금수를 잡지 못한다. 《상전》에 이르기를, 장구히 자기에게 속하지 않은 위치에 있으면 어찌 금수를 잡을 수 있겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 사는 군상을 받드는 위치로 본래 유효가 공순하여 상위를 섬겨야 하나 지금은 도리어 강효가 점거하였다. 그것이 또 아래로 향하여 상「응」하는 효를 구하니 본위가 이미 실수(失守)되었는데 또 무엇을 사냥하여 얻겠는가. 경문 육오에 이르기를, 항구히 자기의 덕행을 지키면 점문의 결과가 부인은 길상이요 남자는 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길상함은 한 사람을 따르고 끝남이요, 남자는 마땅히 사의를 재단해야 하는데 일미로 부인에게 순종하면 흉험함이다. 주자는 해석하여 말한다: 순종하여 의부함을 바름으로 삼고 중도를 지킴을 항으로 삼음은 부인이 이렇게 하면 길상하다. 남자는 본래 스스로 합의한 일을 재단해야 하는데 도리어 일미로 타인에게 청빙(聽憑)하여 정무를 결정케 하면 그것은 곧 협애(狹隘)함이 극점에 이르러 흉험이 자연히 필정(必定)이다. 경문 상육에 이르기를, 동탕(動蕩)불안하게 항구를 구하면 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 동탕하여 항구를 구함은 몸이 상위에 있으나 추호의 공효도 없음이니라. 주자는 해석하여 말한다: 상육은 전괘의 맨 위 끝에 있어 종결하여 다한 땅이요, 유효로 여기서 진탕(震蕩)하여 불안하니 장구한 도가 이미 끝에 이르렀는데 또 어디로 장구하겠는가. 비록 아래에 상「응」하는 효가 있어도 또한 그의 이러한 진동을 지탱하기에 족하지 않다. 시기를 놓침이 극점에 이르러 한 가지 일도 이루지 못하니 이것이 곧 흉을 부르는 노수이다.

艮下乾上。遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時，義大矣哉。陰長而君子外於時也。隱其道，逃其情，從而正之，而後乃亨。夫彼之生也，微其終大而不可御者，時之來也。故君子觀其兆，而不待其至也。當位而應，猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也，故小利而貞。剛而應柔，和而不同，遯而反制，非大徳不能消息也。

《둔(遯)》괘는 「간」이 아래에 있고 「건」이 위에 있다. 괘사는 말한다: 둔은 형통하고 조금 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》은 말한다: 둔하여 형통함은 물러나서야 형통을 얻기 때문이다. 구오는 강효가 정위에 있어 「당위」하고 또 육이와 상「응」하여 능히 시세를 따라 간다. 조금 바름을 지킴이 이로움은 음기가 바로 점점 생장하기 때문이다. 물러남의 시기는 의의가 참으로 중대하도다. 주자는 해석하여 말한다: 음기가 증장하여 군자는 시세에 배척되어 밖에 있다. 그는 자기의 주장을 회장(晦藏)하고 자기의 심적(心跡)을 수렴하여 형세를 따라 그것을 바로잡은 뒤에야 비로소 형통할 수 있다. 소인은 처음 생길 때에는 오히려 미약하나 마침내 장대하여 저어할 방법이 없게 되니, 이것이 시세가 스스로 문을 찾아옴이다. 그러므로 군자는 맹두가 막 나타날 때에 곧 분명히 보고 그것이 자라기를 기다리지 않고 몸을 움직인다. 구오는 당위하고 또 응이 있으나 오히려 능히 과단히 상대를 제복하지 못하니, 다만 시세를 따라 갈 뿐이다. 음기가 비록 점점 자라나 화환이 아직 참으로 재앙이 되지 않았으니 나의 뜻은 오히려 시행할 수 있다. 그러므로 「소리정(小利貞)」이라 한다. 강효와 유효가 상응하여 능히 화목히 서로 대하나 같은 흐름에 더럽혀지지 않고, 물러남 가운데 도리어 상대를 제약하니, 덕행이 굉대한 사람이 아니면 이와 같이 소장(消長)을 파악하지 못한다.

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不惡而嚴。山侵於天，下通上也。君子逃情於小人，不以力爭，嚴以制也。初六，遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。遯，以逃避患也。患未至而首遯之，則逺於患矣。陰過二矣，而後遯焉，遯之尾也。見而逃之，反相疑也。不往而和，則何災哉。

《상전》은 말한다: 하늘 아래에 산이 있음이 곧 《둔》괘이니, 군자는 이로써 소인을 소원(疏遠)하여 질언여색(疾言厲色)을 쓰지 않고 스스로 위엄이 있음을 깨닫는다. 주자는 해석하여 말한다: 산이 높이 솟아 하늘에 가까우니 아래에서 위로 통함이다. 군자는 소인에 대하여 다만 심적을 수렴하여 그를 피하고, 그와 강을 다투고 힘을 겨루지 않으며, 위엄으로 그를 제약한다. 경문 초육에 이르기를, 물러남이 가장 뒤에 떨어져 위험이 있으니 나아갈 곳이 없다. 《상전》에 이르기를, 물러남이 가장 뒤에 떨어짐의 위험은 다만 나아가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 주자는 해석하여 말한다: 이른바 둔이란 곧 화환을 도망하여 피함이다. 화환이 아직 이르지 않았을 때 앞서 물러나야 비로소 화환을 멀리할 수 있다. 지금 음기가 이미 육이를 넘은 뒤에야 물러나니 이것이 물러남의 꼬리이다. 사람에게 보인 뒤에야 도망하면 도리어 상대의 시의(猜疑)를 부른다. 앞으로 가지 않고 그와 서로 편안하면 또 무슨 재화가 있겠는가.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。小人之道，狹而鮮親，至於履位，人多逃也。則以法執也，或繫之以利，質之以愛，然後人不得去。堅其志而不可拔也，乃得小人之中，而獲其順矣。

경문 육이에 이르기를, 황우피(黃牛皮)로 만든 줄로써 그를 묶으면 누구도 풀어내지 못한다. 《상전》에 이르기를, 황우피로 묶음은 심지를 견정케 하려 함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 소인의 노수는 기량이 협애하여 사람이 친근하고자 하는 자가 적어, 그가 높은 자리에 오르기를 기다리면 사람들이 대개 도망하고자 한다. 이에 그가 곧 법령으로 사람을 구집(拘執)하거나 이익으로 회락(籠絡)하고 은애로 저당(抵押)을 삼으니, 이로써 사람이 비로소 떠나지 못한다. 심지가 견정하여 동요할 수 없으면 이것이 곧 소인의 길의 「중」을 지켰다고 할 만하여 이로써 그가 바라는 순종을 얻는다.

九三，係遯有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲有疾，憊也。畜臣妾吉，不可大事也。繫志於陰，不能遯也。為小人所制，危憊之道也。施於畜臣妾，吉也。繫於鄙賤，豈可大事乎。九四，好遯君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。君子知幾絶而好遯小人，情繫不能遯也。

경문 구삼에 이르기를, 겸계되어 물러나지 못하여 병을 앓는 듯 위험하다. 이를 써서 노복시첩(奴僕侍妾)을 기르면 도리어 길상하다. 《상전》에 이르기를, 겸계되어 물러나지 못함의 위험은 질병과 같이 곤돈피비(困頓疲憊)함이요, 노복시첩을 길러 길상함은 대사를 담당할 수 없음을 말함이니라. 주자는 해석하여 말한다: 구삼은 심지가 아래의 음효에 겸괘되어 이로써 물러나지 못하고 소인의 견제(牽制)가 되니, 이것이 위태곤돈의 노수이다. 이 겸계를 노복시첩을 기르는 데 쓰면 도리어 길상하되, 심사가 비천한 일에 묶여 있으니 어찌 다시 큰 일을 할 수 있겠는가. 경문 구사에 이르기를, 물러남을 즐기면 군자는 길상하나 소인은 하지 못한다. 《상전》에 이르기를, 군자는 물러남을 즐기나 소인은 도리어 하지 못하니라. 주자는 해석하여 말한다: 군자는 능히 맹두를 통찰하여 단연히 버리고 물러남을 즐기나, 소인은 정감에 겸반(牽絆)되어 물러나고자 하나 물러나지 못한다.

九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。當位相應，能制於內，遯情而治，志在乎正，可謂遯之嘉也。上九，肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。過於卦外，無應小人，不勞慮於進退，可謂遯之肥而無不利也。

경문 구오에 이르기를, 아름다운 물러남은 바름을 지키면 길하다. 《상전》에 이르기를, 아름다운 물러남이 바름을 지켜 길을 얻음은 그 심지를 단정케 했기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 구오는 양효로 양위에 있어 「당위」하고 또 육이와 상「응」하여 능히 내부에서 절제를 가한다. 심적을 수렴하여 물러나도 오히려 일을 다스려 좋으니, 심지가 시종 바름을 지키는 데 있다. 이것은 물러남 가운데 가장 아름다운 한 가지라 할 수 있다. 경문 상구에 이르기를, 너그럽고 여유 있게 물러나면 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》에 이르기를, 너그럽고 여유 있게 물러나 불리함이 없음은 심중에 의려가 추호도 없기 때문이다. 주자는 해석하여 말한다: 상구는 이미 전괘 밖으로 벗어나 아래의 소인과 상「응」하는 견련(牽連)이 없어 진퇴를 위해 조심할 필요가 없으니, 이것은 물러남 가운데 가장 너그럽고 여유로운 한 가지라 할 수 있어 그러므로 이롭지 않은 것이 없다.