미제괘(未濟卦)

坎下離上 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

하괘가 감이요 상괘가 리이니 《미제(未濟)》괘이다. 미제괘는 말한다: 형통하다. 작은 여우가 강을 거의 건너려 하는데 도리어 꼬리를 적셨으니 편리할 것이 없다. 《단전》은 말한다: 미제하여 능히 형통함은 육오가 음유하여 「중」을 얻었기 때문이다. 작은 여우가 거의 건너려 함은 그것이 아직 험 가운데서 벗어나지 못했음을 말한다. 꼬리를 적셔 이로움이 없음은 능히 일을 끝까지 잇지 못하기 때문이다. 비록 각 효가 모두 당위하지 않으나 강과 유가 피차 서로 「응」한다.

柔得中，不當位，未?濟也，而□其變矣。剛近濟在於險中，力小形微，濡其尾，無攸利，不?續其終。下非所濟逺也。剛柔而同力，故有終通之道焉。

육오는 유순한 자질로 상괘의 중에 있으나 여섯 효가 모두 자기가 있어야 할 위치에 있지 않으니, 그러므로 「미제」라 한다. 그러나 일의 전기(轉機)도 또한 곧 이 한 조각 변동 가운데 기탁된다. 구이의 강이 이미 건너는 공에 핍근하나 도리어 여전히 감험 안에 빠져 있어 역량이 약하고 형세가 단박하니, 바로 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적심과 같아 편리하다 할 것이 없고 능히 강을 건너는 공업을 끝까지 잇지 못한다. 하괘는 본래 멀리 건널 수 있는 곳이 아니다. 다행히 강효와 유효가 위아래 서로 응하여 동심합력하니 그러므로 마침내 건너어 형통하는 길이 존재한다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《상전》은 말한다: 불이 물 위에 있음에 화성(火性)은 위로 타오르고 수성(水性)은 아래로 적시니 둘이 서로 사귀지 않으니 이것이 곧 《미제》괘의 괘상이다. 군자는 이를 본받아 근신히 사물의 성질을 분변하여 그들로 하여금 각각 마땅한 방위에 편안히 있게 한다.

火上水下，各守其所，雖未濟而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，則致之而得宜用之，而得當也。

불은 위에 있고 물은 아래에 있어 각자 자기의 위치를 지키니 피차 능히 서로 건네주지 못하나 도리어 또한 각자 안온을 보전한다. 군자는 명찰하여 근신히 만물의 성정(性情)을 분변하여 그들로 하여금 각각 그 자리에 편안하게 하면, 그러면 그들을 받아들이면 곧 합의(合宜)를 얻고 그들을 쓰면 곧 마땅함을 얻을 것이다.

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

초육: 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적셔 감석할 바가 있다. 《상전》에 이르기를, 꼬리를 적심은 또한 자기 역량의 한도를 알지 못했기 때문이다.

以柔而濟於險，初始渉者也。近淺猶濡尾矣，況其深必不濟矣。不知力之極也，可惜也已。

초육은 유약한 자질로 험난을 건너고자 하니 막 물에 들어가 내를 건너는 사람이다. 언덕에 가까운 얕은 곳에서도 꼬리를 적셨는데 하물며 깊은 곳에 이르러는 반드시 건너지 못한다. 이는 자기 역량의 극한을 알지 못함이니 참으로 애석하다.

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

구이: 수레바퀴를 잡아당겨 앞으로 나아가기를 서두르지 않고 정고(正固)를 지켜 길상을 얻을 수 있다. 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 하괘의 가운데 있어 능히 「중도」에 의지하여 바른 일을 하기 때문이다.

居得險中，動而應主，剛德不邪而?濟也，故曵輪。載險而當之矣，故正吉也。

구이는 감험 가운데 처하여 중위를 얻어 한번 거동하면 곧 위로 육오의 임금에 응하여 강건의 덕이 사로(邪路)로 가지 않아 능히 건너는 임을 담당하니, 그러므로 「수레바퀴를 잡아당긴다」 한다. 그것이 험난을 싣고 담당함에 용감하니 이로써 바름을 지키면 곧 길상이 있을 것이다.

六三，未濟征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

육삼: 일이 아직 이루어지지 않았는데 망연히 앞으로 가면 흉험이 있으나 큰 내를 건넘이 이롭다. 《상전》에 이르기를, 미제할 때 정행하여 흉함은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다.

力小失位，逺何為，附於二則險自濟也。

육삼은 역량이 약하고 또 그 정위를 잃었으니 멀리 가서 또 무슨 작위(作爲)가 있겠는가. 다만 구이의 강에 의부하면 험난이 자연히 곧 건너갈 수 있다.

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

구사: 정고를 지켜 길상을 얻고 회한이 소실된다. 위무(威武)의 힘을 떨쳐 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년을 거쳐 마침내 대국에서 봉상(封賞)을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 소실됨은 그 지향이 시행됨을 얻었기 때문이다.

未濟征凶，柔居中，力小不?濟也。有委任之道焉，未濟當位，志在乎濟，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，將盡力以功，震其未濟，故伐鬼方，三年乃克，而受國矣。初以勤奉主，終以功獲賞，有終濟之義也。

괘사가 「미제에 정행하면 흉하다(未濟征凶)」 함은 육오가 유(柔)로 가운데 있어 역량이 약하여 홀로 건너는 일을 이루지 못하기 때문이니, 그러므로 그 안에 현신(賢臣)을 위임하는 도리를 품는다. 구사는 미제할 때에 담당해야 할 위치에 있어 지향이 건너는 공을 이루는 데 있어 능히 위의 육오 임금을 섬기니, 이로써 바름을 지키는 길상을 얻어 또한 자기의 심원을 이루었다. 이미 그러하면 또 어디에 군위에 핍근함이 불러오는 회한이 있겠는가. 그것이 온 힘을 다하여 공업을 세우고자 하여 아직 건너지 못한 때에 위진(威震)을 분발하니, 그러므로 「귀방을 정벌한다」 하여 삼 년을 싸워 비로소 극복하고 마침내 대국의 임금으로 봉해졌다. 처음에는 근로로 군주를 섬기고 마지막에는 전공으로 봉상을 얻었으니 이 안쪽에 마침내 건널 수 있는 의의가 있다.

六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

육오: 정고를 지켜 길상을 얻고 회한이 없다. 군자의 광휘가 사방을 비추고 마음에 성신을 품으니 길상하다. 《상전》에 이르기를, 군자의 광휘는 그 광망이 밖으로 나와 길상을 가져옴을 말함이니라.

柔得中正之吉，無其悔也。志在乎濟，授之以?任之，無疑以至於終濟，可謂君子之光煥乎輝發矣。信有中正之吉哉。

육오는 유(柔)로 존위에 있어 중정의 길을 얻었으니 그러므로 회한이 없다. 그 지향은 건넘에 있어 사권(事權)을 구사에게 맡기고 신임을 가하여 조금도 시의(猜疑)하지 않아 줄곧 마침내 건너는 일이 성공에 이르니, 이것을 군자의 광휘가 환연히 발월(發越)하다 할 수 있다. 그것이 참으로 「중정」의 덕이 가져오는 길상을 구비하였도다.

上九，有孚，于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

상구: 마음에 성신을 품고 안연히 술을 마시며 스스로 즐기니 허물이 없다. 다만 만일 침닉(沉溺)하여 머리 꼭대기까지 젖으면 비록 성신이 있어도 또한 마땅한 분촌을 잃는다. 《상전》에 이르기를, 술을 마셔 머리 꼭대기까지 젖음은 또한 절제를 모르기 때문이다.

滿者自覆，謙者自益，非天之所為也。夫以未濟之初志存，而不懈以至於終濟，而信有其樂也，亦何咎哉。樂極志滿，道斯反矣，故濡其首，信失其樂哉。夫將濟者，力之及也。濟非大順而致也，力以取之，順以守之，乃得其久。旣濟而盈，將有覆矣。君子可無懼乎。

자만하는 사람은 스스로 경복을 부르고 겸퇴하는 사람은 스스로 익증을 얻으니 이는 상천이 뜻을 두어 배치한 것이 아니다. 《미제》의 처음에서 곧 지향을 세워 견지하여 마침내 건넘에 이르니 이로써 참으로 그 안의 쾌락을 누린다. 이것이 또 무슨 과착이 있겠는가. 그러나 일단 즐거움이 극처에 이르러 뜻을 얻어 스스로 만족하면 사리가 곧 반대면으로 향하니, 그러므로 「머리 꼭대기를 적셨다」 하여 저 성신으로 얻은 쾌락도 또한 잃는다. 장차 성공하고자 하는 사람은 역량이 감당함에 의지해야 한다. 건넘은 본래 다만 일로 순순함에 의지하여 이룰 수 있는 것이 아니요 역량으로 다투어 쟁취하고 유순으로 지켜 이루어야 비로소 장구를 유지할 수 있다. 이미 건너고도 도리어 교영자만(驕盈自滿)하면 경복이 곧 올 것이다. 군자가 어찌 마음에 경구를 두지 않을 수 있겠는가.

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하하니 《건》《곤》 두 괘의 위치가 이로써 확정되었다. 낮은 것과 높은 것이 차례로 진열되어 귀천의 등차도 또한 정해졌다. 천지 만물의 운동과 정지에 각각 상규가 있어 「강」과 「유」 두 가지 성질이 곧 이로써 판별된다. 일이 종류대로 모이고 만물이 무리대로 나뉘어 길과 흉이 이로써 생겨난다. 하늘에서 일월성신(日月星辰)의 「상」을 이루고 땅에서 산천동식(山川動植)의 「형」을 이루어 변화가 곧 나타난다. 그러므로 강효와 유효가 서로 마탕(摩蕩)하고 팔괘가 피차 추이하여 격양(激揚)하며 뇌정(雷霆)으로 그들을 고동하고 풍우로 그들을 자윤한다. 일월이 운행하여 쉬지 않고 한 번 춥고 한 번 더움이 번갈아 왕래한다. 「건」도는 남성을 이루고 「곤」도는 여성을 이룬다. 「건」은 만물의 개창을 주재하고 「곤」은 만물의 완성을 담당한다. 「건」은 평이로 주지(主知)하고 「곤」은 간약으로 능히 이룬다. 평이하면 곧 알아보기 쉽고 간약하면 곧 따르기 쉽다. 알아보기 쉬우면 곧 사람이 친부(親附)하고 따르기 쉬우면 곧 능히 공효를 세운다. 사람이 친부하면 곧 오래갈 수 있고 공효가 있으면 곧 광대할 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 현인의 덕행이요 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다. 이 평이간약이 있으면 천하의 도리를 모두 장악할 수 있고, 천하의 도리를 장악하면 사람도 또한 천지 사이에서 자기의 위치를 확립한다.

天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應也。異其群，則分之有剛柔之合也。趨其同，求其群，居其位或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

하늘은 존고하니 그러므로 강건으로 으뜸에 둔다. 땅은 비하하니 그러므로 유순으로 싣는다. 존비의 차서가 배열되어 나오면 귀천의 분별도 또한 밝아진다. 천지 사이에 충영(充盈)하는 것은 상을 취하여 부류로 돌림보다 중대한 것이 없어 부부·부자·군신 이러한 인륜이 모두 이로부터 선다. 존자가 한번 움직이면 곧 비자로 향하고 고요히 내려오면 또 강을 화생하며, 다시 유로 강의 공용을 재단하면 이에 각각 그 상도(常道)를 얻는다. 각자의 명분위차를 단정히 하고 그들의 동과 정을 관찰하여 뒤에야 사리를 장악할 수 있다. 무릇 사류(事類)가 서로 같은 것은 곧 모아서 그 안에 상하가 서로 응하는 관계가 있고, 무릇 족군(族群)이 서로 다른 것은 곧 나누어 그 안에 강유가 서로 합하는 도리가 있다. 자기의 동류로 향하여 자기의 무리를 찾되 그 처한 위치가 때로 마땅치 않으면 길흉이 곧 이로부터 생겨난다. 그러므로 하늘은 그 기를 내리고 땅은 그 형을 흘려 펴서 윗자는 대도를 시행하고 아랫자는 사무를 처리하니 이와 같이 하면 곧 능히 변화를 이룬다.

聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。

성인은 이러한 것에 의거하여 물상을 관찰하고 형제(形制)를 창제하여 이로써 능히 조화를 체찰하고 변동에 계합하니 이것이 곧 도를 얻었다 하는 것이다. 그러므로 강과 유가 서로 마탕하여 변화를 이루고 팔괘가 번갈아 시용(施用)하니 경로는 다르나 공효가 같다. 우레로 그들을 고동하고 비로 그들을 자윤하고 바람으로 그들을 흩고 일월의 운행으로 그들로 하여금 혹은 작하고 혹은 쉬게 하며 사시의 갱체로 그들을 추동한다. 그러므로 「건」은 기의 개시요 남성의 법칙이다. 그것이 한번 명령을 발포하면 곧 순일하여 섞임이 없어 다만 무위일 뿐이나 도리어 능히 천하 사람의 심지를 관통하니 이로써 능히 존위를 보수한다. 이것이 곧 「역지(易知)」이다. 「곤」은 「건」의 베풂을 받으니 형을 만드는 시작이요 여성의 법칙이다. 그것이 오직 받은 명을 지켜 그 화육의 공을 잃지 않아 능히 변화의 도를 통효하니 이로써 능히 그 안정을 보수한다. 이것이 곧 「간능(簡能)」이다. 《역》이 평이로 만물을 인식하면 만물이 곧 인식되기 쉬우니 그러므로 만물에 대하여 친부의 정이 있다. 친부가 있으면 곧 오래갈 수 있는 길이니 이로써 사람의 으뜸이 되는 자가 그것을 덕행으로 삼는다. 간약으로 만물에 순종하면 만물도 또한 순종하기 쉬워 만물이 순종하면 곧 공효가 있고 공효가 있으면 곧 광대할 수 있으니 이로써 일을 하는 사람이 그것을 사업으로 삼는다. 천하의 사물이 지극히 많으나 그 귀취하는 바가 일치로 돌아가니 이것이 곧 「역간(易簡)」이라 하는 것이다. 일치로 돌아가면 천하의 도리도 또한 다했으니 그러므로 능히 위에서 존위를 보수하고 아래에서 비위(卑位)를 안정하여 이로부터 위치를 확립하여 장구히 유지한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉。而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

성인은 괘체를 설립하여 물상을 관찰하고 괘효 아래 문사(文辭)를 계저(繫著)하여 길흉을 밝혔다. 강효와 유효가 서로 추이하여 이로부터 변화가 생긴다. 그러므로 「길흉」은 득과 실의 상징이요 「회림(悔吝)」은 우수의려(憂愁疑慮)의 상징이요 「변화」는 전진과 후퇴의 상징이요 「강유」는 백주와 흑야의 상징이다. 여섯 효의 변동은 천·지·인 「삼극(三極)」의 도를 체현한다. 그러므로 군자가 평거(平居)하여 능히 편안한 것은 《역》이 나타낸 차서요 좋아하여 거듭 완미(玩味)하는 것은 효사이다. 이로써 군자가 한거(閑居)하면 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 행동하면 곧 효변을 관찰하여 점단(占斷)을 완미하니, 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 「단사(彖辭)」는 한 괘의 상을 논함이요 「효사」는 효위의 변을 논함이며 「길흉」은 인사의 득실을 논하고 「회림」은 세소한 흠결을 논하고 「무구(无咎)」는 잘 과착을 미보함을 말한다. 그러므로 귀천 등차를 배열함은 효위에 있고 괘덕의 대소를 형량(權衡)함은 괘체에 있고 길흉을 분변함은 괘효의 사에 있고 회림을 근려함은 섬개(纖介) 사이의 진구경각(震懼警覺)에 있고 능히 과착을 내지 않음은 회를 알아 고침에 있다. 이로써 괘에 작은 것이 있고 큰 것이 있으며 사에 험이 있고 이(易)가 있으니 이른바 사란 곧 각각 그 나아가는 방향을 가리키는 것이다.

聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，嘆惜之，則無及也。陰陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動靜相乗，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，自卜之明也。

성인은 천지의 도리를 체찰하고 만물이 마땅한 바를 탐구하여 이에 괘체를 설립하여 물상을 관찰하고, 뒤의 성인이 또 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 밝혔다. 강유가 갱체(更替)하여 진도 있고 퇴도 있어 변화가 극처에 이르면 길흉이 곧 생겨난다. 그러므로 「길흉」이 논하는 바는 득과 실이요 「회림」이 논하는 바는 시기를 제때 장악하지 못하여 일 뒤에야 우수를 낳아 추회(追悔)탄석할 때에 이르러는 이미 미치지 못함이다. 음과 양이 서로 추이하여 사물이 극점에 이르면 곧 변하니 이는 소장영허(消長盈虛)의 도리로 그 괘상을 관찰하여 비의(比擬)를 가해야 한다. 강과 유가 번갈아 흥기하고 동과 정이 피차 승승(乘承)하니 이는 주야가 번갈아 하는 도리로 가능한지를 본따라 행동할지 그칠지를 결정해야 한다. 그러므로 팔괘를 겹쳐 육십사괘로 하여 그 변을 다하니 천·지·인 「삼재(三才)」의 도가 끝까지 추구되고 만물의 실정도 또한 모두 그 안에 있다. 이로써 군자가 평거하여 능히 편안함은 시세를 따라 차서를 관찰하여 이로부터 그 안의 길도(吉道)를 본받음이요, 좋아하여 완미가 그치지 않음은 몸 둔 곳이 마땅하여 변을 따라 통하여 이로부터 그 안의 문리(文理)를 흔상(欣賞)함이다. 그러므로 군자가 한거하면 곧 괘상을 관찰하여 괘효의 사를 완미하고 행동하면 곧 효변을 관찰하여 점단을 완미하니 이는 스스로 점문하여 심중이 요연(了然)함이다.

聖人極陰陽之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時之大歸也。爻者，時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭係指焉。

성인은 음양의 법도를 다하고 변화의 극치를 추구하여 이로써 《역》의 도리를 얻었다. 그러므로 그것이 위로 천도에 합하여 능히 「하늘이 그를 돕느니 길하여 이롭지 않은 것이 없다(自天佑之吉无不利)」다. 「단사」가 논하는 바는 한 괘가 처한 때의 총귀추(總歸趨)요 「효사」가 논하는 바는 이 한 때 가운데의 구체적 변동이다. 변동이 있으면 곧 득실에 달려 회림도 또한 따라 생기니 능히 과착을 미보하는 사람은 곧 과착이 없을 것이다. 그러므로 효위를 배열하여 귀천을 나누고 괘덕 대소의 경중완급을 질작(斟酌)함은 모두 한 괘의 귀취에 달렸다. 길흉을 분변함은 괘효 사의 지향을 보아야 하고 회림을 근려하는 사람은 심중에 늘 계체(戒惕)를 두어 중도를 잊지 않고 미리 화환을 생각하여 구차히 옮겨 따르지 않으며, 본래 이미 허물이 있으나 도리어 진구로 인하여 화를 면함은 이는 능히 추회하여 일 앞에 징계함이다. 그러므로 괘덕이 큰 것은 손을 놓아 큰 일을 시행할 수 있고 괘덕이 작은 것은 도체(道體)가 소퇴하나 오히려 능히 그 이치를 밝힐 수 있다. 험과 이(易)의 서로 다른 사구(辭句)는 바로 각각 여기에 계저하여 지시를 하기 위함이다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《역》은 천지와 같아 그러므로 능히 천지의 도를 포라관관(包羅貫串)한다. 머리를 들어 하늘의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 문리를 심찰하여 이로써 유은(幽隱)과 현명의 연유를 안다. 사물의 개단(開端)을 추원하고 사물의 종결을 되구하여 이로써 죽음과 삶의 도리를 안다. 정기가 응집하여 물이 되고 혼기(魂氣)가 유산하여 변화가 일어나니 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》의 도가 천지와 비슷하여 그러므로 천지를 어기지 않는다. 그 지혜가 만물에 미치고 그 도가 천하를 구제하기에 족하니 그러므로 과차(過差)가 없을 것이다. 그것이 사방으로 곁통하여 범람하지 않고 하늘을 즐기고 명에 편안하니 그러므로 근구(憂懼)가 없다. 머무는 땅에 편안하고 인덕에 독후하면 그러므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 그것이 천지의 조화를 씌우되 과차에 이르지 않고 굴절되이 만물을 이루어 한 물도 빠뜨리지 않으며 주야유명의 도를 통효하여 모르는 것이 없으니, 그러므로 「신(神)」은 일정한 방소가 없고 「역(易)」은 일정한 형체가 없다. 한 번 음하고 한 번 양하여 번갈아 운행함을 곧 「도(道)」라 하고 능히 그것을 승계함은 선이요 능히 그것을 이룸은 성(性)이다. 인자가 그것을 보면 곧 인이라 하고 지자가 그것을 보면 곧 지라 하며 백성이 날마다 그것을 쓰되 스스로 깨닫지 못하니, 그러므로 능히 온전히 군자의 도를 장악하는 사람이 적다. 그것이 인덕을 드러내고 공용을 잠장(潛藏)하여 만물을 고동하여 생장케 하면서도 성인처럼 우환을 품지 않으니, 성대한 덕행과 광대한 사업이 참으로 극치에 이르렀도다. 부족하여 넓이 가짐을 「대업(大業)」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕(盛德)」이라 하며 생생하여 그치지 않음을 「역(易)」이라 하고 물상을 이룸을 「건(乾)」이라 하며 형을 이룸을 본받음을 「곤(坤)」이라 하고 시수(蓍數)를 다하여 미래를 미리 앎을 「점(占)」이라 하고 변화를 통달함을 「사(事)」라 하고 음양이 변화하여 헤아릴 수 없음을 「신(神)」이라 한다.

夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。

《역》은 오직 그것이 천지 같은 광대를 지녀 조금도 사사로움이 없고 사시 같은 덕성을 지녀 각각 절도를 얻기 때문에 그러므로 능히 천지의 도를 꿰매어 잇는다. 머리를 들어 하늘의 문상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 문리를 심찰하여 모두 차착이 없다. 이로써 능히 신묘를 다하고 조화를 통달하여 유은현명의 연유를 알고 개단을 추원하고 종결을 되구하여 사생의 도리를 안다. 이른바 「생(生)」이란 형체를 가리키니 그것이 천지의 정화를 모으고 기를 모아 물이 되고, 이른바 「혼(魂)」이란 형체 위에 기탁함이니 형체가 소산하면 혼기가 곧 떠돌아 퍼져 유탕(遊蕩)이 곧 변화가 된다. 유명의 연유를 다하면 귀신의 도도 또한 알 수 있다. 은미한 곳조차 오히려 탐색해야 하면 그러면 인사의 도가 자연히 소연(昭然)히 눈앞에 진열될 것이다. 《역》은 천지와 공을 같이하고 조금도 차착이 없어 그 지혜가 만물의 도에 미치고 천하를 구제하여 사리를 장악하여 과차가 없다. 그것이 통권달변(通權達變)으로 다스려 마침내 정도로 돌아가 범람에 이르지 않고 하늘을 즐기고 명을 알아 스스로 처하니 이로써 가는 곳마다 맞지 않는 것이 없다.

物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其陰，陰則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。

만물이 능히 자기의 토지에 편안히 있는 까닭은 윗자가 독후히 인덕을 시행하기 때문이니 그러므로 능히 자애를 널리 베풀어 중생을 두루 교화한다. 그것이 천지를 모범으로 삼아 두루 씌우되 천지의 큼을 넘지 않고 굴절되이 만물을 이루어 그들이 행하는 일을 다스려 한 물의 작은 것도 빠뜨리지 않는다. 그것이 유(幽)와 명(明)을 관통하고 동과 식(息)을 체찰하니 그러므로 어떠한 변화도 그것이 모르는 것이 없다. 이로써 이른바 「신(神)」이란 그것이 만물의 묘(妙)를 얻음을 가지고 세운 이름으로 일정한 방소가 없는 것이요 이른바 「역(易)」이란 그것이 만물을 변역(變易)함을 말하는 것으로 일정한 형질(形質)이 없는 것이다. 운화에 묘하여 만물이 모두 신이 아님이 없고 그 이치를 장악하여 만물이 모두 역이 아님이 없으니, 그러므로 음에 전일하면 음이 곧 역이요 양에 전일하면 양이 곧 역이다. 이 도리를 승계연속하여 천하에서 교화를 이루는 것은 오직 인(仁)의 선덕이겠는가. 그것이 만물을 갖추어 모든 물로 하여금 모두 기뻐하게 하고 그것을 써도 노고를 느끼지 않으며 그것을 행하여도 위태에 이르지 않아 이로부터 능히 천하의 가장 높은 경지를 이루니 이것이 순정하여 섞이지 않은 본성으로 저것은 곧 가는 곳마다 역(易)이 아님이 없다. 인자가 《역》을 보면 곧 인이라 하고 지자가 《역》을 보면 곧 지라 하니 모두 각각 한쪽을 잡는 것이다. 백성이 날마다 그것을 쓰나 어찌 그 화육의 쓰임을 알겠는가. 그러므로 능히 온전히 군자의 도를 장악하는 사람이 적다 한다.

澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於陰陽，而考變窮數，知來之謂，占得其占，通其數乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

은택이 사람에게 미치면 사람이 그것을 인(仁)이라 하니 그러므로 그것을 드러내야 한다. 신묘한 공용이 시행되나 보이지 않으니 그러므로 그것을 잠장해야 한다. 성인의 하법은 그 인덕을 진흥함인데 인덕을 진흥함은 반드시 먼저 우환을 품어야 뒤에야 성공으로 돌아간다. 이처럼 자기의 방술을 나타내는 것이 어찌 만물을 고동하여 변화를 타서 자신이 우환이 없음만 하겠는가. 이것이 비로소 성덕대업의 극치이다. 그러므로 만유를 총괄하여 각각 그 마땅함을 얻게 하고 그 운행을 순임(順任)하여 옛 사례에 체니(滯泥)하지 않는다. 고요하여 지극히 허하여 외물에 체하지 않으나 도리어 능히 만물의 생을 생육하고 만물의 용을 신묘케 하는 것이 곧 「역」이요 물상을 이루어 능히 강건으로 관통하는 것이 곧 「건」이요 형질을 다스려 형을 본받아 순하지 않은 것이 없는 것이 곧 「곤」이다. 음양 가운데서 변화를 다하여 변동을 고구(考究)하고 시수를 추극(推極)하여 미래를 미리 앎에 쓰니 이것이 곧 「점(占)」이라 하는 것이다. 점단을 얻은 뒤에 그 수를 통효하고 그 변화를 타서 시행에 부치니 이것이 곧 「사(事)」라 하는 것이다. 이러한 일을 시행하여 이 도리를 다하여 백성으로 하여금 모두 이익을 얻게 하니 이것이 곧 「신(神)」이라 하는 것이다.

夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閒則備矣。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《역》의 도는 참으로 광대하도다. 그 먼 곳으로 말하면 가장자리가 없어 다할 수 없고 그 가까운 곳으로 말하면 안정하고 단정하며 천지 사이로 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 「건」은 정지할 때 전일불이(專一不二)하고 운동할 때 강직불요(剛直不撓)하여 이로써 위대한 생성의 힘이 이로부터 나온다. 「곤」은 정지할 때 수렴폐합(收斂閉合)하고 운동할 때 열어 펼치니 이로써 광박(廣博)한 화육의 공이 이로부터 나온다. 《역》의 광대는 천지와 짝하고 그 변통은 사시와 짝하고 그 음양의 의리는 일월과 짝하고 그 평이간약의 선덕은 가장 높은 덕행과 짝한다.

夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動也。降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發其動也。啟務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時陰陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。

《역》의 도가 광박하여 굉대(宏大)하다. 먼 곳으로 말하면 그것이 무궁무진하여 바깥 경계가 없고 가까운 곳으로 말하면 그것이 안정하여 스스로 바르고 안쪽 경계가 없으며 그 완비함은 온 천지 사이와 같다. 「건」은 만물을 창생하는 개단으로 정지할 때 지극히 허적(虛寂)하여 잡란하지 않고 운동할 때 양기를 내려 만물을 이루어 모르는 것이 없고 또 사의(私意)조작이 없으니, 그러므로 능히 위대하여 이는 만물의 아비이다. 「곤」은 형체를 만드는 한 쪽으로 정지할 때 하늘의 기가 아직 내리지 않으면 그것이 곧 수렴취합하여 발동하지 않고 운동할 때 사무를 열어 천명을 받아 못하는 것이 없고 또 사교(私巧)기심이 없으니, 그러므로 능히 광박하여 이는 만물의 어미이다. 이로써 《역》은 본신이 형체가 없어 그것이 만물을 변역하여야 비로소 형체가 드러난다. 《역》은 본신이 명칭이 없으니 그러므로 능히 광대하다. 그것이 천지를 체현하고 변통이 사시에 합하고 음양의 의리가 일월과 배합하고 평이간약의 선덕이 가장 높은 덕행과 배합하니 이로써 갖추지 않은 것이 없다.

子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。

공자가 이르기를, 《역》은 대개 가장 높은 도리이겠는가. 《역》은 성인이 덕행을 높이고 사업을 확대하는 데 쓰는 책이다. 지혜는 숭고해야 하고 예절은 비하해야 하니 숭고는 하늘을 본받음이요 비하는 땅을 본받음이다. 천지가 각각 그 자리를 세워 《역》의 도가 곧 그 안에서 운행한다. 본성을 이루고 보존을 가하면 이것이 곧 도의(道義)이 생발하는 문호이다. 성인이 천하 만물의 유심번채(幽深繁賾)를 보고 곧 그들의 형태용모를 비의하여 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상(象)」이라 한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 곧 그 안의 회합관통을 관찰하여 이에 의거하여 전전례제(典章禮制)를 추행하고 또 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효(爻)」라 한다. 그것이 천하의 가장 유심번채한 일을 다 말하여도 사람으로 하여금 염오하지 않게 하고 천하의 가장 분운(紛紜)변동한 일을 다 말하여도 사람으로 하여금 미란하지 않게 한다. 먼저 비의한 뒤에 발언하고 먼저 상의한 뒤에 행동하여 비의와 상의로 그 변화를 이룬다. 《중부》 구이 효사에 이르기를, 흰 학이 산의 그늘진 곳에서 울고 그 새끼가 화답하여 부르며 나에게 한 잔 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누고자 한다.

子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。

공자가 이르기를, 군자가 자기 방에 살면서 말하는 말이 만일 선언이면 천 리 밖도 모두 응향(應響)할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 자기 방에 살면서 말하는 말이 만일 선하지 않으면 천 리 밖도 모두 배리(背離)할 것인데 하물며 가까운 곳의 사람이랴. 언어가 자신에서 나와 백성에 영향하고 행위가 가까운 곳에서 시작하여 먼 곳에 나타난다. 언과 행은 군자의 문추(門軸)와 노기(弩機)로 문추와 노기가 일단 발동하면 곧 영예와 욕됨의 주재가 된다. 언과 행은 군자가 천지를 감동시키는 빌붙이니 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가. 《동인》 구오 효사에 이르기를, 처음에는 호곡대곡하고 뒤에는 환소한다. 공자가 이르기를, 군자의 처세의 도는 혹은 출사하고 혹은 퇴은하며 혹은 침묵하고 혹은 진언한다. 두 사람이 동심(同心)하면 저 예리함이 금속을 끊기에 족하고 동심한 사람이 말하는 말은 기미(氣味)가 분방하여 난초와 같다. 《대과》 초육 효사에 이르기를, 깨끗한 띠풀로 아래에 깔면 허물이 없다. 공자가 이르기를, 곧바로 땅에 놓아도 본래 또한 괜찮은데 또한 띠풀로 까니 또 무슨 과착이 있겠는가. 이는 근신이 극점에 이른 것이다. 띠풀이라는 물건은 본신이 경미하나 쓰임은 도리어 능히 귀중하니 이 근신의 방법을 추행하면 이후에 무엇을 해도 번번한 잘못이 없을 것이다. 《겸(謙)》 구삼 효사에 이르기를, 근로하고 겸손한 군자가 능히 선종을 지켜 길을 얻는다. 공자가 이르기를, 신로(辛勞)하여 스스로 자랑하지 않고 공이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니 이는 돈후(敦厚)가 극점에 이른 것이다. 그 공로를 말하면 그는 도리어 사람 아래에 감거(甘居)한다. 덕행은 성대함으로 귀하게 하고 예절은 공경함으로 귀하게 하니 이른바 「겸」이란 곧 공경을 다하여 자기의 지위를 지킴이다.

亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負且乗致冦，至負也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乗致冦，至盜之招也。

《건》 상구 효사에 이르기를, 용이 너무 높이 날면 곧 회한이 있을 것이다. 공자가 이르기를, 지위가 존귀하나 도리어 실권의 자리가 없고 몸은 높은 곳에 있으나 도리어 백성이 없으며 현인이 모두 아랫자리에 있어 보좌하는 사람이 없으니, 그러므로 한번 거동하면 곧 회한을 낳는다. 《절》 초구 효사에 이르기를, 문정(門庭)을 나가지 않으면 허물이 없다. 공자가 이르기를, 화란이 생기는 까닭은 언어를 계제로 삼기 때문이다. 군주가 신밀(慎密)하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 신밀하지 않으면 곧 자신을 잃으며 기요한 일이 신밀하지 않으면 곧 화해를 이룬다. 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 함부로 말을 내지 않는다. 공자가 이르기를, 《역》을 지은 사람은 대개 도적의 심리를 알았겠는가. 《해(解)》 육삼 효사에 이르기를, 물건을 지고도 수레에 앉으니 강도를 불러온다. 물건을 짊어짐은 본래 소인이 하는 일이요 수레는 본래 군자가 쓰는 기물인데 소인이 도리어 군자의 수레를 타니 도적이 곧 그를 빼앗고자 온다. 위에는 오만하고 아래에는 폭학하면 도적이 곧 그를 토벌하고자 온다. 재물을 수장함이 마호하면 사람을 가르쳐 훔치게 함과 같고 치장함이 요야(妖冶)하면 사람을 가르쳐 음란하게 함과 같다. 《역》이 「물건을 지고 수레에 앉으니 강도를 불러온다」 함은 바로 스스로 도적을 불러온 것이다.

聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。

성인이 《역》을 창작하여 그것으로 덕행을 높이고 사업을 확대하니 구경 무엇에 의지하여 그렇게 할 수 있었는가. 《역》은 사의가 없고 조작이 없고 일정한 방소가 없고 일정한 형체가 없으며 그것이 만물과 같이 하되 옛 사례를 인습하지 않으니, 그러므로 능히 천지 만물의 진실한 정상을 장악한다. 이 한 점에 의지하여 조화를 운전하면 아니 또한 이미 숭고하고 또 광대하지 않겠는가. 이른바 「지(智)」란 만물에 두루 미쳐 능히 사기(事機)의 맹조(萌兆)를 살피니 어떠한 변화도 그 조찰(照察) 안에 있지 않은 것이 없다. 그러므로 그것이 하늘의 숭고를 본받는다. 이른바 「예(禮)」란 자신을 안정하여 각각 그 이행해야 할 분제(分際)를 얻으니 한 가지 일도 순순하지 않은 것이 없다. 그러므로 그것이 땅의 비하를 본받는다. 천지의 물상을 설립하여 지와 예의 법도를 확립하면 그러면 백 가지 조화가 그 안에서 주류하여 《역》의 도도 또한 그 안에서 실현된다. 본성을 이루어 밖으로 달려 구하지 않음에 의지하여 자기가 마땅히 머물 지위에 편안하면 만물에 대하여 미혹하지 않을 수 있고 사리에 대하여 곧 극치에 이르니, 이것이 바로 도의가 생발하는 바탕의 근원이다.

聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動靜，取舍離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉凶。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸內而發諸外矣。故鳴鶴在陰，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。

성인이 천지 사이의 가장 깊은 도리를 보고 후세를 위하여 전술을 지어 이로써 장래의 이익을 도모하니, 그러므로 교착하여 강효 유효를 배치하고 만물의 정태(情態)를 심찰하여 그들의 형상용모를 비의하고 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하여 이로써 그것을 「상(象)」이라 한다. 그것이 또 천하 사물의 동과 정, 취와 사, 리와 합을 보고 그 안에서 회통(會通)한 곳을 장악하여 이에 의거하여 전전례제를 추행하고 괘효 아래 문사를 계저하여 길흉을 판정하여 이로써 그것을 「효(爻)」라 한다. 천하의 진정(真情)과 허위(虛偽)를 모두 괘상으로 표현하여 세상 사람에게 알리면 사람이 곧 염오의 생각을 낼 데가 없다. 천하의 변화에 순응하여 모두 능히 요령을 잡으면 다스려 나가 염오로 인하여 분란을 일으키지 않는다. 천하의 실정을 관찰하여 비의를 가하고 천하의 할 수 있는 일을 상의하여 행동을 가하면 곧 능히 변화의 도를 이룬다. 선(善)이란 백성이 좋아하는 바요 언과 행이란 백성의 준칙으로 모두 내심에서 수양하여 뒤에야 밖으로 발용(發用)해야 한다. 그러므로 「흰 학이 산의 그늘에서 울고 그 새끼가 화답하여 부른다」 함은 이것이 동류의 소리가 서로 감응하여 근본이 한번 서면 도가 곧 이루어지니 어찌 면력하여 하지 않을 수 있겠는가.

是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。

이로써 군자가 먼저 자신에게서 수양하니 수신(修身)은 장래에 임용될 수 있기 위함이다. 유거독처(幽居獨處)하면 또 누가 그와 서로 화하겠는가. 그러므로 사람과 같이 해야 그 도가 비로소 소현(昭顯)될 수 있다. 《동인(同人)》이 논하는 바가 바로 군자가 사람과 같음을 구함이니 그 도가 위로 통행하여 처음에 비록 조역(阻逆)이 있어나 마침내 오히려 인동(認同)을 얻는다. 그러므로 군자의 도는 혹은 출사하고 혹은 퇴처하며 혹은 침묵하고 혹은 진언하여 경로는 다르나 귀취는 도리어 일치한다. 두 사람이 마음을 같이하면 이루지 못하는 일이 없어 가장 견고한 것도 끊지 못함이 없다. 동심한 사람이 말하는 말은 피차 서로 어긋남이 없다. 바로 이로 인하여 군자가 사람과 같이 하는 범위를 확대하여야 그 도가 비로소 추진될 수 있다. 추진하여 나아감은 자기의 주장을 실천하러 가고자 함이다. 그가 만일 지나칠 때에 처하면 곧 처음에 근신하여야 근신하여야 좋은 결과가 있을 수 있으니, 그러므로 깨끗한 경미한 물건으로 밑을 깔아 귀중한 공용을 거두는 도리가 있다. 앞으로 나아가 지위를 얻은 사람은 관건이 겸퇴에 있어 공경히 민력을 체휼(體恤)하니, 그러므로 「근로하고 겸손한 군자가 능히 선종을 지켜 길을 얻는다」 한다. 덕행은 숭고로 성대함을 삼고 예절은 겸퇴로 공경함을 삼으니, 그러므로 이르기를 이른바 「겸」이란 곧 공경을 다하여 자기의 지위를 지킴이라 한다.

時之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時極矣，窮之災也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

시세와 《역》의 도는 여기에 이르러 곧 전변(轉變)이 생긴다. 자기의 위치에 편안하여 자기가 이미 시세와 함께 끝에 이르렀음을 모름은 이는 궁극이 가져오는 재화이다. 그러므로 「용이 너무 높이 날면 곧 회한이 있다」 함은 사람을 경계하여 일미로 기유의 자리를 지키며 오래 차지하고자 하지 않게 함이다. 위치가 높을수록 사람 되기가 더욱 어려우니 군자는 자지(自知)의 밝음이 없어서는 안 된다. 이익이 풍후한 곳은 화해도 또한 쉽게 따라 오고 몸이 존귀하여 사람의 으뜸이 되면 이와 해가 모두 이로부터 나니, 그러므로 아랫자리에 있는 것이 겸손해야 한다. 관건은 신밀에 있어 그렇지 않으면 화해가 곧 머리에 임하고 도적이 곧 규사(窺伺)할 것이니, 그러므로 「문정을 나가지 않으면 허물이 없다」 한다. 덕행이 두루 갖추어지지 않으면서 도리어 이미 가진 높은 자리에 만족하지 않고 본래 자기에 속하지 않은 것을 탐구하여 자기 것으로 삼으면 저것은 일을 너무 가벼이 본 것이다. 가벼이 하면 곧 오만이 생겨 아랫사람이 곧 그에게 해를 가하고자 하니 모두 스스로 불러온 도구(盜寇)이다. 이는 《역》이 편말에서 주는 고계(告誡)이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一以象三；揲之以四，以象四時；歸竒於扐，以象閏。五歳再閏，故再扐而後掛。

「대연(大衍)」의 수는 오십이요 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 개의 시초(蓍草)이다. 그들을 손 닿는 대로 두 몫으로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고 그 가운데서 한 개를 꺼내 걸어 천·지·인 삼재(三才)를 상징하며 매번 네 개씩 한 조로 세어 지나가 춘하추동 사시를 상징하고 센 나머지 영두(零頭)를 손가락 사이에 끼워 윤월(閏月)을 상징한다. 오 년 가운데 두 개의 윤월이 있어야 하니 그러므로 두 번 영여(零餘)를 끼워 취하고 뒤에 다시 거듭 나누어 걸어 기산(起算)한다.

聖人幽贊神明，設五十之數以求易者，何也。三揲之極，多得老陰，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地陰陽設位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。

성인이 신명의 도를 깊이 연구하여 오십이라는 이 수목(數目)을 설립하여 《역》을 추구함은 이것이 무슨 연고인가. 세 번 설시(揲蓍)하여 극처에 이르면 대부분 노음(老陰)을 얻어 그 수가 합하여 이십오가 되어 그것과 서로 대하여 탐색한다. 그 가운데 한 개의 시종 쓰지 않는 것이 있는데 저것이 곧 「태극(太極)」이니 그러므로 그것에 명명하여 「태극」이라 할 수 있다. 「유(有)」는 「무(無)」에서 생기고 「무」는 아직 기가 나타나지 않은 상태로 동용할 수 없으니 그러므로 그것을 한쪽에 놓아둔다. 첫 번째 설시에서 얻은 영여가 오(五)가 아니면 곧 구(九)이고 두 번째·세 번째는 곧 사(四)를 얻거나 팔(八)을 얻는다. 어찌하여 첫 번째 경영이 두 번째·세 번째와 다른가. 「도가 일을 낳는다(道生一)」 하기 때문이니 「일」은 형체 변화의 개단이요 만물 생성의 기점으로 일을 다스리는 사람이 근본을 떠날 수 없다. 그러므로 설시를 시작할 때에 곧 그것을 쓴다. 이 경영하여 나온 「일」의 「유」로 저 놓아두어 쓰지 않는 「무」와 서로 짝하니, 가령 천지 음양이 각각 그 자리를 세우고 《역》의 도가 그 안에서 운행하지 않으면 다만 한 개의 기영(奇零)의 수로 어찌 스스로 설 수 있겠는가. 시초를 두 몫으로 나눔은 양의를 상징하고 한 개를 걸어 냄은 사람을 상징한다. 사람이라는 이 한 물은 만물을 포라(包羅)하여 만물의 으뜸에 있으니, 그러므로 양의 위에 다시 사람을 내어 곧 「삼재」라 한다.

揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數者，偶而後成也。竒者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其陰也。得數之成，故謂之陰，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮雲。

매번 네 개씩 한 조로 세어 지나감은 사시를 상징하고 여수(餘數)를 손가락 사이에 끼움은 한 때의 영두를 말취(抹取)함이다. 천지의 영여를 모으면 모두 오 년 안에 있어 그 사이에 두 번 윤월이 있으니 그러므로 두 번 영여를 끼워 취하고 뒤에 다시 거듭 나누어 건다. 수목이 늘 짝을 이루어야 완성이 되어 기영의 수가 사시의 온전함에 차지 못함은 수 가운데 편소(偏少)함이니 그러므로 양(陽)이라 한다. 정수를 모두 거두어 모으면 음수가 완비되어 얻는 것이 성수(成數)이니 그러므로 음(陰)이라 한다. 이것이 곧 점을 구하는 데 쓰는 수이다. 《역》은 성인이 천지의 수를 다하여 천하의 변을 추극한 책이요 점은 그 수를 탐색하여 그 변을 거슬러 추하여 그 길흉을 체찰하여 천하의 의난(疑難)을 판단하는 방법이다. 비록 성인의 심지를 갖추어도 또한 반드시 귀갑시초에 도움을 구하여 신명에 청명(聽命)해야 하니 늘 받들 바가 있어야 하기 때문이다. 사람은 만물 가운데 가장 영성 있는 것으로 심지에 전주(專注)하는 바가 있으면 길흉이 곧 먼저 징조를 드러낸다. 그러므로 심지가 이미 정해지면 곧 복시(卜筮)로 결단하고 심지에 의심이 있으면 곧 복시에 청하여 어디로 갈지 알려 주게 하여 이와 같이 하면 자기가 행하는 일에 대하여 곧 주저하지 않을 것이다. 그것이 만물을 이롭게 하여 능히 공효를 세우니 그러므로 성인이 비로소 복시를 말했다.

天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

천수(天數)는 다섯 개가 있으니 곧 일·삼·오·칠·구이요 지수(地數)도 또한 다섯 개가 있으니 곧 이·사·육·팔·십이다. 이 다섯 개 방위의 천수와 지수가 각각 서로 마땅하고 또 둘씩 배합한다. 천수의 총합은 이십오요 지수의 총합은 삼십이며 천지의 수가 합하여 오십오이다. 변화가 이로 인하여 이루어지고 귀신이 이로 인하여 운행한다.

易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發而為火，火始於內而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於陰也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。

《역》에 「태극」이 있어 태극이 천지를 낳는다. 하늘은 「일」로 홀수에 속하고 땅은 하늘을 받아 「이」가 되어 짝수에 속한다. 홀수와 짝수가 피차 서로 낳고 서로 합하여 서로 이루니 이에 수·화·목·금·토 오행(五行)이 있다. 천지 만물은 종래 일찍 피차 갈라진 적이 없다. 시험하여 형체의 변화로 말하면 본원이 하늘에 있어 천수 「일」이 양기를 내려 지기를 얻어 응집하여 곧 물이 되니 맨 처음 맺어진 것은 배(胚)이다. 물은 안쪽이 강하고 겉이 유(柔)하니 그러므로 천수 「일」에서 생겨 지수 「육」에서 이루어진다. 이 「일」의 생발로 인하여 이 배에 의탁하여 태(胎)가 되어 태가 자신이 능히 온기를 얻는다. 온기가 발산하면 곧 불이 되어 불은 안쪽에서 발단하여 밖으로 타오르니 그러므로 지수 「이」에서 생겨 천수 「칠」에서 이루어진다. 기를 품고 자신이 견고하여 이에 골격이 생겨난다. 골격이 견고하여 양목(陽木)에 속하여 양에서 생겨 음에서 기르니 그러므로 천수 「삼」에서 생겨 지수 「팔」에서 이루어진다. 골격이 있으면 근건(筋腱)도 또한 따라 견실해진다.

金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其終也。

금은 녹여 주조하여 변혁할 수 있어 겉이 강경하니 그러므로 지수 「사」에서 생겨 천수 「구」에서 이루어진다. 토는 기부(肌膚)에 해당하여 앞의 네 가지가 갖추어진 뒤에 모두 기부로 싸서 기르니 기부가 강질(剛質)에 의탁하여 생기나 마침내는 도리어 유약(柔軟)취약으로 돌아간다. 그러므로 천수 「오」에서 생겨 지수 「십」에서 이루어 마지막 성수로 형체를 완성한다. 나누어 보면 각각 서로 다른 직분이 있고 합하여 보면 곧 함께 한 공을 이루니, 그러므로 천지의 수가 함께 오십오가 된다. 그들이 회합하여 오행이 되고 내어 오성(五聲)이 되며 산포(散布)하여 오취(五臭)가 되고 펼쳐 오색문장(五色文章)이 되며 유행하여 오미(五味)가 되고 나누어 다섯 가지 성정(性情)이 된다. 동과 이의 구별이 이로부터 갈라지고 이와 해가 이로부터 생기며 길과 흉이 이로부터 형을 드러내고 변화가 이로부터 완성되며 죽음과 삶이 이로부터 징조를 나타내고 귀신도 또한 이로부터 관통한다. 그것에 의지하여 곧 능히 만물의 본시(本始)를 추원하여 그들의 종국을 다할 수 있다.

乾之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之□，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

《건》괘 여섯 효의 책수(策數)는 이백십육이요 《곤》괘 여섯 효의 책수는 일백사십사로 합하여 모두 삼백육십으로 바로 한 해의 일수에 해당한다. 《역경》 상하 두 편의 책수는 모두 일만천오백이십으로 바로 만물의 수목에 해당한다. 그러므로 네 번 경구(營求) 절차를 거쳐 한 변을 이루고 십팔 번의 변화를 거쳐 한 괘를 이룬다. 팔괘는 다만 소성(小成)으로 그것을 인신추연(引申推衍)하여 부류에 따라 넓히면 천하의 있을 수 있는 일이 곧 모두 그 안에 포함된다. 그것이 천도를 밝히고 덕행을 신화(神化)하면 이로써 사람과 대응수답할 수 있고 신명의 공용을 보조할 수 있다.

兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其□爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剝陰，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，陰之退也。故為少陰，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其□三十六也。老陰六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，當期之日也。少陽七也，四而七之其□二十八也。少陰八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，當期之日。同老陽老陰之□也。

양의가 사상(四象)을 낳으면 그러면 《건》《곤》 두 괘의 효가 곧 각각 사상을 갖춘다. 지수 육·천수 칠·지수 팔·천수 구가 곧 사상의 구성이다. 매 효가 모두 각각 이 사상을 함유하여 모두 건곤의 효에 계속된다. 건곤 두 괘가 합하여 열두 효로 한 해의 열두 달에 해당한다. 각 효를 합하여 추산하면 삼십으로 정하여 한 달의 일수에 해당한다. 양이 수의 극처로 발전하여 만물이 완전히 생겨나니 그러므로 「구」이다. 양이 극점에 이르면 곧 음기를 박락(剥落)하려 하여 생장하고 성대한 뒤가 곧 소퇴의 극점이니 그러므로 그 변수는 「육」이다. 소퇴에서 돌아 생식(生息)이 되어 양기가 회복하여 증장하고 음기가 따라 물러나니 그러므로 「소음(少陰)」이라 하고 그 수는 「팔」이다. 양기가 성대하여 만물을 생장하여 형모가 장대하기 시작하나 도리어 아직 완성되지 않았으니 그러므로 「소양(少陽)」이라 하고 그 수는 「칠」이다. 노양은 구로 넷에 구를 곱하여 책수가 삼십육이요 노음은 육으로 넷에 육을 곱하여 책수가 이십사로 건곤 여섯 효의 책수를 합하면 바로 한 해의 일수에 해당한다. 소양은 칠로 넷에 칠을 곱하여 책수가 이십팔이요 소음은 팔로 넷에 팔을 곱하여 책수가 삼십이로 두 소(少)의 책수를 합하여도 또한 한 해의 일수에 해당하여 노양 노음의 책수와 같다.

合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛，一揲之歸竒，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽說而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應天下之來，而助其神化者也。

《역경》 상하 두 편의 효수를 합하여 모두 삼백팔십사로 건곤 책수의 반을 취하여 총괄하여 이어 모두 일만천오백이십을 얻어 바로 만물의 수목에 해당한다. 그러므로 먼저 시초를 두 몫으로 나누고 한 개를 걸어 내어 네 개씩 한 조로 세어 지나가 영여를 손가락 사이에 끼워 네 번 경구 절차를 거쳐 한 변을 완성하고 세 번 변하여 한 효가 되며 십팔 번 변하여 한 괘가 된다. 처음에 건곤으로 착종(錯綜)변화하여 팔괘를 낳아 운동과 정지를 상징하였다. 《리(離)》는 부려(附麗)가 되고 《감(坎)》은 함험(陷險)이 되며 《손(巽)》은 순입(順入)이 되고 《태(兌)》는 화열(和悅)이 되어 각각 자기의 정성(情性)을 얻었다. 다시 팔괘를 겹쳐 추연하여 부류에 따라 넓혀 인사의 희애와 염오, 상실과 획득을 관찰하여 천하의 실정을 다하고 천하의 변화를 추극하니 이러한 것에 의지하여 천하의 할 수 있는 일이 곧 모두 완비된다. 그러므로 《역》이 능히 그 도리를 밝히고 그 덕성을 분변하여 그 운용이 천하의 장차 올 일에 대응하기에 족하여 이로부터 신명의 화육을 보조한다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

공자가 이르기를, 변화의 도를 아는 사람은 대개 곧 신명의 작위를 알겠는가. 《역》 안에 성인의 도 네 가지가 들어 있다. 발언하고 의론함에 쓰임은 그 문사를 중히 여기고, 행동을 지도함에 쓰임은 그 변화를 중히 여기며, 기물을 제작함에 쓰임은 그 물상을 중히 여기고, 복시로 의혹을 결함에 쓰임은 그 점단을 중히 여긴다. 그러므로 군자가 장차 작위가 있고자 하고 장차 행동이 있고자 할 때에 곧 《역》에 향하여 물어 언사로 가르침을 구하면 그것이 사람의 물음을 받들어 회응이 메아리와 같아 원근유심(遠近幽深)을 물론하고 모두 능히 미래의 일을 추지(推知)한다. 만일 이것이 천하의 가장 정미한 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 세 번 다섯 번 변화하여 그 시수를 교착종합하여 그 변화를 통효하여 천지의 문리를 이루고 그 수를 다하여 천하의 물상을 판정하니, 만일 이것이 천하의 가장 잘 변통하는 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 《역》은 사려가 없고 작위가 없으며 고요하여 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 일체 사고를 관통하니, 만일 이것이 천하의 가장 신묘한 도리가 아니면 누가 능히 이 한 걸음을 하겠는가. 《역》은 성인이 유심(幽深)을 다하고 기미(幾微)를 연구하는 것이다. 오직 그 유심하기 때문에 그러므로 능히 천하 사람의 심지를 관통하고 오직 그 기미하기 때문에 그러므로 능히 천하의 사무를 이루며 오직 그 신묘하기 때문에 그러므로 급촉할 필요 없이 자연히 신속하고 걸을 필요 없이 자연히 도달한다. 공자가 《역》에 성인의 도 네 가지가 있다 함은 논하는 바가 곧 이 뜻이다. 하늘은 일이 되고 땅은 이가 되며 하늘은 삼이 되고 땅은 사가 되며 하늘은 오가 되고 땅은 육이 되며 하늘은 칠이 되고 땅은 팔이 되며 하늘은 구가 되고 땅은 십이 된다.

天地之道，陰陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯綜其數得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。

천지가 운행하는 규율과 음양이 변화하는 상도가 곧 이와 같다. 성인은 이러한 것에 의거하여 사물의 동정을 관찰하여 자기의 진퇴를 결정하여 종래 시기를 놓치지 않으니, 이것이 곧 신명의 작위를 알아 그 변화에 계합하고 곧 《역》의 도를 얻은 것이다. 그러므로 《역》 안의 성인의 도에 네 가지가 있다. 발언하고 의론함에 그 문사를 중히 여김은 이것이 《역》의 「문(文)」을 얻음이요, 행동을 지도함에 그 변화를 중히 여김은 이것이 《역》의 「시(時)」를 얻음이요, 기물을 제작함에 그 물상을 중히 여김은 이것이 《역》의 「지(智)」를 얻음이요, 복시함에 그 점단을 중히 여김은 이것이 시수에 의지하여 의난을 결단함이다. 군자가 시기가 장차 작위가 있을 때에 그것에 묻고 장차 행동이 있을 때에 그것에 청교하여 원근유심을 물론하고 모두 능히 미래의 물을 추지하니 이것이 곧 가장 정미한 경지이다. 세 번 다섯 번 변화하여 시수를 교착종합하여 그 안에서 변통을 얻어 이에 천하의 문리를 이루니 문리가 괘효의 사 위에 표현되어 그러므로 말을 세우는 사람이 그것을 중히 여긴다. 그 변화를 다하여 천하의 물상을 판정하면 그러므로 기물을 제작하는 사람이 그것을 본받으니 이것이 곧 천하의 가장 잘 변통하는 경지이다.

易無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其□，知其終，原其始閒。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

《역》은 사려가 없고 작위가 없으며 고요하여 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 일체 사고를 관통하니, 그러므로 그것이 자기의 방소를 바꾸지 않고도 가는 곳마다 이롭지 않은 것이 없으니 이것이 곧 천하의 가장 신묘한 경지이다. 《역》은 강효와 유효가 서로 추이하고 진정과 허위가 피차 서로 짝하니 그러므로 길흉이 이로부터 생긴다. 성인은 그가 깨달은 극극(終極)의 도리를 괘상 안에 기탁하여 천하 사람의 심지를 밝히니 맞지 않는 것이 없다. 유심을 끝까지 추구하지 않으면 곧 저 가장 정미한 곳에 이르지 못하고, 그 변화를 다하고 그 요령을 잡아 그 종결을 알아 그 개단을 추원하여 각가(各家)의 설법을 착종하여 천하의 사무를 이루니, 기미를 연구하지 못하는 사람은 곧 저 가장 잘 변통하는 곳을 영회(領會)할 길이 없다. 만물의 오묘를 체찰하여 그것을 운용함에 근고(勤苦)경영에 의지하지 않고 그것을 시행하여도 또한 흔적을 남기지 않으니, 현묘를 통달하지 못하는 사람은 곧 저 가장 신묘한 곳을 영회할 길이 없다. 그러므로 성인이 한번 괘상을 설립하면 군자는 곧 이 네 가지 방면을 의빙할 수 있다. 그것이 양의 오행의 수를 규범하여 만물의 변화를 다하니, 만일 이것이 성인이 아니면 누가 능히 그것을 이토록 깊은 곳에 추구하겠는가.

子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

공자가 이르기를, 《역》은 무엇을 하는 쓰임인가. 《역》은 만물의 이치를 열어 통하게 하고 천하의 사무를 이루며 천하의 일체 도리를 포라하니 이처럼 할 뿐이다. 그러므로 성인이 그것으로 천하 사람의 심지를 관통하고 천하의 사업을 전정(奠定)하며 천하의 의난을 판단한다. 이로써 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고 괘체의 덕성은 방정하여 명지(明智)하며 여섯 효의 의의는 곧 변역으로 사람에게 고시(告示)한다. 성인은 이러한 것에 의지하여 내심을 세척하여 은밀한 곳에 물러나 감추며 백성과 함께 길흉화환을 담당한다. 신묘로 미래를 미리 알고 명지로 지난 일을 저장하여 또 누가 능히 이러한 경지에 이르겠는가. 옛날의 저 총명예지(聰明睿智)하고 위무신기(威武神奇)하여 살벌을 동용할 필요가 없는 사람이 바로 이와 같겠는가. 그는 이미 천도를 밝히 알고 또 민정을 체찰하여 이에 이 신묘한 선지(先知)의 물을 일으켜 백성의 앞에서 가서 그들의 취용(取用)에 바친다. 성인은 이러한 것에 의지하여 신심을 재계(齋戒)하여 자기의 덕행을 신명하게 한다. 그러므로 문을 닫음을 「곤」이라 하고 문을 엶을 「건」이라 하며 한 번 닫고 한 번 엶을 「변」이라 하고 왕래가 다하지 않음을 「통」이라 하며 나타난 것을 「상」이라 하고 형을 이루어 보이는 것을 「기(器)」라 하고 제작하여 쓰임을 가함을 「법」이라 하고 출입하며 취용하여 백성이 사람마다 이익을 받으면 곧 「신」이라 한다.

易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而眾象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與眾民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圎而知其來，知贍而征，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。

이른바 《역》이란 곧 다스림을 평이하게 함이다. 그러므로 그 지혜는 능히 사물이 아직 형을 이루기 전에 그 변화를 미리 안다. 법도를 장악하여 이로써 능히 천하의 도를 포라하고 덮으니 이처럼 할 뿐이다. 성인이 그것으로 천하 사람의 심지를 관통함은 이는 능히 선기(先機)를 여는 것이요 천하의 사업을 전정함은 이는 능히 재제가 마땅한 것이요 천하의 의난을 판단함은 이는 능히 그 행사를 과결하는 것이다. 그러므로 시초가 아직 괘를 이루기 전에 이미 여러 물상을 품고 있으니 이것이 곧 원통하여 신묘함이다. 괘체가 구체적인 일을 나타내어 그 처소를 판정하여 때를 따라 변화를 체찰하니 이것이 곧 방정하여 명지함이다. 여섯 효는 곧 변통하여 머물지 않아 그 사의(辭義)를 밝혀 길흉을 사람에게 봉고한다. 성인은 이러한 것에 의지하여 사려를 징청(澄清)하고 잡념을 척제하여 정신을 거두어 무형의 경에 돌린 뒤에 성덕을 정숙하고 방정의 이치를 체찰하여 백성과 함께 길흉을 받아 이로써 능히 길흉의 화환을 구제하고 후세를 위하여 전범을 세운다. 만일 이것이 신묘원통하여 능히 미래를 미리 알고 지려가 충족하여 능히 지난 일을 징험(徵驗)하며 천지를 관조하고 고금만물을 관통하여 그들을 한 몸으로 여기는 사람이 아니면 누가 능히 이러한 경지에 이르겠는가. 옛날의 저 총명예지하여 화란을 평식하되 살벌을 쓰지 않고 천하의 정을 통달하여 개단에서 환을 막은 사람이 바로 이와 같다.

神也者，運於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉化，故啟而動之，可闔則體而合之。一動一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨往獨來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

이른바 「신」이란 무형 가운데서 운행하여 변역하여 만물의 변에 계합함이니 백성은 그것이 무엇에 의지하여 이처럼 소명한지를 알지 못하나 성인은 도리어 그것을 밝게 안다. 이로써 성인은 천도를 체찰하고 민정을 심시하여 《역》이라는 이 책을 지어 미리 반포하여 백성의 취용에 바쳤다. 성인은 이에 마음을 무형의 경에 재계하여 저 신묘를 체인(體認)하러 가고 일에 경구하여 화환을 피함은 사리를 밝게 함이다. 이른바 「신명으로 덕을 삼는다」 함은 곧 이 모양이다. 그러므로 「곤」은 정(靜)을 대표하나 도리어 동의 주재이다. 그것이 문채를 함축하여 변화를 드러내지 않으니 그러므로 이것이 문을 닫아 잠장함이다. 「건」은 곧 만물을 열어 그것을 전화케 하니 그러므로 이것이 문을 열어 발동하되 마땅히 닫을 때에는 곧 시기를 체찰하여 폐합한다. 한 번 움직이고 한 번 고요하여 혹은 굽고 혹은 펴니 이것이 「변」이라 하고 그 변화를 순수(順隨)하여 가능한 곳을 보아 독왕독래하여 조금도 조격(阻隔)이 없으니 이것이 「통」이라 하며 그 징조를 분변함은 이것이 「상」이라 하고 그 형체를 봄은 이것이 「기」라 하고 그 용도를 제작하여 사람이 본받을 수 있게 함은 이것이 「법」이라 하고 출입에 체애(滯礙)가 없어 백성이 사람마다 이익을 얻되 그 까닭을 모르니 이것이 「신」이라 한다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

그러므로 《역》 안에 「태극」이 있어 태극이 「양의」를 낳고 양의가 「사상」을 낳으며 사상이 「팔괘」를 낳아 팔괘가 길흉을 판정하고 길흉이 위대한 사업을 이룬다. 이로써 본받을 수 있는 형상은 천지보다 큰 것이 없고 변화통달은 사시보다 큰 것이 없으며 공중에 높이 걸려 광명이 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고존귀는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 갖추어 그 공용을 다하여 여러 기구를 창제하여 천하 사람을 위해 이익을 도모함은 성인보다 큰 것이 없고, 유채(幽賾)를 탐구하고 은미를 찾으며 심오를 건져내고 먼 곳을 불러들여 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람의 근면하지 않는 사업을 이루게 함은 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다. 그러므로 상천이 신기한 물을 내면 성인이 곧 그것을 본받고, 천지가 변화를 일으키면 성인이 곧 그것을 모방하며, 상천이 물상을 수시하여 길흉을 나타내면 성인이 곧 그것에 상을 취하고, 황하에 도(圖)가 나고 낙수에 서(書)가 나면 성인이 곧 그들을 본받는다. 《역》에 사상이 있음은 나타내는 데 쓰이고 문사를 계저함은 알리는 데 쓰이며 길흉으로 판정함은 의혹을 결하는 데 쓰인다. 《대유》 상구 효사에 이르기를, 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다. 공자가 이르기를, 「우(佑)」란 곧 도움이다. 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이요 사람이 돕는 바는 성신을 강구하는 사람이다. 성신을 천행(踐行)하고 마음이 도를 순념(順念)하며 또 능히 현인을 숭상하면, 그러므로 능히 상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다.

是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為陰陽，陰陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鉤深致逺，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。

그러므로 《역》 안에 「태극」이 있어 태극이 양의를 낳고 양의는 곧 음과 양이다. 음양이 서로 추이하여 사상을 낳고 사시가 흥기하여 끝나고 다시 시작함을 갱체하여 변화하여 팔괘가 된다. 진동·화열·부려·함험 이러한 정성이 모두 여기에서 귀속이 있으니, 그러므로 팔괘가 서로 마탕하여 길흉이 생기고 길흉을 잘 다스리면 위대한 사업이 곧 이루어진다. 이로써 법도가 있어 상을 취할 수 있는 것은 천지보다 큰 것이 없으니 그것이 존비의 정위가 있고, 변통하여 본받을 수 있는 것은 사시보다 큰 것이 없으니 그것이 진퇴의 합의가 있으며, 물상을 높이 걸어 광명이 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없으니 그것이 주야로 운행하여 동지추이(動止推移)하여도 상도를 바꾸지 않고, 지위가 숭고하고 신분이 존귀하여 백성이 받드는 바가 됨은 부귀보다 큰 것이 없으니 그것이 대도를 추행할 수 있고, 기물을 갖추어 그 공용을 다하여 기구를 창제하여 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으니 그는 천지의 물상을 보아 만물의 도리에 계합하고, 유채를 탐구하고 은미를 찾으며 심오를 건져내고 먼 곳을 불러들여 천하의 길흉을 판정하여 천하 사람으로 하여금 근면하여 각각 그 마땅함을 얻게 함은 시초귀갑보다 큰 것이 없으니 그것이 물상을 품고 변동을 소명하여 길흉을 판정하여 사람으로 하여금 일을 행하여 다시 주저하지 않게 한다.

故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天佑之，吉無不利也。

그러므로 상천이 신기한 물을 내니 곧 시초와 귀갑으로 성인이 곧 그들을 본받는다. 사시가 갱체변화하여 만 가지 조화가 각각 절도를 얻으니 성인이 곧 그것을 모방한다. 상천이 물상을 수시하니 일월이 비추고 성신이 각각 그 자리에 편안하며 한서가 각각 절후가 있어 성인이 이러한 것에 의거하여 시령(時令)을 반수하고 절기를 세우니 백사가 그것에 순응하면 곧 얻는 바가 있고 그것을 거역하면 곧 잃는 바가 있으니 이는 모두 하늘을 본받음이다. 황하에 도가 나고 낙수에 서가 나며 사리가 형을 이루어 문이 되어 상천의 화육을 받으니 성인이 곧 그들을 본받으니 이는 땅에서 문을 취함이다. 그러므로 천지의 문리를 관찰하면 곧 능히 천지의 실정을 장악하고 천지의 실정을 장악하면 곧 사상이 어디에서 나오는지를 안다. 이로써 사상은 괘체를 통하여 나타내고 계저한 문사는 밝히는 데 쓰이며 효의 변동으로 판정하여 이로부터 득실을 밝힌다. 그러므로 천시보다 먼저 행하여 상천이 그에게 순응함은 그가 시기를 탔기 때문이요 민에게 신을 취하여 백성이 그를 도움은 백성이 그의 성신을 믿기 때문이요 현인을 숭상하여 현인으로 하여금 오게 하면 곧 능히 그들로 하여금 그 충성을 다하게 한다. 그러므로 「상천의 보우를 얻어 길상하여 이롭지 않은 것이 없다」 한다.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

공자가 이르기를, 문자는 능히 언어를 다 표현하지 못하고 언어는 능히 심의(心意)를 다 표현하지 못한다. 이미 그러하면 성인의 심의는 도대체 볼 수 없는 것인가. 공자가 이어서 이르기를, 성인이 괘상을 확립하여 심의를 다하고 괘체를 설치하여 만물의 진정과 허위를 다하며 괘효 아래 문사를 계저하여 그가 말하고자 하는 말을 다하고 변화회통을 통하여 사물의 이익을 다하며 인심을 고동진흥(鼓動振奮)하여 신묘한 공용을 다한다.

夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也。可謂其神矣。

심의는 무궁무진하고 언어는 다만 심의가 형을 이룬 뒤의 질체(質體)이니 언어가 어찌 능히 심의를 다하겠는가. 문자는 또한 언어가 받는 제한이니 문자가 어찌 능히 언어를 다하겠는가. 이처럼 말하면 성인의 심의는 곧 볼 수 없게 된다. 이에 성인은 강유동정(剛柔動靜) 이러한 사물로 괘상을 설립하여 서로 추이하여 변화가 무궁하게 하여 여러 도리를 모두 그 안에 함괄(涵括)하여 서기(庶幾) 언사로 그 심의를 다할 수 있게 한다. 괘체를 설립하여 분제를 관찰하여 무릇 동류에 속하는 사물은 그 안에 달리지 않은 것이 없어 이로써 능히 천하의 진정과 허위를 다한다. 문사를 계저하여 그 길흉을 판정하고 그 득실을 회동(會同)하여 한 가지도 그 안에 포함되지 않는 것이 없으니 서기 문자로 그 언어를 다할 수 있다. 《역》의 이치가 다하면 곧 능히 변하고 변하면 곧 능히 통하고 통하면 곧 능히 장구하니 천하의 이익을 다했다 할 수 있다. 이익이 널리 미쳐 백성이 하나도 빠뜨림이 없으니 이는 근본이 확립된 뒤에야 비로소 이를 수 있는 경지이다. 그러므로 효자(孝慈)로 그것을 신명하고 충경(忠敬)으로 그것을 인도하며 덕의(德義)로 그것을 진술하고 호오(好惡)로 그것을 지시하여 백성의 성정을 고동하면 백성이 자연히 그 안에서 즐겨 이 도리를 준행하면서도 그것이 어찌하여 그러한지를 모르니 이는 신묘하다 할 수 있다.

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器。化而裁之，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

《건》《곤》은 대개 《역》의 정온(精蘊)이 있는 곳이겠는가. 건곤 두 괘가 행렬을 이루면 《역》의 도가 곧 그 안에 확립된다. 건곤이 만일 훼기(毀棄)되면 곧 《역》을 볼 데가 없고 《역》이 볼 수 없게 되면 그러면 건곤도 또한 거의 정식(停息)할 것이다. 그러므로 형체 위에 있는 것을 「도」라 하고 형체 아래에 있는 것을 「기(器)」라 하며 화육하여 재제를 가함을 「변」이라 하고 추연하여 시행에 부침을 「통」이라 하며 그것을 들어 천하 백성에게 조치함을 곧 「사업」이라 한다. 그러므로 「상」을 말함에 성인이 천하 만물의 유심번채를 보고 곧 그들의 형태용모를 비의하여 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상」이라 한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 곧 그 안의 회합관통을 관찰하여 이에 의거하여 전전례제를 추행하고 또 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효」라 한다. 천하의 유채를 다하는 것은 괘체에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 괘효의 사에 있으며 화육하고 재제함은 「변」에 있고 추연하여 시행함은 「통」에 있으며 신묘하여 그것을 명찰함은 사람에 있고 침묵하여 그것을 이루어 언어를 쓰지 않고도 사람을 신복케 함은 곧 덕행에 있다.

乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛柔之適也。故易縕積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁制錯之天下，而民利之，咸得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。

《건》《곤》은 만물의 조종(祖宗)이요 《역》은 만물의 도리이며 그것이 체현하는 바는 바로 강과 유 사이의 상의(相宜)이니 그러므로 《역》의 정온이 건곤 안에 쌓인다. 천지가 이미 각각 그 자리에 편안하면 건곤이 곧 그 사이에서 운행하여 《역》도 또한 자기의 도를 얻는다. 건곤이 일단 훼기되어 잃으면 천지의 도리가 곧 나타날 데가 없고 《역》이 나타날 수 없으면 또한 거의 건곤이 없음에 가깝다. 《역》이 한 가지 도가 됨에 처음부터 끝까지 모두 문사에 의지하여 창명하니 그것이 어찌 시행할 수 있는 빌붙이 없을 수 있겠는가. 그러므로 형체 위에 있는 것은 지극히 허무한 자의 운화(運化)로 이로써 능히 만물을 체현하여 빠뜨리는 데가 없으며 만물의 으뜸에 있어 만물이 모두 그로부터 나오지 않는 것이 없으니 이것이 곧 「도」라 한다. 형이 있어 상할 수 있는 것에 이르면 곧 「기」라 한다. 기물을 다스려 화육하여 재제를 가하여 그것으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하니 이것이 「변」이라 하고 그것에 순응하여 능히 오래 추행함은 이것이 「통」이라 한다. 재제의 성과를 추행하여 천하에 두면 백성이 이로 인하여 이익을 얻고 사람마다 각각 힘쓸 바가 있으니 이것이 곧 「사업」이 된다. 이에 관리·농부·공장·상고(商賈)가 각각 자기의 일을 하여 오래 종사하여 직업이 되니 천하 사람도 또한 각각 그 행할 바를 얻는다. 이것이 곧 《역》의 도이다.

聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。

성인이 천하의 심오한 도리를 보고 그것을 밝혀 내고자 하여 이에 그들의 형상용모를 비의하고 그들의 각각 마땅한 성질을 상징하니 그러므로 그것을 「상」이라 하고 또한 그것을 괘체 위에 저명(著明)한다. 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그 안의 회통한 곳을 관찰하여 이에 의거하여 사람들이 일상 준행하는 상도를 제정하고 또한 문사를 계저하여 길흉을 판단하니 그러므로 그것을 「효」라 한다. 효로 변동을 모방하고 사로 사리를 분변한다. 그 시기와 효험을 인식하여 그 변동에 화육하고 재제를 가함은 모두 「변」 안에 있고 변하여 그 마땅함을 얻어 끝나고 다시 시작하여 추행하여 능히 장구함은 이것이 곧 「통」에 있으며 그 유은을 창현하고 그 신묘를 밝힘은 이것이 곧 사람에 있다. 괘상을 관찰하여 능히 행할 수 있는 일에 부치고 정도를 얻어 능히 제작재성(制作裁成)을 가하며 침묵하여 그것을 이루어 언어를 쓰지 않고도 사람을 신복케 함은 이것이 곧 덕행이 완비함에 있다. 덕행이 완비하여 행동에 낙실(落實)되면 백성이 곧 그 덕행을 따라 그를 신복하여 그 화육을 받는다. 그러므로 그가 능히 무형 가운데서 운행하여 종시(終始)의 사이에서 명찰하니 이것이 곧 변화의 도를 아는 사람이다.