비괘(否卦)

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交，而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。陰在內而陽失時，內其柔邪而外其剛直，小人爭內而君子踈逺也。時否閉矣，無復人之道也。小人道長，不利君子正，為小人疾也。是以大善之事往，而小惡之事來也。

《비(否)》괘는 하체가 곤이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 비폐(否閉)의 시대에 당도하는 것은 정인(正人)이 아니요, 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으며, 큰 것이 밖으로 나가고 작은 것이 들어온다. 《단전》은 말한다: 비폐의 때 당도하는 것은 정인이 아니요, 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으며 대왕소래(大往小來)하니, 이것이 곧 천지가 서로 교감하지 않아 만물이 통창하지 못하고 상하가 서로 교류하지 않아 천하가 방국이 없는 것과 같음이다. 음은 안에 있고 양은 밖에 있으며, 유는 안에 있고 강은 밖에 있으며, 소인은 안에 있고 군자는 밖에 있으니, 소인의 도는 날로 증장하고 군자의 도는 날로 퇴소한다. 주자는 설명한다: 천지가 각각 자기 위치를 지키고 상하의 심지가 서로 통하지 않으니, 이는 인도(人道)의 마땅한 다스림이 아니다. 음은 안에 있고 양은 시기를 잃었으며, 유사(柔邪)한 무리는 안에 놓이고 강직한 선비는 밖에 놓여, 소인은 다투어 내층에 진입하고 군자는 소원배척(疏遠排斥)된다. 시국이 이미 폐색하여 다시 인도를 말할 것이 없다. 소인의 도가 증장하여 군자의 바름을 지킴이 이롭지 않으니, 소인이 바로 그들을 기한(忌恨)하기 때문이다. 이로써 크고 선한 일은 떠나고 작고 악한 일이 온다.

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。上下隔塞，其志不通，其道不行也，則動而見疑矣。故晦道薄德，懼時之用，以避其患也。初六，拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。易也者，聖人所以體其時，而利其行也。天地不交，君子不榮以祿。夫吉凶生乎動，動其始，則其終不能禁矣。處否初位，而愼其動，得君乃行。故牽類而守正，終?其吉亨也。

《상전》은 말한다: 천지가 서로 교감하지 않음이 곧 비니, 군자는 이를 본받아 검약(儉約)히 스스로 지키는 덕행으로 환난을 피하고, 녹위로써 자기를 영화롭게 하지 말아야 한다. 주자는 설명한다: 상하가 격절폐색하여 심지가 통하지 못하고 주장도 또한 시행할 방법이 없으니, 이 때에 한번 거동이 있으면 사람들에게 시의(猜疑)를 받는다. 그러므로 군자는 자기의 도를 회장(晦藏)하고 덕행을 담박하게 나타내며, 이 때에 기용될까 두려워하여 이 방법으로 화환을 피한다. 초육 효사는 말한다: 모초를 뽑으면 뿌리 수염이 서로 붙어 한 무더기 동류를 띠어 나온다. 바름을 지키면 길상형통하다. 《상전》은 말한다: 모를 뽑아 바름을 지켜 길상함은 심지가 군주에게 계(係)함이니라. 주자는 설명한다: 《역경》은 성인이 시세를 체찰하고 일을 편리케 하는 데 쓰는 책이다. 천지가 서로 교감하지 않는 때에 군자는 녹위로써 영화를 삼지 않는다. 길흉은 모두 행동에서 산생하니, 일단 처음에 경거망동하면 뒤에 이르러 거둘 수 없다. 초육은 비괘의 최초 위차에 처하여 자기의 거동을 근신히 대하여 군주의 신임을 얻은 뒤에야 출사한다. 그러므로 그것이 동류를 견인하여 함께 그 바름을 지켜 마침내 길상형통을 얻었다.

六二，包承，小人吉。大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂群也。柔履順中，承其上，小人得一時之中，故獲一時之吉。君子得其大中也，當其否也，不能包承於上，亦不能非小人，必避世異俗，安卑保命而已，故雖否而終通也。

육이 효사는 말한다: 일미로 포용승순(包容承順)함은 소인에게 길상이요, 대인은 비폐에 편안하여 도리어 형통한다. 《상전》은 말한다: 대인이 비폐에 편안하여 형통함은 그가 소인의 군당(群黨)과 혼효(混淆)하지 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 육이는 유순하여 하괘의 「중」위에 있어 위를 받든다. 소인은 이 때에 일시의 중위를 얻었으니, 그러므로 일시의 길상을 얻는다. 군자가 지키는 바는 큰 중도로서 비폐의 때에 마땅하나, 그는 위에 일미로 포용승순할 수도 없고 공연히 소인을 질척(指斥)할 수도 없으니, 다만 이 세도를 피하고 유속과 다르게 하며 비하에 편안하여 성명을 보전할 뿐이다. 그러므로 비폐의 세상에 처하더라도 마침내 능히 통달한다.

六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。位陽也，而陰處之。包承，柔佞之過也，是以羞辱及矣。九四，有命，無咎。疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。上近至尊，下據其民，咎以專也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。誰麗其福乎，乃巳之致也。

육삼 효사는 말한다: 수욕을 포장(包藏)한다. 《상전》은 말한다: 수욕을 포장함은 위차가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 설명한다: 세 번째 자리는 본래 양효가 차지해야 할 곳인데 지금은 도리어 음효가 그곳에 처한다. 그것이 일미로 포용승순함은 유미첨님(柔媚諂佞)이 지나친 것이니, 그러므로 수욕이 스스로 머리 위에 내린다. 구사 효사는 말한다: 군명을 병승(秉承)하여 일을 행하면 허물이 없고 동류가 모두 복분에 전(沾)어 든다. 《상전》은 말한다: 군명을 병승하여 허물 없음은 그 심지가 시행됨을 얻음이니라. 주자는 설명한다: 구사는 위로 지존에 접근하고 아래로 또 백성을 거유(據有)하니, 본래 전첨(專擅)으로 죄를 얻어야 하건만, 구오가 바로 비폐의 국면을 식(止息)하고자 하여 명령이 있어 그것에게 교부한다. 그것이 겸비로써 윗자를 섬기고 단정으로써 아랫자를 통솔하여 심지가 시행됨을 얻으니, 또 무슨 허물이 있으랴. 누가 이 복분에 전어 들었는가. 그것은 곧 그가 스스로 불러온 바이다.

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。大人者知存亡之道也。群小並進雖可全正，雖得尊位憂其危亡。順而從之，不敢以力，息於否之時也，其道乃固矣。正當其位，物猶不陵，故保其吉，而終遇也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。否之終否，其傾矣。極終則變，何可以久。君子當其極，故先否也。困極以道通也，故後喜也。

구오 효사는 말한다: 비폐의 국면을 식(止息)하면 대인이 길상하다. 항상 「곧 망하리라, 곧 망하리라」는 경계를 두어야 뭉생한 뽕나무 뿌리에 매인 듯 뢰고(牢固)할 수 있다. 《상전》은 말한다: 대인의 길상은 위차가 정당하기 때문이다. 주자는 설명한다: 대인은 존망의 이치를 아는 사람이다. 여러 소인이 함께 상진(上進)하는데, 그는 자기의 바름을 보전할 수 있으나 비록 존위에 몸을 두어도 여전히 위망을 근려한다. 그는 형세를 따라 수화(隨和)하고 감히 강력을 빌어 강행하지 않으며, 비폐의 때에 동작을 멈추니 그 입신의 도가 이로써 은고(穩固)하다. 위차가 정당하면 외물이 오히려 그를 기릉(欺凌)하지 못한다. 그러므로 능히 자기의 길상을 보유하여 마침내 통태(通泰)의 시기를 기다린다. 상구 효사는 말한다: 비폐의 국면을 경복(傾覆)하면 먼저 비색(否塞)하고 뒤에 희열(喜悅)한다. 《상전》은 말한다: 비폐가 끝점에 이르면 곧 경복하니 어찌 장구하겠는가. 주자는 설명한다: 비폐가 마지막에 이르면 그것은 곧 경복한다. 일이 극점에 이르고 끝점에 이르면 변하니 어찌 장구할 수 있겠는가. 군자가 바로 이 극점을 만나니, 그러므로 먼저 비색을 겪고, 곤돈이 극처에 이르러 정도에 의지하여 또 통한다. 그러므로 뒤에야 비로소 희열이 있다.

離下乾上。同人，于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人于野，柔得中而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。天下之器大矣，其為務多矣。治之而不謬者，其唯同人乎。所以同其同而無方也。二一陰也，得中而群陽歸焉，能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。為上能同於下者，鮮矣。能同之，則其德大矣，其務成矣，其聖人之功歟。上之不與，雖下求其同不可得也。非文明辨於內，剛健行於外，中正而相應者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

《동인(同人)》괘는 하체가 리이요 상체가 건이다. 괘사는 말한다: 사람과 광야에서 화동(和同)하니 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하고, 군자의 바름을 지킴이 마땅하다. 《단전》은 말한다: 사람과 광야에서 화동함은 유효가 「중」위를 얻고 상괘 건과 상응하기 때문이니, 그러므로 동인이라 한다. 동인괘사의 「동인우야(同人于野), 형, 이섭대천(利涉大川)」이라 함은 저것이 건이 시행하는 바이다. 문명하면서 또 강건하고, 가운데 있고 바름을 지키며 피차 상응하니, 이것이 군자의 정도이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 통달한다. 주자는 설명한다: 천하의 기물이 어찌 그 광대하며, 할 사무가 어찌 그 번다한가. 그것을 다스려 차착이 나지 않게 할 수 있는 것은 대개 「동인」 이 길뿐일 것이다. 그것이 사람과 화동할 수 있는 까닭은 바로 한쪽에 국정(拘定)하지 않는 데 있다. 육이는 전괘의 유일한 음효로서 가운데 있어 여러 양이 모두 그에 귀부하여 능히 만물의 정실을 체찰하니, 그러므로 동인이라 한다. 그 덕은 곧 건의 덕이다. 아래의 공로는 위가 구사하여 나온 것이요, 윗자가 되어 능히 아래와 화동하는 자는 실로 적다. 참으로 화동하면 덕행이 곧 박대하고 사무도 또한 이루어지니, 이는 대개 성인의 공업일 것이다. 위가 참여하기를 허락하지 않으면 비록 아래가 애써 화동을 구하여도 얻지 못한다. 안에 문명이 있어 분찰(辨察)하고 밖에 강건이 있어 시행하며, 가운데 있고 바름을 지켜 피차 상응하는 것이 아니면 화동할 수 없다. 이것이 바로 군자의 정도이요, 또한 천하 사람의 심지를 통달할 수 있는 까닭이다.

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天體大也，火體小也。火曰炎上，同於天也。必時曦燥，而後盛乎，俟天之與也。上下之位旣列，得其同，則上能與下也。君子象之，而類其族，辨其物。志可同者與之，不遺其細者也，則天下何有焉。

《상전》은 말한다: 하늘과 불이 서로 배합함이 곧 동인이니, 군자는 이를 본받아 족류(族類)를 구분하고 사물을 분명히 한다. 주자는 설명한다: 하늘의 형체는 크고 불의 형체는 작다. 불의 성질은 위로 연소하니 이로써 하늘과 같다. 불은 반드시 청난건조(晴暖乾燥)의 시절을 기다려야 왕하게 탈 수 있으니, 이는 상천의 상조(相助)를 기다림이다. 상하의 위차가 이미 정해지고 능히 피차 화동하면 곧 위가 아래에게 주기를 허락함이다. 군자는 이 상을 본받아 족류를 귀병(歸併)하고 사물을 분변하여 분명히 한다. 무릇 심지가 같을 수 있는 자는 곧 그와 사귀되 세소한 한 부류도 유루하지 않으면, 이로써 천하에 무슨 난사가 있으랴.

初九，同人于門，無咎。象曰：同人于門，又誰咎也。卦一陰，而近者多得也，或尊而保之也。初比於二，不繫其常，出門同之，無與爭者，得之先也，誰之咎矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。不能大同，守宗獨應，失其於野之義，可惜也已。

초구 효사는 말한다: 한번 문을 나서면 사람과 화동하여 허물이 없다. 《상전》은 말한다: 문을 나서 사람과 화동하면 또 누가 그것을 괴죄(怪罪)하랴. 주자는 설명한다: 전괘에 다만 하나의 음효가 있어 그것에 가까운 효는 대개 얻는 바가 있고, 혹은 존위를 빌어 그것을 호주(護住)한다. 초구는 육이에 가까이 붙어 있으나 상규의 응효 관계를 사수하지 않고, 한번 문을 나서면 여러 사람과 화동하여 사람이 그와 다투는 자가 없으니, 그것이 앞선 데 있음이다. 누가 다시 그것을 괴죄하랴. 육이 효사는 말한다: 다만 자기 종족 안의 사람과 화동하면 곤궁이 있다. 《상전》은 말한다: 다만 본종과 화동함은 이것이 곤궁을 초치(招致)하는 노자이다. 주자는 설명한다: 육이는 천하와 대동하지 못하고 다만 자기의 종당을 지켜 홀로 구오와 상응하니, 「동인우야」의 본의를 잃었도다. 참으로 애석하다.

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。情繫者，德之累也。妄興者，凶之道也。居下之長，而據尊之應，潛構兵戎，以敵於五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五勝而不能興也。禍自致也，安所行哉。

구삼 효사는 말한다: 병갑(兵甲)을 초망(草莽) 속에 매복하고 또 높은 산강에 올라 요망(瞭望)한다. 삼 년이나 감히 발동하지 못한다. 《상전》은 말한다: 병갑을 초망 속에 매복함은 적수가 너무 강하기 때문이요, 삼 년이나 감히 발동하지 못하면 또 어디로 가겠는가. 주자는 설명한다: 정감상에 겸계가 있는 것은 덕행의 타누(拖累)이요, 함부로 병을 일으킴은 흉을 부르는 노자이다. 구삼은 하괘 삼효 가운데의 장자로서 본래 존위에 속해야 할 응효를 패점(霸占)하여 암중에 병갑을 구결(構結)하여 구오와 적대하고자 한다. 그것은 하괘의 맨 위 효에 처하니, 그러므로 「고릉(高陵)」이라 한다. 삼에서 오에 이르기를 헤아리면 모두 세 자리이니, 그러므로 상을 「삼세(三歲)」로 취한다. 구오가 상풍을 차지하니 그것은 마침내 일어나 발동할 수 없고, 화환은 스스로 불러온 것이니 또 어디로 가겠는가.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。與三攻，以求二，乘其墉也，猶隔之矣。二可得乎，其義固不克也。求之不得也，困而反其則矣，乃遇其吉也。

구사 효사는 말한다: 상대의 성장에 올랐으나 진공을 발동하지 않으니 길상하다. 《상전》은 말한다: 성장에 오름은 도의로 말하면 본래 공격할 수 없음이요, 그 길상한 까닭은 곤경에 빠져 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 주자는 설명한다: 구사는 본래 구삼과 함께 진공하여 육이를 취하고자 하였으므로 성장에 올랐으나, 성장은 여전히 그것을 밖으로 막는다. 육이를 얻을 수 있으랴. 도의로 말하면 본래 공격하여 이길 수 없다. 추구하여 얻지 못하니 이에 곤궁 가운데 지켜야 할 법칙으로 돌아왔다. 이것이 곧 길상을 만난 것이다.

九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。剛健中正，求其同而為治也。夫求其同，固有不同者矣，故下剛。有役其公而私其同焉，以力正之。未獲其志，故先號咷而後笑也。非私也，求其治而中直以正也。剛而難遇也。之而後合，同人之道也。

구오 효사는 말한다: 사람과 화동하니 처음에는 소리를 내어 통곡하다가 뒤에는 도리어 환소(歡笑)한다. 대군을 출동하여 조격(阻隔)을 공극(攻克)해야 비로소 응하는 사람과 만날 수 있다. 《상전》은 해석한다: 동인이 먼저 통곡한 까닭은 구오가 「중」도를 지키고 심지가 정직하기 때문이요, 대군이 서로 만남은 쌍방이 먼저 무력으로써 서로 극(克)함을 말한다. 주자는 이로 안다: 구오는 양강의 덕으로 상괘의 중위에 있어 이미 「중」이요 또 「정」이니, 그가 천하 사람의 화동을 도모함은 천하를 다스리기 위함이다. 무릇 화동을 추구하면 반드시 동심(同心)하기를 허락하지 않는 사람을 만나니, 그러므로 하괘의 강효가 그 가운데 작경(作梗)한다. 어떤 이는 공가의 명의를 가차(假借)하여 화동을 사유로 삼으니, 구오는 무력을 써서 그들을 규정하지 않을 수 없다. 심지가 일시에 미처 실현되지 못하니, 그러므로 먼저는 호도통곡(號啕痛哭)하고 뒤에야 환소로 돌아간다. 이는 사심에서 나온 것이 아니라 천하 대치를 구하여 가운데 있고 정직한 태도로써 여러 사람을 단정케 하고자 함이다. 양강과 양강 사이는 본래 서로 만나기 어려우니, 반드시 먼저 조격을 충파한 뒤에야 비로소 회합할 수 있다. 이것이 바로 사람과 화동하는 도이다.

上九，同人，于郊無悔。象曰：同人于郊，志未得也。居其外也。已過其內，無與同者，患爭之，悔則免矣。求同無與，志何得也。

상구 효사는 말한다: 성 밖 교야에서 사람과 화동하면 회한이 없다. 《상전》은 해석한다: 교야에서 화동함은 심지가 아직 실현되지 못함이니라. 주자는 이로 안다: 상구는 전괘의 가장 바깥 한 자리에 있어 이미 괘의 내부를 넘어, 그와 동심할 사람이 없다. 그것이 쟁탈의 화환에서 멀리 떠났으니, 그러므로 회한을 면할 수 있다. 그러나 화동을 구하려 하나 동반이 없으니, 심지가 무슨 실현을 논하랴.

乾下離上　大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健，而文明應乎天，而時行是以，元亨。柔得大中之位，而上下歸焉，無有逺邇，皆大有之也。其德剛健而行，文明以辨，大位德應於天，以時行，是以大亨也。

《대유(大有)》괘는 하괘가 건이요 상괘가 리이다. 괘사는 말한다: 대유는 가장 형통하다. 《단전》은 해석한다: 대유괘 속의 저 하나의 유효가 존귀한 오위를 얻고 상괘의 「중」에 있어 위아래 다섯 양효가 모두 와서 그에 응하니, 그러므로 「대유」라 한다. 그 품덕은 강건하면서 또 문명의 아름다움이 있고, 위로 천도에 응하며 시세를 따라 추행하니, 이로써 가장 형통한다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 존위를 점거하고 또 가운데 있어, 위아래 여러 효가 모두 그에 귀부하고 원근을 막론하고 모두 그의 소유가 되니, 이것이 곧 「대유」이다. 하체의 건덕은 강건하여 분진하고, 상체의 리덕은 문명하여 능히 시비를 분별한다. 대위에 있는 덕행이 상천과 상응하고 또 시세에 따라 추행하니, 능히 크게 형통한다.

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命，明得其時，上無不容也。善者，道之大也，故揚之。惡者，道之小也，故遏之。上舉其善則惡止矣。君子順其時，美其命而已，故大有之也。

《상전》은 말한다: 불이 천상에 높이 달림이 곧 대유괘의 상이니, 군자는 이로써 사악을 억제하고 선행을 표창하며, 상천에 순응하여 아름다운 천명을 이룸을 안다. 주자는 이로 안다: 리화(離火)가 위에 있어 광명이 마침 그 시기를 얻으면 상위에 있는 사람은 곧 포용하지 못하는 것이 없다. 선은 대도 가운데의 굉대(宏大)한 면이니 그러므로 그것을 표창해야 하고, 악은 대도 가운데의 비소(卑小)한 면이니 그러므로 그것을 억제해야 한다. 상위에 있는 자는 다만 선행을 거양하면 사악이 자연히 정식(停息)한다. 군자는 다만 시세에 순응하여 상천이 부여한 미명(美命)을 이룰 뿐이니, 이로써 능히 크게 얻는 바가 있다.

初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有，初九，無交害也。夫欲其豐，害物以求有者，斯害來矣。此害之交也。咎可逃乎。初得於主，始有之矣，守其分而不躁，難其志以自保，則終有大而無咎也。未涉於交害矣。易所以戒。大有，剛健之初，先逺害而利，自至矣。

초구 효사는 말한다: 화해(禍害)와 교접하지 않으면 과실로 여기지 않고, 능히 간난근신(艱難謹慎)을 지키면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 대유괘의 초구는 화해와 서로 교접하지 않는다. 주자는 이로 안다: 스스로 풍후부유(豐厚富有)하고자 하여 사람을 손해하여 점유를 구하면 화해가 곧 이에 따라 오니, 이것이 곧 해와 사귐이요, 이러한 과실이 어찌 벗어나겠는가. 초구는 육오의 주(主)의 신임을 얻어 이제 막 소유하는 바를 시작하니, 다만 본분을 편안히 지키고 조급히 나아가지 않으며 심지를 간난 자보(自保)에 두면, 마침내 능히 크게 얻는 바가 있고 허물이 없으니, 그 근본 「교해(交害)」에 전어 들지 않았기 때문이다. 《주역》은 바로 이 한 효를 써서 사람에게 고계한다: 대유괘의 강건한 시작에 처하여 먼저 화해를 멀리하면 좋은 것이 자연히 온다.

九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。剛健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致逺，不泥也。

구이 효사는 말한다: 대거(大車)로써 장재(裝載)하여 나아갈 곳이 있으니 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 대거로써 장재함은 화물이 수레의 정중에 쌓여 경복(傾覆)하지 않음이니라. 주자는 이로 안다: 구이는 양강으로 하괘의 「중」에 있어 역량이 가장 강대한 한 효이다. 위의 육오의 주가 정사를 그것에게 교탁하니, 일이 가운데 있는 신하에게 위부(委付)되면 심히 먼 곳에 운송하여 함주(陷住)함에 이르지 않을 수 있다.

九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。

구삼 효사는 말한다: 공후(公侯)가 천자에게 진헌(進獻)하여 천자에게 통달하나, 소인은 도리어 감당하지 못한다. 《상전》은 해석한다: 공후가 천자에게 진헌함에 소인이 이 위치에 처하면 화해가 되리라. 주자는 이로 안다: 구삼은 하괘의 장(長)으로서 한 지방의 백성을 부유케 하니, 바로 공후의 위치이다. 그것이 육오의 소유가 되고 심지가 존위에 상달하여 이로써 자기 군주를 섬기니, 이러한 위치는 소인이 쓸 수 없다. 위의 육오의 유순한 덕행을 빌어도 소인은 감화되지 않을 뿐 아니라 도리어 통달의 편의를 빌어 위해를 모획할 것이다. 대유의 세상은 포용을 강구하니, 그러므로 소인도 용납할 수 있다. 다만 소인을 가어(駕馭)하는 방법이 군자를 대하는 것과 같지 않으니, 그를 자기의 소유의 범위 안에 포용할 수 있으되 중임을 맡길 수는 없다.

九四，匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎。明辨晳也。柔得尊位，而上下咸願應之以時，近親難處之地也。能知禍福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可無咎矣。非明辨者不能至也。可謂智矣。剛能處柔者也。

구사 효사는 말한다: 자기의 성세를 장대(張大)하지 않으면 허물이 없다. 《상전》은 해석한다: 성세를 장양하지 않아 재화가 없음은 능히 사리를 분명히 분별하고 견식이 청석(清晰)하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 존위를 점거하니 위아래 각 효가 모두 응시하여 그에 귀부하고자 한다. 구사는 군위에 가까이 붙어 있어 바로 친근하면서 또 스스로 처하기 어려운 곳에 처한다. 그것이 능히 화복의 맹두를 분명히 보고 천하 사람의 주시를 경외하여, 나타내기를 마치 군주의 곁에 있지 않은 듯하며 전전긍긍(戰戰兢兢)히 스스로 경계하고 감히 은총을 의장(倚仗)하지 않으니, 이로써 비로소 허물이 없다. 사리를 분명히 분별하는 자가 아니면 이 한 걸음에 이르지 못하니, 지혜가 있다고 할 만하다. 이것은 양강한 효이면서 능히 유순한 자리에 편안히 처하는 표현이다.

六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉。易而無備也。以柔德而居主位，虛中孚誠民亦奉其誠也。志交信矣。何所備乎。故易然，而保其尊。威如，而獲其吉也。

육오 효사는 말한다: 그는 성신으로써 사람과 교왕하되 또 위엄을 잃지 않으니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 성신으로써 서로 사귐은 신실을 써서 여러 사람의 심지를 격발함이요, 위엄이 있어 길을 얻음은 평이탄탕(平易坦蕩)하여 방비할 것이 없기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육오는 유순의 덕으로 군주의 자리를 점거하고 내심이 허정하여 성신을 품포하면, 백성도 또한 성심으로 그를 섬긴다. 상하의 심지가 성신으로 말미암아 서로 사귀면 또 무슨 방비가 필요하랴. 그러므로 그것이 평이탄연(平易坦然)하여 능히 존위를 보유하고, 보기에 스스로 위엄이 있으니 이로써 길상을 얻는다.

上九，自天佑之，吉。無不利。象曰：大有，上吉，自天佑也。剛居極上，尊柔奉之，可謂上賢而順高，而得終。履其信也。得其終也。內符於天，與天合德也。則自天佑之矣。何不利焉。

상구 효사는 말한다: 상천에게서 보우(保佑)를 얻으니 길상하고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 대유괘 상구의 길상은 상천의 보우에서 온다. 주자는 이로 안다: 상구는 양강으로 전괘의 맨 위에 있고, 육오라는 이 유순한 군주가 그것을 숭존하고 봉양하니, 현인을 숭상하고 고덕에 순종한다 할 만하여 이로써 능히 선종(善終)한다. 그것이 천행한 바는 성신이요 얻은 바는 좋은 결말이니, 내심이 천도에 합하여 하늘과 덕이 같다. 이에 상천이 자연히 그것을 보우하니 또 무슨 이롭지 않은 것이 있으랴.

艮下坤上　謙，亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。陽，天也，而下其陰，是以謙。無不通。君子所以保終也。天之道，寒暑日月也。盈則虧之，損則益之。地之道，山川丘陵谷也。髙則傾之，卑則受之。鬼神依人，謙則福之，盈則禍之。人道惡盈，盈則慢之，以人惡已。謙則下人，故人好也。尊而謙之，益光大矣。卑而謙之，人莫之踰。君子所以保終也。

《겸(謙)》괘는 하괘가 간이요 상괘가 곤이다. 괘사는 말한다: 겸은 형통하고 군자가 능히 선종을 보유한다. 《단전》은 해석한다: 겸이 형통한 까닭은 하늘의 법칙이 아래로 시제(施濟)하여 광명이 드러나고, 땅의 법칙이 비하에 처하여 지기가 위로 운행하기 때문이다. 천도는 영만(盈滿)을 손감하고 겸허를 증익하며, 지도는 영만을 개변하여 겸허로 유주(流注)하며, 귀신은 영만을 손해하고 겸허에 사복(賜福)하며, 인도는 영만을 혐오하고 겸허를 희호(喜好)한다. 겸덕은 존귀한 자를 더욱 광대케 하고 비하한 자를 넘어설 수 없게 하니, 이것이 곧 군자의 선종이다. 주자는 이로 안다: 양은 본래 하늘인데 지금은 도리어 음 아래에 굴거하니, 그러므로 이를 겸이라 한다. 통하지 않는 것이 없고 군자는 이에 의지하여 결말을 보전한다. 하늘의 법칙은 한래서왕(寒來暑往)·일월영휴(日月盈虧)로 나타나, 차면 곧 그것을 이지게 하고 이지면 곧 그것을 늘게 한다. 땅의 법칙은 산천구릉구곡(山川丘陵溝谷)으로 나타나, 높으면 곧 그것을 경탑(傾塌)케 하고 낮으면 곧 그것이 승수케 한다. 귀신은 인사에 의탁하여 사람이 겸허하면 곧 복을 내리고 사람이 자만하면 곧 화를 내린다. 인정은 자만을 혐오하여 자만하면 곧 사람을 경만하고 사람도 또한 자기를 혐오한다. 겸허하면 곧 자기를 굽혀 사람 아래에 설 수 있으니 그러므로 사람마다 희애(喜愛)한다. 몸을 존위에 처하여 능히 겸하면 덕행이 더욱 광대하고, 몸을 비위에 처하여 능히 겸하면 사람이 능월(凌越)할 방법이 없다. 이것이 곧 군자가 선종을 보전하는 까닭이다.

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。山下於地，而得地中，謙也。君子謙以下人，得人心也。多者損己，以聚之寡者減己，以益之稱物而平施。不失其常乃平也。

《상전》은 말한다: 땅 속에 산을 감춤이 곧 겸괘의 상이니, 군자는 이로써 다여를 감손하고 부족을 증익하며, 사물을 형량하여 공평히 시여함을 안다. 주자는 이로 안다: 산은 본래 지면보다 높으나 지금은 도리어 땅 속에 굴거하니, 이것이 바로 겸이다. 군자는 겸허의 자태로 자기를 굽혀 사람을 대하여 이로써 인심을 얻는다. 점유가 많은 쪽은 자기를 감손하여 여러 사람을 모으고, 점유가 적은 쪽도 또한 자기를 절감하여 보익을 구하니, 각자의 실정을 형량하여 평균하게 분배한다. 항상의 분촌을 잃지 않아야 비로소 참된 공평이라 할 수 있다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。柔以處下，謙之謙也。君子用謙於初，自養其德，雖涉難而吉也。

초육 효사는 말한다: 겸하고 또 겸한 군자는 이 덕행으로써 큰 강을 건너도 길상하다. 《상전》은 해석한다: 겸하고 또 겸한 군자는 비하의 자태를 써서 자기를 함양한다. 주자는 이로 안다: 초육은 유효로 전괘의 가장 아래 자리에 있으니 겸덕 가운데의 겸이다. 군자가 일의 시작에서 겸허를 지켜 그것으로 자기의 덕행을 배양하면 험간을 섭월해도 길상을 얻을 수 있다.

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。陽者眾陰之所求也。二承而親之，旣得於心，聲以發外，謙而鳴之，辭也。守中而不敢自大，得正之吉也。

육이 효사는 말한다: 겸덕이 성명이 있어 전양되니, 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 명겸(鳴謙)하여 바름을 지켜 길을 얻음은 내심에 참으로 얻은 바가 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 한 괘 가운데의 양효는 여러 음효가 공동으로 추구하는 대상이요, 육이는 위로 구삼을 승하여 그와 친근하니 이것이 「비(比)」다. 심중에 이미 얻은 바가 있으면 성음이 곧 밖으로 발출하여 겸허하여 언사로 나타나니, 이것이 곧 「명겸」이다. 그것은 하괘의 「중」에 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻어 능히 중을 지키며 감히 자대(自大)하지 않으니, 그러므로 바름을 지키는 길상을 얻는다.

九三，勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。居下之上，為眾之，則勤於正，眾雖勞，而謙厚之至也。謙以保位，萬民服也，故得保其終，吉矣。

구삼 효사는 말한다: 근로(勤勞)하고 겸허한 군자는 능히 선종을 보유하니 길상하다. 《상전》은 해석한다: 근로 겸허한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 주자는 이로 안다: 구삼은 하괘의 맨 위 효에 있어 여러 사람이 본받는 대상이요, 그것이 정도에 근면하니 여러 사람이 노고하더라도 그것은 겸후(謙厚)가 극점에 이르렀다. 겸허로 자기의 위치를 보유하면 만민이 자연히 귀복하니, 그러므로 능히 결말을 보전하여 길상을 얻는다.

六四，無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙。不違則也。謙以在位，不僭不偪，不違其則者也。以之奉五，而待於三，奉事得宜，指撝皆從，無不利也。謙敬之利，道之然也。

육사 효사는 말한다: 이롭지 않은 것이 없으니, 곳곳에 겸덕을 시전한다. 《상전》은 해석한다: 불리함이 없이 능히 겸덕을 시전함은 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육사는 겸허의 태도로 근군(近君)의 자리에 있어 참월하지도 않고 핍박하지도 않으니, 법도에 위배하지 않는 사람이다. 그것이 이러한 태도로 육오의 군주를 섬기고 또 아래의 공 있는 구삼을 예대(禮待)하니, 섬김이 마땅하고 일거일동마다 사람의 청종이 있으니, 이롭지 않은 것이 없다. 겸허 공경이 가져오는 이로움은 사리가 본래 그러하다.

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。柔居上位，止而順之，謙也。柔之過，盜之心生，故至用師也。居尊而著于謙，得眾之道也，故不待富鄰而利以侵伐也。

육오 효사는 말한다: 자기는 부유하지 않으나 능히 이웃 사람을 이끌어 내고, 병을 출하여 토벌함이 이롭고 이롭지 않은 것이 없다. 《상전》은 해석한다: 병을 출하여 토벌함이 이로움은 저 귀복하기를 허락하지 않는 자를 정토함이니라. 주자는 이로 안다: 육오는 유효로 상위에 있어 능히 스스로 억지하고 여러 사람에 순응하니 이것이 곧 겸이다. 다만 유순이 지나치면 곧 사람의 기유(覬覦)하는 마음을 불러오니, 그러므로 비로소 군대를 동원하는 지보에 이르렀다. 몸이 존위에 있어 겸덕으로 유명함은 바로 여러 사람의 옹대를 얻는 방법이니, 이로써 재화에 의지하여 인방(隣邦)을 회락(籠絡)하지 않아도 능히 순리롭게 병을 출하여 정토한다.

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。上雖應三，二近相與，故中心未得也。徒聲鳴而已。然正應無爭，辭謙無怨，是以外助也。分眾受命，才堪征邑國而已，非不利者也。

상육 효사는 말한다: 겸명(謙名)이 멀리 퍼지니 병을 출함이 이롭고, 가서 자기의 채읍봉국(采邑封國)을 정토한다. 《상전》은 해석한다: 명겸은 심지가 아직 실현되지 못하여 오히려 용병하여 읍국을 정토할 수 있다. 주자는 이로 안다: 상육은 비록 구삼과 정「응」이 있으나 육이가 구삼에 더 가까워 그와 서로 친하니, 그러므로 상육은 심중에 참으로 득의하지 못하고 남는 것은 다만 허유기명(虛有其名)의 성예뿐이다. 다만 그것이 구삼과 본래 정응으로 피차 다투지 않고 언사가 겸손하여 원한을 맺지 않으니, 이로써 능히 외래의 원조를 얻는다. 그것은 다만 일부분의 병중(兵衆)을 나누어 얻어 명을 받들어 출정하니, 겨우 자기의 봉읍 소국을 토벌할 만할 뿐이요, 이것도 불리를 논할 수 없다.

坤下震上　豫，利建侯，行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時，義大矣哉。陰者小人之道也。治之者，非君子歟。眾陰而陽御之，非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎，剛應而眾從之也。豫先而當得其順動者也。順以動，故天地如之，日月之迭明也。四時之更，變也。聖人以順動，而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

《예(豫)》괘는 하괘가 곤이요 상괘가 진이다. 괘사는 말한다: 예는 제후를 분봉하고 군대를 출동함이 이롭다. 《단전》은 해석한다: 예괘는 양강한 효가 여러 효와 상응하여 심지가 추행됨을 얻고, 사리에 순응하여 행동하니 이것이 곧 예이다. 예는 순응하여 움직이니 그러므로 천지의 운행도 또한 그러한데, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 따위의 일이랴. 천지는 때에 순응하여 움직이니, 이로써 일월의 운행이 도를 잃지 않고 사계의 교체가 차착이 없다. 성인은 때에 순응하여 움직이면 형벌이 곧 청명하고 백성이 곧 귀복한다. 예괘가 처한 시세는 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 음은 소인의 도를 대표하니, 능히 소인을 다스리는 자는 바로 군자가 아닌가. 여러 음효가 하나의 양효에 통어되는데 만일 이 양효가 존위에 당당하지 않으면 병융(兵戎)의 일을 면하지 못하니, 저것은 문치가 아직 이치에 맞지 않은 까닭이다. 그러므로 예괘가 용병을 논함은 구사라는 이 양강한 효가 여러 효와 상「응」하여 여러 사람이 그를 따르기 때문이다. 무릇 일이 미리 안배타당(安排妥當)해야 비로소 순응하여 움직이는 효과를 얻는다. 순응하여 움직이니 그러므로 천지가 모두 이와 같이 운행한다. 일월이 교체하여 빛을 발하고 사계가 윤번하여 변한다. 성인이 시세에 순응하여 움직이면 천하가 곧 귀복하니, 성인이 아니면 곧 순동(順動)의 시기와 의의를 체득하지 못한다.

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷始發震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得於心，而形見於外，興物而動其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸內也。故合其鍾、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設內外之敎，而天下順也。

《상전》은 말한다: 우레가 땅속에서 분연히 나옴이 곧 예괘의 상이니, 선왕은 이로써 음악을 제작하고 덕행을 숭존하여, 융중하게 그것을 상제(上帝)께 드리고 조상으로 하여금 배향(配享)케 한다. 주자는 이로 안다: 우레가 처음으로 진동 분발하여 흙을 부수고 땅을 나오면 만물이 이에 각각 창수(暢遂)하니 이것이 곧 예이다. 먼저 진동이 있은 뒤에야 그 화락을 얻으니 그러므로 이를 예라 칭한다. 악(樂)은 심중에서 생발하여 또 밖으로 표현되는 것으로, 그것이 만물을 감발하여 사람의 성정에 촉동한다. 그러므로 선왕은 천하를 소유할 때 곧 음악을 써서 인심을 안돈(安頓)하고, 예를 써서 천하 사람의 심지를 평정하고 그 내재를 수양하니, 이로써 종·고·우·슬·관·경 여러 악기의 소리를 합주하여 만민과 함께 환락한다. 예의 작용은 근본을 중히 여기고 덕행을 숭상하여 윗자를 공경함이니, 그러므로 체제(禘祭)·교제(郊祭)와 종묘의 제조가 모두 덕 있는 사람을 숭존하여 그들로 하여금 상제 천신에 배향케 하니, 이로써 능히 여러 사람과 함께 치경(致敬)하고 밖에 절제가 있게 한다. 음악을 제작하여 덕행을 숭상하고 융중히 상제를 헌제하여 예와 악의 교화를 서로 배합케 하면, 내외의 교가 모두 건립하여 천하가 자연히 순복한다.

初六，鳴豫，凶。象曰：初六，鳴豫，志窮，凶也。初有上應，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，誇其大而極其志，極而不及，於禍者無之。

초육 효사는 말한다: 득의망형(得意忘形)하여 자기의 환락을 장양하면 흉험이 있다. 《상전》은 해석한다: 초육의 명예(鳴豫)는 심지가 이미 궁진의 곳에 이르렀으니 그러므로 흉하다. 주자는 이로 안다: 초육은 구사와 정「응」이 있어 이로써 스스로 쾌락 득지로 여긴다. 군자의 마음은 안정하여 스스로 지켜 득실이 모두 시종이 있음을 밝게 알고 이로 인하여 자기의 정도를 개변하지 않으니, 그러므로 환락이 극단에 이르지 않고 우수도 그를 저상(沮喪)케 하지 못한다. 또 무슨 화환이 그에게 가해지겠는가. 소인은 겨우 득지하자 곧 자기의 성세를 과요(誇耀)하고 심지를 극점에 방종(放縱)하니, 극점에 방종하고 수렴할 줄 모르면 화환을 불러오지 않는 것이 없다.

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉。以中正也。卦一陽也。眾陰競之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅，難以茍變。感之至，後動也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

육이 효사는 말한다: 경개(耿介)하기가 돌과 같아 하루 종일을 기다릴 필요 없이 결단할 수 있으니, 바름을 지키면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 종일을 기다리지 않고 바름을 지켜 길을 얻음은 그것이 하괘의 「중」에 있고 또 자리에 당하여 「정」을 얻었기 때문이다. 주자는 이로 안다: 예괘에는 다만 구사 하나의 양효가 있어 여러 음효가 모두 다투어 그에 추부하여 안락을 구한다. 육이는 유순하면서 또 가운데 있고 자리에 당하여, 외물이 오면 그것이 순응하고 환락이 와도 그것이 즐기되 자기의 정도를 개변하지 않으니, 그러므로 경개하기가 돌과 같이 견정하여 구차히 절개를 바꾸기 어렵다. 감응이 극처에 이르기를 기다려야 행동하니, 이로써 능히 길상이 오기에 앞서 예비한다. 이러한 선지선각(先知先覺)의 사람은 조급하지 않으나 행동이 신속하여 길상을 얻으니, 어찌 하루 종일을 기다릴 필요가 있으랴.

六三，盱豫悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。四經，始之地也。而三統下，卦之主而不當位，是以遲速皆不中也。盱而遽來，柔涉乎諂也。遲而後至，疑懼旅於眾也。是以悔矣。

육삼 효사는 말한다: 눈을 크게 뜨고 앙망하여 즐거움을 구하면 회한이 있을 것이요, 지의(遲疑)하여 나아가지 않아도 마찬가지로 회한이 있다. 《상전》은 해석한다: 우예(盱豫)하여 회함은 그 처한 위치가 마땅치 않기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 예괘의 일이 발단되는 위치이고, 육삼은 하괘를 통령하여 본래 하체의 주인이나 하필 음효로 양위에 있어 위치가 마땅치 않아 그 「정」을 잃었다. 그러므로 일찍 와도 좋지 않고 늦게 와도 좋지 않으니 모두 합의하지 않다. 눈을 뜨고 바라보며 황황히 달려옴은 유약하여 아첨에 가깝고, 지의한 뒤에 이르러서는 마음에 의구를 품고 여러 사람 속에 섞여 있음이다. 양쪽이 모두 타당하지 않으니 이로써 회한을 불러온다.

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得。志大行也。一陽而能濟眾也。而上下應之，所以得豫，皆由之也。復何疑焉。旣順以動之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來仕矣。

구사 효사는 말한다: 여러 사람의 안락이 모두 그것으로부터 오니 크게 얻는 바가 있고, 시의할 필요가 없으며, 붕우들이 발잠(髮簪)이 머리카락을 모으는 듯 모여 온다. 《상전》은 해석한다: 그것으로 말미암아 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 널리 추행됨을 얻음이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 괘 가운데 유일한 양효로서 도리어 능히 여러 사람을 구제하고, 위아래 각 효가 모두 와서 그에 응하니, 천하가 안락을 얻을 수 있는 까닭이 전부 그것으로부터 오는데 또 무슨 시의할 것이 있으랴. 이미 사리에 순응하여 행동하면 천하가 곧 그에 귀부하니, 이에 지모(智謀) 있는 자는 그를 위해 계책을 내고 용력(勇力) 있는 자는 그를 위해 힘을 다하며, 피차가 붕당과 같이 결합하여 잠이 머리를 묶는 듯 분분히 출사하여 온다.

六五，貞疾，恆不死。象曰：六五，貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。四剛動也。眾之歸柔，無德乘之，正乃疾也。守恆於中，其義不死已，存其尊也。

육오 효사는 말한다: 오래도록 낫지 않는 병을 지키고 있으나 오래도록 죽지 않는다. 《상전》은 해석한다: 육오가 질병을 지킴은 그것이 양강 위에 능승(凌乘)하기 때문이요, 오래도록 죽지 않음은 가운데 있는 자리가 아직 상실되지 않았기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강하여 주동(主動)의 한 효인데 여러 사람이 귀부하는 것은 도리어 유약한 육오이다. 육오는 자신에게 상칭하는 덕행이 없이 도리어 양강 위를 능가하니, 이것이 바로 그 병근(病根)이다. 다행히 그것이 능히 항구히 상괘의 「중」을 지키니, 사리에 따르면 오히려 멸망에 이르지 않아 존위가 보존된다.

上六，冥豫成，有渝無咎。象曰：?豫，在上何可長也。剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處於豫外，不知時之豫，昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸，得無咎矣。

상육 효사는 말한다: 혼매(昏昧)하여 안락에 탐닉하여 이미 습관이 되었으나, 만일 능히 개변하는 바가 있으면 허물이 없을 것이다. 《상전》은 해석한다: 혼매하여 안락에 탐닉하고 또 상위에 높이 있으면 이 국면이 어찌 장구하겠는가. 원문에 이곳 한 곳 결자(缺字)가 있어 「?예」로 되어 있으나 여전히 구본에 따라 보존한다. 주자는 이로 안다: 구사는 양강하여 득지하여 여러 사람을 안락케 하고, 육오는 이미 이로 인하여 구병(久病)의 몸이 되었다. 상육은 도리어 다시 더 위로 나아가 예괘의 가장 바깥쪽에 처하여, 당시의 안락이 어디서 왔는지를 밝게 알지 못하고 또 안락이 이미 정국이 된 사실에 혼매하니, 이러하면 어찌 장구하겠는가. 만일 능히 변통하여 돌아올 줄 알면 재화가 없을 것이다.

震下兌上　隨，元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔。動而說，隨。大亨貞，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉。剛來而下於柔，得其情，隨。而治之大通者也。剛中正，動而說，利而正，夫何咎哉。夫隨，多失正，正則寡。隨，動說而隨大，亨不失其正，而無咎者，大人也。而天下隨之矣。

《수(隨)》괘는 하괘가 진이요 상괘가 태이다. 괘사는 말한다: 수는 가장 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 허물이 없다. 《단전》은 해석한다: 수괘는 양강이 앞으로 와서 음유 아래에 굴거하고, 진동하여 사람을 희열케 하니 이것이 곧 수이다. 크게 형통하고 또 바름을 지켜 재화가 없으며, 천하 만물이 모두 시세에 수순(隨順)하니, 수시(隨時)의 의의가 실로 중대하다. 주자는 이로 안다: 양강이 앞으로 와서 유효 아래에 기꺼이 처하니, 이로써 인정을 체찰하고 인정을 따라 다스리므로 크게 통달한다. 양효가 이미 「중」에 있고 또 「정」을 얻어 행동하여 사람을 흔열(欣悅)케 하며 이롭고 또 단정하니 무슨 허물이 있으랴. 무릇 수종(隨從)은 대개 바름을 잃기 쉽고 능히 바름을 지키는 자가 드물다. 수괘는 움직여 기뻐하고 수종하는 자도 또한 많아, 형통 가운데 그 바름을 잃지 않고 허물이 없으니, 이는 덕위를 겸비한 대인만이 능히 하는 바로서 이에 천하가 모두 와서 그를 따른다.

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷下於澤之中也。雷隨於澤，澤隨於雷。君子得物之情，而隨正之。則物來隨已正也。何所憂哉。故向暮入宴息，安之時也。

《상전》은 말한다: 큰 연못 가운데 우레가 있음이 곧 수괘의 상이니, 군자는 이로써 날이 어두워지면 곧 방에 들어가 쉼을 안다. 주자는 이로 안다: 우레가 큰 연못 가운데 내리니, 우레는 연못에 수순하고 연못도 또한 우레에 수순한다. 군자가 만물의 실정을 체찰하여 그 본성을 따라 그것을 단정케 하면, 만물이 곧 자기에게 와서 따르고 각각 그 바름에 돌아가니, 또 무슨 근려할 것이 있으랴. 그러므로 날이 저물면 곧 방에 들어가 쉬니, 이것이 바로 쉬어야 할 때이기 때문이다.

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正，吉也。出門交有功，不失也。隨主於見，可而變也。不隨則不吉。隨而喪本，亦不吉。初無專應得其理也。剛不失正，得其吉也。與二相得，出門交有功也。非應而合之，不失其隨，時之宜，不隨則獨立無功矣。

초구 효사는 말한다: 주관하는 일에 변동이 있으니 바름을 지키면 길상하다. 문을 나가 사람과 사귀면 곧 공효(功效)를 세울 수 있다. 《상전》은 해석한다: 주관하는 바에 변이 있어 능히 정도를 따라가니 그러므로 길상하고, 문을 나가 사귀어 공이 있음은 따라야 할 사람을 잃지 않았기 때문이다. 주자는 이로 안다: 수종은 형세를 분명히 보는 것을 귀하게 여겨, 따를 만한 곳을 보면 곧 그에 따라 변한다. 일미로 따르지 않는 것은 물론 길하지 않고, 따르고서 근본을 상실하는 것도 또한 길하지 않다. 초구는 고정된 상「응」의 효가 없어 도리어 수의 도리에 합하니, 그것이 양강으로 정도를 지키므로 이로써 길상을 얻는다. 그것이 가까이 이웃한 육이와 서로 친하여 서로 얻으니, 이것이 곧 문을 나가 사귀어 공이 있음이다. 정응이 아니면서 능히 회합하니, 바로 수종의 본의를 잃지 않고 시의에 합한 것이다. 만일 일괄하여 따르지 않으면 다만 고립하여 공이 없을 뿐이다.

六二，係小子，失丈人。象曰：係小子，弗兼與也。不顧其應，與時相得，動說相與，得隨之宜。五體隨而不戀初，遇之而有交。故二無凶，吉之戒也。

육이 효사는 말한다: 연소한 초구에 계련(係戀)하면 곧 연장한 구오를 잃는다. 《상전》은 해석한다: 소자(小子)에 계련함은 양쪽을 동시에 겸고(兼顧)하지 못하기 때문이다. 주자는 이로 안다: 육이는 본래 그것과 상「응」하는 구오를 돌보지 않고 가까운 곳의 초구와 시의에 합하여 진동하고 흔열하며 피차 서로 주니, 이것도 또한 수종의 도에 합한다. 구오는 스스로 수의 의리를 체찰하여 전적으로 초구에 권련(眷戀)하지 않고, 육이는 초구와 서로 만나 왕래하는 바가 있으니, 그러므로 육이는 흉험이 없다. 이 한 효는 사람에게 길도를 지키도록 일깨우는 고계이다.

六三，繫丈人，失小子。隨有求得，利居，貞。象曰：係丈夫，志舍下也。隨不繫於常也。三近於四，而遂相附得，隨也。四亦不逆求，所得也專，正而居，志合逺附，得所利也。

육삼 효사는 말한다: 연장한 구사에 계련하면 곧 연소한 초구를 잃는다. 수종하여 구하는 바가 있으면 곧 얻고, 안거(安居)하여 바름을 지킴이 이롭다. 《상전》은 해석한다: 장부(丈夫)에 계련함은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이다. 주자는 이로 안다: 수종은 고정된 대상에 국니(拘泥)하지 않는다. 육삼은 구사에 가까우니 이에 피차가 의부하여 서로 얻으니 이것이 곧 수이다. 구사도 또한 그것의 구부(求附)를 거절하지 않으니 그러므로 육삼이 얻는 바가 전일(專一)하다. 안거하여 바름을 지키고 심지가 먼 곳과 서로 합하여 의탁하는 바가 있으니, 이로써 마땅한 이로움을 얻었다.

九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。得三而附，有獲者，私擅其民，正之凶也。以隨之時，協隨之義，竭誠奉主，立功明道，皆上之有也。夫何咎哉。

구사 효사는 말한다: 수종하여 얻는 바가 있으면 비록 바름을 지켜도 흉험이 있고, 다만 성신을 품어 일이 정도에 합하고 사리를 밝게 하면 또 무슨 허물이 있으랴. 《상전》은 해석한다: 수종하여 얻음이 있음은 의리로 말하면 흉이요, 성신을 품어 정도에 합함은 공업을 창명(彰明)함이니라. 주자는 이로 안다: 구사는 육삼이 앞으로 와서 의부함을 얻으니, 이른바 「유획(有獲)」은 곧 민중을 사사로이 자기의 소유로 삼는 것이니 비록 자신이 단정해도 흉험을 면하기 어렵다. 만일 능히 수괘의 시세에 순응하고 수종의 의리에 합하며, 성의를 다하여 군주를 섬기고 공업을 건립하고 정도를 천명하며, 이 일체를 가져다 윗자의 소유에 돌리면, 어찌 또 무슨 허물이 있으랴.

九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，位正中也。剛德居尊，有應而不繫，盡下之宜，大通者也。中正而保位，利而貞也。信向於隨之嘉吉，則下皆隨之矣。

구오 효사는 말한다: 성신으로 미선(美善)한 사람을 대하면 길상하다. 《상전》은 해석한다: 미선에 성신함은 그 위치가 단정하고 또 가운데 있기 때문이다. 주자는 이로 안다: 구오는 양강의 덕으로 존위를 점거하고 상응하는 효가 있으나 겸계되지 않아, 능히 아래 각 효의 마땅한 바에 힘써 순응하니 이로써 크게 통달한다. 그것이 이미 「중」이요 또 「정」이요 군위를 보유하여 이롭고 바름을 지킨다. 성심이 수종 가운데의 가장 미선한 면을 향하니 이로써 길상을 얻고, 아래 사람이 자연히 모두 와서 그를 따른다.

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。隨者，下而隨也。下而隨之乃治，非大正之義也。治誠而不隨，則以力制可也。六無附而保其上，守於險阻可拘之，乃從維之，以力而後至服，而通命於逺志，治也。

상육 효사는 말한다: 그를 구포(拘捕)하여 묶고 이어서 또 줄로써 유계(維係)를 더한다. 군왕이 서산에서 제사를 행한다. 《상전》은 해석한다: 구포하여 묶음은 상육이 이미 궁극의 땅에 이르렀기 때문이다. 주자는 이로 안다: 이른바 수란 아랫자가 윗자를 따름이다. 아랫자의 수종에 의지하여 다스림을 얻는 것은 오히려 가장 정대한 도리라 하기 어렵다. 만일 다스림이 이미 진성에서 나왔는데도 상대가 여전히 따르기를 허락하지 않으면 곧 무력으로 그를 제복할 수 있다. 상육은 의부할 곳이 없이 다만 자기의 고위를 보유하고자 하여 험조를 거수하니, 그러므로 그것을 구포하고 다시 줄로 유계하여 무력으로 그를 귀복케 한 뒤에, 정령을 먼 곳의 심지가 미부한 곳에 통달한다. 이것도 또한 한 가지 다스림이다.