小畜卦

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：“復自道”，其義吉也。以理而升，進之於應也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

小畜卦の卦辞：小畜は亨通。濃雲が密布して雨は降らず、雲気は我が西の郊野から升る。《小畜卦・彖伝》に言う：小畜は、柔爻の六四がその位を得て上下の五つの陽爻が皆それに応ずるので、小畜と言う。内卦は剛健・外卦は遜順で、剛爻が中に居って志向が行われるので亨通する。「密雲不雨」は、陽気がまだ上行していることである。「自我西郊」は、恩沢がまだ施行されていないことである。《小畜卦・大象伝》に言う：風が天上に行くのが小畜である。君子はこれに法り、文徳を修治して美しくする。「自我西郊」は、剛陽の気が前進して止まらないことである。初九の爻辞：本来の道路から返る、どうして過ちがあろうか？吉。《小象伝》に言う：「復自道」は、道理の上では吉である。それは理に循って上昇し、進んで六四に相応ずる。九二の爻辞：牽連してともに返る、吉。《小象伝》に言う：牽連して返り中位に居れば、自己を失わない。

初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。能上比於五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，於義無咎。

初九は本道から返り、九三は車輪が脱落し、九二は中間に挟まれて同類とともに前行するので、過失がない。九三の爻辞：車輪が脱落し、夫妻が反目する。《小象伝》に言う：「夫妻反目」は、家室を整治できないことである。九三と六四は切近相親しいので、車輪が脱落して前進できず、かえって柔爻に制せられる。だから「反目」と言う。六四はその正配ではないので、自己の家室を端正することができない。六四の爻辞：誠信あり、血傷が離去し、憂懼が解脱する、過ちなし。《小象伝》に言う：「有孚惕出」は、上の九五と心志が合することである。六四は陰爻をもって陰位に居り、体性が躁動しないので「有孚」と言う。上に親比して九五と心志が合すので、下の一群の陽爻に侵逼されて傷つき離去し、恐懼を懐いて脱出しても、義理の上では過ちがない。

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，凶。象曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰“富以其鄰”。

九五の爻辞：誠信あって攣繋相連なり、隣とその富を共にする。《小象伝》に言う：「有孚攣如」は、独りでその富を占有しないことである。上九の爻辞：雨がすでに降り、すでに安処した。これは徳行を崇尚し、積み重ねて満載に至った所致である。婦人がこれを守れば危ない。月がまさに満ちんとして未だ満ちない時、君子がこの時出征すれば凶。《小象伝》に言う：「既雨既処」は、徳がすでに積み重なって満載に至ったことである。「君子征凶」は、前行すれば疑難があることである。六四は衆陽の帰する主爻で、九五が誠信をもってそれを納れ、攣繋相連して猜疑しないので、衆爻に帰せられる。だから「富以其鄰」と言う。

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。說雖應乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

履卦の卦辞：虎の尾を履んでも虎は人を咬まない、亨通。《履卦・彖伝》に言う：履は、柔爻が剛爻を履踏することである。下卦は和悦して上より乾に応ずるので、虎の尾を履んでも咬まれず、よって亨通する。下卦が和悦して乾体に応合するとはいえ、六三は九五を牽累することはできない。九五は剛健中正で、帝位を履んで心に愧るところがないので光明である。陰柔の牽累がないので愧がない。これがまさに全卦の徳を端正する所である。《履卦・大象伝》に言う：上を天・下を沢とするのが履である。君子はこれに法り、上下の分際を辨明し、民衆の心志を安定する。初九の爻辞：質朴平素の道をもって行えば、往いても過ちがない。《小象伝》に言う：素履して往くは、独りで自己の心願を実行することである。

陰累不乾，無應於上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。中正不累，無援於上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於六君。象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

初九は陰柔の牽累を受けず、外物に干かられず、上にまた相応する爻がないので、その行う路は潔く質素である。九二の爻辞：行う道は平坦にして広く、幽静に自ら守る人は正を守れば吉。《小象伝》に言う：「幽人貞吉」は、内心が自ら乱れないことである。九二は中に居って正を得て牽累する所がなく、上にまた奥援がないので、内心が自ら乱れず、幽人の正道を得た。六三の爻辞：一目を眇してもなお見ることを自ら能とし、一足を跛してもなお行くことを自ら能とする。虎の尾を履んで虎に咬まれる、凶。これは武人が妄りに大君の位に居ったものである（原文「大君」は「六君」と訛る）。《小象伝》に言う：「眇能視」は、分明に見るに足らない。「跛能履」は、人と並行するに足らない。咬まれる凶は、居る位が当たらないためである。「武人為于大君」は、心志が剛に過ぎることである。

大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。象曰：“愬愬終吉”，志行也。三五不累於己，處多懼之地，近比於三，能常自危，則志願終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。

いわゆる「大君」とは、全卦の衆爻の主宰である。いわゆる「武人」とは、剛強のみで徳行のない人である。九四の爻辞：虎の尾を履んで愬愬と戒懼すれば、終に吉。《小象伝》に言う：「愬愬終吉」は、心志が施行しうることである。六三・九五はいずれも九四を牽累せず、それは多く畏れる所に身を処し、また六三に切近する。もし常に自ら警め自ら危うくすれば、心願は終に吉を得る。九四は陽爻をもって陰位に居るので、放肆を敢えてせず、常に自ら警惕する。

九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。乘剛未安，其進也寧旋。

九五の爻辞：剛決に行事し、正を守り危惧を知る。《小象伝》に言う：「夬履貞厲」は、その居る位が正当だからである。上九の爻辞：自己が一路行って来た所を回視して禍福の兆を考察し、周旋して反顧できれば大吉。《小象伝》に言う：大吉にして最上に居るは、大いに喜慶があることである。行った所を回視して吉利を考求するには、周旋して反顧して下り三爻に及ぶに如かず、そうすれば応与を得て喜びがある。上九は剛爻を乗凌して処る所が安穏でなく、ひたすら前進するより、周旋して反顧するに如かない。

泰。小往大來，吉亨。彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

泰卦の卦辞：泰は、小が往き大が来る、吉利亨通。《泰卦・彖伝》に言う：「泰、小往大来、吉亨」——それは天地の気が相交わり万物が通暢し、上下の情が相交わり心志が同じである。内卦は陽・外卦は陰、内は剛健・外は柔順、内に君子を用い外に小人を斥ける。君子の道は日に増長し、小人の道は日に消退する。《泰卦・大象伝》に言う：天地の気が交合するのが泰である。君主はこれに法り、天地の道を裁成し、天地の宜しきを辅助し、もって百姓を護佑する。

初九，拔茅茹，以其彙征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復”，天地際也。

初九の爻辞：茅を抜けば根鬚が連なり起きる。同類とともに前行すれば吉。《小象伝》に言う：茅を抜いて征して吉は、心志が外にあることである。九二の爻辞：荒穢を包容し、徒渉して河を渡り、遠方の人を遺棄せず、党を結んで私を営まなければ、中道に配合して行うことができる。《小象伝》に言う：「包荒、得尚于中行」は、徳行が光明宏大だからである。いわゆる「中行」とは、偏り倚りなき行事である。もし結党比周すれば、称尚に足らない。舜と文王の偉大さも、これに過ぎない。九三の爻辞：つねに平坦にして傾かないことはなく、つねに前往して返らないことはない。艱難の中に正を守れば過ちはない。自らの誠信を憂慮するな、享用の上に自ら福分がある。《小象伝》に言う：「无往不復」は、天地交接の界限である。

因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行願也。

これは天地交接の際に乗じて戒懼の意を点明したものである。艱難の中で正を守ることができれば、福を享くるのは必然である。六四の爻辞：翩然として下降し、富有を以て隣を帯動せず、彼此告誡せずとも皆誠信がある。《小象伝》に言う：「翩翩」「不富」は、皆陽実を失ったためである。「不戒以孚」は、心から発する願望である。陰と陽はいずれもまだ自己の本分に安んじないので、家は富まず志は寧まらない。六五の爻辞：帝乙が妹を嫁がせたので福を得る、大吉。《小象伝》に言う：「以祉元吉」は、中に居って自己の心願を実行することである。

雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：“城復于隍”，其命亂也。泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。

六五は陰陽の名義の上では相反する——柔をもって尊位に居り下りて九二に応ずる——が、上下の交際を最大の義理として取る。上六の爻辞：城が傾覆して涸れた城壕に帰る。兵を用いるべからず。自己の城邑から命令を発しても、正を守っても憾惜がある。《小象伝》に言う：「城復于隍」は、政令がすでに紊乱したことである。泰は極まれば否に転ずる、人力の支えうる所ではない。だから兵を用いるべからず、兵を用いればただ局勢をいっそう乱すのみである。いわゆる「貞」とは、命令をもって衆人に曉諭することであるが、終に憾惜の道である。だから智慧ある者は先に几微を見、艱難の中に正を守って過ちに至らない——事の未だ発せざる先に戒懼を点明したのである。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以險德闢難，不可榮以祿。

否卦の卦辞：閉塞の世は人道に合わず、君子が正を守るに利あらず。大が往き小が来る。《否卦・彖伝》に言う：「否之匪人、不利君子貞、大往小来」——それは天地の気が交わらず万物が通ぜず、上下の情が交わらず天下に邦国なし。内卦は陰・外卦は陽、内は柔弱・外は剛強、内に小人を用い外に君子を斥ける。小人の道は日に増長し、君子の道は日に消退する。《否卦・大象伝》に言う：天地の気が交わらないのが否である。君子はこれに法り、その徳を収斂して禍難を避け、爵禄をもって栄としてはならない。

蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。於否之時，則天下無邦也。

これは上下が相交わらなければ、天下は邦国がないに等しくなるということである。邦国があるとはいえ、邦国がないのと同じで、すでに国家の体統を成していないからである。天下全体に就いて言えば、他の国が皆無道でも、一つの邦国だけがよく治まっていれば、まだ天下無道とは言えない。必ず皆治まらなくてはじめて天下無道となる。「否」の時に至れば、それは天下に邦国がないのである。

古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，於今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

古の人は、この邦が治まらなければ別の邦に転じて往った。天下に往くべき邦がなくなってはじめて、ただ隠居の一途が残る。天下無道にして隠居すれば、それはただ朋友の間の楽しみのみである。孔子は九夷の地に住もうと思った（《論語・子罕》）。天下に真に往くべき邦がないとは敢えて断定せず、あるいは夷狄の邦にかえって道があるかもしれない。今日の海外の国にも、仁厚の治を施行する者が尽くあるように。初六の爻辞：茅を抜けば根鬚が連なり起きる。同類とともにあれば、正を守り吉にして亨通。《小象伝》に言う：「拔茅貞吉」は、心志が君主にあることである。

柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者歟！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不亂群也。處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當也。

初六は柔順にして下位に居り、閉塞の世に静かに自ら守る人である。同類を帯びて正道に帰ることができ、吉利にして必ず亨通する。苟且に迎合せず、心志は明主を得るにあるだろう！六二の爻辞：包容承顺は、小人にあっては吉である。大人はこの否塞を守ってこそ亨通する。《小象伝》に言う：「大人否亨」は、小人之群に混雑しないことである。六二は二つの陰爻の間に処し、上に順い下に容れるので、衆人はそれと相異なることができない。だからその路数は先に否塞して後に亨通する。六三の爻辞：羞辱を包蔵する。《小象伝》に言う：「包羞」は、居る位が当たらないことである。

處否而進，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。居否之世，以陽處陰，有應於下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

六三は閉塞の世に処しながらひたすら進を求め、居る所はまたそれが処すべき位ではない。これは恥を知らない人である。九四の爻辞：君命を秉承して行事すれば、過ちなし。同類は皆依附して福を得る。《小象伝》に言う：「有命无咎」は、心志が施行しうることである。九四は閉塞の世に身を処し、陽爻をもって陰位に居り、下にまた初六と相応ずるので、受けた命があるとはいえ過ちがない。九五の爻辞：閉塞の局を休止する、大人吉。心に常に「まさに危亡せん、まさに危亡せん」と念じてこそ、叢生する桑の根に繋いだように牢固であれる。《小象伝》に言う：大人の吉は、居る位が正当だからである。上九の爻辞：閉塞の局を傾覆する、先に否塞して後に歓喜。《小象伝》に言う：否は尽きれば傾覆する、どうして長久しえよう！

以亡為懼，故能休其否。包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。

常に危亡を心に置いて戒懼するので、あの閉塞の局を休止できる。いわゆる「包桑」とは、根部から叢生する桑の木で、叢生すれば根柢が牢固である。《尚書・禹貢》の「厥草惟包」は、竹叢・芦葦の類の叢生する植物のごとし。黄河以北の桑の木は、多く根部から枝を斬って葉を採るので、生え出てくるのは叢生の様子である。

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。不能與人同，未足為正也。

同人卦の卦辞：曠野の上で人と和同すれば亨通。大河を渡渉するに利あり、君子が正を守るに利あり。《同人卦・彖伝》に言う：同人は、柔爻の六二がその位を得、中位に居って上より九五の乾体に応ずるので同人と言う。卦辞の「同人于野、亨、利渉大川」は、乾健の徳が運行していることである。文采光明にしてまた剛健、中に居って正を得て彼此相応ずる——これが君子の正道である。ただ君子のみが天下人の心志を会通できる。《同人卦・大象伝》に言う：天と火は同性にして上向するのが同人である。君子はこれに法り、族類によって事物を弁別する。人と和同できなければ、「正」とは言えない。

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別！初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

天下人の心・天下人の志は、もともと同じ一つのものである。天はかつてあれやこれやの間隔分別があったろうか！初九の爻辞：門を出れば人と和同する、過ちなし。《小象伝》に言う：門を出て人と和同すれば、また誰が責められよう！六二の爻辞：ただ本宗族の内で和同すれば、憾惜がある。《小象伝》に言う：「同人于宗」は、憾惜の道である。九三の爻辞：兵甲を草莽の中に埋伏し、あの高い山陵に登り、三年も兵を興すことを敢えてしない。《小象伝》に言う：「伏戎于莽」は、敵する所が剛強の爻だからである。「三歳不興」——どうして安らかに行動しえよう。

九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉則困而反則也。九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故號啕也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。

九四の爻辞：相手の城墻に登るが攻め落とせない。これに就いて攻撃を罷めれば吉。《小象伝》に言う：「乗其墉」は、道義の上で攻め落とせないことである。それが吉な所以は、困窘の後に法則に帰ったことである。九五の爻辞：人と和同するに、先に号啕大哭して後に歓笑する。大軍が勝した後に彼此相遇する。《小象伝》に言う：同人が先に号啕する所以は、九五が中に居って心が直いからである。大軍が相遇するは、まず中から阻隔する者に勝たなければならないことを言う。上九の爻辞：郊野で人と和同すれば、悔恨なし。《小象伝》に言う：「同人于郊」は、心志がまだ実現していないことである。六二と九五はもともと相応じるが、他の爻に中から阻隔された。自己は理が直く相手は理が曲なので、期望が愈々深く、よって号啕する。出師は理直くして気壮んであり、道義が同じであれば必ず勝つので、相遇した後に転じて歓笑する。

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。柔得盛位，非所固有，故曰大有。剛健故應乎天，文明故時行。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

大有卦の卦辞：大有は、大いに亨通。《大有卦・彖伝》に言う：大有は、柔爻の六五が尊位を得、大中の位に居って上下の衆爻が皆それに応ずるので大有と言う。その徳は剛健にして文明、天に応合して時に随って施行する、ゆえに大いに亨通する。柔爻が尊盛の位を得るのは、もともとそれが固有のものではないので「大有」と言う。ただ剛健ゆえに天に応合でき、ただ文明ゆえに時に随って行うことができる。《大有卦・大象伝》に言う：火が天上にあるのが大有である。君子はこれに法り、邪悪を遏止し善良を褒揚し、上天の美しき命令を順承する。

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。遏惡揚善，勉□也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。

柔弱の爻が「大有」しうるのは、天道の常理ではなく、天命の与う所である。だから「順天休命」と言う。悪を遏め善を揚げることは、まさにこれに勉力するのである（ここに源本一字を欠く）。初九の爻辞：交わりがなければ禍害がない、過ちと算えない。艱難に処して戒懼を知れば、過ちがない。《小象伝》に言う：大有卦の初九は、交わりの害がない。（この一段の爻辞と《小象伝》は源本で一度重出する。）

二應於五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

九二は六五と相応じ、九三は自ら天子に通達でき、九四は傍らの盛勢に親附しない。ただ初九のみ交与がないので、「害」と言うに至った。しかしこれはその過ちではない。九二の爻辞：大車をもって載せ、往く所あり、過ちなし。《小象伝》に言う：「大車以載」は、積む所が中にあって敗壊に至らないことである。九三の爻辞：王公が天子に献享する、小人にはできない。《小象伝》に言う：「公用亨于天子」——もし小人を用いれば禍害となる。

非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

柔順居中・文采光明の君主でなければ明察できず、剛健無私の臣子でなければ上達できない。だから「小人弗克」と言う。九四の爻辞：あの盛大の側に親附しない、過ちなし。《小象伝》に言う：「匪其彭无咎」は、明察して辨别が清楚だからである。六五の爻辞：その誠信が上下を交親附せしめ、しかも威厳を失わない、吉。《小象伝》に言う：「厥孚交如」は、誠信をもって衆人の心志を啓発することである。威如の吉な所以は、平易にして防備を設けないからである。

人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。

人が威厳荘重にして徳望があれば、人は自ずから敬畏し順服する。《周易》の「厥孚交如威如、吉」——君子は極誠の心をもって人と交わり、そうしてはじめて威重がある。「威如之吉、易而无備也」——君子は極めて平易で、どうして関防戒備の用があろうか？ただ《詩経・大雅・抑》の言う「抑抑威儀」を徳の表徴とするのみで、荘然として敬すべく、人は一見して畏れを生ずる。平易でありながら防備を設けなければ、威厳があってこそ吉なのである。

上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以剛而下柔，居上而志應於中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。

上九の爻辞：上天の保祐を得る、吉利にして利あらざる所なし。《小象伝》に言う：大有卦上九の吉は、上天からの保祐による。上九は剛爻をもって下りて柔爻に接し、最上に居って心志が中に居る六五と相応ずる。だから《繋辞上伝》はそれを「履信思乎順」、また賢人を崇尚できると言う。全卦が五陽一陰で、また他のものが中から阻隔しないからである。剛と柔が互いに求め合う、これは「情」でもあり「信」でもある。

謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，止於下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙卦の卦辞：謙は亨通、君子は終わりを全うできる。《謙卦・彖伝》に言う：謙が亨通しうるのは、天道が下降して万物を済助し光明だからである——それは下済して下位に止まるので光明である。地道は卑下でありながらその気は下より上行する。天道は盈満を損いて謙退を益し、地道は盈満を改易して謙退に流注し、鬼神は盈満を損害して謙退に福を降し、人道は盈満を厭悪して謙退を喜好する。謙は、尊位に居ればいっそう光輝を顕し、卑位に処しても逾越されることがない——これが君子の終わりを全うすることである。

人樂尊之，故光而不揜；志下於人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。

衆人が楽しんで彼を推尊するので、彼の光輝は遮掩されない。彼自身は心志が人の下に甘んずるので、人はその上に凌駕する由がない。天は広大自然を凭って尊貴を取る。人がもし自らひたすら尊大であろうとすれば、私意を起こし己我を執り、固執して化せず、事に期必するという幾つかの毛病を免れない（即ち《論語・子罕》の言う「毋意・毋必・毋固・毋我」）。いつも人が自分に順い自分を尊崇し、さらに自分の性情に順って自分を悦ばせることを望む——これはまさに羞辱を招き怨怒を招く縁由である。

“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之！此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復如何踰越也！謙，天下之良德。象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

「謙尊而光、卑而不可踰」——地位の尊貴な者が謙であれば、光輝はいっそう盛んになる。地位の卑下な者はもともと謙下なので、人はどこから彼を逾越しえよう！これはまさに天徳のうち最も虚静な一面である。謙であるがゆえに、尊に居って光輝が愈々増し、卑に処しても逾越する者がいない。もともとすでに謙なのに、何の逾越を語ろうか！謙は、天下の美徳である。《謙卦・大象伝》に言う：地中に山を蔵するが謙である。君子はこれに法り、多きを損じ少なきを益し、事物を衡量して施与を均平にする。

隱高於卑，謙之象也。易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言“風自火出家人”，家人之道必自烹飪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。

高大を卑下の中に隠蔵する——これが「謙」の象である。《周易》の《大象伝》が語るのは皆実在の事であり、卦爻の《小象伝》でこそ寄托の用意が許される。《家人卦・大象伝》の「風自火出、家人」——家人の道は必ず烹飪の事から始まる。ここの「風」は風でもあり教化でもあり、家人を教化する道は必ずここから起ると言う。また《井卦・大象伝》の「木上有水、井」は、明白に井の実事を語る。また「地中有山、謙」——山はもともと崇高の物でありながら地中に蔵する、これが謙でなくて何であろう！また「雲雷、屯」——雲と雷は皆気の聚集する所で、「屯」はすなわち聚である。

多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：“勞謙君子”，萬民服也。(中心安之也。)有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利撝謙”，不違則也。

多きも少なきも、事宜を斟酌して謙にして自ら下る。初六の爻辞：謙にまた謙なる君子は、この態度をもって大河を渡渉すれば吉。《小象伝》に言う：「謙謙君子」は、卑下をもって自己を涵養することである。「牧」は、安閑として自ら養う意味である。六二の爻辞：謙徳に声名が伝い出る、正を守れば吉。《小象伝》に言う：「鳴謙貞吉」は、内心に自ら得る所があることである。六二は体質が柔順にして位を得て正なので、謙によって称誉を獲た。上六の「鳴」とは異なるので、「貞吉」と言う——内心が謙に安んずることである。九三の爻辞：功労がありながら謙である君子は終わりを全うする、吉。《小象伝》に言う：「労謙君子」——万民は皆彼に帰服する。内心が謙に安んじ、終わりを全うできれば吉——これは常人の難しがる所である。六四の爻辞：利あらざる所なし、謙徳を発揮する。《小象伝》に言う：「无不利撝謙」は、法則に違背しないことである。

裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。

多きを損じ少なきを益して、尽く道に合わざる所がなく、一挙一動が皆謙である。六五の爻辞：富有に倚仗して隣を帯動せず、兵を興して討伐するに宜しく、利あらざる所なし。《小象伝》に言う：「利用侵伐」は、肯じて服従しない者を征討することである。上六の爻辞：謙徳に声名が伝い出る、師を出すに宜しく、自己の邑国を討伐する。《小象伝》に言う：「鳴謙」は、心志がまだ実現していないことである。師を出して、自己の邑国を討伐しうる。

下應於三，其跡顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為眾所服，故“利用行師”。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止於下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。

上六は下りて九三に応じ、行跡が顕著にして声聞があるので「鳴謙」と言う。それは最上の位にあってよく謙を用い、衆人に服せられるので「利用行師」である。しかし自己の謙を張揚して声に出すのは、心に必ず求める所があり、六二のように純正ではない。九三が下位に止息しているのは、邑国がまだ帰服していないがごとし。別の説あり：謙徳に声名があれば、師を出せば名正言順となる。

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！上動而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

豫卦の卦辞：豫は、諸侯を建て軍隊を出すに宜しい。《豫卦・彖伝》に言う：豫は、九四この剛爻に上下の衆爻が応じて心志が行われ、理に順って動くので豫となる。豫は理に順って動くので、天地もまたこのようである。いわんや建侯行師をや！もし上の者が妄動して下が順从しなければ、建侯行師の利益はない。天地が理に順って動くので、日月の運行は過差せず四時の更替は錯乱しない。聖人が理に順って動けば、刑罰は清簡にして百姓は服従する——豫卦の時宜に因って制する意義は実に大きい！《豫卦・大象伝》に言う：雷が地中から出でて奮発するのが豫である。先王はこれに法り、音楽を制作し功徳を尊崇し、隆重に上帝に献祭し、祖先を以て配享した。

王者之樂，莫大於是。初六，鳴豫，凶。象曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。

王者の音楽で、これより盛大なものはない。初六の爻辞：逸楽を鳴き出す、凶。《小象伝》に言う：「初六鳴豫」は、心志が窮極して凶に至ることである。几微を知る者は、上に交わって諂媚しない。今、初六は上に九四と相応ずれば、独りで逸楽を張揚して衆人に皆聞こえるようにする——これは終に凶に帰する路数である。だからおよそ「豫」に処する道理は、本分を安守して義に依って動くに優るものはない。

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾恆不死。象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也！

六二の爻辞：磐石のように耿介で、一日が終わるを待たずに決断し、正を守れば吉。《小象伝》に言う：「不終日貞吉」は、それが中に居って正を得たからである。六三の爻辞：目を見開いて上を望んで逸楽を求めれば悔恨があり、迟疑して改めなくても悔恨がある。《小象伝》に言う：盱豫して悔あるは、居る位が当たらないことである。九四の爻辞：全卦の逸楽は皆それより来る、大いに得る所有り。猜疑するなかれ、朋類は髪簪が髪を聚めるように合攏して来る。《小象伝》に言う：「由豫大有得」は、心志が大いに施行されることである。六五の爻辞：久病の身を守って終始死なない。《小象伝》に言う：「六五貞疾」は、剛爻の上に乗凌しているためである。「恒不死」は、居中の徳がまだ喪失していないことである。上六の爻辞：逸楽に昏冥すれど、事が成って能く改変すれば、過ちはない。《小象伝》に言う：逸楽に昏冥して最上に居る、どうして長久しえよう！

“不終日貞吉”，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。

「不終日貞吉」とは、速やかに正に帰れば吉であること。六二は陰爻をもって陰位に居り、それだけが九四に牽累されないので、磐石のように耿介である。体質は柔順だが、中に居って能く静なので、どうして一日が終わるを待つ必要があろう。必ず几微を見て正に帰る。それは体性が柔順にして中を用い、陰爻をもって陰位に居り、堅定耿介して磐石のごとく、道理の上では一触すれば即悟する。豫卦にあって吉を論ずれば、これに過ぎる者はない。逸楽のために流に従い波に逐わないからである。

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。上九，下居於初也，故曰“剛來下柔”。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

随卦の卦辞：随は、元始亨通・貞正に利あり、過ちなし。《随卦・彖伝》に言う：随は、剛爻が下りて柔爻の下に居り、内は動・外は悦なので随となる。大いに亨通して貞正で過ちなく、よって天下は皆時宜に随順する。時に随う意義は実に大きい！《随卦・大象伝》に言う：沢中に雷があるのが随である。君子はこれに法り、天色が晩に向かえば入りて休息する。いわゆる「剛来下柔」とは、上九の剛が下りて初位に居ることである。初九の爻辞：主る事に変更有り、正を守れば吉。門を出て人と交われば功效あり。《小象伝》に言う：「官有渝」は、正道に順えば吉である。「出門交有功」は、失う所がないことである。

言凡所治務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心無私繫，故能動必擇義，善與人同者也。六二，係小子，失丈夫。象曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“係丈夫”，志舍下也。

これはおよそ自己の主管する事務が皆時に随って変通し正道を任用し、琴柱に膠着して拘泥不化ではないことを言う。初九は随卦の初めに処し、発動の主爻で、心に私意の牽繋がないので、一たび動けば必ず義を擇んで行う。これは人と共にすることに善い者である。六二の爻辞：年少の者に係恋すれば、年長の丈夫を失う。《小象伝》に言う：「繋小子」は、両者を兼ね顧みることができないことである。六三の爻辞：年長の丈夫に係従し、年少の者を失う。随从して求める所有れば得られ、安居して正を守るに宜しい。《小象伝》に言う：「繋丈夫」は、心志が下の初九を捨てたことである。

舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。以陽居陰，利於比三則凶也。處隨之世，為眾所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，無所咎矣。

小を捨て大に従えば、求める所は得られる。しかし必ず正を守り邪なくしてこそ吉である。九四の爻辞：随从して獲る所有るも、これを守れば凶。誠信あって道に合し、これをもって顕明すれば、どうして過ちがあろうか！《小象伝》に言う：「随有獲」は、義理の上では凶である。「有孚在道」は、功業が彰明しうることである。九四は陽爻をもって陰位に居り、もし六三に親比する利を貪れば凶である。随の時世に身を処して衆人に帰附されるのに、もしただ自己の所得を貪れば、それは凶を取る道である。誠信をもって正道を保存できれば、功業は顕明でき、過ちもない。

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：“拘係之”，上窮也。處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉。或曰：孚於二則吉。

九五の爻辞：誠信をもって善美の人に随えば吉。《小象伝》に言う：「孚于嘉吉」は、それが位に居って中正だからである。上六の爻辞：彼を拘執して係留し、さらに繩索をもって維繫する。周王が西山で祭享する。《小象伝》に言う：「拘係之」は、随道が上位に至ってすでに窮極したことである。九五は随の時世に身を処し、剛正の徳をもって尊位に居り、よく衆に信を取るので吉である。またある人は、それが六二に誠信相随するので吉と言う。