家人卦

家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。家道之始，始諸飲食烹(飫)［飪］，故曰“風自火出”。家人道在於烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆繫乎此。

《家人》の卦辞に言う：「利女貞。」《彖伝》に言う：「家人、女正位乎内、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有厳君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦、而家道正。正家而天下定矣。」《象伝》に言う：「風自火出、家人。君子以言有物而行有恒。」一家の道の開端は、飲食烹饪のこの事の上から始まる（「飫」は「饪」に当たるべし）。だから「風自火出」と言う——火は下にあって炊爨し熱気が風と化し、内より外に及ぶ。家を治める道はまさにこの竈火炊爨の間に落ちる。一家の政事は、快楽であるか否か・和平であるか否か、皆この上に係る。

初九，閒有家，悔亡。象曰：“閒有家”，志未變也。男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴。

初九の爻辞に「閑有家、悔亡」と言い、《象伝》は「『閑有家』、志未変也」と言う。男子が女子の下に屈居するのはもともと悔すべきだった。ただそれが一開頭に防閑を立定したがゆえに、家人の心志がまだ変壞していないので、悔恨は消亡する。六二の爻辞に「无攸遂、在中饋、貞吉」と言い、《象伝》は「六二之吉、順以巽也」と言う。九三の爻辞に「家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終吝」と言い、《象伝》は「『家人嗃嗃』、未失也。『婦子嘻嘻』、失家節也」と言う。九三の位置はすでに下卦の中を過ぎ、行う所は合宜を尽くさないを免れない。しかし家を治めるには寛慢の失よりも、寧ろ厳厲の失を取る。一たび寛慢なれば、家の規矩がまず壊れるからである。

六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，順在位也。柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。有應在二，得男女內外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。

六四の爻辞に「富家、大吉」と言い、《象伝》は「『富家大吉』、順在位也」と言う。六四は柔順の徳をもって正位に居るので、よく久しくこの富厚を保つことができる。九五の爻辞に「王假有家、勿恤、吉」と言い、《象伝》は「『王假有家』、交相愛也」と言う。九五の下には六二があって正応と為り、男が外を主り女が内を主って各々その所を得、一家の道が大いに端正で、もって天下を化成するに足る。だから君王が自らその家に至り徳教が家人に感格すると言う。上九の爻辞に「有孚威如、終吉」と言い、《象伝》は「威如之吉、反身之謂也」と言う。上九は陽剛をもって至尊の上に居るので、威厳あって畏るべし。しかし威厳の根本は己に反求するにあり、身修まって後に家斉うので、最終的に吉を得る。

睽。小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。一於異則乖而不合，故和而不同。

《睽》の卦辞に言う：「小事吉。」《彖伝》に言う：「睽、火動而上、沢動而下、二女同居、其志不同行。説而麗乎明、柔進而上行、得中而応乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也、男女睽而其志通也、万物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！」火の性は上に動き、沢の性は下に動く——二つの女子が一屋に同居して心志が各々一方に奔るがごとし。下卦は悦んで上りて光明に附麗し、柔爻は上進して中を得、また下りて剛爻に応ずるので、ただ小事に宜しい。天地は一上一下に相睽れるが化育の事は同じく、男女は形質が相睽れるが心志は相通じ、万物は形態が万殊に相睽れるが気を禀け類を成す理は一様である。《象伝》に言う：「上火下沢、睽。君子以同而異。」もしひたすら異を求めれば、乖離して合せることができない。だから君子は大体が同じ中にあってなお各々の分別を保つ——まさに《論語》の言う「和而不同」である。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復，屈下惡人，能免於咎。九二，遇主于巷，無咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。守正居中，故能求主於乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。

初九の爻辞に「悔亡、喪馬勿逐自復。見悪人、无咎」と言い、《象伝》は「『見悪人』、以辟咎也」と言う。乖離の初に身を処すれば、もともと悔がある。それが尊貴の身をもって卑下に屈居できるので、悔恨は消亡し走失の馬は逐わなくても自ら回る。己を屈して自己の嫌悪する人に接見することを肯んじれば、過錯を免れうる。九二の爻辞に「遇主于巷、无咎」と言い、《象伝》は「『遇主于巷』、未失道也」と言う。九二は正を守り中に居るので、乖離喪乱の際に事える主を尋求して正道を失わない。睽違の時勢の裏にあっては、君臣にはもともと公然と相見えない時がある。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。乘剛遇敵，輿衛皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

六三の爻辞に「見輿曳、其牛掣、其人天且劓、无初有終」と言い、《象伝》は「『見輿曳』、位不当也。『无初有終』、遇剛也」と言う。六三は剛爻を凌乗してまた強敵に遇い、車と護衛が皆困境に陥る。九四の爻辞に「睽孤、遇元夫、交孚、厲无咎」と言い、《象伝》は「交孚无咎、志行也」と言う。六五の爻辞に「悔亡、厥宗噬膚、往何咎」と言い、《象伝》は「『厥宗噬膚』、往有慶也」と言う。九二は六三に勝ることができ——一塊の皮肉を咬むように容易い。すでにこのようであれば、なお何が六五の前往を阻隔できようか。上九の爻辞に「睽孤、見豕負塗、載鬼一車、先張之弧、後説之弧、匪寇婚媾、往遇雨則吉」と言い、《象伝》は「遇雨之吉、群疑亡也」と言う——陰陽が交合して雨を降らせば、種々の猜疑はここに至って一斉に消釋する。

蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

《蹇》の卦辞に言う：「利西南、不利東北。利見大人、貞吉。」蹇難の時世の裏では、ただ大人の徳ある人のみが功業を成就できる。《彖伝》に言う：「蹇、難也、険在前也。見険而能止、知矣哉！『蹇利西南』は、往得中也。『不利東北』は、其道窮也。『利見大人』は、往有功也。当位『貞吉』は、以正邦也。蹇之時用大矣哉！」《象伝》に言う：「山上有水、蹇。君子以反身修徳。」外の患難がすでに強争すべからざれば、掉転して自身を責求し己徳を修養する。

見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順致養之地，則得其中。若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。至於解卦，則曰“其來復吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在內外，與震艮之動止則相反爾。

険難を見て止まることができるが、しかしこれによって一味に止まり続けてはならない。当に大人の徳ある人に親近し、西南の坤順にして養を致す所に進むべきで、それでこそ中を得たと算える。もし一味に退き帰って艮止を死守すれば、蹇難は永遠に解ける日がない。だから《彖伝》は「不利東北、其道窮也」と言う。解卦に至っては、「其来復吉、乃得中也」と言う——両処はちょうど交互に発明する。蹇と解の二卦の患難がそれぞれ内外に分かれ、震動・艮止の取向とちょうど相反するからである。

初六，往蹇來譽。象曰：“往蹇來譽”，宜待也。蹇難之際，用心存公，無所偏繫，故譽美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：“往蹇來反”，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：“往蹇來連”，當位實也。連，順也，序也。蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。

初六の爻辞に「往蹇来誉」と言い、《象伝》は「『往蹇来誉』、宜待也」と言う。蹇難の際にあって、存心が公正で偏私係恋する方がないので、美しい誉を獲る。六二の爻辞に「王臣蹇蹇、匪躬之故」と言い、《象伝》は「『王臣蹇蹇』、終无尤也」と言う。九三の爻辞に「往蹇来反」と言い、《象伝》は「『往蹇来反』、内喜之也」と言う。六四の爻辞に「往蹇来連」と言い、《象伝》は「『往蹇来連』、当位実也」と言う。「連」は順・次序の意である。蹇に処して返って来るに、位に当たり正を守れば吉。六四はまだ険境を脱出できないので、止まって次序に依って蹇難の化解を待つことができる——これがそれが位に当たり陰位に処する実である。

九五，大蹇朋來。象曰：“大蹇朋來”，以中節也。剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：“往蹇來碩”，志在內也。利見大人，以從貴也。與解繇同義。

九五の爻辞に「大蹇朋来」と言い、《象伝》は「『大蹇朋来』、以中節也」と言う。九五は剛健にして中を守る徳を備えるので、万物の帰向する所と為り、大難の中にあっても朋類は自ら来る。上六の爻辞に「往蹇来碩、吉、利見大人」と言い、《象伝》は「『往蹇来碩』、志在内也。『利見大人』、以従貴也」と言う。この一爻の言う所は、解卦の卦辞「其来復吉」の繇辞と同じ意味である。

解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將後於時也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。

《解》の卦辞に言う：「利西南、无所往、其来復吉。有攸往夙吉。」《彖伝》に言う：「解、険以動、動而免乎険、解。『解利西南』は、往得衆也。『其来復吉』は、乃得中也。『有攸往夙吉』は、往有功也。天地解而雷雨作、雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！」《象伝》に言う：「雷雨作、解。君子以赦過宥罪。」下の坎は険にして上の震は動で、一動すれば険を脱出する——これが解である。天地の気が解ければ雷雨が随いて興作し、雷雨が一たび作れば、諸種の果実草木の外殻が皆迸裂して芽を抽く——解の時義はこのように広大である。君子はこの象を体察して、過失に赦免を加え罪愆に寛宥を加える。患難がすでに免除され人の禍患が散去すれば、衆心を得るものが吉である。もし一去して返回しなければ、別の変故を生ずる。往く所有って行動が迅速でなければ、また時機の後に落ちる。だから往く所なき時は安静にして吉、往く所有る時は迅速にして吉である。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。險難方解，未護所安，近比於二，非其咎也。九二，田護三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。險亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰“田護三狐”。不以三狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。

初六の爻辞に「无咎」と言い、《象伝》は「剛柔之際、義无咎也」と言う。険難がまさに解けたばかりで、初六にまだ安頓の去処がなく、近く九二に親比する——これは道理の上でその過錯ではない。九二の爻辞に「田護三狐、得黄矢、貞吉」と言い、《象伝》は「九二貞吉、得中道也」と言う。険乱がまさに解除されたばかりで、あの位置の正ならず自ら疑慮を生ずる陰爻は、皆自動的に帰附して順従聴命するので、田猟して三隻の狐を擒得したと言う。九二はこの三隻の狐に牽累されず、上りて六五に合すれば、「得黄矢」の象がある——黄は中の色を取り、矢は剛直を取る。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也!不正而近比二剛，不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當位也。位不當則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險亂即解，解之則朋信。當一作正。

六三の爻辞に「負且乗、致寇至、貞吝」と言い、《象伝》は「『負且乗』、亦可醜也。自我致戎、又誰咎也！」と言う。六三は位が正しくなくまた九二・九四の二つの剛爻に親比し、心志が専一にできないので、小人が物を負いながら大車に乗る象がある。貪心が重すぎて、よって強盗を招来する。九四の爻辞に「解而拇、朋至斯孚」と言い、《象伝》は「『解而拇』、未当位也」と言う。位置が当たらなければ行う所が邪僻になる。まさにこのがゆえに、位を失った陰爻が並び附いて来ることができた。険乱がすでに解除された以上、この附贅の「拇」を解き去れば、同類の朋友が来て彼此信じ合う。（「当」の字は一の本に「正」と作る。）

六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，護之無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。忘義而貪，故以喻隼。

六五の爻辞に「君子惟有解、吉。有孚于小人」と言い、《象伝》は「君子有解、小人退也」と言う。君子の道が一旦通行して阻害なければ、邪佞の徒の退去は必然である。小人もここから君子の道が確かに信頼できることを検証する。上六の爻辞に「公用射隼于高墉之上、護之无不利」と言い、《象伝》は「『公用射隼』、以解悖也」と言う。隼は貪猛の鳥である。あの悖乱の人は義理を忘れてひたすら貪求するので、隼をもって彼を譬喩する。

損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然後利有所進，故下云“有時”。

《損》の卦辞に言う：「有孚元吉、无咎可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。」《彖伝》に言う：「損、損下益上、其道上行。損而有孚元吉、无咎可貞、利有攸往。『曷之用？二簋可用享』——二簋応有時、損剛益柔有時。損益盈虚、与時偕行。」《象伝》に言う：「山下有沢、損。君子以懲忿窒欲。」下を減損して上を増益し、剛強を減損して柔弱を増益する——これは常に施行できる事ではない。必ず誠信・大吉・過錯なくして正を守ることを成し遂げて、そうして後に前進する所を論じうる。だから《彖伝》の下文に「有時」と言う——一切は時をもって断ずる。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與四合志。損不以中，未免於咎也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：“九二利貞”，中以為志也。以陽居陰，剛德已損，故以征則凶。能志於正，則雖損非損，其實受益。

初九の爻辞に「已事遄往、无咎、酌損之」と言い、《象伝》は「『已事遄往』、尚合志也」と言う。剛強を減損して柔弱を増益するのは時機を見るべきで、減損は過分にできない。初九は己を抑えて下位に居り、もともと作為あるためにこのようである。だから事が一たび了結すれば、速やかに上に帰るべきで、六四と心志を相合させる。減損が中道に合しなければ、過錯を免れない。九二の爻辞に「利貞、征凶、弗損益之」と言い、《象伝》は「『九二利貞』、中以為志也」と言う。九二は陽爻をもって陰位に居り、剛徳はすでに減損する所有るので、さらに前行して征進すれば凶。それがもし正を守るを志と為せば、表面上は損であって実は損ではなく、かえって真に益を得る。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三本為上六，與坤同體，若連茹彙征，三人並行，則反非益上之道也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。六三志應於上，近不相得，不固其路使速應於上，則初九之應無所間阻，故曰“損其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。

六三の爻辞に「三人行則損一人、一人行則得其友」と言い、《象伝》は「一人行、三則疑也」と言う。六三はもともと泰卦の上六が移りて下ったもので、坤卦と同一の体である。もし茅草を抜き起こして根鬚が相連なるがごとく、三つの陰爻が一斉に並行して上れば、かえって上位を増益する正道ではない。六四の爻辞に「損其疾、使遄有喜、无咎」と言い、《象伝》は「『損其疾』、亦可喜也」と言う。六三は心志が上りて上九に応じ、相隣の六四と彼此相合わない。六四がもし六三の去路を堵塞しなければ、それをして迅速に上応せしめ、初九と六四の正応に阻隔がない。だから「損其疾」と言う——あの病根を損き去って、相手をして歓喜せしめ、それゆえ自己も喜ぶべく過錯がない。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。龜弗能遠，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外來而比之，況其下者乎!上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得志也。上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云“弗損益之”。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至於得臣無家，(咎)［言］所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故(大川)［無所］施損，當反益於下，故曰“弗損益之”。

六五の爻辞に「或益之十朋之亀、弗克違、元吉」と言い、《象伝》は「六五元吉、自上祐也」と言う。価十朋の大亀をもってもそれに違逆できないとは、益を受ける事が必ず疑いなく確かに信頼できることを言う。いわゆる「或益之」とは、上九が卦外より下りてそれに親附することである。上九ですらなおかつこのようである、ましてやそれより下の諸爻においてをや！上九の爻辞に「弗損益之、无咎、貞吉。利有攸往、得臣无家」と言い、《象伝》は「『弗損益之』、大得志也」と言う。上九はもともと泰卦の九三が移りて上ったもので、名は下を損ずると言うが実は上行である。だから「弗損益之」——更に人を損なわなくても自然に益がある。損が尽頭に至れば反転して益と為り、益卦が上を損して下を益するがごとく、このようであればこそ大いにその志を遂げて「得臣无家」に至る——所有する人衆の多いことを言う（「咎」は「言」に当たるべし）。上九は陽剛をもって最上に居り、下の増益を受けることすでに多いので、更に加減減損を施すべき所がない（「大川」は「无所」に当たるべし）。当に反転して下の人を増益すべきであるので「弗損益之」と言う。

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。上巽下動者，損上益下之道，木以動而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而為初九，故曰“天施地生”，又曰“損上益下”，又曰“自上下下”。

《益》の卦辞に言う：「利有攸往、利渉大川。」《彖伝》に言う：「益、損上益下、民説无疆。自上下下、其道大光。『利有攸往』、中正有慶。『利渉大川』、木道乃行。益動而巽、日進无疆。天施地生、其益无方。凡益之道、与時偕行。」上を減損して下を増益すれば、百姓はよって喜悦して疆りなし。上位に居る人が肯んじて下民の下に自処すれば、その道は大いに光明。震動して巽順なので、徳業は日進して窮りなし。天は気を施し地は物を生じ、その増益に一定の方所なし。およそ増益の道は、皆時勢に随って行う。《象伝》に言う：「風雷益、君子以見善則遷、有過則改。」上卦は巽にして下卦は震動——これがまさに上を損じ下を益する道である。巽は五行で木に属し、木は動によって水中に順入するので「利渉大川」。益卦は否卦の九四が下降して初九と為ったものなので、《彖伝》は「天施地生」と言い、また「損上益下」と言い、また「自上下下」と言う。

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉無咎”，下不厚事也。以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。“或益之十朋之龜弗克違”，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外來而益之者也。

初九の爻辞に「利用為大作、元吉、无咎」と言い、《象伝》は「『元吉无咎』、下不厚事也」と言う。初九は陽剛の徳をもって利益を下民に施すので、大いに興作するに宜しい。しかし必ず大吉を成し遂げてこそ、過錯なしとしうる。六二の爻辞に「或益之十朋之亀、弗克違、永貞吉。王用享于帝、吉」と言い、《象伝》は「『或益之』、自外来也」と言う。いわゆる「或益之十朋之亀、弗克違」とは、上を損じ下を益するこの道理が改易すべからず、人人皆それを信従し、価十朋の大亀をもってもこの道理に違背できないことを言う。この層の意思は損卦の六五にすでに見えた。九五は中に居って体質が柔和で、上の増益を承受し、また徳を修めて下の人に報答する——帝を祭享する美徳に、これより盛大なものはない。いわゆる「或益之」とは、必ず外より来てそれを増益する者があるのである。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

六三の爻辞に「益之用凶事、无咎。有孚中行、告公用圭」と言い、《象伝》は「益用凶事、固有之也」と言う。増益の道を凶荒禍患の救済に用いるので、過錯がない。心に誠信を存して中道を行い、圭を執って王公に上告する——この難を救う責は、もともとそれの分内に固有の事である。

中行者，不私於應，無所偏繫也。用心不私，以拯凶難，雖非王者之佐，可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯凶難，乃其固能也，故無咎可必。然亦須執禮告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足專進為王者之佐也。

《益》卦六三の爻辞の言う「中行」とは、行事が中道を守り、自己の正応の爻に偏私せず、心中に偏執係恋する対象がないことを指す。用心に私意を存さず、この心力を取って兇険患難を救助する——このような人はたとえ王者を輔佐する大臣に足らなくとも、すでに一方の牧伯に任用して屏藩王室の重臣に充てることができる。六三は陰柔にして躁動し陽位に居り、上に上九の剛爻があってそれと相応ずる。このような資質を凭って増益を施行し凶難を救助するは、もともとそれの固有の能力である。だから「過錯なし」と断定する。しかしそれはなお礼に依って三公に上告してそうして後に施行しなければならず、こそ中道に合する。爻辞はただ「告公」と言って「告王」と言わない——それがまだ徑直に進用されて王者の輔佐に足らないを見る。

六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益志也。以陰居陰，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰“告公”。本為初六，寄位於四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。

《益》卦六四の爻辞に言う：「中道を守って行い、三公に禀告すれば聴従を得、依託しうる国を遷す所を作るに宜しい。」《象伝》は「告公従」を解して、これは天下を増益する志向が伸張を得たと言う。六四は陰爻をもって陰位に居り、本め巽体に属して応ずる初九は位卑く下にある。このような資質を凭って増益を施行すれば、人が国を遷して依託する対象と為りうる。それは純ら卑順柔和の道を用い、なお三公に禀告して許可を得てこそ事を行えるのは、自身に剛健の質が缺少するからである。それの分量は上りて王に達するに足らないので、ただ「告公」と言う。この一爻はもともと初六で、第四位に寄居し、陰位に居って巽体に属し、心志の趨向する所は下方にある。それゆえ人の遷依する国と為り、衆人に容納信任されうる。しかし必ず行事が中を守り私意を徇らず、禀告して後に必ず聴従されなければならない——上位に在る者はもともと下民を増益するを心とするからである。

九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恆。“或擊之”，反“或益之”之義為文，故又云“自外來”也。未嘗損己而云“莫益之”，作易者因益卦而言爾。

《益》卦九五の爻辞に言う：「誠信を懐いて人に恵を施す心があれば、占問するに及ばず大吉。天下の人も誠信を懐いて我が恩徳を感戴する。」《象伝》に言う、すでに誠信の人を恵む心があれば、更に占問するを要しない。「恵我徳」とは天下を増益する志愿が大いに実現することを言う。上九の爻辞に言う：「それを増益する人なく、かえってそれを撃つ人あり、心を立てて常を守ることができず、兇険。」《象伝》に言う、「莫益之」は一端に偏執する説である。「或撃之」は、禍患は外より招来されたものである。上九は陽剛の体にして質性は巽に属し、心志はもともと下の六三にあるべきだったが、高く一卦の極位に踞るので、心を立てて恒常を持守できない。「或撃之」の一句は、六二の「或益之」の語意を反用して措辞したものであるので、《象伝》はまた「自外来」と言う。上九は並んで真に自己を減損していないのに、爻辞が「莫益之」と言う——あれは《易》を作った人が《益》卦の立意に順って発した言である。

夬。揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。益而不已必決，故受之以夬。彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。

《夬》卦の卦辞に言う：「王庭の上にあって公に小人の罪を宣揚し、誠信をもって衆に号令し心に危惧を存す。まず自己の封邑より告誡し、すぐに兵戎を動用するに利あらず、往く所有るに利あり。」《序卦伝》に言う、増益が止まなければ必ず決潰するので、《益》卦の後に接ぐるは《夬》卦である。《彖伝》に言う：夬はすなわち決断・決去で、衆陽剛が一陰柔を決去する。下卦は乾健にして上卦は兌悦で、決断の中に和順を帯びる。「揚于王庭」は、上六の一陰が五つの陽剛の上に凌駕するがゆえに。「孚号有厲」は、まさに危険を知るがゆえにその道が光大する。「告自邑、不利即戎」は、ひたすら武力を崇尚すれば窮途に走ることを言う。「利有攸往」は、陽剛が生長して尽頭に至り、陰柔を決去する事がはじめて終成することを言う。

不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。除惡務本，故利有所進而後為德乃終。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。

勝券を穏操するがゆえに軽忽怠慢してはならないので、いよいよ荘敬謹慎するほどその道はいよいよ光大する。邪悪を剷除するには根本上より為さなければならないので、必ず一路に前進する所があって、徳業がはじめて終成する。《大象伝》に言う：沢水が天上に升る——これが《夬》で、君子はこれによって俸禄恩惠を下民に施及し、徳に安居して自ら誇耀しないことを領悟する。君子の道はまさに生長しているので、およそ徳に合せぬ事は皆禁じえて令行必果である。しかしまたただ政令の通行を倚仗して、恩沢が下の人に施及しないことは不可である。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。言能慮勝而往則無咎。九二，惕號，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤!能得中道，故剛而不暴。

《夬》卦初九の爻辞に言う：「前の足趾が強壮にして急進し、前往して勝つことができなければ、過失と為る。」《象伝》に言う、勝つことができないを明知しながらなお前往するは、それがこそ過失である。これはあらかじめ必勝を估量して後に前往すれば、過失がないことを言う。九二の爻辞に言う：「警惕して衆に号令し、夕暮れに兵戎の来犯あっても憂慮するに及ばず。」《象伝》に言う、「有戎勿恤」は九二が中道を守ったがゆえに。警惕戒懼して反覆申令するは、まさに卦辞の言う誠信をもって号令し心に危惧を存するである。必勝の陽剛をもって極めて危険の陰柔を決去し、また自ら安に居りて危を思うことができれば、たとえ兵戎の来犯があっても何の憂慮すべきがあろう！中道を守りえたので、剛強にして暴戻ではない。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：“君子夬夬”，終無咎也。九三以陽居陽，進決於上，是壯于頄也。不得中道，過壯或凶，故曰“有凶”。君子明於事幾，能夬於用夬，進而緩之以善其終，不假用眾，故曰“獨行”；使之悅從，故曰“遇雨若濡”。君子之心終［無繫累］，故必有慍。雖其有慍，於正無害，故［曰］“無咎”，［故］君子之道綽然餘裕，終不為咎也。

《夬》卦九三の爻辞に言う：「剛壮が顴骨の上に顕露すれば、兇険あり。君子は決然としてその決断を行い、独り前行して雨に遇い濡れるに似たも、人の怨怒を招くも、過錯なし。」《象伝》に言う、君子が決然としてその決断を行うは、終に過錯がない。九三は陽爻をもって陽位に居り、ひたすら上に向かって進逼して上六を決去する——これが「壮于頄」で、剛強は全て顔に書かれている。それは中道を守らず、剛壮に過ぎれば凶を招くことがあるので「有凶」と言う。君子は事情の几微を明察し、決断すべき処で果断に決断でき、前進の中にまた舒緩を懂得し、もって善終を求め、衆人の力に借重するを要しないので「独行」と言う。相手をして心より悦服して順従せしめるので「遇雨若濡」と言う。君子は心中に終に係累を留めないので、人の怨怒を招くを免れない。怨怒を招くとはいえ正道に妨害なく、だから「過錯なし」と言う。君子の道は寛綽して余有り、終に過失と為らない。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。一陰在上，眾陽爭趨，三其正應，己獨乘之，故行止皆凶。牽羊者必讓而先之，則為力也易，溺於所趨，必不能用，故曰“聞言不信”，溺於心者，聽必不聰。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。上六，無號終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

《夬》卦九四の爻辞に言う：「臀部に皮肉なく、行って躊躇して進みがたし。もし羊を牽くがごとく羊をして前に走らせて己は後に随えば、悔恨は消失するが、惜しむべくはこの言を聞いても信じない。」《象伝》に言う、「其行次且」は居位の不当たるがゆえに。「聞言不信」は耳目が昏昧不明のがゆえに。上六の一陰が高く上に居り衆陽は争い趨赴し、九三と上六はもともと正応なのに、九四は独り九三の上に凌駕するので、前行しても止息しても兇険がある。羊を牽く人は必ず羊をして前に行かしめ己は後より駆逐する——こうすれば力を省ける。九四は争い趨赴する心思に沉溺し、必ずこの道理を用いえないので「聞言不信」——心が欲念に淹没された人は、何を聞いても聴き明らめない。九五の爻辞に言う：「莧陸を剷除するがごとく決然として決去し、中道を守って行えば、過錯なし。」《象伝》に言う、「中行无咎」はそれが中に居る徳がなお光大に足らないを言う。九五の陽爻は上六の陰に紧挨し、全く牽累なきありえないので、必ず自己の行為を端正にしてそうして後に過錯を免れうる。上六の爻辞に言う：「呼号して救を求める所なし、終に兇険あり。」《象伝》に言う、号なきの凶は、一陰が終に久しく衆陽の上に凌駕しえないがゆえに。

姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉!非中爻不能備卦德，故曰“剛遇中正”。象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。上所以用柔於下者，誥令莫大焉。

《姤》卦の卦辞に言う：「女子が強壮に過ぎれば、このような女子を娶ってはならない。」《彖伝》に言う：姤はすなわち相遇うことで、一陰柔が衆陽剛に遇うことである。「勿用取女」は、彼女と久しく相処してはならないことを言う。天地陰陽が相遇うてこそ、万物は皆顕彰して生長する。陽剛が中正の位に遇うてこそ、教化は天下に通行しうる。《姤》の処する時勢の意義は真に重大である！中に居る爻でなければ一卦の徳を完備できないので、《彖伝》は特に「剛遇中正」と言う。《大象伝》に言う：天下に風吹拂す——これが《姤》で、君王はこれによって政令を頒布し四方に誥諭することを領悟する。上位に在る人が柔和の道をもって下民に対するに、誥諭政令より重大なものはない。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“繫于金柅”，柔道牽也。金柅二物也，處姤之時，不牽於近則所往皆凶。孚，信也。豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不(忘)［妄］逞，照察少不至則失其幾也。

《姤》卦初六の爻辞に言う：「金屬の車閘に系縛され、正を守れば吉。往く所有れば、兇険に遇う。瘦弱の猪は実は一心に跳踉掙扎を想っている。」《象伝》に言う、「系于金柅」は陰柔の道が牽制を要することを言う。「金」と「柅」はもともと二つの物である。相遇う時に処して、初六のこの一陰がもし近旁の九二に牽かれなければ、往けば何れも兇険がある。「孚」はすなわち真実・誠信である。猪がまさに瘦弱の時、気力はまだ動かせないが、その一片の真心は全て跳踉掙扎の上にあり、一旦勢を得れば伸張し出る。これは唐朝の李徳裕が宦官を処置して、ただ彼らの表面上の服帖畏伏を見て、彼らの心中のあの罷休を肯じない妄念を忽略し、稽察がやや至らなければ、患を防ぐ先機を錯失したに似る。

九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進退無所繫也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。

《姤》卦九二の爻辞に言う：「厨中に魚を包裹す、過錯なし。ただし賓客に分与するに宜しくない。」《象伝》に言う、「包有魚」は義理に照らしてこの魚は賓客に輪らないことを言う。九三の爻辞に言う：「臀部に皮肉なく、行って躊躇して進みがたし。危険あれど大きな過錯なし。」《象伝》に言う、「其行次且」はそれが前行する時に牽する所がないがゆえに。九三は前行して応じうる対象に遇わないので「行未牽也」と言う——進も退も牽掛係恋する所がない。九四の爻辞に言う：「厨中の包裹に魚なし。動けば兇険あり。」《象伝》に言う、魚なきの凶は、九四が下民を疎遠したがゆえに。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。杞之為物，根固於下，瓜之為實，潰必自內。九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。“以杞包瓜”，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟!上九，姤其角，吝無咎。象曰：“姤其角”，上窮吝也。窮不知變，吝之道也。

《姤》卦九五の爻辞に言う：「杞樹の枝葉をもって甜瓜を包裹し、内に美質を含み、好運は天より降って来る。」《象伝》に言う、九五が内に美質を含むは、それが中に居って正を得るがゆえに。「有隕自天」は、その心志が天命に違背しないを言う。杞という樹は、根が深く地下に扎する。瓜という果実は、腐壞はいつも裏面より始まる。九五は中正剛健の徳をもって内に美質を含み尊位に身を居するが、陰柔が漸く滋長する時勢に遇い、そこで下民を厚待し居所を安固にする——備える所はまさに内部の潰乱で、これは人事の謀を尽くしてそうして後に天命に聴憑する做法である。「以杞包瓜」と言うは、まさに周文王が商紂に事えた路数を言う：下を厚待して内部の潰爛を防ぎ、人の謀劃を尽くして後に天命に聴憑しよう！上九の爻辞に言う：「角の上にあって人と相遇う、憾惜あるも、過錯なし。」《象伝》に言う、「姤其角」はそれが最上に処して窮極して吝を生ずるがゆえに。窮処に走りて変通を知らないは、まさに憾惜を招致する路数である。

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。與渙卦義同，故繇辭互見。萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦の卦辞に言う：「亨通し、君王が宗廟に来て祭祀す。大徳の人に見るに宜しく、亨通して正を守るに宜しい。牛羊の大牲を用いて献祭すれば吉を得、往く所有るに宜しい。」《序卦伝》に言う、姤はすなわち相遇うことで、万物が相遇うて後に聚合するので、《姤》卦の後に接ぐるは《萃》卦である。《萃》と《涣》の二卦は義理が相通ずるので、卦爻辞は彼此参見する。聚合して大徳の人の主持するを見なければ、あれは憾惜を招致する路数である。《彖伝》に言う：萃はすなわち聚合で、下は坤順にして上は兌悦、九五の陽剛が中に居って六二と相応ずるので、聚合しうる。「王假有廟」は、孝心を祭享に尽くすことである。「利見大人亨」は、聚合が正道を要することを言う。「用大牲吉、利有攸往」は、天命に順応することである。万物の聚合する道理を観察すれば、天地万物の実情は皆見える。《大象伝》に言う：沢水が地上に積聚す——これが《萃》で、君子はこれによって兵器を修繕し意外の変に戒備することを領悟する。

聚而致享，必有廟乃盡其實。聚而不見大人之德，吝道也。聚不以正，私邪勝也。富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。散而通之，順天命而不凝於物也。凝一作疑。

人心が聚合して後に祭享を奉献するには、必ず宗廟があってこそこの誠実を尽数発出しうる。聚合して大徳の人を見なければ、あれは憾惜を招致する路数である。聚合して正道に依らなければ、私意邪念が上風を占める。財富人物が聚集する時代には、上天の命令に順い、牛羊の大牲を用いて献祭して進取する所有るがこそ合宜である。聚めたものを散じて出して流通せしめるは、まさに天命に順応して具体的事物に滞凝しないである。「凝」の字は別の版本に「疑」と作る。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號一握，為笑勿恤，往無咎。象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。初六履不以中，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號齊諮，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。

《萃》卦初六の爻辞に言う：「誠信あるも終始貫持できず、そこで心思が紛乱して人に随いて聚合す。もし声を放って呼号すれば、一群の人が汝を嗤笑しても憂慮するに足らず、前往して過錯なし。」《象伝》に言う、「乃乱乃萃」はその心志が乱れたがゆえに。聚合の時代にあって、万物は各々近くに就いて相求める。処する位置が疎遠な者は、正応の爻あるとはいえ、専一に移らざることが難い。初六は行事が中道に合せず、人に随いて聚合して心志が散乱し、それゆえ衆人に軽慢欺侮される。もし痛切に呼号し嗟嘆して自省し、専一に自己の操守を堅守して、衆人の欺侮を心上に置かなければ、前往して過錯がない。

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉無咎”，中未變也。物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。凡言“利用禴”，皆誠素著白於幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：“大吉無咎”，位不當也。位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。

《萃》卦六二の爻辞に言う：「牽引されて上れば吉、過錯なし。心に誠信を存せば、微薄の禴祭を用いるに宜しい。」《象伝》に言う、「引吉无咎」はそれが中に居る徳が改変しなかったがゆえに。万物が皆急いで聚合する時に当たり、六二は自守して変らず、人に引薦されて後に往くを待って、はじめて吉があって過錯なし。およそ「利用禴」と言うは、皆誠意が素より人神の際に昭著であることを指す。もし誠信がまだ人神に孚さないのに礼数を簡省すれば、神明が震怒し百姓が怨恨する。六三の爻辞に言う：「聚合せんとするも嗟嘆するのみ、利益する所なし。往けば過錯なし、ただ稍々憾惜あり。」《象伝》に言う、「往无咎」は上六が柔順にして相容れるがゆえに。九四の爻辞に言う：「大吉、過錯なし。」《象伝》に言う、「大吉无咎」はそれが居位の不当たるがゆえに。九四の居する位は最も顕赫ではないが、衆物が聚まりてそれに帰する——もし大吉でなければ、悔恨憾惜は必ず免れがたい。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。居得盛位不能見，以大人之德繫應於二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。上六，齊諮涕洟，無咎。象曰：“齊諮涕洟”，未安上也。以陰居上，極物之萃，非所堪也。

《萃》卦九五の爻辞に言う：「天下を聚合して尊位を据有す、過錯なし。もしまだ衆に信を取らざれば、元善・恒久・貞正の徳を守持してこそ、悔恨は消失する。」《象伝》に言う、「萃有位」はその心志がなお光大に足らないを言う。九五は盛大の位に身を居するが、大人の徳を天下に顕現できず、ただ心を六二との正応に係るので、爻辞はただ「有位」と言う。それが処する所は正ならざるにあらず、だから過錯なし。しかしそれはまだ天下に君臨する大信なく、徳もまた深厚に足らないので、悔恨なきありえない。だから元善・恒久・貞正を要して、そうして後に悔恨が消える。上六の爻辞に言う：「嗟嘆哀号し涕泪交流す、過錯なし。」《象伝》に言う、「斉咨涕洟」は上位に居りて安んじえないがゆえに。上六は陰柔をもって最上に居り、万物聚合の極を承受する——もともとそれの担当しうる所ではない。

升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。

《升》卦の卦辞に言う：「大いに亨通し、これを凭って大徳の人に見るに憂慮するを要せず、南に向かって進発すれば吉を得る。」《彖伝》に言う：陰柔が時機に順って上昇し、下が巽にして上が順、九二の陽剛が中に居ってまた六五と相応ずるので、大いに亨通する。「用見大人勿恤」は、福慶あるを言う。「南征吉」は、心志が施行を得るを言う。《大象伝》に言う：地中より樹木が生ずる——これが《升》で、君子はこれによって徳性に順循し細小を積累して高大を成就することを領悟する。《序卦伝》に言う、萃はすなわち聚合で、聚合して上に向かうを升と言うので、《萃》卦の後に接ぐるは《升》卦である。《乾》卦の九二も「利見大人」と言うが、時勢がまだ至らないがゆえに止まるを要した。《升》卦の九二は六五とそれと配合する福慶があるので、大人の徳を顕見でき、南に進発して憂慮するを要しない。

初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。允，信也。自信於己，與上合志而升。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。與萃六二同。九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。上皆陰柔，往無所疑。

《升》卦初六の爻辞に言う：「誠信にして上昇す、大吉。」《象伝》に言う、「允升大吉」はそれが上と心志相合するがゆえに。「允」はすなわち誠信である。自己の内心が篤実信ずべく、上の陽爻と心志が相合してともに上昇する。九二の爻辞に言う：「心に誠信を存せば、微薄の禴祭を用いるに宜しく、過錯なし。」《象伝》に言う、九二の誠信は喜慶あるを言う。これは《萃》卦六二の道理と同じ。九三の爻辞に言う：「空虚無人の城邑に升入る。」《象伝》に言う、「升虚邑」は前路に毫も疑礙なきがゆえに。九三の上は皆陰柔の爻で、往いて阻疑する所なし。

六四，王用亨于岐山，吉無咎。象曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉升階。象曰：“貞吉升階”，大得志也。柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六四の爻辞に言う：「君王が岐山に祭享を行う、吉、過錯なし。」《象伝》に言う、「王用亨于岐山」は理に順って行う事である。六五の爻辞に言う：「正を守って吉を得、台阶に沿って上昇す。」《象伝》に言う、「貞吉升階」は心志が大いに実現することを言う。六五は陰柔にして中に居り極尊の位に処し、来て帰附する者を拒絶せず、衆人をして皆それを階梯として上進せしめる——すでに正当にして吉利、心志は自然に大いに獲る所有る。《易》の言う「得志」とは、聖賢が自己の心願を実現することを指す。《尚書》が舜の「賢臣を得て私家を忘却す」と言うは、あれは尭の心志である。「正を守って吉を得、級を拾って升る」は、あれは舜の心志である。上六の爻辞に言う：「昏冥の中にひたすら上昇す。息まざる正道を持守するに宜しい。」《象伝》に言う、昏冥にして上昇して最上に居れば、ただ消減するのみで富厚にはならない。