大過卦

大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。

《大過》の卦辞に言う：「棟撓、利有攸往、亨。」《彖伝》に言う：「『大過』は、大なる者の過なり。『棟撓』は、本末弱也。剛過而中、巽而説行、利有攸往乃亨。大過之時大矣哉！」《象伝》に言う：「沢滅木、大過。君子以独立不懼、遯世无悶。」この一卦は四つの陽爻が中間に聚まり、剛実が過盛である。初・上の二つの陰爻は首尾に分かれ処り、本末が過弱である。だから大過の時に身を処しては、必ず枉を矯めて正に過ぎる办法をもって彼此扶助し相与しなければならない。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。九三，棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。

初六の爻辞に「藉用白茅、无咎」と言い、《象伝》は「『藉用白茅』、柔在下也」と言う。九二の爻辞に「枯楊生稊、老夫得其女妻、无不利」と言い、《象伝》は「老夫女妻、過以相與也」と言う。九二は上りて衰敗を扶持し、枯槁の楊樹をしてあらためて嫩芽を抽かしめ、下りて柔弱を拯救して微弱の陰爻に帮助を得しめる。これは陽剛が中に居って下に済する功用で、同時に自己もまた相手から助益を獲得する。九三の爻辞に「棟撓、凶」と言い、《象伝》は「棟撓之凶、不可以有輔也」と言う。九四の爻辞に「棟隆、吉。有它吝」と言い、《象伝》は「棟隆之吉、不撓乎下也」と言う。九四はもし心志が柔弱を拯救するにあれば、棟梁が高く隆れて吉である。もしひたすら初六に私應することを念とすれば、下りて弯曲することになり、それなら羞吝がある。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。陰居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而無咎也。

九五の爻辞に「枯楊生華、老婦得其士夫、无咎无誉」と言い、《象伝》は「『枯楊生華』、何可久也！老婦士夫、亦可醜也」と言う。九五は上りて上六に係恋するので、下りて大事を済助することができず、いたずらに枝末を助長するのみである。それには万物を拯救する心がないので、施す範囲もよって狹窄である。老婦に少夫が配されるのは、交結する対象がもともと称道に値しない。枯楊が花を開くは、勢いとして久しくありえないので称誉がない。しかもなお久しい禍乱を釀すに至らないので過錯もない。上六の爻辞に「過渉滅頂、凶、无咎」と言い、《象伝》は「過渉之凶、不可咎也」と言う。上六は陰柔をもって一卦の最上に居り、過渉の志はあるが難を渉る力量がないので凶。しかしそれは大過の極処に身を処して、なすべからざるを明知しながらこれを蹈むので、たとえ水に頂を滅せられても、それに咎を帰することはできない。

習坎。有孚，維心亨，行有尚。習坎，重襲之義。八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃著也。色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。

《習坎》の卦辞に言う：「有孚、維心亨、行有尚。」「習坎」の「習」は、重畳相襲の意である。八つの純卦のうちこの一卦のみ「習」の字を加え、残りの七卦は皆一字をもってその意義を言い尽くす。坎が取るのは険なので、必ず重畳してこそ、その険が現れる。顔色は離によって顕現し、音声は震によって聴聞され、気味は巽によって知覚され、滋味は坎によって通達する。坎と離は、天地の間の陰陽二気の最も純正の交合である。しかし離はもともと陰卦に属し、坎はもともと陽卦に属する——これをもって陰陽二気の本然がこのようであるを見、それらが交感して性を成すもこのようである。この坎離の二様がなければ、《周易》もまた成立するに由がない。

彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!內外皆險，義不可止，故行有尚也。坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯(人)［之］在前，惟知有義理而已，則復何迴避，所以心通。

《彖伝》に言う：「習坎、重険也、水流而不盈、行険而不失其信。『維心亨』は、乃以剛中也。『行有尚』は、往有功也。天険は、不可升也。地険は、山川丘陵也。王公設険以守其国。険之時用大矣哉！」《象伝》に言う：「水洊至、習坎。君子以常徳行、習教事。」水がもし盈満できれば、重険を成さない。中爻がもし柔なら、心に常主がなく、どうして亨通しえよう！内外ともに険なら、道理の上に止まって動かないことはできないので「行有尚」と言う。坎卦はただこの心が亨通すればこそ、行う所が嘉尚しうる。外はたとえ険阻が層積しても、これに処して心が亨りて疑わなければ、どんなに難しくても必ず済ることができ、往けば功效がある。水が万仞の高山に臨んで、下るべきときは下るがごとき——前に更にそれを滞らせうるものはない（「人」は「之」に当たるべし）。人が心にただ一つの義理を認めれば、なお何を回避しようか？これがいわゆる心通である。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。比於二無出險之志，故云“入于坎窞”也。九二，坎有險，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。象曰：“來之坎坎”，終無功也。前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。

初六の爻辞に「習坎、入于坎窞、凶」と言い、《象伝》は「習坎入坎、失道凶也」と言う。初六はただ九二に親比するのみで、自身に険を出る志向がないので、それを「入于坎窞」——坎の中の小穴に陥り入ると言う。九二の爻辞に「坎有険、求小得」と言い、《象伝》は「『求小得』、未出中也」と言う。険難が頭に当たる際、弱者は必ず強者に依附する。九二の上下は皆陰爻で、それに求める所があれば必ず順従を得るので、求めれば必ず小さな收穫がある。しかしそれは結局なお険中に居って脱出していない。六三の爻辞に「来之坎坎、険且枕、入于坎窞勿用」と言い、《象伝》は「『来之坎坎』、終无功也」と言う。六三は前進すれば険中に陥り、退いて別に出路を求めても（「来」は「求」に当たるべし）、依然として険上に枕し坎穴に落ち入る——処境は初六と同じ。

六四，樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎。象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。上比於五，有進出之漸，故無凶。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈則進而往有尚矣。

六四の爻辞に「樽酒簋貳用缶。納約自牖、終无咎」と言い、《象伝》は「『樽酒簋貳』、剛柔際也」と言う。六四と九五は皆各々陰陽の正位を得て、険阻の中で彼此相近して相得る。誠意素心がすでに接し合えば、礼数は簡略でも過錯がない。六四は上りて九五に親比し、すでに漸く険境を脱出する勢いがあるので、凶に至らない。九五の爻辞に「坎不盈、祗既平、无咎」と言い、《象伝》は「『坎不盈』、中未大也」と言う。九五はまさに険を出んとしながら、下りて六四に親比し、その功を成しその志を光らせるに勉力できない。だから聖人はそれのために惜しみ、ただ「祗既平无咎」と言うのみで、終に往いて功を建てることができない。別に一つの本に言う：坎がもし満ちれば、前進して往く所が嘉すべきとなる。

上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之凶，故為所繫累也。陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。

上六の爻辞に「系用徽纆、置于叢棘、三歳不得、凶」と言い、《象伝》は「上六失道、凶三歳也」と言う。上六はすでに中位を越え、険境を逃れようとしてかえって正道を迷う人である。それは陽剛中正の九五に親附することを肯じず、ほとんど復卦の上六「迷復」の凶に相仿つ。だから繩索に捆縛され牽累する。陰柔の質をもって陽剛に依附できず、また険の頂点上に処して九五の剛を凌乗する——拘系され誅戮されるも理所当然である。

離。利貞亨。畜牝牛，吉。以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。日月草木麗天地，麗，附著也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。

《離》の卦辞に言う：「利貞亨。畜牝牛、吉。」六二・六五の二つの柔爻が中正の位に附麗するので「利貞」と言う。《彖伝》に言う：「離、麗也。日月麗乎天、百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正故亨、是以畜牝牛吉也。」日月は天に附著し、草木は地に附著する——いわゆる「麗」とは、附著の意である。《象伝》に言う：「明両作、離。大人以継明照于四方。」眼目をして明察にし聴聞をして通達せしめることは、光明をして相継ぎ息ませざらしめる方法である。人の通病は博覧に懶いことで、ただ大人のみが勉力して懈らず、この明徳を接続していくことができる。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。“履錯然”，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。象曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也!明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭壽不貳。

初九の爻辞に「履錯然、敬之、无咎」と言い、《象伝》は「履錯之敬、以辟咎也」と言う。いわゆる「履錯然」とは、来てそれと交接する人が多いことを言う。初九は上に正応がなく朋比依附する所がないが、陽剛をもって最下に居り、まさに衆人の交結を願う対象である。もし極めて荘矜謹慎でなければ、どうして過錯を免れえよう！六二の爻辞に「黄離、元吉」と言い、《象伝》は「『黄離元吉』、得中道也」と言う。九三の爻辞に「日昃之離、不鼓缶而歌、則大耋之嗟、凶」と言い、《象伝》は「日昃之離、何可久也！」と言う。光明と中正がまさに衰老せんとし、附麗の勢いはすでに中位を過ぎたので、哀も楽もその徳を常守できない——常人は長久ありえない。それゆえ君子が徳を修めるには、短命であれ長寿であれその操守を改めず、一をもって貫く。

人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟凶”，悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。

人は衰老の暮年に至ると、とりわけ声楽を聴くことを好む。それは光陰に留連して、桑榆の晩景に残る所が無多なのを眼に見て、行楽を貪るからである。そしてただ鄭・衛のような靡曼の音楽のみが最もこのような心思を勾起しうる。《周易》の「不鼓缶而歌、則大耋之嗟、凶」とは、まさに言う——衰暮を悲嘆するゆえに強いて歓楽を作す。もし楽を作さなければ、また年歳光景の足らざるを嗟嘆しなければならない。両端ともに命に安んじ理に順う道ではない。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：“突如其來如”，無所容也。處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正也。

九四の爻辞に「突如其来如、焚如、死如、棄如」と言い、《象伝》は「『突如其来如』、无所容也」と言う。九四は多疑多懼の地位に処し、また九三の剛を凌乗するので、来勢が急遽にして処する所が危殆で、身を安ずる所がなく、人に拋棄驅逐されるがごとし——これは皆それが附麗する位置が中道を失ったことによる。九三は剛強にして凌乗すべからず、九五は中正にしてそれを容納することを肯じない。六五の爻辞に「出涕沱若、戚嗟若、吉」と言い、《象伝》は「六五之吉、離王公也」と言う。これは王公の位が尊貴にして衆人の帰附する所であることを言う。下に陽剛の上進が逼るありとはいえ、自己は憂懼危疑の中に処するも、最終的にはなお衆を得るによって吉——原因はまさにそれが柔順をもって中正の位に附麗するにある。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。“有嘉折首”，服而善之也。“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。

上九の爻辞に「王用出征、有嘉折首、獲匪其醜、无咎」と言い、《象伝》は「『王用出征』、以正邦也。『有嘉折首』、服而善之也」と言う。いわゆる「獲匪其醜」とは、ただ首悪と賓服を肯じない者を拘を拘執して訊問を加え、残りの脅従は誅連しないことである——これはただ威厳を顕示して邦国を匡正するにすぎない。必ず光明附麗の道がすでに確立完成して、そうして後にようやくなお帰附しない者を征討しにいくことができる。

咸。亨利貞，取女吉。咸之為道，以虛受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《咸》の卦辞に言う：「亨利貞、取女吉。」咸の道理は虚心をもって受けるを根本とする。心中に先んじて一つの成見を存すれば、形体方所に滞礙して褊狹になる。爻辞の拇・腓・股・脢・輔は、一卦の通体の下より上への部位に就いて象を取ったものである。《彖伝》に言う：「咸、感也。柔上而剛下、二気感応以相与、止而説、男下女。是以『亨利貞取女吉』也。天地感而万物化生、聖人感人心而天下和平。観其所感而天地万物之情可見矣。」柔爻が上に居り剛爻が下に処し、陰陽二気が感応して彼此親与する。艮が内に止まり兌が外に悦び、男子が身を屈して女子の下に居る——だから卦辞は「亨利貞、取女吉」と称す。推して広くすれば、天地二気が相感して万物化生し、聖人が人心を感動して天下和平となる。ただそれが感ずる所を観れば、天地万物の情も皆見える。

咸，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。說者多以咸恆配天地，殊不知咸自可配天地，故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地，則恆亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語咸則非事。“咸感也”，不可止以夫婦之道謂之咸，此一事耳，男女相配，故為咸也。

咸はすなわち感である。この一卦の六爻は両両相応ずるが、爻辞は大多吉ならず——それは当時の時勢がどうかを見るのみである。易を解する人は多く咸・恒の二卦を合わせて天地に配するが、咸それ自体がすでに単独で天地に配しうるを知らない。だから《序卦伝》は独り咸卦を解説しない。咸がすでに天地に配しえれば、恒もまた同じく天地に配しえ、二卦は皆夫婦の道を講ずる。「咸」の字の本義は「皆」で、普遍に遺す所がない。だから咸と言えば、それは某一件の具体的事を指さない。《彖伝》の「咸、感也」は、ただ夫婦の道のみを咸と称してはならない——夫婦の道はただその中の一事である。男女相配もまた感に属するので、咸卦に帰するのである。

感之道不一：或以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。若以愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別。

感の途経は一種に止まらない。同類なるがゆえに相感するのあり——聖人が道をもって人心を感動する、これがすなわち同をもって相感することである。相異なるがゆえに相応するのあり——男と女とがすなわちこのようで、もし二つの女子が同居して一処に居れば、感の言うべきがない。彼此喜悦するがゆえに相感するのあり、また彼此畏懼するがゆえに相感するのあり——譬えば虎が先に狗を見れば、狗は自ずから走動できなくなる。狗が先に虎を見れば、かえってなお躲避でき去れる。また譬えば磁石が鉄針を吸引する、これも彼此相応して感ずる。愛心を抱いて来る人に至っては、自ずから彼此親近し、人を害する心を抱いて来る者は、一たび照面すれば神色に自ずから分辨し出る。

“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老吾老以及人之老而人慾老其老，此是以事相感也。感如影響，無復先後，有動必感，咸感而應，故曰咸速也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所繫慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。

《彖伝》の「聖人感人心而天下和平」は、あれは風が物を吹き動かすがごとく天下を感化することである。聖人は自己の長輩を尊敬し、従って他人の長輩に推し及ぼす——そうすれば人人も皆自己の長輩を尊敬することを願う。これは実事をもって相感することである。感応は影の形に随い応の声に随うがごとく、根本として先後を分かちえない。動あれば必ず感あり、感じて応ぜざることなし。だから《雑卦伝》は「咸、速也」と言う。《象伝》に言う：「山上有沢、咸。君子以虚受人。」山上に沢水ありうるのは、気が交相感ずるのでなければできない。外物を感通してその善を得るには、虚心して人を受けるより善いものはない。心中に一旦係恋愛慕する所あれば、皆正吉ではない。だから咸卦の六爻は皆各々私應あるがゆえに咸道の全を尽くさず、爻辞の中にも皆譏評を帯びている。

初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。居則吉，趨則凶，以男下女為正，咸之道也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。

初六の爻辞に「咸其拇」と言い、《象伝》は「『咸其拇』、志在外也」と言う——感応はただ足の大拇指に及ぶのみで、動意は微小ながら心志はすでに外に馳求している。六二の爻辞に「咸其腓、凶、居吉」と言い、《象伝》は「雖凶居吉、順不害也」と言う。安居して動かなければ吉、急いで趨赴すれば凶。咸卦は男が女を求め陽が陰の下に居るを正とする——これがこそ感応の正道である。九三の爻辞に「咸其股、執其随、往吝」と言い、《象伝》は「『咸其股』、亦不処也。志在随人、所執下也」と言う——大腿は自ら主動できず、ただ身に随いて行く。心志がすでに人に随うにあれば、執守する所もまた卑下である。

心寧靜於此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閒細碎在思慮。易曰：“何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以致用，則細碎皆不能出其間，在於術內，已過、未來者事著在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去日新可也。孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故於咸三以見此義。

心はここに安宁静定し、一直に定まり得て畳み実たり、前頭にたとえ何事かあっても掛慮せず、あの零砕の閑念を思慮の上に擱げない。《繋辞伝》に言う：「何思何慮？天下同帰而殊涂、一致而百慮。」天地の道は、ただ日月の往来・寒暑の往来、屈と伸・動と静のこの両端のみである。我のこちらではただ義理を精研し神妙に入りて用を致すを求めれば、一切の瑣碎の事は皆この両端の範囲を跑出せず、皆この門道術の内にある。すでに過ぎ去った事・まだ到來していない事を老いて心上に擱げるは、結局何の益があろう！浮泛の念頭・游蕩の想象は一概に取り去り、ただ往後日々に新たなるを図ればよい。孔子は富貴が強求すべからざるがゆえに「従吾所好」と言い、空想に益なきがゆえに「不如学也」と言った。だから咸卦九三のこの一爻の上に、まさにこの層の義理を見る。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。以陽居陰，非躁感於物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅瀆之悔。感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。

九四の爻辞に「貞吉、悔亡。憧憧往来、朋従爾思」と言い、《象伝》は「『貞吉悔亡』、未感害也。『憧憧往来』、未光大也」と言う。仏家は感応を虚幻妄想と見なし、別に往来定まらず苦苦と思慮して同伴を求める人がある——この両者は皆称道に値しない。九四は陽爻をもって陰位に居り、もともと躁急に物に感ずるものではない。しかしそれは兌体に身を置き性は悦に主るので、なお思慮して朋を求める牽累を免れない。それは悦体の初に処し、また艮止の始に応ずるので、自己は上頭にあって心を労し奔走し、朋類は下にあって止住して動かない。だからただ憧憧往来してこそ同伴を得る——光明正大とは算えない。もし正道を持守できなければ、諂媚褻瀆の悔恨がある。真の感はもともと意有りて出ず、咸卦九三のように思慮をもって朋を求めるのは称道に足らない。

聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德。

聖人はただ屈と伸のこの一機の上に感ずる。時に随いて屈し時に随いて伸びうるので、天下万物の感応を得る——何ぞ憧憧往来して心思を費し尽くして同伴を求めんや！大抵咸卦の六爻は皆各々私應あるがゆえに咸道の全を尽くさず、だから君子は虚心して人を受けることを成さなければならない。虚をもって物を容れうる——これがこそ人を受ける道である。人がもし真に屈伸の道理を懂得すれば、心中は自ずから十分に安泰宽裕する、彼が外物と計較しないがゆえに。相手が伸ばんとすれば、我は先ず屈す。しかし屈する時は少なく伸する時は多い。たとえ悖乱横逆の事に遇うても、依然として屈少なく伸多し、我に何の損傷があろう！日月寒暑は往来して息まず、まさに彼此が互いに屈伸するがゆえに相妨害しない。《繋辞伝》は「尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也」と言い、また「精義入神、以致用也。利用安身、以崇徳也」と言う——皆この道理を講ずる。

九五，咸其脢，無悔。象曰：“咸其脢”，志末也。九五處悅之中，未免偏繫之弊，故不能感人心，而曰“咸其脢”，惟聖人然後能感人心也。一無曰字。上六，咸其輔、頰、舌。象曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。

九五の爻辞に「咸其脢、无悔」と言い、《象伝》は「『咸其脢』、志末也」と言う。九五は兌悦の中に身を処し、偏私係恋の毛病を免れないので、真に人心を感動できず、ただそれを「咸其脢」と言う——感応は背脊の肉に止まり、心に及ばない。ただ聖人ありてしかる後に人心を感動しうる。（一の本に「曰」の字なし。）上六の爻辞に「咸其輔・頬・舌」と言い、《象伝》は「『咸其輔・頬・舌』、滕口説也」と言う——感ずる所はただ牙牀・面頬と舌のみで、口舌の弁を逞しくするに過ぎない。

恆。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也，天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風恆，君子以立不易方。觀書當不以文害辭，如雲義者出於思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。“天地之情”“天地之心”皆放此。

《恒》の卦辞に言う：「亨无咎、利貞、利有攸往。」《彖伝》に言う：「恒、久也。剛上而柔下、雷風相与、巽而動、剛柔皆応、恒。『恒亨无咎利貞』は、久于其道也。天地之道恒久而不已也。『利有攸往』は、終則有始也。日月得天而能久照、四時変化而能久成、聖人久于其道而天下化成。観其所恒而天地万物之情可見矣。」《象伝》に言う：「雷風恒、君子以立不易方。」震剛が上にあり巽柔が下にあり、雷と風が互相助長し、巽順して後に動き、六爻の剛柔がまた両両相応ずる——これが恒である。恒が亨通无咎にして正を守るに利なる所以は、よく久しくその道を守りうるにある。天地の道はまさに恒久にして已まざる。日月は天の気を得てよく久しく照臨し、四時は更迭変化してよく久しく万物を成就し、聖人は久しくその道を守りて天下化成する。君子はここに象を取り、身を立てて自己の方所を改易しない。読書は字句に文意を妨げさせてはならない。譬えば「義」は人の思慮忖度の中から生ずると言うが、《周易》が「天地之大義」を講ずるに、天地にはもともと何の思慮もない。およそ「天地之情」「天地之心」と言うは、皆この例に照らして体会しなければならない——人の心思をもって天地に比附してはならない。天地はただ気化自然にすぎない。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。柔巽在下以應於上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。以陽繫陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恆其德”，無所容也。進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恆其德則無所容也。一有“雖然貞吝，德則可常也”。

初六の爻辞に「浚恒、貞凶、无攸利」と言い、《象伝》は「浚恒之凶、始求深也」と言う。初六は柔巽の質をもって最下に居り上りて九四に応じ、一開頭にこの関係を常態として把持する——求むるの深さに過ぎる。だから人と人との相交は中道礼節に合するを貴び、しかも久しい浸潤を経てこそ成就しうる。（「持」の字は一の本に「特」と作る。）九二の爻辞に「悔亡」と言い、《象伝》は「『九二悔亡』、能久中也」と言う。九二は陽爻をもって陰爻に係恋し、なおそれを常道と為す——もともと悔恨なきありえない。ただそれがよく久しく中を守るがゆえに免れた。九三の爻辞に「不恒其徳、或承之羞、貞吝」と言い、《象伝》は「『不恒其徳』、无所容也」と言う。九三は前に進めば上位を冒犯し、後に退けば剛爻を凌乗するので、一動すれば悔を招き辱を取る。ただ恒常に一つの徳を守ってこそ、ようやく人に容納されうる。だからその徳を恒守できなければ身を容れる所なしと言う。（一の本はこの下に「雖然貞吝、徳則可常也」の一句あり。）

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也!田以時至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。卦例於上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恆又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。

九四の爻辞に「田无禽」と言い、《象伝》は「久非其位、安得禽也！」と言う。打猟がもし時に応じて往けば、なお或いは禽獣を猟り得る。久しく不当の位置に居れば、功業の成就するに由がない。だから君子は時に志向を降下し其身を屈辱するが、それはただ一時の権宜でありうるのみで、常態と為してはならない。六五の爻辞に「恒其徳貞、婦人吉、夫子凶」と言い、《象伝》は「婦人貞吉、従一而終也。夫子制義、従婦凶也」と言う——婦人は一に従い終るを常道とし、男子は事宜を裁断し義をもって準と為す。もしひたすら婦人に順従すれば凶。上六の爻辞に「振恒、凶」と言い、《象伝》は「振恒在上、大无功也」と言う。《周易》の通例は、上爻に対し多く「貴而无位、高而无民」によって説を立てる。恒卦に至ってはこのように処置できず、ただそれが躁動揺蕩して久しく上に居ることができないを見るので「大无功」と言う。易道は昭然として義理分明、もともと卦画の中に存在する。ただ人が肯んじて反覆玩味すれば、自然に得ることができる。

遁。亨，小利貞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉!當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。

《遯》の卦辞に言う：「亨、小利貞。」《彖伝》に言う：「『遯亨』は、遯而亨也。剛当位而応、与時行也。『小利貞』は、浸而長也。遯之時義大矣哉！」九五のこの剛爻は位に当たり六二と相応ずるので、道理に照らせば退避すべきではない。ただ陰気が漸く上長するがゆえに、遯せざるをえない。それゆえ《彖伝》は「与時行」と言い、また「小利貞」と言い、また「遯而亨」と言う——退避は怯懦ではなく、気数時勢に随いて動くことである。

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也!危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。

《象伝》に言う：「天下有山、遯。君子以遠小人、不悪而厳。」ここに「遠小人不悪而厳」の「悪」は、憎悪の悪と読むべきである。小人を疎遠しながら、この憎悪を彼に顕露して見せてはならない。一旦顕露すれば、禍患が随って来る——どうして「遠」の言うべきがあろう！いわゆる「厳」とは、荘敬をもって小人に対し彼と距離を保つ意である。初六の爻辞に「遯尾、厲、勿用有攸往」と言い、《象伝》は「遯尾之厲、不往何災也！」と言う。すでに処境が危険なのに、なぜかえって前往を許さないか？退避がすでに時機の後に落ちたので、更に身を動かして前往すれば災を招くからである。だから智慧ある人が禍難を避けるは、几を先に見るを貴ぶ。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。九三，係遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。為內之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。

六二の爻辞に「執之用黄牛之革、莫之勝説」と言い、《象伝》は「執用黄牛、固志也」と言う。黄は中の色で、牛の性は柔順——「黄牛」が取るはまさにまた中でありまた順なる意である。陰邪が漸長する時に当たって、六二は九五と君臣正しく相応合する位置に処して、禍難を戡定し時局を匡救するに、中を守り順にして心志を固くするより善い办法はなく、奸邪に干犯するに由なからしめる。そうでなければ、小人は容易にその中より離間する。九三の爻辞に「系遯、有疾厲。畜臣妾、吉」と言い、《象伝》は「系遯之厲、有疾憊也。『畜臣妾吉』、不可大事也」と言う。九三は下卦の主で、位を得て正しく、恩愛を立てて下を待つことができ、臣妾を畜養する道理は尽くしたと算えられる。しかしこのような係恋の心を帯びて退避の時に処すれば、危困疾憊に遭遇するもまた当然である。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。九五，嘉遁，貞吉。象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥遁，無不利。象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。

九四の爻辞に「好遯、君子吉、小人否」と言い、《象伝》は「君子好遯、小人否也」と言う。九四の下には初六があってそれと相応ずる。君子は憎悪を露さずして自ら荘厳を守ることができるので「好遯」と称す——好む所有りながらなお退避しうる。小人は事情の几微に昧く、忿怒して仇怨を結ぶか、私愛に溺れて牽累されるかである。九五の爻辞に「嘉遯、貞吉」と言い、《象伝》は「『嘉遯貞吉』、以正志也」と言う。「嘉」は「好」と意思が同じく、ただ九五は正に居って中を得、自己の心志を端正にできるので貞吉を獲る。上九の爻辞に「肥遯、无不利」と言い、《象伝》は「『肥遯无不利』、无所疑也」と言う——外に遠く遯して寛綽自得、心中に更に遅疑なし。

大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯見之。

《大壮》の卦辞に言う：「利貞。」《彖伝》に言う：「大壮、大者壮也。剛以動故壮。『大壮利貞』は、大者正也。正大而天地之情可見矣。」《象伝》に言う：「雷在天上、大壮。君子以非礼弗履。」自己を克制して礼に回復する——これが最大の強壮である。だから《周易》はこの層の意思を大壮の一卦の裏に顕現する。

克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。夫酒清人渴而不敢飲，餚乾人飢而不敢食，非強有力者不能人所不能。

いわゆる克己とは、下学と上達とが互相涵養することである。肯んじて下学の処に功を用いれば、必ず通達しうる。通達すれば、必ず上向しうる。知行して実行しなければ、終に何をもって徳性を成就せんやを知らなければならない。明より入りて誠に至り、誠より発して明と為る——二者はもともと一事である。克己の関鍵は、天理義理をもって一己の私に戦勝し逼退するにあり。「理」はすなわち天徳で、克己しうる人は必ず剛強壮健の徳があってこそ、自己に勝ち過ぎることができる。《象伝》の「雷在天上、大壮、君子以非礼弗履」——譬えば酒がすでに澄清して人まさに口渴すれど敢えて飲まず、肉がすでに炙乾して人まさに飢餓すれど敢えて食わないがごとき——強毅有力の人でなければ、人のなしえない事を為すことができない。

人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。

人が自己の信ずる道理を践行できない所以は、難しい事に碰到すれば懈怠し、流俗と同じからざる事に碰到すれば、たとえ容易にできる事でも羞怯畏縮するにある。ただ心量が宏大の人のみが、他人の非議譏笑を理会せず、ただ義理に向かって走る——天下に彼の道を移易しうるものなし。実は真に行えば、旁人も必ずしも責怪しない、問題はまさに自己のこちらにある。義理が懈怠と羞縮の二つの毛病に勝ちえないのである。この毛病が一分消えれば徳が一分長じ、消えなければ毛病はずっと在り、消えて浄く尽きれば、それは《孟子》の言う「大而化之之謂聖」である。

意思齷齪，無由作事。在古氣節之士冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能。況吾於義理已明，何為不為？正以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。

心思が猥琐局促の人は、何の事も成しえない。古来のあの気節ある人々は死を冒しても作為せんとした——義理をもって衡量すれば必ずしも皆恰当ではないが、志气気概ある人でなければこれを為し出ることもできない。ましてや我らが義理にすでに明白であるのに、なぜなお為さないか？まさに剛に足らないがゆえに。ただ大壮の徳のみが克己しうる——君子は身をもって践行し、それを事業に成して天下を教化するのだから。まさに《孟子》の言う長者のために樹枝を折取するがごとき——できないのではなく、ただこのように己を屈するを恥として為すことを肯じないのみで、義理が究竟どうかを全く顧みない。

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：“九二貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。

初九の爻辞に「壮于趾、征凶、有孚」と言い、《象伝》は「『壮于趾』、其孚窮也」と言う。九二の爻辞に「貞吉」と言い、《象伝》は「『九二貞吉』、以中也」と言う。九三の爻辞に「小人用壮、君子用罔、貞厲。羝羊触藩、羸其角」と言い、《象伝》は「『小人用壮』、君子罔也」と言う。九三は陽爻をもって陽位に居り——これは正である。しかしそれは下の剛爻を凌乗するので危険。小人はこの壮の気を凭って前に闖れば、公羊が角をもって籬笆を頂いて自ら強壮と為すがごとく、結果は多く困住される。君子は几を見て止まるを懂得するので、このようにならない。「藩」は九四を比喻する。九三は上に正応があり、向かう所は前進にあり、しかも位正しく理直し。しかし小人をしてこの位置に処らしめれば、必ず剛強を凭って蛮動する。

九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：“藩決不羸”，尚往也。乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽之助以銷陰慝。

九四の爻辞に「貞吉悔亡。藩決不羸、壮于大輿之輹」と言い、《象伝》は「『藩決不羸』、尚往也」と言う。九四は九三の剛を凌乗するので、もともと悔あるべきだったが、それがその壮を逞しゅうしないので、正を守って吉を得る。九三は九四を籬笆と為し、九四の上にはすでに陽爻の阻拦がないので「藩決」と言う——籬笆に口が開いた。車輹が強固ならば前往に過錯なし。九四は上の陰爻に牽累されず、自己の正道を守ることができれば、吉を得てまた剛を乗る悔恨がなく、しかも衆陽の相助を得て、もって陰邪を消除する。

六五，喪羊于易，無悔。象曰：“喪羊于易”，位不當也。羊外柔而內很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。剛競用觸則進退皆凶，危懼求全則咎有時而息也。然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。

六五の爻辞に「喪羊于易、无悔」と言い、《象伝》は「『喪羊于易』、位不当也」と言う。羊という牲畜は外表が柔順にして内裏は甚だ戾しい。六五は陰柔の質をもって陽位に処す——まさに喪羊の象である。それがもし内裏のあの狠の気を去り、来る衆陽に抗拒しなければ、悔恨がないので「喪羊于易无悔」と言う。柔弱危疑の地に身を履んで、また壮盛にして動く陽剛を凌乗する——硬く固守すれば必ず悔あり、この位置はもともとそれが承当しうる所ではないからである。上六の爻辞に「羝羊触藩、不能退、不能遂、无攸利、艱則吉」と言い、《象伝》は「『不能退、不能遂』、不詳也。『艱則吉』、咎不長也」と言う。ひたすら剛を逞しくして闘を好み角をもって頂けば、進も凶退も凶である。心に危懼を懐いて周全を求めうれば、過錯に止息の時がある。ただ上六は陰柔をもって最上に居り、事情の宜と不宜を審詳できず、壮を用いて妄触するので、進退両難に弄する至った。

晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。象曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。居晉之初，正必見摧，故摧如不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寬以居之乃無咎。然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。

《晋》の卦辞に言う：「康侯用錫馬蕃庶、画日三接。」《彖伝》に言う：「晋、進也。明出地上、順而麗乎大明、柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶、画日三接也。」《象伝》に言う：「明出地上、晋。君子以自昭明徳。」初六の爻辞に「晋如摧如、貞吉罔孚、裕无咎」と言い、《象伝》は「『晋如摧如』、獨行正也。『裕无咎』、未受命也」と言う。上進の初に身を処して、正を守る人は必ず摧折に遭うので、摧折されるとはいえその貞吉に害なし。誠信がまだ人に孚洽していなければ、主張は或いは聴従されない——ただ寛舒従容に自処すれば、過錯なし。ただ初六は上に九四の正応があり、下位に身を置いて上位に援引せんとし、なお自己の本分に安んずることができないので、それを「未受命」と言う。

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：“受茲介福”，以中正也。進而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應在上，晉為眾允，則悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。

六二の爻辞に「晋如愁如、貞吉。受茲介福、于其王母」と言い、《象伝》は「『受茲介福』、以中正也」と言う。上進して毫も阻撓なければ、往々にして放肆の失があるので、幾分かの憂愁を帯びてこそ吉。六五は陰柔をもって尊位に居るので、それを「王母」と称す。六二と六五は同じく柔にして中を得るので、福を受くるは必然である。六三の爻辞に「衆允、悔亡」と言い、《象伝》は「衆允之志、上行也」と言う。六三は上進して九四を越えんとし、衆に信を取ることができなければ、悔を招くは必定である。もし心志が上に応じて衆人が皆それを信従すれば、悔恨は消亡する。九四の爻辞に「晋如鼫鼠、貞厲」と言い、《象伝》は「『鼫鼠貞厲』、位不当也」と言う。鼫鼠というものは、貪婪にしてまた人を怕れる。九四は本体が陽に属してまさに上進するに、かえって陰位を占拠したので、動も失当・止も失当——ちょうど六三の義理と相反する。

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。進而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當必有悔，獲吉則悔亡。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑討叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進而進不已，惟伐邑於內而可矣，如君子則知止也。

六五の爻辞に「悔亡、失得勿恤。往吉、无不利」と言い、《象伝》は「『失得勿恤』、往有慶也」と言う。六五は上進して上九のこの陽爻に遇うので、得失を計較せずして吉を獲うる。それは陰をもって陽に居り位当たらず、もともと悔あるべきだった。すでに吉を得れば悔もまた消亡する。上九の爻辞に「晋其角、維用伐邑、厲吉无咎、貞吝」と言い、《象伝》は「『維用伐邑』、道未光也」と言う。上九はすでに窮極して往くべき所がない地歩に至ったので「角」を象に取る。それは光明の頂点に居りながら、施す所はなお広からず、応ずる範囲はまた狹窄である。このような局面を抱えて前に往けば、ただ自己の采邑を討伐し内部の叛離を平定するに過ぎない。危うくして僥倖に吉を得て勉强過錯を免れても、終に羞吝の道である。すでに更に進むべきなくしてなお進んで止まなければ、ただ内部に邑を伐つことができるのみ——君子に換えれば、可にして止まるを懂得するのである。

明夷。利艱貞。象曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內也。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。不任察而不失其治也。

《明夷》の卦辞に言う：「利艱貞。」《彖伝》に言う：「明入地中、明夷。内文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。『利艱貞』は、晦其明也。内難而能正其志、箕子以之。」文王が体現するのは全卦の用で、箕子が体現するのはただ六五の一爻の徳である。文王の患難は外部の殷紂から来て、箕子の患難は自己の処する宗国の内にある。《象伝》に言う：「明入地中、明夷。君子以莅衆用晦而明。」君子が衆を治むるに、明察苛細のみを恃まないが、しかしこれによって治の効を失わない。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，義不食也。進應於上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。

初九の爻辞に「明夷于飛、垂其翼。君子于行、三日不食。有攸往、主人有言」と言い、《象伝》は「『君子于行』、義不食也」と言う。初九は上進して六四に応ずるが、九三に阻困されるので、それを飛んで翼を垂れると言う。君子が禍患を避けるには迅速ならなければならない。形勢がすでに抗争を容れなければ、身を退いて遠く行き、飯を食するにさえ及ばず、静かに自守する——これは往く所有るべき時ではない。六二の爻辞に「明夷、夷于左股。用拯馬壮、吉」と言い、《象伝》は「六二之吉、順以則也」と言う。六二と九三は同じく離体にあり、九三はまた上六と相応ずる一爻なので、傷が左の股にあると言う。六二は中に居って柔順を履み、禍難がそれに傷つくに至らないので「用拯馬壮吉」と言う。ここの「馬」は初九を指し、初九もまた六二の用いる所と為りうる——二者が同じく昏暗を拯救する心願を有するがゆえに。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：“入于左腹”，獲心意也。與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。

九三の爻辞に「明夷于南狩、得其大首、不可疾、貞」と言い、《象伝》は「南狩之志、乃大得也」と言う。九三は上に向かって進取し、明夷を造成したあの首悪を擒獲したので「南狩得其大首」と言う。六四の爻辞に「入于左腹、獲明夷之心、于出門庭」と言い、《象伝》は「『入于左腹』、獲心意也」と言う。六四と上六は同じく坤体の中にあるので「入于左腹」と言う。それはまた六五と親近して相並ぶので「出門庭」して「獲明夷之心」と言う。それは柔を用いて中を履み、六五と心志が相得るので「獲心意」と言う。

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。

六五の爻辞に「箕子之明夷、利貞」と言い、《象伝》は「箕子之貞、明不可息也」と言う。六五は上六のあの昏暗の一爻に紧挨するが、柔順にして中位を履むので、昏暗はその光明を掩いえない——これがまさに箕子のような正を守る徳である。上六の爻辞に「不明晦、初登于天、後入于地」と言い、《象伝》は「『初登于天』、照四国也。『後入于地』、失則也」と言う——初めは天上に升って、もともと四方の国を照臨することができた。後に地下に堕したのは、法則を喪失したためである。