蠱卦

蠱。元亨，利涉大川。元亨然後利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。憂患內萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

蠱卦の卦辞：蠱は大いに亨通、大河を渡渉するに宜しい。まず元始亨通を成し遂げて、そうして後にはじめて大河の渡渉が論じられる。卦辞がまた言う：甲日の前の三日、甲日の後の三日。《蠱卦・彖伝》に言う：蠱は、剛爻が上にあり柔爻が下にあり、内は巽順・外は静止なので蠱となる。憂患が内部から萌生する——これを「蠱」と言う。泰が尽きて否に返るのは、まさに蠱の体質である。柔弱にして静止するのは、能力ある者が出て来る時機を待っているのである。蠱卦は大いに亨通して、よって天下は治まる。「利渉大川」は、往けば必ず為すべき事があることである。「先甲三日、後甲三日」は、終結の後にまた開始があること——これは天道の運行である。《蠱卦・大象伝》に言う：山下に風があるのが蠱である。君子はこれに法り、百姓を振済し徳行を培育する。

“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復始，通變不窮也。

「後甲三日」は、前の一件の終結を成全することである。「先甲三日」は、後の一件の開端を善く安排することである。剛が上にあり柔が下にあるので、天下の倡首となることができる。だから甲日の前の三日にまず旧有の法度を清理し、甲日の後の三日にあらためてその開端を鄭重にする。終結の後にあらためて開始することを表明し、変化に通達して窮尽がない。

至於巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應物而動，順乎民心也。一本為事之唱。法一作治。初六，乾父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：“乾父之蠱”，意承考也。

巽卦の九五に至っては、それは上下ともに柔爻なので、必ず「无初有終」である。だからそこでは「先庚三日、後庚三日」を語り、万物の首と為らない意を取る。蠱卦が「甲」を取るのは、事物に応接して動き、民心に順う意を取る。（「為之唱」は一の本に「為事之唱」と作り、「法」の字は一の本に「治」と作る。）初六の爻辞：父輩の遺した弊乱を匡正する。このような子があれば、先父は過失を残さない。危厲があるとはいえ、終に吉利。《小象伝》に言う：「乾父之蠱」は、心意が先父を承継するにある。

處下不繫應於上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，乾母之蠱，不可貞。象曰：“乾母之蠱”，得中道也。處中用巽，以剛繫柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。義如初六，小有悔者，以其剛也。

蠱卦の初六は全卦の最下に居り、上に頼るべき正応がない。子として独りで家事を主持し自ら決断するがごときである。本意は父の未竟の事業を承継するにあるとはいえ、処境はなお危険厳厲である。幸いにそれは陰柔の質をもって巽順の徳を秉るので、最終的に吉に帰する。九二の爻辞に「乾母之蠱、不可貞」と言い、《象伝》は「『乾母之蠱』、得中道也」と解する。九二は下卦の中に居って巽順を施用し、自身の陽剛をもって上りて六五の陰柔に係り、母のために積弊を整治する。剛にして亢に至らず、柔にして弱に至らず、まさに剛柔相済の中道を得ている。九三の爻辞に「乾父之蠱、小有悔、无大咎」と言い、《象伝》は「『乾父之蠱』、終无咎也」と言う。その義理は初六と同じく、皆子が父業を承けて積弊を除くことである。異なる所は、九三が陽剛をもって陽位に居り、剛を用いてやや過ぎるので、わずかに悔恨があるが、大きな過错を釀すには至らない。

六四，裕父之蠱，往見，吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也。“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，故吝。貞固乃可乾事，以柔致遠，往未得也。六五，乾父之蠱，用譽。象曰：“乾父用譽”，承以德也。雖天子必有繼也，故亦云“乾父之蠱”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。隱居以求其志，故可則也。

六四の爻辞に「裕父之蠱、往見、吝」と言い、《象伝》は「『裕父之蠧』、往未得也」と言う。いわゆる「裕父之蠱」とは、この爻に父のために禍患を剷除する力がなく、ただ寛緩に因循して事を拖延敷衍し流していくことである。それは陰柔の質でまた陰位に居り、柔弱に過ぎる失があるので羞吝がある。積弊を整治するには、必ず貞正堅固であってこそ事業を担当できる。ひたすら柔を用いて久遠の功を成そうとすれば、往いても必ず得る所がない。六五の爻辞に「乾父之蠱、用誉」と言い、《象伝》は「『乾父用誉』、承以德也」と言う。たとえ天子の貴きにあっても、常に体を継ぎ成を守る人があるので、ここでも同じく「乾父之蠱」と称す——継位の君が徳をもって先に承けるので、美しい誉を得られる。上九の爻辞に「不事王侯、高尚其事」と言い、《象伝》は「『不事王侯』、志可則也」と言う。上九は卦外に居り、王侯に臣事せず、林下に退処して自己の志向を求め実現する——この志を守る節は天下の取法となることができる。

臨。元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。臨言“有凶”者，大抵易之於爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不復”，皆過中之戒也。

《臨》の卦辞に言う：「元亨利貞、至于八月有凶。」《彖伝》は解して言う：「臨は、剛が浸して長じ、説にして順、剛が中にありて応ず。大亨以正は、天之道也。『至于八月有凶』は、消不久也。」《象伝》に言う：「沢上に地あり、臨。君子以教思无窮、容保民无疆。」臨卦が大通大正の中でまず「有凶」を言うのは、《周易》が爻を立て象を取るに、およそ陽気が上長して第二爻に至れば、聖人はすなわち戒辞を出し、盈満が過甚となる兆がその中にすでに萌動していることを惟恐れるからである。まだ中を過ぎていないのにあらかじめ告誡するのは、まさに坤卦初六の「履霜堅氷至」と同じ機杼である。泰卦九三の「无平不陂、无往不復」に至っても、皆中を過ぎて設けられた戒辞である。天地の気は長あれば必ず消あり、聖人は気機の微動する所に言を立てるので、陽剛がまさに長ずる時に、すでにその消を預言するのである。

初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨貞吉”，志行正也。臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。

初九の爻辞に「咸臨、貞吉」と言い、《象伝》は「『咸臨貞吉』、志行正也」と言う。臨卦はまさに陽剛が漸長する時に当たり、初九は自己の志意をもって上りて六四に応ずるので、感通を凭って下に臨むとはいえ、行う所はその正を失わない。九二の爻辞に「咸臨、吉、无不利」と言い、《象伝》は「『咸臨吉无不利』、未順命也」と言う。もし真誠の感通をもって相臨まなければ、上下の間に互いに猜疑が生じ、利あらざる所となる。六三の爻辞に「甘臨、无攸利。既憂之、无咎」と言い、《象伝》は「『甘臨』、位不当也。『既憂之』、咎不長也」と言う。六三は兌体の中に身を置きながらまた九二の剛を乗凌するので、ただ甘美の言辞をもって讨好することを知るのみである。邪説をもって人の容納を求め、これに据って万物を臨御すれば、どうして利益があろうか！幸いにそれは自ら憂懼を知ることができ、こうしてようやく過ちを免れられる。

六四，至臨，無咎。象曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在於臨，故曰敦臨志在內也。

六四の爻辞に「至臨、无咎」と言い、《象伝》は「『至臨无咎』、位当也」と言う。六四は陰柔をもって陰位に居り、本体は柔順にして応ずる所また正しく、親しく下民に臨む道理を極処まで尽くした。身は陽剛が漸長し陰柔がまさに消せんとする時に処するが、過ちなくありうる。（「正」の字は一の本に「説」と作る。）六五の爻辞に「知臨、大君之宜、吉」と言い、《象伝》は「『大君之宜』、行中之謂也」と言う。天命を順承して中道を行い、賢を任じて自ら辅らせ事事親ら為さない——これがまさに天子のあるべき民に臨む道である。上六の爻辞に「敦臨、吉、无咎」と言い、《象伝》は「敦臨之吉、志在内也」と言う。上六は坤体の中にあり、性が順ならば人に違逆する所がない。一卦の極に居れば、位の上で更に進むべき所がない。その下には正応がないが、心志はなお下に臨む事に係っている。だから「敦臨」であり「志在内」である。

觀。盥而不薦，有孚顒若。盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

《觀》の卦辞に言う：「盥而不薦、有孚顒若。」祭祀の初めの手を盥め清く誠にするのは、虔敬に神の格すを求めることである。牲牢を進献する薦礼に至っては、儀節が繁多で、かえって褻慢に近い。《彖伝》に言う：「大觀在上、順而巽、中正以觀天下。『觀盥而不薦、有孚顒若』は、下觀而化也。觀天之神道而四時不忒、聖人以神道設教而天下服矣。」《象伝》に言う：「風行地上、觀。先王以省方觀民設教。」先王が四方を巡省し民情を体察して後に教化を設立するのは、まさに風が地面の上を行って至らない処がないがごとし。

內順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時行。神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。

觀卦は内卦が坤・外卦が巽で、内は柔順にして外は遜入する。百姓に順を昭示し、自身はまた躬ら謙巽を行う——これが祭祀が教化の根本となる所以である。だから「盥而不薦」を象に取る。《彖伝》の「中正以觀天下」、また「大觀在上」は、皆九五のこの一爻を指す。およそ爻辞の「觀我生」と言うのも、皆九五に就いて言う。天は従来言を発せず、その作用を蔵して、四時は自然に運行する。いわゆる「神道」とは、「盥而不薦」のような類である。手を盥める時は簡潔専一なので神明に通じ、薦献する時は褻近繁瑣でかえってあの精誠を失う。

有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作於此化於彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠於此，動於彼，神之道歟!

およそ陰陽の両端があれば、必ず相感がある。しかし天の感応にどうして思慮安排があろうか？ただ自然而然にすぎない。聖人はこの「感」を運用できる。何を用の感と言うか。およそ教化の種々の設施は、皆感を用いることである——ここに興作してあそこに化育される、これは皆感通の道に属し、聖人が神道をもって教を設けるのはこのようである。天は一言を発せずして四時は自ら行い、聖人は神道をもって教を設けて天下は自ら服す。至誠がここに立てば万物はかしこに動く、これがおそらく「神」の理であろう！気に両端があるゆえに感ぜざるをえず、感じてすなわち通ずるゆえに、安排を待たずして自然に流行する。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：“初六童觀”，小人道也。所觀者末，小人之道，施於君子則吝。六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進退。象曰：“觀我生進退”，未失道也。觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰“進退”。

初六の爻辞に「童觀、小人无咎、君子吝」と言い、《象伝》は「『初六童觀』、小人道也」と言う。見る所はただ枝節末梢のみ——これは小人の見識である。同じ一件を君子の身に置けば、羞ずべき吝すべきものとなる。六二の爻辞に「窺觀、利女貞」と言い、《象伝》は「『窺觀女貞』、亦可醜也」と言う。門の隙間から窺い望むのは、ただ婦人の静を守り自ら持する道に合するのみである。たとえこれをもって正を守ると算えても、君子に対して言えばなお醜い。六三の爻辞に「觀我生進退」と言い、《象伝》は「『觀我生進退』、未失道也」と言う。六三は上の者が施す教化を観察し、これに据って自己の進退を決定する。それは陰柔をもって陽位に居るが、位は当たらないとはいえ道理の上では失っていない。身が下卦の体にあって上りて上九に応ずるので、「進退」と言う。

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰“觀其生”。

六四の爻辞に「觀國之光、利用賓于王」と言い、《象伝》は「『觀國之光』、尚賓也」と言う。六四は本体が柔順遜入で、また陰柔の質をもって九五の下に屈居して賓客を以て自処する。こうすれば必ず過失がないので「利」と称す。（「下」の字は一の本に「陰」と作る。）九五の爻辞に「觀我生、君子无咎」と言い、《象伝》は「『觀我生』、觀民也」と言う。いわゆる「觀我生」とは、反観して自己の身から生発し出た一切を観る——民風民俗はまさに人君の徳の自ら出ずる所であり、民を観るはすなわち己を観ることである。上九の爻辞に「觀其生、君子无咎」と言い、《象伝》は「『觀其生』、志未平也」と言う。上九は陽剛をもって一卦の極に居り、臣と為らず事を任ぜられもしない地位に処して、傍らより国家の政事を觀る。心に自ずから平静ならざる所がある。ただ君子の理に循り分を守る心を保てば、過ちを免れうる。それは俯して九五の所為を觀るので「觀其生」と言う。

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。剛柔分，動而明，雷電合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。六自初而進之於五，故曰“上行”。

《噬嗑》の卦辞に言う：「亨、利用獄。」《彖伝》に言う：「頤中に物あるを噬嗑と曰う。噬嗑して亨す。」子路は礼楽文章の上でなお為政の全体を尽くすに足らなかったが、ただ彼が然諾を重んじ、言い出せば衆人が皆信服したので、《論語》は彼を「片言可以折獄」と称す。《周易》の言う「利用獄」「利用刑人」の類は、いずれも一卦一爻のうち最も盛美の徳ではなく、ただちょうどこの一歩をなしうるにすぎない。《彖伝》は続けて「剛柔分、動而明、雷電合而章」と言う。九五の剛が分居して下り、初六の柔が分居して上る、だから「剛柔分」と言う。いわゆる「合而章」とは、剛柔が相合して文采を成すことである。また「柔得中而上行、雖不当位、利用獄也」と言う。《象伝》に言う：「雷電、噬嗑。先王以明罰法。」六五のこの柔爻は初位から一路進んで第五位に至ったので、「上行」と称す。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：“屨校滅趾”，不行也。戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：“遇毒”，位不當也。所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。

初九の爻辞に「屨校滅趾、无咎」と言い、《象伝》は「『屨校滅趾』、不行也」と言う。悪行がまさに起こらんとする時に懲戒を加え、小さく刑を施せば彼を止まらせて更に前行せしめないので、過錯がない。六二の爻辞に「噬膚滅鼻、无咎」と言い、《象伝》は「『噬膚滅鼻』、乗剛也」と言う。六三は過ある地に処し、六二は上りてそれを咬治する。六二は初九の剛を凌乗して動くので、力を用いるに費えず、行動もまたまだ中を過ぎないので、過錯がない。六三の爻辞に「噬腊肉遇毒、小吝无咎」と言い、《象伝》は「『遇毒』、位不当也」と言う。六三の前に阻隔するのは九四で、九四は剛陽の爻で堅硬にして咬みがたいので、風乾した「腊肉」に比する。礼を越えて義に傷つくので「遇毒」と言う。六三はそれが毒であると覚えて捨てて食せず、九四と相近しいとはいえ彼此相合わず、ただ小さく羞吝があるのみで過錯に至らない。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：“利艱貞吉”，未光也。五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。九四、上九，難於屈服，故曰“乾肉”。得居中持堅之義，正而危則得無咎也。

九四の爻辞に「噬乾胏、得金矢、利艱貞、吉」と言い、《象伝》は「『利艱貞吉』、未光也」と言う。九四の上の六五は陰柔の爻で、驟然と咬合できないので、骨を連ねた「乾胏」に比する。九四は正を守って剛直の義を得ることができるので、艱難の中に貞を守れば吉である。もしその徳がすでに光大していれば、正を守ること自体ももはや艱難の事ではない。六五の爻辞に「噬乾肉、得黄金、貞厲无咎」と言い、《象伝》は「『貞厲无咎』、得当也」と言う。上九の爻辞に「何校滅耳、凶」と言い、《象伝》は「『何校滅耳』、聰不明也」と言う——荷う重枷が耳を掩没し、まさに耳ありながら聴き明らめないを見る。九四と上九の二つの陽爻は皆剛強にして屈服しがたいので、六五の咬む所を「乾肉」に比する。六五は中に居って持守堅固の義を得ることができ、正を守って危地に処してもなお過錯なくありうる。

賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。

《賁》の卦辞に言う：「亨、小利有攸往。」《彖伝》に言う：「賁亨、柔来而文剛、故亨。分剛上而文柔、故小利有攸往、天文也。文明以止、人文也。觀乎天文以察時變、觀乎人文以化成天下。」《象伝》に言う：「山下有火、賁。君子以明庶政、无敢折獄。」なぜ「无敢折獄」と言うかというに、賁卦の明はただ外表の文飾に照見するのみで、光明はまだ下の隠情に兼ね及ばず、百姓が上に対する誠信もまだ孚洽していない。だからただ各項の政令を修明して民に昭示すべきで、この明察を凭って獄訟を断決することを敢えてしないのである。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰“賁其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。六一，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。

初九の爻辞に「賁其趾、舍車而徒」と言い、《象伝》は「『舍車而徒』、義弗乗也」と言う。初九は文明の徳を具え、尊貴の質をもって卑賤の位に屈居し、ただ下体に自ら修飾を加えるのみで、「賁其趾」と言う——文飾はただ足趾に及ぶのみである。義理に論ずればそれは苟且に進を求めることを肯じず、車を捨てて徒歩することを寧ろ取り、分に非ざる車に乗らない。第二爻の爻辞に「賁其須」と言う（原文は「六一」と作る、当に「六二」なるべし）。《象伝》は「『賁其須』、與上興也」と言う。いわゆる鬚を文飾するとは、六二自身に主宰がなく、念を起こし動くのはすべて上の九三に附随することを言う。九三の爻辞に「賁如濡如、永貞吉」と言い、《象伝》は「永貞之吉、終莫之陵也」と言う。九三の上下は皆柔爻で、来て侵陵するものがない。まさにこのがゆえに、いっそう邪僻放肆してはならず、必ず長久に正を守って、そうしてはじめて終始保全して悔恨を留めない。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。其道上行，故曰“丘園”。悔一作隘。上九，白賁，無咎。象曰：“白賁無咎”，上得志也。上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。上一作止。

六四の爻辞に「賁如皤如、白馬翰如、匪寇婚媾」と言い、《象伝》は「六四当位、疑也。『匪寇婚媾』、終无尤也」と言う。六四は陰柔をもって陰位に居り、本体は艮に属して性は止に主る。だから心志が堅定して操行が潔白で、初九とはもともと正応であって寇仇ではなく、終に怨尤の牽累がない。六五の爻辞に「賁于丘園、束帛戔戔、吝終吉」と言い、《象伝》は「六五之吉、有喜也」と言う。陰と陽が互いに凝聚固結してはじめて、万物はこれによって豊阜に生ずる。六五は柔中の徳をもって上九に親比し、上九は敦厚質素で、六五は倚恃する所があってよって富に致る。用いる束帛は微薄で悔吝を免れないが、最終的にはなお吉慶を獲る。六五の道は向上して行くので「丘園」を象に取る。（「悔」の字は一の本に「隘」と作る。）上九の爻辞に「白賁、无咎」と言い、《象伝》は「『白賁无咎』、上得志也」と言う。上九は最高の位に処し、素白にして牽累する所がなく、かえって万物に看重されるので「上得志也」と言う。（「上」の字は一の本に「止」と作る。）

剝。不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。

《剝》の卦辞に言う：「不利有攸往。」《彖伝》に言う：「剝、剝也、柔変剛也。『不利有攸往』は、小人長也。順而止之は、觀象也。君子尚消息盈虚は、天行也。」《象伝》に言う：「山附于地、剝。上以厚下安宅。」剥落の時に身を処しては、ただ上にあるあの一陽に順承し、その中より天理自然の消長盈虚を体察するのみである。気は聚あれば必ず散あり、息あれば必ず消あり、君子の貴重する所はまさにこの天行の常を識ることにあり、時勢と相争わない。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：“剝床以足”，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：“剝床以辨”，未有與也。三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。然志在滅陽，故亦云“蔑貞凶”。六三，剝之，無咎。象曰：“剝之無咎”，失上下也。獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，凶。象曰：“剝床以膚”，切近災也。迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言“蔑貞”，剝道成矣。一云：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。

初六の爻辞に「剝牀以足、蔑貞凶」と言い、《象伝》は「『剝牀以足』、以滅下也」と言う。六二の爻辞に「剝牀以辨、蔑貞凶」と言い、《象伝》は「『剝牀以辨』、未有與也」と言う。六三は同じく陰類に属するが、志向は上りて上九に応ずる。六二はそれを推して陽爻を剥落せしめることができず、口舌を凭って離間遊説するのみで、気力は終に勝ることができない。だから《象伝》はそれを「未有與也」——同類の相助ける者がないと言う。しかしその心は結局陽を滅さんとするので、同じく「蔑貞凶」と断ずる。六三の爻辞に「剝之、无咎」と言い、《象伝》は「『剝之无咎』、失上下也」と言う。六三はただ上九と相応ずるので、かえって上下の衆陰に剝されるが、それ自身に就いて言えば過錯はない。六四の爻辞に「剝牀以膚、凶」と言い、《象伝》は「『剝牀以膚』、切近災也」と言う。六四はすでに君位に逼近し、剥落の勢いは下より上り、牀面に剝り至れば、牀上の人に傷つかんとする。この爻は「蔑貞」と言わなくなったのは、剥落の局面がすでに完全に形成されたからである。別の説：六五は陰陽の交界の際に処し、義理の上で必ず上に親比するので、「膚」をもってそれを譬喩する。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云“剝之”也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。

六五の爻辞に「貫魚以宫人寵、无不利」と言い、《象伝》は「『以宫人寵』、終无尤也」と言う。六五はまさに上九に貼り接するあの一層の「膚」で、下りて衆陰を統領し、彼女らをして魚貫のごとく各々その寵を得しめ、上の一陽はこれによって安穏を獲る。自然と利あらざる所なし。それが六三と異なる所は、六五が尊位に居って群陰を裁制しうる一卦の主であることで、だから爻辞は「剝之」と言わない。いわゆる「終无尤怨」とは、小人の心思はただ寵幸利禄を図るに過ぎず、宫人のごとく畜養されても恥と為さないからである。陰陽相接の際、相近しき者は必ず互いに親比する。六五は上りて陽に附し、転じて群陰を制して進逼させず、これでこそ剥落の時に善く処したと言える——下に剝される憂患なく、上に陽徳の功の庇蔭を得る。だから「无不利」と言う。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。處剝之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷於下，是終不可用之也。

上九の爻辞に「碩果不食、君子得輿、小人剝廬」と言い、《象伝》は「『君子得輿』、民所載也。『小人剝廬』、終不可用也」と言う。剥落の世に身を処して、上九は樹梢のあの碩大にして摘食されない果実のごとし——美しい果実がありながら採取されない。しかしその徳性は完備しており、なお百姓に擁戴され承載される。小人に至っては、下位に処すれば人の牀榻を剥落し、一旦上位に居ればかえって下の人を傷害し、自己の廬舍さえ保てない——これが彼らが終に任用しえない所以である。一陽は剝されるとはいえ生意は絶えず、剥が極まれば転じて復となる——まさに天地生生の気は断滅を容れないを見る。

復。亨，出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也；“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎!

《復》の卦辞に言う：「亨、出入无疾、朋来无咎。反復其道、七日来復、利有攸往。」静中の動はもともと休止の時がないので、震下坤上のこの卦は「反」とも言い「復」とも言い、終りてまた始まり循環窮りなし。「入」の字に至っては、ただ気化流行の所に就いて裁断截取して言うにすぎない。深潜内斂はその「反」であり、几微初動はその「復」である。だから卦辞は「反復其道」と言い、また「出入无疾」と言う。《彖伝》に言う：「復亨、剛反動而以順行、是以『出入无疾、朋来无咎』。『反復其道、七日来復』は、天行也。『利有攸往』は、剛長也。復其見天地之心乎！」復が亨通する所以は、剥落すでに尽きた一陽が返回して動き、また坤順の徳に依って行くにある。だから出入に病なく、朋類が来て聚しても過錯がない。一往一復に自ら常道があり、七日の間に必ず回還する——これがまさに天道の運行である。陽気はすでにまさに長ずれば、往く所有るに利あり。この一陽初動の処に就いて、天地の物を生ずる心は昭然として見える。

復言“天地之心”，咸、恆、大壯言“天地之情”。心，內也，其原在內時，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次也。此義最大。

復卦は「天地之心」と言い、咸・恒・大壮の三卦は「天地之情」と言う。いわゆる「心」は、内裏に就いて言う。本原はすでに内にあり、発動の時には形跡の見えるものがあり、そして「情」は具体的事物の上に顕現するので、名を指し状を描くことができる。姤卦の一陰が生じ始めたより算えて、一路剝卦の上九まで数えれば、その数はちょうど六である。剝と復の間は、一絲の糸も容れないほど緊接している。ただ一刹那でも復なければ、乾坤の道は止息する。だから陽気がまさに剝し尽きれば、生機は随って即ち発動し、その間にはまったく先後次第の分けるべきがない。この一層の義理は最も重大である——天地の気は一息も断絶せず、聚散は相仍げて本体は亡びない。まさに易道の最も吃緊の処である。

臨卦“至于八月有凶”，此言“七日來復”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有凶”；若復則不可須臾斷，故言“七日”。七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。

臨卦は「至于八月有凶」と言い、ここでは復卦が「七日来復」と言う——なぜ月と日とが異なるのか。臨卦はまさに陽剛の上長する時に当たり、聖人はあらかじめ陰気の漸長する事をもって告誡するので、較べて遠い「八月」を用いる。復に至っては、一刻も中断できないので、切近の「七日」を用いる。いわゆる七日とは、昼夜が相承接して、もともと断続の言うべきがない意味である。およそ「天地之心」と言う所は、《繋辞伝》が「天地之大徳曰生」と講ずるように、万物を生養することをもって根本とするのが天地之心である。震下坤上にして天地之心を見ることができるのは、まさに天地之心はただ物を生ずるのみで、天地の最大の徳は一つの「生」の字である。雷気が地中に回復する——あれはまさに物を生ずる機括である。

彖曰：“終則有始，天行也。”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰，恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。

《彖伝》に言う：「終則有始、天行也。」天の運行はかつて止息したことがあろうか？まさにその本体が静なるがゆえに、どうして起訖の期限の言うべきがあろうか？ここに言う動は、静中の動である。静中の動は、動きて窮りなく、またどうして首尾起滅があろうか？天地有るより今天に至るまで、皆「静而動」のこの一路である。天はもともと心なく為なく、主宰があそこにあって安排するのではなく、ただ恒常にこのようであるのみで、どうして歇息があろうか？人の徳性もまたこの理と相契合して、はじめて真に自己の所有と為る。もし心の中に造作安排して一つの「静」を出せば、どうして長久しえよう！しかし学を為し徳を進めるには必ずここから入らなければならない、静はまさに徳を進める根基だからである。

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。復言“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。“先王以至日閉關”者，先王所重於至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。先王無放過事，順時以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。

《象伝》に言う：「雷在地中、復。先王以至日閉關、商旅不行、后不省方。」およそ《周易》の「后」と言う所は、大抵体を継ぎ成を守る君主を指す。復卦はすでに「先王以至日閉關、商旅不行」と言い、また「后不省方」と言う。この二句を対照して見れば、「后」が継承の主であることは明らかである。いわゆる「先王以至日閉關」とは、先王が冬至のこの日を看重するのは、それがまさに陰陽往来の関節に当たるからである。「閉關」が取るのは一つの静の字で、關がすでに閉ざされれば、商旅は自然に通行しない。先王は一件も軽々しく見過ごすことがなく、天時に順って法度を昭示し、すなわち民に昭示する。「后不省方」に至っては、譬えていえば国家が富庶で政事が優裕閑暇で、事事親ら巡察する必要がない——これはまた分明に文治を承継した君主である。

初九，不遠復，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。

初九の爻辞に「不遠復、无祗悔、元吉」と言い、《象伝》は「不遠之復、以修身也」と言う。「祗」の字は承受の「承」・領受の「受」のごとし。別の説：この「祗悔」の祗は神祗の「祗」に当たるべし。祗の義は顕示・呈効・顕現で、悔意が初起の時にそれを消亡せしめることができ、それを任せて形を成し顕露し出さしめてはならないことを言う。六二の爻辞に「休復、吉」と言い、《象伝》は「休復之吉、以下仁也」と言う。六二は下りて初九のこの陽爻に親比するので、その善を踐行することを楽しむ。六三の爻辞に「頻復、厲无咎」と言い、《象伝》は「頻復之厲、義无咎也」と言う。六三の処する所は正位ではなく、もし屡屡蹙迫して自ら危うくし、一度ごとに善に回头しなければ、羞吝を免れない。（「吝」の字は一の本に「咎」と作る。）

六四，中行獨復。象曰：“中行獨復”，以從道也。柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。象曰：“敦復無悔”，中以自考也。性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。

六四の爻辞に「中行獨復」と言い、《象伝》は「『中行獨復』、以従道也」と言う。陰柔危疑の時世の裏にあって、六四は群陰の中に居り、中道をもって下りて初九のこの正応に応ずるので、その余の諸爻と同流しない。六五の爻辞に「敦復、无悔」と言い、《象伝》は「『敦復无悔』、中以自考也」と言う。六五は性情が柔順にして位が中道に居り、倚るべき応援がなく、ただ敦厚篤実をもって己に反求するのみである。陽剛が漸長し陰柔が危疑する世に当たって、中道をもって自ら省察できるので、悔恨なくありうる。そうでなければ、悔恨を招くのは必定である。上六の爻辞に「迷復、凶、有災眚。用行師、終有大敗、以其国君凶、至于十年不克征」と言い、《象伝》は「迷復之凶、反君道也」と言う。君たるの道は一旦亢極に過ぎて常理に反すれば、一事として行き通るものがなく、天の降す災害・人の為す禍乱が接踵而至し、兵を出せば大敗し、君たれば凶危し、衰頽は長久にして振起できない。

無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!無妄四德，無妄而後具四德也。其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。

《无妄》の卦辞に言う：「元亨利貞。其匪正有眚、不利有攸往。」《彖伝》に言う：「无妄、剛自外来而為主于内、動而健、剛中而応、大亨以正は、天之命也。『其匪正有眚、不利有攸往』——无妄之往何之矣！天命不祐、行矣哉！」《无妄》の一卦は元・亨・利・貞の四徳を兼ね具え、まさにただ妄ならざるを成し遂げて、そうして後に四徳が完備しうる。「匪正有眚」と言うに至っては、无妄と相対して言うのである。雷が天下に運行し、天体は動きて妄ならず、だから卦名を《无妄》と言う。天の動はすでに妄ならざれば、万物もまたこれに随って妄ならず——これは乾卦《彖伝》の言う「乾道変化、各正性命」である。気化流行にもともと差忒なく、物物各々その性命を正しくする——まさに「无妄」の二字の実義である。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。育不以時，害莫甚焉。初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。

《象伝》に言う：「天下雷行、物与无妄。先王以茂対時、育万物。」万物は雷動に因って萌発し、雷動はすでに妄ならざれば、万物もまた妄ならず。だから「物与无妄」——万物がともに不妄に帰する。万物を養育するに天時に順応しなければ、害はこれより大きいものはない。初九の爻辞に「无妄往吉」と言い、《象伝》は「无妄之往、得志也」と言う。《周易》の言う「得志」とは、聖賢が自己の心願を実現することを指す。損卦の上九が「得臣无家」と言うのは、唐尭の志向である。升卦の六五が「貞吉升階」と言うのは、虞舜の志向である。

六二，不耕穫，不災畲，則利有攸往。象曰：“不耕穫”，未富也。柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則凶。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。繫牛為說，緣耕穫生詞。

六二の爻辞に「不耕獲、不菑畬、則利有攸往」と言い、《象伝》は「『不耕獲』、未富也」と言う。陰柔の道は久遠を図謀するに利あらず、私利から遠く離れ、万物に先んじて倡首とならなければ、まだよい。もし陽剛を凌乗し実を据えて自ら恃めば、凶を招く。六三の爻辞に「无妄之災、或繫之牛、行人之得、邑人之災」と言い、《象伝》は「行人得牛、邑人災也」と言う。妄然として招いた災禍に、故なく人に誅を加えるより大きいものはない。六三は陰柔をもって陽位に居り、体質が躁急にして妄動し、人に怒を遷して暴虐を肆行する——まさに災禍のうち最も重い一種である。爻辞が繫牛を取って説を立てるのは、上一爻の「耕獲」の話頭を承接して生出した詞である。

九四，可貞，無咎。象曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。進而過中，是無妄而行也。

九四の爻辞に「可貞、无咎」と言い、《象伝》は「『可貞无咎』、固有之也」と言う。九五の爻辞に「无妄之疾、勿薬有喜」と言い、《象伝》は「无妄之薬、不可試也」と言う。九五は体質が剛健にして尊位に居り、自己の志向を施行しうるので、かえって「无妄」を一種の病痛と為す。いわゆる「无妄之疾」とは、无妄をもって患と為す意味である。心に妄動せんと欲するも、不妄の理に拘束されて妄為を敢えてしない——これが无妄を病と見なすことである。《孟子》が国内に「法家拂士」ありと言うのは、まさにこの无妄をもって疾と為す情形である。もし真に无妄を病と為して薬を下してそれを医治すれば、妄の念は逞しゅうするを得る。だから「勿薬有喜」と言い、また「不可試也」と言う——薬をもって治してはならない意味である。上九の爻辞に「无妄行、有眚、无攸利」と言い、《象伝》は「无妄之行、窮之災也」と言う。前進して中道を超えれば、それは自ら无妄を恃んで妄行するものとなる。

大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。剛健篤實，日新其德，乃天德也。

《大畜》の卦辞に言う：「利貞、不家食、吉、利渉大川。」《彖伝》に言う：「大畜、剛健篤実輝光、日新其徳。剛上而尚賢、能止健は、大正也。『不家食吉』は、養賢也。『利渉大川』は、応乎天也。」《象伝》に言う：「天在山中、大畜。君子以多識前言往行以畜其徳。」剛健篤実にして日々その徳を更新する——これが天徳である。天の行は健にして已まず、人がこれに取法できれば、すなわち天徳をもって自身を畜養する。

陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。(蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙)

大畜は下が乾・上が艮で、陽卦が上に居り、上九はまた艮体の最頂上にあるので、《彖伝》は「剛上而尚賢」と言う。勉强して功を用いて学ぶ者は、往々にして心に好勝の意が多すぎる。必ず无心をもって応対しなければならない（「一」は「之」に当たるべし）——これでこそ好と算えられる。心がまず定まることができて、そうして後にはじめて光明が有り始める。ただ真に定まることができれば、それ自体がすでに光明である。もし常に移易して定まることができなければ、光明はどこから来ようか（「求」は「来」に当たるべし）！《周易》は大抵艮をもって止とする。止まることができてこそ光明がある。止まるべきときは止まり行うべきときは行う——艮卦《彖伝》は「動静不失其時、其道光明」と言い、謙卦《彖伝》は「天道下済而光明」と言い、大畜卦は「天在山中、大畜、君子以剛健篤実輝光、日新其徳」と言う——心が定まれば自然に光明である。だから《大学》は「定」によって後に静かに安んずることができ、終に「慮」ることができるに至ると講ずる。人の心は頭緒が多すぎれば、光明の由がない。（この下に蒙卦を論ずる札記の一則を附す：《雑卦伝》の「蒙雑而着」——この「着」は古の「著」の字で、雑然として外物に附著する、だから蒙と言う。蒙とは、すなわち昏蒙である。）

初九，有厲，利己。象曰：“有厲利己”，不犯災也。趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。象曰：“輿說輹”，中無尤也。不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。

初九の爻辞に「有厲、利己」と言い、《象伝》は「『有厲利己』、不犯災也」と言う。初九がもし急いで上りて六四のこの正応に趨らんとすれば、中間に九二・九三の阻隔があるので、止まって自ら止まるに如かない。九二の爻辞に「輿説輹」と言い、《象伝》は「『輿説輹』、中无尤也」と言う。九二は九三に阻まれなくとも、六四の牛牿に制せられる。それが躁進しない所以は、下卦の中に居るからである。九三の爻辞に「良馬逐、利艱貞。曰閑輿衛、利有攸往」と言い、《象伝》は「『利有攸往』、上合志也」と言う。もしまず車馬護衛の事を講習せずして貿然と前進し、六四六五の二つの陰爻を越えれば、牛牿が身に加わり車輹が脱落する（「輻」は「輹」に当たるべし）の禍害に遭うことがあり、そうなれば前往は利あらず。本源が天に出ずる者は自ずから上に親附するので、上と「合志」と言う。

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。

六四の爻辞に「童牛之牿、元吉」と言い、《象伝》は「六四元吉、有喜也」と言う。六五の爻辞に「豶豕之牙、吉」と言い、《象伝》は「六五之吉、有慶也」と言う。上九の爻辞に「何天之衢、亨」と言い、《象伝》は「『何天之衢』、道大行也」と言う。すでにその道が大いに行われ、すでに天に上昇したのに、何の四通の大路を待ってはじめて前進しようか？これは通じない所がないことを言う。「衢」の字は当にここに断句すべし。上九は艮に属し、艮の本義は止で、それが止住するのは六四・六五の二つの陰爻であり、自己の同類の陽爻を止めるのではない。だから亨通できる。

頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉!觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。山下有雷，畜養之象。

《頤》の卦辞に言う：「貞吉。觀頤自求口実。」《彖伝》に言う：「『頤貞吉』は、養正則吉也。『觀頤』は、觀其所養也。『自求口実』は、觀其自養也。天地養万物、聖人養賢以及万民。頤之時大矣哉！」いわゆる「觀頤」とは、養育の道の得失を辨别し、これに藉りて一人の人が人を待ち己に処する方術を看清しようとすることである。《象伝》に言う：「山下有雷、頤。君子以慎言語、節飲食。」山下に雷あり——雷は山腹に蔵されて生気が内に蓄えられ、まさに畜養の象である。口は言語を吐出し飲食を納入する所で、二つの事は皆頤口より起こる。だから君子はここに言語を謹慎してその徳を養い、飲食を節制してその身を養う。徳を養い身を養う——その理はもともと一貫である。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養之義，失陰類之常，故以進則凶。

初九の爻辞に「舍爾霊龜、觀我朵頤、凶」と言い、《象伝》は「『觀我朵頤』、亦不足貴也」と言う。初九は本体が躁動して上りて六四に応じ、自身のあの食せずして生きうる霊龜を丢き棄て、ただ他人の垂涏して腮を鼓らすを盯視するのみ——これは人に養われることを求めて羞恥を知らない人である。六二の爻辞に「顚頤拂經、于丘頤、征凶」と言い、《象伝》は「六二征凶、行失類也」と言う。およそ頤養の正道は、尊貴なる者をもって卑賤なる者を養い、陽をもって陰を養う——これを「經」と言い、すなわち常法である。頤卦の四つの陰爻は皆上九に養を聴くべきなのに、六二はひとりでこれに違背し、かえって初九に親比して、陰をもって陽を養うものとなる——これが「顚頤」で、養の次序を顛倒した。群陰はもともと上九の聚養する対象であり、六二が聚養のこの事の上で常法を乱し、陰類の守るべき常道を失ったので、貿然と前行すれば凶である。

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。履邪好動，繫說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。“繫說於上”一作“繫而說上”。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。

六三の爻辞に「拂頤、貞凶。十年勿用、无攸利」と言い、《象伝》は「『十年勿用』、道大悖也」と言う。六三の行う所は邪僻でまた動を好み、ひたすら上九に係恋して喜悦する——常法に違背するだけではなく、頤養の正を損害するにこれより甚だしいものはない。だから凶と断ずる。（「系説于上」は一の本に「系而説上」と作る。）六四の爻辞に「顚頤、吉。虎視眈眈、其欲逐逐、无咎」と言い、《象伝》は「顚頤之吉、上施光也」と言う。六四は本体が柔順にして陰位に居り、頤養の正を得て、尊貴の位をもって下の賢者を養う。それは反転して陰をもって陽を養うので、陽が陰を養うの義に違うが、結局は上より下を養うので、施す恩沢は光大である。しかし柔をもって剛を養うに、自己の徳を荘厳凝重にし、自己の志を広大にすることができなければ、過錯を免れがたい。

六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。

六五の爻辞に「拂經、居貞吉。不可渉大川」と言い、《象伝》は「居貞之吉、順以従上也」と言う。六五は上九に養を聴く——これは正である。しかしそれは陰柔の質をもって頤卦の尊位を占め、自ら人を養うことができずかえって人に養われる——これはまた常法に違背する。上九の爻辞に「由頤、厲吉、利渉大川」と言い、《象伝》は「『由頤厲吉』、大有慶也」と言う。天下はそれによって養を得るので、必ず自ら危懼を知ってそうして後に吉。下に衆陰の順従する慶があるからである。一旦驕矜すれば、別の羞吝を招く。この一卦の中でただ頤養の正を得た人のみが「利渉大川」なのは、いつもまず養い足りて、そうして後にようやく動作ありうるからである。