고괘(蠱卦)

蠱。元亨，利涉大川。元亨然後利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。憂患內萌，蠱之謂也。泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

고괘의 괘사: 고는 크게 형통하고, 큰 강을 건너기에 적합하다. 먼저 원시적 형통을 이루고 나서야 큰 강 건너는 일을 논할 수 있다. 괘사가 또 말한다: 갑일(甲日) 이전 삼일, 갑일 이후 삼일. 《고괘·단전》에 말한다: 고는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며, 안은 손순(巽順)이고 밖은 정지이므로 고가 된다. 우환이 내부에서 생겨나는 것—이것을 「고」라 한다. 태(泰)가 다하여 비(否)로 돌아가는 것이 바로 고의 체질이다. 유약하여 정지하는 것은 능력 있는 자가 나오는 시기를 기다리는 것이다. 고괘는 크게 형통하므로 천하가 다스려진다. 「이섭대천(利涉大川)」은 나아가면 반드시 할 일이 있다는 것이다. 「선갑삼일 후갑삼일」은 종결 뒤에 또 시작이 있다는 것—이것이 천도의 운행이다. 《고괘·대상전》에 말한다: 산 아래에 바람이 있는 것이 고이다. 군자는 이를 본받아 백성을 진휘하고 덕행을 배육한다.

“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而復始，通變不窮也。

「후갑삼일」은 앞의 한 일의 종결을 성취하는 것이고, 「선갑삼일」은 뒤의 한 일의 시작을 잘 안배하는 것이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으므로 천하의 창수(倡首)가 될 수 있다. 그러므로 갑일 이전 삼일에 먼저 기존의 법도를 정리하고, 갑일 이후 삼일에 다시 그 시작을 정중하게 하여, 종결 뒤에 다시 시작함을 표명하고 변화에 통달하여 궁진함이 없다.

至於巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。於甲取應物而動，順乎民心也。一本為事之唱。法一作治。初六，乾父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。象曰：“乾父之蠱”，意承考也。

손괘(巽卦)의 구오에 이르러서는, 그것이 위아래 모두 유효이므로 반드시 「무초유종(无初有終)」이다. 그러므로 거기서는 「선경삼일 후경삼일(先庚三日後庚三日)」을 말하여, 만물의 머리가 되지 않는 뜻을 취한다. 고괘가 「갑」을 취하는 것은 사물에 응접하여 움직이고 민심에 순응하는 뜻을 취하는 것이다. (「위지창」은 다른 판본에 「위사지창」으로 되어 있고, 「법」 자는 다른 판본에 「치」로 되어 있다.) 초육 효사: 아버지 대의 폐단을 바로잡는다. 이런 아들이 있으면 선부는 과실을 남기지 않는다. 위려함이 있더라도 마침내 길하다. 《소상전》에 말한다: 「건부지고(乾父之蠱)」는 심의가 선부를 계승하는 데 있다.

處下不繫應於上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。九二，乾母之蠱，不可貞。象曰：“乾母之蠱”，得中道也。處中用巽，以剛繫柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。義如初六，小有悔者，以其剛也。

고괘의 초육은 전체 괘의 최하에居하여 위에 의지할 정응(正應)이 없어, 아들이 혼자서 가사를 주재하고 스스로 결단하는 것과 같다. 본의는 아버지의 미완의 사업을 계승하려는 데 있지만 처경은 여전히 위험하고 엄혹하다. 다행히 그것은 음유의 질로서 손순의 덕을 받들므로 최종적으로 길로 귀한다. 구이 효사에 「건모지고 불가정(乾母之蠱 不可貞)」이라 하고, 《상전》은 「『건모지고』는 중도를 얻은 것이다」라고 해석한다. 구이는 하괘의 중에居하여 손순을 베풀고, 자신의 양강으로 올라가 육오의 음유에 계하여, 어머니를 위해 쌓인 폐단을 정돈한다. 강하되 항(亢)에 이르지 않고 유하되 약에 이르지 않아, 바로 강유상제(剛柔相濟)의 중도를 얻었다. 구삼 효사에 「건부지고 소유회 무대구(乾父之蠱 小有悔 无大咎)」라 하고, 《상전》은 「『건부지고』는 마침내 허물이 없다」라고 한다. 그 의리는 초육과 같아 모두 자식이 아버지 사업을 이어받아 쌓인 폐단을 제거하는 것이다. 다른 점은 구삼이 양강으로 양위에居하여 강을 쓰는 데 약간 지나치므로 약간의 회한이 있으나 큰 과오를 빚지는 않는다는 것이다.

六四，裕父之蠱，往見，吝。象曰：“裕父之蠱”，往未得也。“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。以柔居陰，失之太柔，故吝。貞固乃可乾事，以柔致遠，往未得也。六五，乾父之蠱，用譽。象曰：“乾父用譽”，承以德也。雖天子必有繼也，故亦云“乾父之蠱”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可則也。隱居以求其志，故可則也。

육사 효사에 「유부지고 왕견 림(裕父之蠱 往見 吝)」이라 하고, 《상전》은 「『유부지고』는 나아가도 얻지 못한다」라고 한다. 이른바 「유부지고」란 이 효에 아버지를 위해 화환을 제거할 힘이 없어 다만 너그럽게 인순(因循)하고 일을 지연하며 얼버무려 흘려보내는 것을 말한다. 그것은 음유의 질이면서 또 음위에居하여 지나치게 유약한 잘못이 있으므로 수치스러운 림이 있다. 쌓인 폐단을 정돈하려면 반드시 정정하고 견고해야만 사업을 담당할 수 있다. 오로지 유만 쓰면서 오랜 공을 이루려 하면 나아가도 반드시 얻는 바가 없다. 육오 효사에 「건부지고 용예(乾父之蠱 用譽)」라 하고, 《상전》은 「『건부용예』는 덕으로 계승한 것이다」라고 한다. 비록 천자의 귀함에 있어도 항상 체를 잇고 성을 지키는 사람이 있으므로, 여기서도 같이 「건부지고」라 칭한다—즉위하는 군주가 덕으로 선대를 계승하므로 아름다운 명예를 얻을 수 있다. 상구 효사에 「불사왕후 고상기사(不事王侯 高尚其事)」라 하고, 《상전》은 「『불사왕후』는 그 지가 법으로 삼을 만하다」라고 한다. 상구는 괘 밖에居하여 왕후를 섬기지 않고, 임하(林下)에 물러나 자신의 지향을 구하여 실현하는데—이 지를 지키는 절개는 천하의 본받을 바가 될 수 있다.

臨。元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。臨言“有凶”者，大抵易之於爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不復”，皆過中之戒也。

《임》괘사에 말한다: 「원형리정 지우팔월유흉(元亨利貞 至于八月有凶).」《단전》은 풀이하여 말한다: 「임은 강이 점점 자라고, 열(說)하여 순하며, 강이 중에 있어 응한다. 대형이정은 하늘의 도이다. 『지우팔월유흉』은 소멸이 오래지 않음이다.」《상전》에 말한다: 「못 위에 땅이 있음이 임이다. 군자는 이로써 가르치고 생각함이 다함이 없고, 백성을 포용하고 보호함이 끝이 없다.」임괘가 큰 통함과 큰 바름 가운데서 먼저 「유흉」을 말하는 것은, 《주역》이 효를 세우고 상을 취함에 무릇 양기가 위로 자라 둘째 효에 이르면 성인이 곧 경계의 말을 내어, 가득 참이 지나치게 되는 싹이 그 안에 이미 싹트고 있음을 두려워하기 때문이다. 아직 중을 지나지 않았는데 미리 고계하는 것은 바로 곤괘 초육의 「리상견빙지(履霜堅氷至)」와 같은 기틀이다. 태괘 구삼의 「무평불파 무왕불복(无平不陂 无往不復)」에 이르러도 모두 중을 지나서 설치한 경계의 말이다. 천지의 기는 자람이 있으면 반드시 소멸이 있고, 성인은 기미가 미동하는 곳에 말을 세우므로, 양강이 막 자랄 때에 이미 그 소멸을 예언하는 것이다.

初九，咸臨，貞吉。象曰：“咸臨貞吉”，志行正也。臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。非咸則有上下之疑，有所不利。六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。

초구 효사에 「함임 정길(咸臨 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『함임정길』은 지행이 바르다」라고 한다. 임괘는 마침 양강이 점차 자라는 때에 해당하고, 초구는 자신의 지의로 올라가 육사에 응하므로, 비록 감통을 의지하여 아래에 임하지만 행하는 바가 그 바름을 잃지 않는다. 구이 효사에 「함임 길 무불리(咸臨 吉 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『함임길무불리』는 아직 명에 순응하지 않음이다」라고 한다. 만약 진실한 감통으로 서로 임하지 않으면 상하 사이에 서로 시의(猜疑)가 생겨 불리한 바가 있다. 육삼 효사에 「감임 무유리 기우지 무구(甘臨 无攸利 旣憂之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『감임』은 자리가 마땅하지 않음이고, 『기우지』는 허물이 길지 않음이다」라고 한다. 육삼은 태(兌)체 안에 몸을 두고 또 구이의 강을 능승하므로, 다만 감미로운 말로 아양을 떨 줄만 안다. 사설로 사람의 수용을 구하여 이에 의거하여 만물을 임어한다면 어찌 이익이 있겠는가! 다행히 그것이 스스로 우려와 두려움을 알 수 있어, 이래야 겨우 허물을 면할 수 있다.

六四，至臨，無咎。象曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。正一作說。六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之謂也。順命行中，天子之宜。上六，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在於臨，故曰敦臨志在內也。

육사 효사에 「지임 무구(至臨 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『지임무구』는 자리가 마땅하다」라고 한다. 육사는 음유로 음위에居하여 본체가 유순하고 응하는 바가 또 바르므로, 친히 아랫백성에게 임하는 도리를 극한까지 다했다. 몸은 양강이 점차 자라고 음유가 마땅히 소멸할 때에 처하지만 허물이 없을 수 있다. (「정」 자는 다른 판본에 「설」로 되어 있다.) 육오 효사에 「지임 대군지의 길(知臨 大君之宜 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『대군지의』는 중을 행하는 것을 말한다」라고 한다. 천명을 순승하여 중도를 행하고, 현인을 임용하여 스스로 보좌하게 하며 일일이 친히 행하지 않는 것—이것이 바로 천자가 마땅히 가져야 할 백성에게 임하는 도이다. 상육 효사에 「돈임 길 무구(敦臨 吉 无咎)」라 하고, 《상전》은 「돈임지길은 지가 안에 있음이다」라고 한다. 상육은 곤체 가운데 있어 성품이 순하면 사람에게 거역하는 바가 없다. 한 괘의 극에居하면 지위에서 더 나아갈 곳이 없다. 그 아래에 정응이 없지만 심지는 여전히 아래에 임하는 일에 걸려 있다. 그러므로 「돈임」이요 「지재내」이다.

觀。盥而不薦，有孚顒若。盥求神而薦褻也。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

《관》괘사에 말한다: 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若).」제사의 처음에 손을 씻고 정성을 깨끗이 하는 것은 경건하게 신의 강림을 구하는 것이다. 생롱을 진헌하는 천례(薦禮)에 이르러서는 의절이 번다하여 도리어 애만(褻慢)에 가깝다. 《단전》에 말한다: 「대관이 위에 있고, 순하며 손하고, 중정으로 천하를 관한다. 『관관이불천 유부옹약』은 아래가 관하여 교화됨이다. 하늘의 신도를 관하여 사시가 어긋나지 않고, 성인은 신도로써 교를 세워 천하가 복종한다.」《상전》에 말한다: 「바람이 땅 위를 행함이 관이다. 선왕은 이로써 사방을 성찰하고 백성을 관하여 교를 세웠다.」선왕이 사방을 순성하고 민정을 체찰한 뒤에 교화를 설립하는 것은, 마치 바람이 지면 위를 불어 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다.

內順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。天不言，藏其用而四時行。神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦褻近而煩也。

관괘는 내괘가 곤이고 외괘가 손으로, 안은 유순하고 밖은 손입(遜入)이다. 백성에게 순응함을 표시하고 자신은 또 몸소 겸손을 행하니—이것이 제사가 교화의 근본이 되는 까닭이다. 그러므로 「관이불천」을 상으로 취한다. 《단전》의 「중정이관천하(中正以觀天下)」, 또 「대관재상(大觀在上)」은 모두 구오 이 한 효를 가리킨다. 무릇 효사에서 「관아생(觀我生)」이라 하는 것도 모두 구오에 대해 말하는 것이다. 하늘은 종래 말을 하지 않고 그 작용을 감추어도 사시는 저절로 운행한다. 이른바 「신도」란 「관이불천」과 같은 부류이다. 손을 씻을 때는 간결하고 전일하므로 신명에 통하고, 천헌할 때는 애근하고 번잡하여 도리어 그 정성을 잃는다.

有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作於此化於彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠於此，動於彼，神之道歟!

무릇 음양의 양단이 있으면 반드시 서로 감응이 있다. 그러나 하늘의 감응에 어찌 사려와 안배가 있겠는가? 다만 자연스럽게 그러할 뿐이다. 성인은 이 「감」을 운용할 수 있다. 무엇을 용감(用感)이라 하는가? 무릇 교화의 온갖 설시는 모두 감을 쓰는 것이다—여기서 흥작(興作)하면 저기서 교육(化育)되는데, 이는 모두 감통의 도에 속한다. 성인이 신도로써 교를 세우는 것이 이와 같다. 하늘은 한마디도 발하지 않아도 사시가 저절로 행하고, 성인은 신도로써 교를 세우면 천하가 저절로 복종한다. 지성이 여기에 서면 만물이 저기에서 움직이니, 이것이 아마 「신」의 이치일 것이다! 기에 양단이 있으므로 감하지 않을 수 없고, 감하면 곧 통하므로 안배를 기다리지 않고 자연히 유행한다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。象曰：“初六童觀”，小人道也。所觀者末，小人之道，施於君子則吝。六二，窺觀，利女貞。象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。得婦人之道，雖正可羞。六三，觀我生進退。象曰：“觀我生進退”，未失道也。觀上所施而進退，雖以陰居陽，於道未失，以其在下卦之體而應於上，故曰“進退”。

초육 효사에 「동관 소인무구 군자림(童觀 小人无咎 君子吝)」이라 하고, 《상전》은 「『초육동관』은 소인의 도이다」라고 한다. 보는 바가 다만 가지와 끝자락뿐이니—이것은 소인의 식견이다. 같은 한 가지 일을 군자의 몸에 놓으면 부끄럽고 인색한 것이 된다. 육이 효사에 「규관 이여정(窺觀 利女貞)」이라 하고, 《상전》은 「『규관여정』은 또한 부끄러울 만하다」라고 한다. 문틈으로 엿보는 것은 다만 부인이 고요함을 지키고 스스로 지키는 도에 합할 뿐이다. 비록 이것으로 바름을 지킨다고 계산해도 군자에게 대해서는 여전히 부끄럽다. 육삼 효사에 「관아생진퇴(觀我生進退)」라 하고, 《상전》은 「『관아생진퇴』는 도를 잃지 않았음이다」라고 한다. 육삼은 위에 있는 자가 베푸는 교화를 관찰하여 이에 의거하여 자신의 진퇴를 결정한다. 그것은 음유로 양위에居하여 자리는 마땅하지 않지만 도리 위에서는 잃지 않았다. 몸이 하괘의 체에 있으면서 올라가 상구에 응하므로 「진퇴」라 한다.

六四，觀國之光，利用賓于王。象曰：“觀國之光”，尚賓也。體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。下一作陰。九五，觀我生，君子無咎。象曰：“觀我生”，觀民也。觀我所自出者。上九，觀其生，君子無咎。象曰：“觀其生”，志未平也。以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。俯視九五之為，故曰“觀其生”。

육사 효사에 「관국지광 이용빈우왕(觀國之光 利用賓于王)」이라 하고, 《상전》은 「『관국지광』은 빈을 숭상함이다」라고 한다. 육사는 본체가 유순하고 손입하여, 또 음유의 질로 구오의 아래에 굴거하여 빈객으로 자처한다. 이렇게 하면 반드시 과실이 없으므로 「이」라 칭한다. (「하」 자는 다른 판본에 「음」으로 되어 있다.) 구오 효사에 「관아생 군자무구(觀我生 君子无咎)」라 하고, 《상전》은 「『관아생』은 민을 관함이다」라고 한다. 이른바 「관아생」이란 돌이켜 보아 자신의 몸에서 생발해 나온 일체를 관하는 것—민풍민속이야말로 인군의 덕이 나오는 곳이니, 백성을 보는 것이 곧 자신을 보는 것이다. 상구 효사에 「관기생 군자무구(觀其生 君子无咎)」라 하고, 《상전》은 「『관기생』은 지가 아직 평탄하지 못함이다」라고 한다. 상구는 양강으로 한 괘의 극에居하여, 신하가 되지도 않고 일을 맡지도 않는 지위에 처하여, 곁에서 국가의 정사를 관한다. 마음에 저절로 평정하지 못한 곳이 있다. 다만 군자의 이치에 따르고 분수를 지키는 마음을 보존하면 허물을 면할 수 있다. 그것은 굽어보며 구오의 소위를 관하므로 「관기생」이라 한다.

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。剛柔分，動而明，雷電合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。六自初而進之於五，故曰“上行”。

《서합》괘사에 말한다: 「형 이용옥(亨 利用獄).」《단전》에 말한다: 「이 중에 물이 있음을 서합이라 한다. 서합하여 형통한다.」자로는 예악과 문장에서 아직 정치의 전체를 다하기에 부족했지만, 다만 그가 약속을 중히 여기고 말하면 뭇 사람이 모두 신복하였으므로, 《논어》는 그를 「편언으로 옥을 굽힐 수 있다」라고 칭했다. 《주역》이 말하는 「이용옥」 「이용형인」의 부류는 모두 한 괘 한 효 가운데 가장 성대하고 아름다운 덕이 아니요, 다만 마침 이 한 걸음을 해낼 수 있을 뿐이다. 《단전》이 이어서 「강유가 갈라지고, 움직여 밝으며, 뇌전이 합하여 빛난다」라고 한다. 구오의 강이 나뉘어 내려가고 초육의 유가 나뉘어 올라가니, 그러므로 「강유분」이라 한다. 이른바 「합이장」이란 강유가 서로 합하여 문채를 이루는 것이다. 또 「유가 중을 얻고 위로 행하여, 비록 자리가 마땅하지 않으나 옥을 다스리기에 이롭다」라고 한다. 《상전》에 말한다: 「뇌전, 서합. 선왕은 이로써 벌과 법을 밝혔다.」육오의 이 유효는 처음 자리에서 한길로 다섯째 자리에까지 이르렀으므로 「상행」이라 칭한다.

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：“屨校滅趾”，不行也。戒之在初，小懲可止，故無咎。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。象曰：“遇毒”，位不當也。所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。

초구 효사에 「리교멸지 무구(屨校滅趾 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『리교멸지』는 행하지 않음이다」라고 한다. 악행이 막 일어나려 할 때 징계를 가하여 조금 형벌을 베풀면 그를 멈추게 하여 더 나아가지 못하게 하므로 과착이 없다. 육이 효사에 「서부멸비 무구(噬膚滅鼻 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『서부멸비』는 강을 탔음이다」라고 한다. 육삼은 허물 있는 자리에 처하고, 육이는 올라가서 그것을 씹어 다스린다. 육이는 초구의 강을 능승하여 움직이므로 힘을 들이지 않아도 되고, 행동도 아직 중을 지나지 않았으므로 과착이 없다. 육삼 효사에 「서석육우독 소림무구(噬腊肉遇毒 小吝无咎)」라 하고, 《상전》은 「『우독』은 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 육삼의 앞에 저격되어 있는 것은 구사로, 구사는 강양의 효라 견고하여 씹기 어려우므로 바람에 말린 「석육」에 비긴다. 예를 넘어 의에 상하므로 「우독」이라 한다. 육삼은 그것이 독임을 느끼고 버려 먹지 않으니, 구사와 가깝기는 하지만 서로 합하지 않아 다만 약간 수치스러운 림이 있을 뿐 과착에 이르지 않는다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：“利艱貞吉”，未光也。五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。象曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：“何校滅耳”，聰不明也。九四、上九，難於屈服，故曰“乾肉”。得居中持堅之義，正而危則得無咎也。

구사 효사에 「서건자 득금시 이간정 길(噬乾胏 得金矢 利艱貞 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『이간정길』은 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 구사 위의 육오는 음유의 효라 급연히 교합할 수 없으므로, 뼈를 이은 「건자」에 비긴다. 구사는 바름을 지켜 강직의 의를 얻을 수 있으므로, 간난 속에서 정을 지키면 길하다. 만약 그 덕이 이미 광대하다면 바름을 지키는 것 자체도 더 이상 간난한 일이 아니다. 육오 효사에 「서건육 득황금 정려무구(噬乾肉 得黃金 貞厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「『정려무구』는 마땅함을 얻음이다」라고 한다. 상구 효사에 「하교멸이 흉(何校滅耳 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『하교멸이』는 귀가 있으면서 밝게 듣지 못함이다」라고 한다—짊어진 무거운 칼이 귀를 덮어 가리니, 바로 귀가 있으면서 알아듣지 못함을 보인다. 구사와 상구 두 양효는 모두 강강하여 굴복시키기 어려우므로, 육오가 씹는 바를 「건육」에 비긴다. 육오는 중에居하여 지키고 견고히 하는 의를 얻을 수 있고, 바름을 지켜 위험한 자리에 처하여도 여전히 과착이 없을 수 있다.

賁。亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。無敢折獄者，明不兼於下，民未孚也，故止可明政以示民耳。

《비》괘사에 말한다: 「형 소리유유왕(亨 小利有攸往).」《단전》에 말한다: 「비형은 유가 와서 강을 꾸미므로 형통하다. 강을 나누어 올려 유를 꾸미므로 소리유유왕하니, 이는 하늘의 문채이다. 문명으로 그치는 것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관하여 시절의 변화를 살피고, 사람의 문채를 관하여 교화하여 천하를 이룬다.」《상전》에 말한다: 「산 아래에 불이 있음이 비이다. 군자는 이로써 서정을 밝히고 감히 옥을 굽히지 않는다.」왜 「무감절옥」이라 하는가 하면, 비괘의 밝음은 다만 외표의 문식을 비추어 볼 뿐이고, 광명이 아직 아래의 숨은 정사에 겸하여 미치지 못하며, 백성이 위에 대하는 성신도 아직 부드럽게 통하지 않았다. 그러므로 다만 각 항목의 정령을 닦아 밝혀 백성에게 표시할 뿐, 이 밝은 살핌을 의지하여 옥송을 끊어 결단하기를 감히 하지 않는 것이다.

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。文明之德，以貴居賤，修飾於下，故曰“賁其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。六一，賁其須。象曰：“賁其須”，與上興也。賁其須，起意在上也。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。

초구 효사에 「비기지 사거이도(賁其趾 舍車而徒)」라 하고, 《상전》은 「『사거이도』는 의리로 타지 않음이다」라고 한다. 초구는 문명의 덕을 갖추고 존귀한 자질로 비천한 자리에 굴거하여, 다만 하체에 스스로 수식을 가할 뿐이므로 「비기지」라 한다—문식이 다만 발가락에 미칠 뿐이다. 의리로 논하면 그것은 구차하게 나아감을 구함을 용납하지 않아, 수레를 버리고 도보로 가기를 오히려 택하여 분에 넘치는 수레를 타지 않는다. 둘째 효의 효사에 「비기수(賁其須)」라 한다(원문은 「육일」로 되어 있으나 마땅히 「육이」이다). 《상전》은 「『비기수』는 위와 함께 일어남이다」라고 한다. 이른바 수염을 꾸민다는 것은 육이 자신에게 주재가 없어, 생각을 일으키고 움직이는 것이 모두 위의 구삼에 붙어 따르는 데 있음을 말한다. 구삼 효사에 「비여유여 영정길(賁如濡如 永貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「영정지길은 마침내 그를 능멸할 자 없음이다」라고 한다. 구삼의 위아래는 모두 유효라 와서 침릉하는 것이 없다. 바로 이 까닭에 더욱 사벽하고 방사해서는 안 되며, 반드시 오래도록 바름을 지켜야 그제야 처음과 끝을 보전하여 회한을 남기지 않는다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。陰陽相固，物所阜生，柔中之德比於上九。上九敦素，因可恃而致富，雖為悔吝，然獲其吉也。其道上行，故曰“丘園”。悔一作隘。上九，白賁，無咎。象曰：“白賁無咎”，上得志也。上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。上一作止。

육사 효사에 「비여반여 백마한여 비구혼구(賁如皤如 白馬翰如 匪寇婚媾)」라 하고, 《상전》은 「육사가 자리에 마땅함은 의심이다. 『비구혼구』는 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 육사는 음유로 음위에居하여 본체가 간(艮)에 속하고 성품이 그침을 주관하므로, 심지가 견정하고 조행이 결백하여, 초구와는 본래 정응이요 구구가 아니므로 마침내 원우(怨尤)의 견루가 없다. 육오 효사에 「비우구원 속박전전 림종길(賁于丘園 束帛戔戔 吝終吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 기쁨이 있음이다」라고 한다. 음과 양이 서로 응결되어 굳게 맺혀야 비로소 만물이 이로써 풍성하게 난다. 육오는 유중의 덕으로 상구에 친비하고, 상구는 돈후하고 질소하며, 육오는 의지할 바가 있어 이로써 부유에 이른다. 쓰는 속박이 미박하여 회림을 면하지 못하지만 최종적으로는 여전히 길경을 얻는다. 육오의 도는 위를 향하여 가므로 「구원」을 상으로 취한다. (「회」 자는 다른 판본에 「애」로 되어 있다.) 상구 효사에 「백비 무구(白賁 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『백비무구』는 위에서 뜻을 얻음이다」라고 한다. 상구는 가장 높은 자리에 처하여 소백하고 견루하는 바가 없으므로, 도리어 만물에 의해 소중히 여겨진다. 그러므로 「상득지」라 한다. (「상」 자는 다른 판본에 「지」로 되어 있다.)

剝。不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。

《박》괘사에 말한다: 「불리유유왕(不利有攸往).」《단전》에 말한다: 「박은 박이다. 유가 강을 변하게 함이다. 『불리유유왕』은 소인이 자람이다. 순응하여 그치게 함은 상을 관함이다. 군자가 소식영허를 숭상함은 하늘의 운행이다.」《상전》에 말한다: 「산이 땅에 붙음이 박이다. 위는 이로써 아래를 두터이 하여 집을 편안히 한다.」박락의 때에 몸을 처해서는 다만 위에 있는 저 일양에 순승하여, 그 가운데서 천리 자연의 소장영허를 체찰할 따름이다. 기는 모임이 있으면 반드시 흩어짐이 있고, 쉼이 있으면 반드시 소멸이 있으며, 군자가 귀중히 여기는 바는 바로 이 천행의 상식을 아는 데 있어, 시세와 다투지 않는다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：“剝床以足”，以滅下也。六二，剝床以辨，蔑貞凶。象曰：“剝床以辨”，未有與也。三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。然志在滅陽，故亦云“蔑貞凶”。六三，剝之，無咎。象曰：“剝之無咎”，失上下也。獨應於陽，故反為眾陰所剝，然無所咎。六四，剝床以膚，凶。象曰：“剝床以膚”，切近災也。迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，將及於人也。不言“蔑貞”，剝道成矣。一云：五於陰陽之際，義必上比，故以喻膚。

초육 효사에 「박상이족 멸정흉(剝牀以足 蔑貞凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이족』은 아래를 멸함이다」라고 한다. 육이 효사에 「박상이변 멸정흉(剝牀以辨 蔑貞凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이변』은 아직 함께하는 자가 없음이다」라고 한다. 육삼은 같은 음류에 속하지만 지향은 올라가 상구에 응한다. 육이는 그것을 밀어내어 양효를 박락하게 할 수 없어, 다만 구설을 의지하여 이간하고 유세할 뿐인데 기력이 끝내 미치지 못한다. 그러므로 《상전》은 그것을 「미유여」—함께 도와주는 동류가 없다고 한다. 그러나 그 마음은 결국 양을 멸하려 하므로 같이 「멸정흉」으로 단정한다. 육삼 효사에 「박지 무구(剝之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『박지무구』는 위아래를 잃음이다」라고 한다. 육삼은 오로지 상구와 서로 응하므로 도리어 위아래 뭇 음에게 박당하지만, 그것 자신에 대해 말하면 과착이 없다. 육사 효사에 「박상이부 흉(剝牀以膚 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『박상이부』는 재앙에 절근함이다」라고 한다. 육사는 이미 군위에 핍근하고, 박락의 세가 아래에서 위로 올라, 상면에 이르러 박하면 상 위의 사람에게 상할 것이다. 이 효는 「멸정」이라 말하지 않게 된 것은 박락의 국면이 이미 완전히 형성되었기 때문이다. 다른 설: 육오는 음양의 교계의 계에 처하여 의리상 반드시 위로 친비하므로, 「부」로써 그것을 비유한다.

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：“以宮人寵”，終無尤也。六五為上九之膚，能下寵眾陰，則陽獲安而無不利矣。異於六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不云“剝之”也。終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。陰陽之際，近必相比，六五能上附於陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。

육오 효사에 「관어이궁인총 무불리(貫魚以宫人寵 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『이궁인총』은 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 육오는 바로 상구에 달라붙어 있는 저 한 켜의 「부」로서, 아래로 뭇 음을 통령하여 그들로 하여금 물고기 떼처럼 각기 그 총을 얻게 하고, 위의 일양은 이로써 안온을 얻는다. 자연히 이롭지 않은 데가 없다. 그것이 육삼과 다른 점은 육오가 존위에居하여 뭇 음을 재제할 수 있는 한 괘의 주인이므로, 효사가 「박지」라 하지 않는다는 것이다. 이른바 「종무우원」이란 소인의 심사는 다만 총행과 이록을 꾀할 뿐이라 궁인처럼 축양되어도 부끄러워하지 않기 때문이다. 음양이 서로 접하는 계에 가까운 자는 반드시 서로 친비한다. 육오는 올라가 양에 붙어, 돌이켜 뭇 음을 제어하여 진핍하지 못하게 하니, 이것이야말로 박락의 때에 잘 처한 것이다—아래로는 박당하는 우환이 없고, 위로는 양덕의 공의 비음을 얻는다. 그러므로 「무불리」라 한다.

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。處剝之世，有美實而不見採，然其德備，猶為民所載。小人處下則剝床，處上則反傷於下，是終不可用之也。

상구 효사에 「석과불식 군자득여 소인박려(碩果不食 君子得輿 小人剝廬)」라 하고, 《상전》은 「『군자득여』는 백성이 싣는 바이다. 『소인박려』는 마침내 쓸 수 없음이다」라고 한다. 박락의 세에 몸을 처하여, 상구는 나무 끝의 저 크고도 따먹히지 않은 열매와 같다—아름다운 열매가 있으면서 채취되지 않는다. 그러나 그 덕성은 완비하여 여전히 백성에게 옹대되어 실린다. 소인에 이르러서는, 낮은 자리에 처하면 사람의 상탁을 박락하고, 일단 윗자리에 있으면 도리어 아래 사람을 상해하여 자신의 여사조차 보전하지 못하니—이것이 그들이 끝내 임용할 수 없는 까닭이다. 일양은 박당하더라도 생의는 끊어지지 않고, 박이 극에 이르면 돌이켜 복이 되니—바로 천지 생생의 기는 끊어짐을 허락하지 않음을 본다.

復。亨，出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。深其反也，幾其復也，故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。彖曰：復亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也；“利有攸往”，剛長也。復其見天地之心乎!

《복》괘사에 말한다: 「형 출입무질 붕래무구. 반복기도 칠일래복 리유유왕.」고요 속의 움직임은 본래 그칠 때가 없으므로, 진 하 곤 상의 이 괘는 「반」이라도 하고 「복」이라도 하며, 끝나고 또 시작하여 순환이 다함이 없다. 「입」 자에 이르러서는 다만 기화유행하는 곳에 대해 재단하고 취하여 말할 뿐이다. 깊이 잠기고 안으로 거둠이 그 「반」이요, 기미가 처음 움직임이 그 「복」이다. 그러므로 괘사는 「반복기도」라 하고 또 「출입무질」이라 한다. 《단전》에 말한다: 「복형은 강이 돌아와 움직이고 순으로 행하므로, 이로써 『출입무질 붕래무구』이다. 『반복기도 칠일래복』은 하늘의 운행이다. 『리유유왕』은 강이 자람이다. 복은 그 천지의 마음을 보이는가!」복이 형통하는 까닭은 박락이 이미 다한 일양이 돌아와 움직이고, 또 곤순의 덕을 의지하여 행하는 데 있다. 그러므로 출입에 병이 없고 붕류가 와서 모여도 과착이 없다. 한 번 가고 한 번 돌아옴에 스스로 상도가 있어 칠 일 사이에 반드시 회환하니—이것이 바로 천도의 운행이다. 양기가 이미 막 자라면 나아갈 데가 있어 이롭다. 이 일양이 처음 움직이는 곳에서 천지가 만물을 낳는 마음이 소연히 보인다.

復言“天地之心”，咸、恆、大壯言“天地之情”。心，內也，其原在內時，則有形見，情則見於事也，故可得而名狀。自姤而剝，至於上九，其數六也。剝之與復，不可容線，須臾不復，則乾坤之道息也，故適盡即生，更無先後之次也。此義最大。

복괘는 「천지지심」이라 하고, 함·항·대장 세 괘는 「천지지정」이라 한다. 이른바 「심」은 안쪽에 대해 말하는 것이다. 본원이 이미 안에 있으니 발동할 때 형적이 보이는 바가 있고, 그리고 「정」은 구체적 사물 위에 현현하므로 이름을 가리켜 모양을 묘사할 수 있다. 구괘의 일음이 비로소 생긴 데서부터 헤아려, 한길로 박괘의 상구까지 세면 그 수는 바로 여섯이다. 박과 복 사이는 한 올의 실도 용납하지 않을 만큼 긴밀하게 붙어 있다. 다만 일찰나라도 복하지 않으면 건곤의 도가 그쳐 쉰다. 그러므로 양기가 막 박하여 다하면 생기는 곧이어 발동하여, 그 사이에는 전혀 선후 차서를 나눌 수가 없다. 이 한 겹의 의리는 가장 중대하다—천지의 기는 한 숨도 끊어지지 않고, 취산이 서로 이어져 본체가 망하지 않으니, 바로 역도의 가장 긴박한 곳이다.

臨卦“至于八月有凶”，此言“七日來復”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有凶”；若復則不可須臾斷，故言“七日”。七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復於地中，卻是生物。

임괘는 「지우팔월유흉」이라 하고, 여기서 복괘는 「칠일래복」이라 하니—어찌 달과 날이 다른가? 임괘는 마침 양강이 위로 자라는 때에 해당하여, 성인이 미리 음기가 점차 자라는 일로 고계하므로 비교적 먼 「팔월」을 쓴다. 복에 이르러서는 한각도 중단할 수 없으므로 절근한 「칠일」을 쓴다. 이른바 칠일이란 주야가 서로 잇고 이어져 본래 끊김이라 말할 것이 없다는 뜻이다. 무릇 「천지지심」이라 하는 곳은, 《계사전》이 「천지지대덕 왈생(天地之大德曰生)」이라 강론하는 바와 같이, 만물을 생양하는 것으로 근본을 삼는 것이 천지지심이다. 진 하 곤 상이면서 천지지심을 볼 수 있는 것은, 바로 천지지심이 다만 만물을 낳을 뿐이고, 천지의 가장 큰 덕은 한 「생」 자이기 때문이다. 뇌기가 땅 속에서 회복하니—그것이 바로 만물을 낳는 기괄이다.

彖曰：“終則有始，天行也。”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄於今，蓋為靜而動。天則無心無為，無所主宰，恆然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。

《단전》에 말한다: 「종칙유시 천행야(終則有始 天行也).」하늘의 운행이 어찌 한 번이라도 그쳐 쉰 적이 있었는가? 바로 그 본체가 고요하기 때문에 어찌 기한의 기한이라 말할 것이 있겠는가? 여기서 말하는 움직임은 고요 속의 움직임이다. 고요 속의 움직임은 움직여도 다함이 없으니 또 어찌 수미와 기멸이 있겠는가? 천지가 있음으로부터 오늘에 이르기까지 모두 「정이동」의 이 한 갈래이다. 하늘은 본래 마음이 없고 행함이 없어, 주재가 저기에서 안배하는 것이 아니요 다만 항상 이와 같을 뿐이니 어찌 쉼이 있겠는가? 사람의 덕성도 또한 이 이치와 서로 계합하여야 비로소 진실로 자신의 소유가 된다. 만약 마음속에서 조작하고 안배하여 하나의 「정」을 만들어 낸다면 어찌 오래갈 수 있겠는가! 그러나 배움을 이루고 덕을 나아가게 하려면 반드시 여기에서 들어가야 하니, 고요함이야말로 덕을 나아가게 하는 근기이기 때문이다.

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。復言“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。“先王以至日閉關”者，先王所重於至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。先王無放過事，順時以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。

《상전》에 말한다: 「뇌재지중 복. 선왕이 지일폐관 상려불행 후불성방(雷在地中 復 先王以至日閉關 商旅不行 后不省方).」무릇 《주역》에서 「후」라 하는 곳은 대개 체를 잇고 성을 지키는 군주를 가리킨다. 복괘는 이미 「선왕이 지일폐관 상려불행」이라 하고 또 「후불성방」이라 하니, 이 두 구를 대조하여 보면 「후」가 계승하는 주인임이 명백하다. 이른바 「선왕이 지일폐관」이란 선왕이 동지 이 날을 소중히 여기는 것은 그것이 바로 음양 왕래의 관절에 해당하기 때문이다. 「폐관」이 취하는 것은 한 「정」 자로, 관이 이미 닫히면 상려는 자연히 통행하지 않는다. 선왕은 한 가지 일도 가벼이 넘겨 보아주지 않고, 천시를 따라 법도를 표시하니 곧 백성에게 표시하는 것이다. 「후불성방」에 이르러서는, 비유하면 국가가 부서하고 정사가 넉넉하여 한가하니, 일일이 친히 순찰할 필요가 없다—이는 또 분명히 문치를 계승한 군주이다.

初九，不遠復，無只悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。祗猶承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。下比於陽，故樂行其善。六三，頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。吝一作咎。

초구 효사에 「불원복 무기회 원길(不遠復 无祗悔 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「불원지복은 몸을 닦음이다」라고 한다. 「기」 자는 승수의 「승」 · 영수의 「수」와 같다. 다른 설: 이 「기회」의 기는 신기(神祇)의 「기」에 해당한다. 기의 뜻은 현시 · 효를 나타냄 · 현현으로, 회의가 처음 일어날 때 그것을 소멸하게 할 수 있고, 그것을 방임하여 형을 이루고 드러내 나오게 해서는 안 됨을 말한다. 육이 효사에 「휴복 길(休復 吉)」이라 하고, 《상전》은 「휴복지길은 아래로 인을 따름이다」라고 한다. 육이는 아래로 내려가 초구의 이 양효에 친비하므로 그 선을 천행하기를 즐긴다. 육삼 효사에 「빈복 려무구(頻復 厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「빈복지려는 의로써 허물이 없음이다」라고 한다. 육삼이 처한 곳은 바른 자리가 아니라, 만약 자주 축박하여 스스로 위태롭게 하고 번번이 선으로 회두하지 않으면 수림을 면하지 못한다. (「림」 자는 다른 판본에 「구」로 되어 있다.)

六四，中行獨復。象曰：“中行獨復”，以從道也。柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。六五，敦復，無悔。象曰：“敦復無悔”，中以自考也。性順位中，無它應援，以敦實自求而已。剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君凶，久衰而不可振也。

육사 효사에 「중행독복(中行獨復)」이라 하고, 《상전》은 「『중행독복』은 도를 따름이다」라고 한다. 음유하고 위의(危疑)한 세상 속에서 육사는 뭇 음 가운데居하여 중도로 아래로 내려가 초구의 이 정응에 응하므로, 나머지 여러 효와 같은 흐름에 들지 않는다. 육오 효사에 「돈복 무회(敦復 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『돈복무회』는 중으로 스스로 고찰함이다」라고 한다. 육오는 성정이 유순하고 지위가 중도에 있어 의지할 응원이 없어, 다만 돈후하고 독실한 것으로 자신에게 반구할 따름이다. 양강이 점차 자라고 음유가 위의하는 세상에 당하여 중도로 스스로 성찰할 수 있으므로 회한이 없을 수 있다. 그렇지 않으면 회한을 불러들이는 것이 필정이다. 상육 효사에 「미복 흉 유재성 용행사 종유대패 이기국군흉 지우십년불극정(迷復 凶 有災眚 用行師 終有大敗 以其国君凶 至于十年不克征)」이라 하고, 《상전》은 「미복지흉은 군도에 반함이다」라고 한다. 임금의 도가 일단 항극에 지나쳐 상리를 어기면 한 가지 일도 행하여 통하는 것이 없어, 하늘이 내리는 재해와 사람이 짓는 화란이 잇따라 이르고, 병을 내면 크게 패하고, 군주가 되면 흉위하여, 쇠퇴가 오래되고 떨쳐 일어날 수 없다.

無妄。元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!無妄四德，無妄而後具四德也。其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。

《무망》괘사에 말한다: 「원형리정. 기비정유성 불리유유왕(元亨利貞 其匪正有眚 不利有攸往).」《단전》에 말한다: 「무망은 강이 밖으로부터 와서 안에서 주인이 되고, 움직여 건하며, 강이 중에 있어 응한다. 대형이정은 하늘의 명이다. 『기비정유성 불리유유왕』—무망의 감이 어디로 가겠는가! 천명이 돕지 않으면 가겠는가!」《무망》의 한 괘는 원·형·리·정의 네 덕을 겸하여 갖추니, 바로 오직 망령되지 않음을 이루어야 그제야 네 덕이 완비한다. 「비정유성」이라 함에 이르러서는 무망과 서로 대하여 말하는 것이다. 뇌가 천하에 운행하고 천체가 움직여도 망령되지 않으므로 괘 이름을 《무망》이라 한다. 하늘의 움직임이 이미 망령되지 않으면 만물도 이에 따라 망령되지 않으니—이것은 건괘 《단전》이 말하는 「건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命)」이다. 기화가 유행함에 본래 차특(差忒)이 없고, 만물마다 각각 그 성명을 바르게 하니—바로 「무망」 두 글자의 실의이다.

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。育不以時，害莫甚焉。初九，無妄往吉。象曰：無妄之往，得志也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。

《상전》에 말한다: 「천하에 뇌가 행하고, 만물이 무망을 함께한다. 선왕은 이로써 무성하게 시절에 대응하여 만물을 기른다.」만물은 뇌동으로 말미암아 맹발하고, 뇌동이 이미 망령되지 않으면 만물도 또한 망령되지 않는다. 그러므로 「물여무망」—만물이 함께 불망에 귀한다. 만물을 기를 양육함에 천시에 순응하지 않으면 해가 이것보다 큰 것이 없다. 초구 효사에 「무망왕길(无妄往吉)」이라 하고, 《상전》은 「무망지왕은 뜻을 얻음이다」라고 한다. 《주역》이 말하는 「득지」란 성현이 자신의 심원을 실현하는 것을 가리킨다. 손괘의 상구가 「득신무가(得臣无家)」라 하는 것은 당요의 지향이고, 승괘의 육오가 「정길승계(貞吉升階)」라 하는 것은 우순의 지향이다.

六二，不耕穫，不災畲，則利有攸往。象曰：“不耕穫”，未富也。柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則凶。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。妄災之大，莫大於妄誅於人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。繫牛為說，緣耕穫生詞。

육이 효사에 「불경획 불치여 즉리유유왕(不耕獲 不菑畬 則利有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「『불경획』은 아직 부유하지 않음이다」라고 한다. 음유의 도는 오랜 것을 도모하기에 이롭지 않고, 사리로부터 멀리 떨어져 만물에 앞서 창수가 되지 않으면 아직 괜찮다. 만약 양강을 능승하고 실을 깔아 스스로 믿으면 흉을 불러들인다. 육삼 효사에 「무망지재 혹계지우 행인지득 읍인지재(无妄之災 或繫之牛 行人之得 邑人之災)」라 하고, 《상전》은 「행인이 소를 얻는 것은 읍인의 재앙이다」라고 한다. 망연히 불러들인 재화에 까닭 없이 사람에게 주벌을 가함보다 큰 것이 없다. 육삼은 음유로 양위에居하여 체질이 조급하고 망동하여, 사람에게 노여움을 옮기고 포학을 마음대로 행하니—바로 재화 가운데 가장 무거운 한 가지이다. 효사가 매어 놓은 소를 들어 설을 세우는 것은 위 효의 「경획」 화두를 이어받아 생겨난 말이다.

九四，可貞，無咎。象曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。進而過中，是無妄而行也。

구사 효사에 「가정 무구(可貞 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『가정무구』는 본래부터 가지고 있음이다」라고 한다. 구오 효사에 「무망지질 물약유희(无妄之疾 勿藥有喜)」라 하고, 《상전》은 「무망지약은 시험할 수 없음이다」라고 한다. 구오는 체질이 강건하고 존위에居하여 자신의 지향을 시행할 수 있으므로, 도리어 「무망」을 일종의 병통으로 삼는다. 이른바 「무망지질」이란 무망으로써 환으로 삼는 뜻이다. 마음에 망동하고자 하나 불망의 이치에 구속되어 감히 망령되게 행하지 못하니—이것이 무망을 병으로 여기는 것이다. 마치 《맹자》가 국내에 「법가불사(法家拂士)」가 있다고 한 것이 바로 이 무망으로써 질로 삼는 정형이다. 만약 진실로 무망을 병으로 삼아 약을 내려 그것을 의치하면, 망령된 생각이 마음대로 되는 것을 얻는다. 그러므로 「물약유희」라 하고 또 「불가시」라 하니—약으로써 치료해서는 안 된다는 뜻이다. 상구 효사에 「무망행 유성 무유리(无妄行 有眚 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「무망지행은 궁함의 재앙이다」라고 한다. 앞으로 나아가 중도를 넘으면, 그것은 스스로 무망을 믿고 망령되게 행하는 자가 된다.

大畜。利貞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。剛健篤實，日新其德，乃天德也。

《대축》괘사에 말한다: 「이정 불가식 길 이섭대천(利貞 不家食 吉 利涉大川).」《단전》에 말한다: 「대축은 강건하고 독실하여 빛나며, 날마다 그 덕을 새롭게 한다. 강이 올라가서 현을 숭상하고, 능히 건을 그치게 함은 크게 바름이다. 『불가식길』은 현을 기름이다. 『이섭대천』은 하늘에 응함이다.」《상전》에 말한다: 「하늘이 산 속에 있음이 대축이다. 군자는 이로써 전언과 왕행을 많이 알아 그 덕을 기른다.」강건하고 독실하여 날마다 그 덕을 새롭게 함—이것이 천덕이다. 하늘의 운행은 건하여 그치지 않고, 사람이 이에 본받을 수 있으면 곧 천덕으로써 자신을 기르는 것이다.

陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健篤實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則無由光明。(蒙雜而著著古著字雜著於物所以為濛濛昏蒙)

대축은 아래가 건이고 위가 간으로, 양괘가 위에居하고 상구는 또 간체의 가장 꼭대기에 있으므로, 《단전》은 「강이 올라가서 현을 숭상한다」라고 한다. 억지로 공을 들여 배우는 자는 왕왕 마음에 호승의 뜻이 너무 많다. 반드시 무심으로써 응대해야 한다(「일」은 마땅히 「지」이다)—이것이야말로 좋다고 셈할 만하다. 마음이 먼저 안정될 수 있어야 그제야 비로소 광명이 있기 시작한다. 다만 진실로 안정될 수 있으면 그 자체가 이미 광명이다. 만약 늘 옮기고 바꾸어 안정되지 못하면 광명이 어디에서 오겠는가(「구」는 마땅히 「래」이다)! 《주역》은 대개 간으로써 그침을 삼는다. 그칠 수 있어야 비로소 광명이 있다. 마땅히 그칠 때는 그치고 마땅히 행할 때는 행하니—간괘 《단전》은 「동정이 그 때를 잃지 않으면 그 도가 광명하다」라 하고, 겸괘 《단전》은 「천도가 아래로 건네주어 광명하다」라 하며, 대축괘는 「하늘이 산 속에 있음이 대축이다. 군자는 이로써 강건하고 독실하여 빛나며, 날마다 그 덕을 새롭게 한다」라 한다—마음이 안정되면 자연히 광명하다. 그러므로 《대학》은 「정」으로 말미암아 그제야 고요하고 편안할 수 있고, 마침내 「생각할 수 있음」에 이른다고 강론한다. 사람의 마음은 두서가 너무 많으면 광명할 까닭이 없다. (이 아래에 몽괘를 논한 차기 한 조목을 붙인다: 《잡괘전》의 「몽이 섞여 붙는다」—이 「착」은 옛 「저(著)」 자로, 잡연히 외물에 붙으므로 몽이라 한다. 몽이란 곧 혼몽이다.)

初九，有厲，利己。象曰：“有厲利己”，不犯災也。趨其應則有二三之阻，故不若己也。九二，輿說輹。象曰：“輿說輹”，中無尤也。不阻於三則見童於四，不躁進者，位中也。九三，良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。不防輿衛而進歷二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。

초구 효사에 「유려 이기(有厲 利己)」라 하고, 《상전》은 「『유려이기』는 재앙을 범하지 않음이다」라고 한다. 초구가 만약 급히 올라가 육사의 이 정응으로 나아가려 하면 중간에 구이·구삼의 저격이 있으므로, 멈추어 스스로 그침만 못하다. 구이 효사에 「여탈복(輿說輹)」이라 하고, 《상전》은 「『여탈복』은 중에 원망이 없음이다」라고 한다. 구이는 구삼에게 막히지 않더라도 육사의 소고(牛牿)에 제어된다. 그것이 조급히 나아가지 않는 까닭은 하괘의 중에居하기 때문이다. 구삼 효사에 「양마축 이간정. 왈한여위 이유유왕(良馬逐 利艱貞 曰閑輿衛 利有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「『이유유왕』은 위와 뜻이 합함이다」라고 한다. 만약 먼저 거마 호위의 일을 강습하지 않고 막연히 앞으로 나아가 육사·육오의 두 음효를 넘으면, 소고가 몸에 가해지고 수레 복이 떨어지는(「복」은 마땅히 「복(輹)」이다) 화해를 당할 수 있어, 그러면 나아감이 이롭지 않다. 본원이 하늘에서 나온 자는 저절로 위에 친부하므로 위와 「합지」라 한다.

六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絕句。艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。

육사 효사에 「동우지곡 원길(童牛之牿 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「육사의 원길은 기쁨이 있음이다」라고 한다. 육오 효사에 「분시지아 길(豶豕之牙 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 경사가 있음이다」라고 한다. 상구 효사에 「하천지구 형(何天之衢 亨)」이라 하고, 《상전》은 「『하천지구』는 도가 크게 행해짐이다」라고 한다. 이미 그 도가 크게 행해지고 이미 하늘에 오르고 올랐는데 무슨 사통의 큰길을 기다려야 비로소 전진하겠는가? 이는 통하지 않는 곳이 없음을 말한다. 「구」 자는 마땅히 여기에서 끊어 읽어야 한다. 상구는 간에 속하고 간의 본의는 그침이며, 그것이 그쳐 멈추는 것은 육사·육오의 두 음효이지 자신의 같은 부류인 양효를 그치게 하는 것이 아니다. 그러므로 형통할 수 있다.

頤。貞吉。觀頤自求口實。彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉!觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。山下有雷，畜養之象。

《이》괘사에 말한다: 「정길. 관이 자구구실(貞吉 觀頤 自求口實).」《단전》에 말한다: 「『이정길』은 바르게 기르면 길함이다. 『관이』는 그 기르는 바를 관함이요, 『자구구실』은 그 스스로 기름을 관함이다. 천지는 만물을 기르고, 성인은 현을 길러 만민에 미친다. 이의 때는 큰 것이로다!」이른바 「관이」란 양육의 도의 득실을 분변하여, 이를 빌려 한 사람이 남을 대하고 자신을 처하는 방술을 똑똑히 보려는 것이다. 《상전》에 말한다: 「산 아래에 우레가 있음이 이이다. 군자는 이로써 언어를 삼가고 음식을 절제한다.」산 아래에 우레가 있음—우레가 산 속에 감추어져 생기가 안으로 쌓이니, 바로 기르는 상이다. 입은 언어를 토출하고 음식을 납입하는 곳으로, 두 가지 일이 모두 이 입에서 일어난다. 그러므로 군자는 여기서 언어를 삼가하여 그 덕을 기르고, 음식을 절제하여 그 몸을 기른다. 덕을 기르고 몸을 기름—그 이치는 본래 일관하다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。六二，顛頤拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。頤卦群陰皆當聽養於上，六二違之，反比於初，以陰養陽，顛頤者也。群陰，上所聚養者也，六二亂經於聚養之義，失陰類之常，故以進則凶。

초구 효사에 「사이영귀 관아타이 흉(舍爾靈龜 觀我朵頤 凶)」이라 하고, 《상전》은 「『관아타이』는 또한 존귀할 만하지 않음이다」라고 한다. 초구는 본체가 조동하여 올라가 육사에 응하여, 자신의 저 먹지 않고도 살 수 있는 영귀를 버리고, 다만 남이 군침을 흘리며 뺨을 부풀리는 것을 노려볼 뿐이니—이는 남에게 기르어지기를 구하면서 수치를 모르는 사람이다. 육이 효사에 「전이불경 우구이 정흉(顚頤拂經 于丘頤 征凶)」이라 하고, 《상전》은 「육이의 정흉은 행함이 부류를 잃음이다」라고 한다. 무릇 이양의 정도는 존귀한 자로써 비천한 자를 기르고, 양으로써 음을 기르는 것—이를 「경」이라 하니 곧 상법이다. 이괘의 네 음효는 모두 상구에게 기름을 들어야 하는데, 육이는 홀로 이를 어기고 도리어 초구에 친비하여, 음으로써 양을 기르는 자가 되니—이것이 「전이」로, 기르는 차서를 전도한 것이다. 뭇 음은 본래 상구가 모아 기르는 대상인데, 육이가 모아 기르는 이 일 위에서 상법을 어지럽히고 음류가 지켜야 할 상도를 잃었으므로, 막연히 앞으로 행하면 흉하다.

六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。履邪好動，繫說於上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故凶。“繫說於上”一作“繫而說上”。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免於咎。

육삼 효사에 「불이 정흉 십년물용 무유리(拂頤 貞凶 十年勿用 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「『십년물용』은 도가 크게 패역함이다」라고 한다. 육삼이 행하는 바는 사벽하고 또 움직이기를 좋아하여, 오로지 상구에 계련하여 기뻐하니—상법을 어기기만 하는 것이 아니라, 이양(頤養)의 바름을 손해하는 데 이것보다 심한 것이 없다. 그러므로 흉으로 단정한다. (「계설우상」은 다른 판본에 「계이설상」으로 되어 있다.) 육사 효사에 「전이 길 호시탐탐 기욕축축 무구(顚頤 吉 虎視眈眈 其欲逐逐 无咎)」라 하고, 《상전》은 「전이지길은 위의 베품이 빛남이다」라고 한다. 육사는 본체가 유순하여 음위에居하여 이양의 바름을 얻고, 존귀한 지위로써 아래의 현자를 기른다. 그것은 비록 뒤집어 음으로써 양을 기르는 것이라 양이 음을 기르는 의와 어긋나지만, 결국 위에서 아래를 기르므로 베푸는 은택은 광대하다. 그러나 유로써 강을 기름에 자신의 덕을 장엄하고 응중하게 하고 자신의 뜻을 광대하게 하지 못하면 과착을 면하기 어렵다.

六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。聽養於上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。由頤自危然後乃吉者，下有眾陰順從之慶，驕則有它吝。此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。

육오 효사에 「불경 거정길 불가섭대천(拂經 居貞吉 不可涉大川)」이라 하고, 《상전》은 「거정지길은 순으로써 위를 따름이다」라고 한다. 육오는 상구에게 기름을 듣는다—이는 바름이다. 그러나 그것은 음유의 질로 이괘의 존위를 점하고, 스스로 남을 기르지 못하고 도리어 남에게 기륨을 받으니—이는 또 상법을 어기는 것이다. 상구 효사에 「유이 려길 이섭대천(由頤 厲吉 利涉大川)」이라 하고, 《상전》은 「『유이려길』은 크게 경사가 있음이다」라고 한다. 천하가 그로 말미암아 기름을 얻으니, 반드시 스스로 위구(危懼)를 알아야 그제야 길하다—아래에 뭇 음이 순종하는 경사가 있기 때문이다. 일단 교긍하면 다른 수림을 불러들인다. 이 한 괘 가운데 오직 이양의 바름을 얻은 사람만이 「이섭대천」인 것은, 항상 먼저 기르기를 넉넉히 한 뒤에야 비로소 동작이 있을 수 있기 때문이다.