계사상·제팔장

［聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，］［時措之宜便是禮，禮即時措時中見之事業者。非禮之禮，非義之義，但非時中皆是也。非禮之禮，非義之義，又不可以一概言，如孔子喪出母，子思(守禮)［不喪出母，又不可］以［子思守禮］為非也。又如制禮(以)［者］小功不稅，他外反。日月已過乃聞而服曰稅。使曾子制禮，又不知如何。以此不可易言。

《계사상》 제팔 장의 「성인이 천하의 움직임을 보는 바가 있어 그 회통을 보고 이로써 그 전례를 행한다」라 한다. 이른바 시의에 합하는 조치가 곧 예이니, 예란 바로 「시중」을 사업 위에 떨어뜨리는 저 것이다. 《맹자》의 「예가 아닌 예, 의가 아닌 의」—무릇 시중에 합하지 않는 것은 모두 이 부류에 속한다. 다만 「예가 아닌 예, 의가 아닌 의」도 일괄하여 논할 수 없다: 비유하면 공자는 쫓겨난 어머니를 위해 상복을 입었으나 자사는 쫓겨난 어머니를 위해 상복을 입지 않았으니—우리는 또 이로 인해 자사가 예를 지킨 것이 그르다고 말할 수 없다. 또 예를 제정한 사람이 소공의 상에는 「세」하지 않는다고 규정하였으니—「세」 자는 타외반으로 읽고 상기의 날짜가 이미 지나간 뒤에 부문을 듣고 보충하여 입는 것을 가리킨다—만약 증자로 바꾸어 예를 제정하게 하였다면 또 어떻게 정했을지 모른다. 보건대 이런 종류의 일은 가볍게 단언을 내릴 수 없다.

時中之義甚大，須是精義入神以致用，［始得］觀其會通以行其典禮，此(則)［方是］真義理也。行其典禮而不達會通，則有非時中者(也)［矣］。

「시중」 이 두 글자는 의의가 지극히 크다. 반드시 《계사하》가 말한 「의를 정하여 신에 들어가 이로써 쓰임을 이룬다」와 같이 의리를 연정하여 신에 들어가는 경지에 이른 뒤에야 사리의 회합하여 관통되는 곳을 관찰하여 상응하는 전장 예제를 시행할 수 있어, 이를 비로소 참된 의리로 셈한다. 만약 다만 전장 예제를 따라 하기만을 알고 그것이 회합하여 관통되는 곳을 통달하지 못하면 시중에 합하지 않는 곳이 있기를 면하기 어렵다.

［今學者則須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。君子要多識前言往行以畜其德，以其看前言往行熟，則自能比物丑類，亦能見得時中。］禮亦有不須變者，如天敘天秩［之類］，如何可變!［時中者不謂此。］

지금의 배우는 사람은 오히려 먼저 예를 집수해야 하니—예는 본래 또한 성인이 회통하는 곳에서 짐작하여 제정해 낸 것이기 때문이다. 문자 언어가 필경 천하의 사변을 다할 수 없으므로, 이루어진 예를 근수하는 것도 과실로 셈할 수 없다. 다만 대인의 눈으로 보면 그 가운데 예에 합하지 않고 의에 합하지 않는 곳이 있기를 면하기 어려우니—그것이 시중이 아니기 때문이다. 《대축·대상》의 「군자는 이로써 전언왕행을 많이 기억하여 이로써 그 덕을 축한다」—군자는 전인의 아름다운 말과 선한 행을 많이 기억하여 자신의 덕을 축양해야 한다. 전언왕행을 익숙하게 보면 자연히 유를 비교하여 서로 구하고 류에 닿아 곁으로 통하여, 또한 점점 시중을 보아 낼 수 있다. 물론 예 속에도 근본적으로 고칠 필요가 없는 부분이 있으니—비유하면 《상서·고도모》가 말한 천서·천질 이런 부류는 저것은 천연의 윤서와 등차이니 어찌 변동할 수 있겠는가! 시중을 논하는 것은 이것들을 가리키는 것이 아니다.

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也，諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非艱，使君子樂取之為貴。

경문이 이어서 「사를 달아 이로써 그 길흉을 끊으니 그러므로 이를 효라 한다. 천하의 지극히 은미한 것을 말하여도 싫어할 수 없다」라 한다. 《역》은 천지 음양을 논하여 인정의 진위를 지극히 은미하고 지극히 번잡한 경지에 이르도록 논하나, 읽는 사람은 그러나 싫다고 느끼지 않는다. 제자백가는 언사에 종횡하며 달려 말을 지극히 높고 지극히 그윽한 곳에 이르러 말하나, 그러나 참으로 덕을 아는 사람은 도리어 그들의 저 한 벌의 말을 염번한다. 보건대 말을 하여 내는 것은 어렵다고 셈할 수 없고, 어려움은 말하여 내어 군자로 하여금 즐겨 받아들이게 할 수 있는 데 있으니—이것이 비로소 귀할 만하다.

易之為書，有君子小人之雜，道有陰陽，爻有吉凶之戒，使人先事決疑，避凶就吉。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《역》 이 책 속에는 군자와 소인 두 종류의 인사가 한곳에 뒤섞여 있고, 도는 음양 두 면으로 나뉘며, 효는 길흉 두 모양의 고계가 있으니—사람으로 하여금 일이 발하기 전에 의혹을 결단하고 흉험을 피하여 길리로 향하게 하려 함이다. 그러므로 경문이 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직이며, 헤아리고 의논하여 그 변화를 이룬다」라 한다: 먼저 비의하고 짐작한 뒤에 입을 열고, 먼저 상량하고 심도한 뒤에 행동하며, 이 한바탕의 의의를 의지하여 자신의 변에 응하는 공부를 이룬다.

凡一言動，是非可(不可)［否］隨之而生，所以要慎言動。“擬之而後言，議之而後動”，不越求是而已。(自)此(以下)皆著爻象之辭所以成變化之道，擬議以教(人)［之］也。凡有一跡出，(則)便有無限人議論處。至如天之生物亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎［言動］。易曰：“擬之而後言，議之而後動”，只是要求是也。

무릇 한 구의 말이나 한 개의 거동이 있으면 옳고 그름·가능과 불가능이 따라서 생기므로, 언어와 거동을 모두 근신해야 한다. 이른바 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직인다」는 것은 돌아가 보면 다만 한 「옳다」 글자를 구할 뿐이다. 여기에서 아래로는 모두 효상의 문사가 어떻게 변에 응하는 도를 이루는가에 대해 논하여, 의의의 공부를 써서 사람을 교도한다. 무릇 한 점의 자취가 드러나면 무수한 사람이 저기에서 의론한다. 심지어 하늘이 만물을 생양하는 데도 아주 참차하여 가지런하지 않은 곳이 있으나, 다만 하늘은 본래 마음이 없어 체휼하여 헤아리러 가지 않는다. 사람은 그러나 이와 같을 수 없으니—이것이 바로 언동을 근신하는 까닭이다. 《계사》의 「그것을 헤아린 뒤에 말하고 그것을 의논한 뒤에 움직인다」는 것은 한 개의 옳음을 구할 뿐이다.

子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。君子自知自信，瞭然不惑。又於出處語默之際護與人同，則其志決然，利可斷金。惟仁者能聽盡言，己不欲為善則已，苟欲為善，惟恐人之不言。“二人同心，其利斷金”，夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也(知)［如］金鐵之可斷。義理必至於出處語默之不可易，如此其同也，己固自信，又得一人與之同，故利可斷金。

《계사상》 제팔 장은 공자가 《동인》 구오를 푼 것을 인용하여 말한다: 「군자의 도는 혹 나아가고 혹 물러나며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람이 마음을 같이하면 그 예리함이 쇠를 끊고, 같은 마음의 말은 그 냄새가 난초와 같다.」군자는 자신이 밝게 알고 독실히 믿어 심리에 요연하여 의혹하지 않고, 또 출사와 물러남·침묵과 발언의 이러한 관구 위에서 사람과 같은 마음으로 서로 지킬 수 있으면, 그 지향이 결연히 옮기지 않아 날카로워 금속을 베어 끊을 수 있다. 인자만이 남이 말을 다 하도록 들어줄 수 있다: 자신이 선을 하려 하지 않으면 그만이나, 만약 참으로 선을 하려 하면 다만 남이 입을 열기를 하지 않을까 두려워할 뿐이다. 이른바 「두 사람이 같은 마음이면 그 예리함이 쇠를 끊는다」—한 사람은 물론 이미 스스로 밝고, 다시 한 사람이 입을 열어 그와 마음을 같이하면 이 힘량이 금철처럼 굳은 것을 꺾을 것이 없다. 의리는 반드시 출처와 어머가 모두 옮길 수 없는 경지에 이르러야 두 사람이 이와 같이 같다고 논할 만하다. 자신이 본래 이미 스스로 믿고 또 한 사람이 자신과 같음을 얻으므로—그러므로 그 예리함이 쇠를 끊을 수 있다고 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。“大衍之數五十，其用四十有九”，天地之數也，一固不為用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”(夫)［天］混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然［此］言(者)特示有漸爾，理須先數天，又［必］須先言一，次乃至於十也。

《계사상》 제구 장의 「대연의 수는 오십이요 그 쓰임은 사십구이다」라 한다. 이 오십의 수는 곧 천지의 수이다. 그 가운데 저 「일」은 본래 운용에 참여하지 않으니—그것은 태극을 상징하여 허하여 쓰지 않는다. 경문이 「천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십」을 나열한다. 실은 하늘은 혼연 일체의 물로 끝과 시작이 없고 또 머리와 꼬리가 없어 그 속에 무슨 수를 논할 것이 있겠는가? 이와 같이 배열하는 까닭은 다만 한 개의 미세함에서 드러남에 이르는 차제를 드러내려 할 뿐이다: 이치를 논하면 반드시 먼저 하늘을 헤아리고 또 반드시 먼저 「일」을 말한 뒤에야 차례로 십까지 헤아린다.

且天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰“五(復於五行)［與五相守］”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。

더욱이 천하의 수는 다만 십에 이르러 멈추고, 헤아려 다하면 십에서 일로 돌아간다. 만약 다시 깊이 궁구하면 수는 실은 구에 멈추어야 하고, 십에 이르러까지 말하는 까닭은 십이 다만 구의 배우의 수이기 때문이다. 양웅 《태현》도 「오와 오가 서로 지킨다」라 논하니—보건대 지수가 천수를 넘어서는 도리가 없다. 어디에 땅이 하늘보다 더 클 수 있겠는가? 그러므로 수는 다만 구에 이르러 멈춤을 안다—구는 양의 극점이다. 십에 이르러서는 다만 임시로 오의 배우가 될 뿐이다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

경문이 이어서 엽시의 법을 서술한다: 사십구 책을 손에 따라 두 몫으로 나누는 것은 천지 양의를 상징한다. 그 가운데서 한 책을 뽑아 손가락 사이에 끼우는 것은 천지인 삼재를 상징한다. 다시 네 책을 한 조로 하여 헤아리는 것은 사시를 상징한다. 헤아려 남은 영두를 손가락 사이에 끼우는 것은 윤달을 상징한다. 오 년 가운데 두 개의 윤달이 있으므로 그러므로 두 번 귀납하고 뒤에 건다. 천수에 다섯 개의 기수가 있고 지수에 다섯 개의 우수가 있어, 다섯 개의 방위가 서로 짝하여 각각 배합이 있다. 천수는 합하여 이십오요 지수는 합하여 삼십이며, 천지의 수는 총 오십오이니—이것이 변화를 이루고 귀신을 운행하는 근거이다. 《건》괘 여섯 효의 책수는 이백십육이요 《곤》괘 여섯 효의 책수는 백사십사이며, 합하여 삼백육십으로 바로 일 년의 날수에 해당한다. 상하 두 편의 육십사 괘의 책수가 함께 일만 천오백이십으로 바로 만물의 수목에 해당한다.

極兩兩，是為天三。數雖三，其實一也，象成而未形也。［地］兩兩，地，［剛］亦效也，柔亦效也。七離九，六坎八。參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。乾坤(止)［正］合為坎離，［坎離］之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。得天地［之］最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。

둘과 둘의 서로 짝함을 다 미루면 곧 하늘의 삼이 된다. 수목이 비록 삼이나 실은 다만 한 개의 정체이니—이때는 상이 이미 형을 이루었으나 형질이 아직 응정하지 않았기 때문이다. 땅은 곧 둘둘이 서로 짝이다: 땅의 이 한쪽은 강도 또한 와서 효법하고 유도 또한 와서 효법한다. 성수에 대해 말하면 칠은 리에 있고 구도 또한 리에 있으며, 육은 감에 있고 팔도 또한 감에 있다. 《설괘》의 「하늘을 삼하고 땅을 둘로 하여 이로써 수를 의지한다」라 논한 것은 이는 다만 천지의 체질에 대해 말한 것일 뿐이요, 두 자의 수를 통관하여 합하면 곧 오이다. 건곤이 바로 서로 교합하여 감리를 이루니, 감리의 수는 육과 칠에 해당한다. 그 정한 것에 대해 말하면 일월이요 그 조한 것에 대해 말하면 수화이니, 감리가 교합한 뒤에야 만물이 비로소 생겨난다. 천지 사이의 가장 영수한 한 부분을 받아 얻어 사람이 되므로, 사람도 또한 삼으로써 성을 삼고 이로써 체를 삼아, 차례로 미루어 배열하여 내리면 사람의 수는 팔과 구에 해당한다.

八九而下，土其終也，故土之為數終於地十。過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。陽極於九，陰終於十，數乃成，五行奇耦乃備。過此周而(反)［復］始，滋至無算，不越於是。陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。地無踰天之理，終於其終而已焉。

팔구 이하는 토가 마지막 한 자리이므로 토의 수는 땅의 십 위에서 끝난다. 다시 뒤로 미루면 비록 만억 무궁이라도 다만 십까지 헤아려 일로 돌아갈 뿐이다. 양은 구에 이르러 극점이요 음은 십에 이르러 종점이니, 수가 여기에 이르러야 비로소 완성을 이루고 오행의 기우의 수도 비로소 갖추어진다. 여기를 지나면 돌아가 다시 시작하여 번연하여 헤아릴 수 없게 되어도 여전히 이 격국을 벗어나지 못한다. 양은 그 극수인 구를 쓰고 음은 극수를 쓰지 않고 육을 쓰니—이는 십이 다만 수의 종결이요 구의 배우일 뿐이기 때문이다. 땅은 하늘을 넘어서는 도리가 없고 그것은 다만 자신이 마땅히 끝낼 곳에서 끝날 뿐이다.

參天兩地，五也。一地兩，二也。三地兩，六也，坤用。五地兩，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十五也。凡三五乘天地之數，總四十有五，並參天兩地(者)［自然之］數(之)五，共五十。虛太極之一，故為四十有九。

「천을 삼하고 지를 둘로 한다」는 합하여 오이다. 일로써 땅의 둘에 곱하면 이를 얻고, 삼으로써 땅의 둘에 곱하면 육을 얻으니—이것이 《곤》이 쓰는 노음의 수이다. 오로써 땅의 둘에 곱하면 십을 얻는다. 일로써 하늘의 삼에 곱하면 삼을 얻고, 삼으로써 하늘의 삼에 곱하면 구를 얻으니—이것이 《건》이 쓰는 노양의 수이다. 오로써 하늘의 삼에 곱하면 십오를 얻는다. 이 삼과 오가 곱해 낸 천지의 각 수를 총괄하여 더하면 함께 사십오를 얻고, 다시 「천을 삼하고 지를 둘로」의 저 자연의 수 오를 더하여 합쳐 모두 오십이니—이것이 대연의 수이다. 그 가운데 태극을 상징하는 저 일을 비워 두어 쓰지 않으므로, 실제로 쓰는 바는 사십구이다.

“掛一象三”，象天地之三也。揲［四］，象四時［也。揲象］四時，(揲之)數不過十，十時乃(三)歲半，舉三揲(多)之餘也。直云“五歲再閏”者，盡(餘)［遇］多之(極)［數］也。揲［常］餘九，則揲者四十而已，四十乃［十四］時之數也。

이른바 「하나를 걸어 이로써 셋을 상징한다」는 것은 천·지·인 이 삼재를 상징함이다. 이른바 「그것을 엽하는 데 넷으로 한다」는 것은 사시를 상징함이다. 이미 네 책 한 엽으로써 사시를 상징하였으니, 한번 엽시하여 얻는 수는 십의 위아래에 지나지 않고, 열 개의 「시」는 곧 이 년 반이니—이는 다만 세 번의 엽시에서 남은 영두를 들어 말한 것일 뿐이다. 경문이 곧장 「오 년에 두 번 윤한다」라 한 것은 영여가 가장 많은 저 정형에 당한 것에 대해 말을 세운 것이다. 만약 매번 엽시에 항상 아홉 책이 남으면 엽한 실수가 다만 사십이요, 사십은 바로 열네 개의 「시」의 수목에 합한다.

此相間循環之數也。“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。

이것은 서로 사이에 끼워 순환하여 왕복하는 수이다. 경문의 「다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있다」: 일과 이가 서로 사이에 두고 차제로 서로 잇는 것이 이것이 「서로 얻는다」이다. 「각각 합이 있다」에 이르러서는 둘둘이 서로 대하여 배합함을 가리키니, 비유하면 일과 육이 합하고 이와 칠이 합하고 삼과 팔이 합하고 사와 구가 합한다. 「각각 합이 있다」 이 한 면에 대해 말하면 음양이 감통하여 헤아릴 수 없으니 「신」에 속하고, 「자리가 서로 얻는다」 이 한 면에 대해 말하면 차제로 추이하여 점점 나아가니 「화」에 속한다. 신과 화가 바로 한 물의 두 면이다.

奇，所掛之一也；扐，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二第三揲不掛也。閏常不及(三歲)［五年］而再至，故曰“五歲再閏”。此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。“成變化［而］行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。

이른바 「기」란 뽑아 내어 손가락 사이에 끼운 저 한 책을 가리키고, 이른바 「납」이란 좌우 두 손이 각각 네 책으로 한번 헤아린 뒤에 남은 영여이다. 「두 번 납한 뒤에 건다」는 것은 매번 한 효를 이룬 뒤에야 다시 하나를 걸음을 말하니, 곧 둘째 엽·셋째 엽에는 다시 걸지 않는다. 윤달은 항상 오 년이 차지 않아 두 번 오므로 「오 년에 두 번 윤한다」라 한다. 여기서 기를 돌림에는 반드시 두 번 납을 돌린 뒤를 기다려야 하니—바로 윤달이 가운데에 이 년을 사이에 둠을 상징한다. 경문의 「이것이 변화를 이루고 귀신을 행하는 까닭이다」라 한 것—실은 변화를 이루고 귀신을 운행한다는 것은 다만 음양 두 기의 굴신왕래를 이루고 운행함에 지나지 않는다.

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

그러므로 말한다: 둘로 나누기·하나 걸기·넷으로 엽하기·기를 돌리기 이 네 도의 경영이 한 변을 이루고, 십팔 변하여야 비로소 한 괘를 이루며, 먼저 세 획의 팔괘를 얻는 것을 소성이라 부른다. 여기에서 인신하여 펴나가 류에 닿아 늘어나 펴면, 천하에 있을 수 있는 일이 모두 싸여 다하게 된다. 《역》은 도리를 드러낼 수 있고 또 덕행을 신묘하여 헤아리기 어렵게 할 수 있으므로, 그것을 가져다 인사에 응대하고 수답할 수도 있고 또 그것을 가져다 신명의 공용을 찬조할 수도 있다.

示人吉凶，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與祐神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與祐神。示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之行也。

《역》은 길흉을 사람에게 지시하므로 그 도가 현명하다. 음양 변화는 헤아릴 수 없으므로 그 덕이 신묘하다. 현명하므로 그것을 가져다 사무에 응수할 수 있고, 신묘하므로 그것을 가져다 신명을 찬조할 수 있다. 그것은 물음을 받아들여 응답함이 메아리와 같으므로—그러므로 응수할 수 있다. 그것은 이미 미래를 미리 알고 또 지나간 것을 간직할 수 있으므로—그러므로 신명을 찬조할 수 있다. 길흉을 지시함은 도가 드러남이요, 다가옴을 알고 지나감을 간직함은 덕행이 신함이다. 이는 시초와 갑골의 공용에 대해 말한 것이다. 이른바 「도가 드러난다」는 것은 《계사하》가 논한 「위태로운 자로 하여금 평안하게 하고 쉬운 자로 하여금 기울게 한다」이니, 사람으로 하여금 시종 계구하는 마음을 두게 하여 그 요지가 과착 없는 길로 가는 데 있다. 이른바 「신한 덕이 행한다」는 것은 그것이 적연하여 움직이지 않으나 능히 어두운 가운데 만 가지 변화의 감소에 부합하여, 그러나 누가 하고 있는지를 알아보는 사람이 없다. 물음을 받아들여 응답함이 메아리와 같으므로—그러므로 인사에 응수할 수 있다. 곡절하여 주진하게 사람을 대신하여 모획하므로—그러므로 신명을 찬조할 수 있다. 「도가 드러나고 신한 덕이 행한다」 이 한 구는 논하는 바가 바로 시구의 작용이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎!化之於己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之(化)［況］有殊。易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎!”

《계사상》 제구 장 끝에 공자를 인용하여 말한다: 「변화의 도를 아는 자는 그가 신이 하는 바를 알겠는가!」변화를 자신 몸 위에 떨어뜨려 보면: 편각 사이의 변화는 편각 공부 속에 반드시 드러나 나오는 것이 있음을 보고, 온 하루의 변화는 이 하루의 경관이 어제와 이미 같지 않음을 본다. 사람이 만약 변화의 도를 알면 또한 신의 작위를 아는 것이다. 그러므로 《계사하》 제오 장이 또 말한다: 「기를 아는 것이 신인가!」일이 막 생각을 일으키는 곳에서 간파할 수 있으면 저것이 곧 신이다.

惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。聖人之進，豈不自見!今在學者區別是非，有化於(神)［善］者，猶能知之，況聖人乎!易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，［知變，化］安得不知!

오직 「신」만이 변화를 낳을 수 있으니—그것이 천하의 일체의 동작을 자신 속에 통일하기 때문이다. 사람이 만약 변화의 도를 알 수 있으면 또한 반드시 신의 작위를 안다. 성인 자신의 장진이 어찌 스스로 보이지 않겠는가! 곧 오늘의 배우는 사람도 시비를 분변하는 사이에 만약 사람이 있어 점점 선을 향하여 화하면 방인조차도 보아 낼 수 있는데 하물며 성인이겠는가! 《계사하》의 「신을 다하고 화를 안다」라 하고 여기에 또 「변화의 도를 안다」라 하니—이미 저 현저한 「변」조차 알면 저 점진하는 「화」는 또 어찌 모를 도리가 있겠는가!

［變言其著，化言其漸。］易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。辭、變、象、占，皆聖人之所務也，［故］易道具焉。一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。

「변」은 그것의 현저하고 돌오른 곳에 대해 말하고, 「화」는 그것의 점진하여 자취 없는 곳에 대해 말하니, 두 글자는 경중이 같지 않다. 《계사상》 제십 장에 말한다: 「역에 성인의 도가 넷 있으니, 말함으로는 그 사를 숭상하고 움직임으로는 그 변을 숭상하며, 기를 제작함으로는 그 상을 숭상하고, 복서함으로는 그 점을 숭상한다.」문사·변화·괘상·점험 이 네 가지는 모두 성인이 힘쓰는 곳이요, 《역》의 도리가 이 속에 완비되어 있다. 여기에 또 다른 한 종류의 본자는 「역도가 갖추어졌다」 네 글자가 없고 「그러므로 말하노니 신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」 열 글자로 되어 있다.

尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此!知德之難言，知之至也。孟子謂“我於辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？

문사를 숭상하면 말이 구차하기를 하지 않고, 변화를 숭상하면 행동이 반드시 의리를 정연하며, 괘상을 숭상하면 취법이 반드시 실용에 떨어지고, 점험을 숭상하면 모획이 반드시 장래를 미리 알 수 있다. 이 네 가지는 만약 신의 작위를 아는 사람이 아니면 누가 참여할 수 있겠는가! 「덕」이 말하기 어려움을 아는 것—이것이 바로 앎의 극치이다. 《맹자·공손추상》의 「나는 사명에는 능하지 못하다」라 하고 또 호연지기를 「말하기 어렵다」라 한다. 《계사상》의 「묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿는 것은 덕행에 있다」라 하고, 동시에 문사를 숭상함을 성인의 도에 들어 놓으니—참으로 덕을 아는 사람이 아니면 능히 이 한 겹에 통달하겠는가?

學未至(於)［乎］知德，語皆有病。形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。言，所以顯變化也。易有聖人之道［四焉］，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所(以聖)［重］。人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出於精義。易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至於聖人，然後其言乃能無(敝)［蔽］，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。

학문이 아직 덕을 아는 경지에 이르지 못하면 말하여 내는 말에 모두 모병이 있다. 형이상의 저 한 겹은 문사를 얻으면 곧 괘상도 얻으므로, 변화의 도리는 반드시 문사 속에 기탁해야 한다. 언어란 바로 변화를 드러내 발하는 데 쓰이는 것이다. 《역》에 성인의 도 네 조목이 있으면서도 먼저 「말함으로는 그 사를 숭상한다」라 하니—보건대 문사는 성인이 중히 여기는 곳이다. 사람이 늘 사물에 명명하고 조사함이 지극히 어렵다고 하니, 문사로 하여금 의리를 다하게 하면서도 류폐를 생기지 않게 하려면 반드시 의리를 정연하는 가운데서 와야 한다. 《역》에 성인의 도 네 조목이 있어 「말함으로는 그 사를 숭상한다」라 하니—반드시 성인의 경지에 닦아야 말하여 내는 말에 차폐가 없을 수 있으니, 그것은 정의 가운데서 자연히 흘러나오기 때문이다. 그러므로 문사는 수치를 가하지 않을 수 없다.

［人於龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何，取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢寐，或於人事卜之。然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。］

사람이 갑골시초 같은 정식 없는 물을 마주할 때 본래 그것이 어떤 결과를 나타낼지를 알지 못한다. 저것은 다만 자연히 그러할 뿐이요 누가 그것을 그렇게 하는 것이 없어, 음양이 헤아릴 수 없는 일류에 속한다. 자신은 바로 마음을 비워 그것을 마주하고, 괘가 효로부터 쌓여 이루어진 뒤에 의거하여 점문하며, 그것의 문사가 어떻게 말하는지를 보아 가져다 점단으로 삼는다. 성인은 곧 더 한 걸음 나아가, 음양이 헤아릴 수 없는 곳에서 점을 취하니: 혹 몽매 속에서 혹 곧 인사 위에서 복량한다. 다만 성인이 복서를 쓸 때가 본래 적으니—그 심리의 의혹이 본래 많지 않기 때문이다.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此!參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此!

그러므로 군자가 장차 작위하려 하고 장차 행동하려 할 때는 곧 《역》을 향하여 발문하여 언사로써 구고하면, 그것은 묻는 명을 받아들여 응답함이 메아리와 같아, 원근유심을 묻지 않고 모두 이로써 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가! 삼과 오를 서로 번갈아 추배하여 그 변을 구하고, 착잡하여 종합하여 그 수목을 관통하고 그 변화를 이루어, 이로써 천지 사이의 문채를 이룬다. 그 수목을 궁극하여 이로써 천하의 물상을 끊어 정한다. 만약 천하의 가장 변통에 뛰어난 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가!

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此!夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。

《역》은 사려가 없고 또 작위가 없으며, 적연하여 움직이지 않다가 한번 감소를 받으면 천하의 일체의 사고를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 것이 아니면 누가 이 경지를 이룰 수 있겠는가! 《역》이란 바로 성인이 써서 유심을 궁극하고 기미를 연구하는 공구이다. 다만 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지를 관통하고, 다만 그 기를 아는 까닭에 능히 천하의 사무를 이루며, 다만 그 신묘하기에 급히 달리지 않아도 자연히 신속하고 걸어가지 않아도 자연히 도달한다. 공자의 「역에 성인의 도가 넷 있다」라 한 것은 논하는 바가 바로 이것이다.

有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空［空］，易［無思無為］，受命乃如響。“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與於此”，［此］言易之為書也。至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。

심리에 한 「모름」이 있어야 비로소 한 「앎」이 있음을 드러낸다. 모르는 것이 없는 경지에 이르면 도리어 무슨 「앎」이 있다고 말할 수 없게 된다. 그러므로 《논어·자한》은 비루한 사람이 와서 발문하니 공자는 다만 공공여하여 그 두 끝을 두드려 그 있는 바를 다한 것을 기록한다. 《역》도 또한 바로 생각이 없고 작위가 없기에 묻는 명을 받아들여 응답함이 메아리와 같다. 경문의 「원근유심이 없이 마침내 올 물을 아니, 천하의 지극한 정이 아니면 그 누가 이에 참여하겠는가」라 한 것은 이는 《역》 이 책에 대해 말한 것이다. 이른바 「지극한 정」이란 성인이 의리를 궁구하여 지극히 정하고 지극히 미한 곳에 이르는 것을 가리키니, 곧 《중용》이 말한 「지극하다」이다.

(天下之理斯盡，因易之三百八十四爻變動以寓之人事，告人以當如何時、如何事，如何則吉，如何則凶，宜動宜靜，丁寧以為告戒，所以因貳以濟民行也。)

천하의 도리가 여기에 이르러 다한다: 성인은 《역》의 삼백팔십사 효의 변동을 빌어 인사를 그 속에 기우하여, 사람에게 어떤 때에 처하고 어떤 일을 만나며, 어떻게 하면 길하고 어떻게 하면 흉한지, 어떤 때에 움직여야 하고 어떤 때에 고요해야 하는지를 거듭 정령하여 고계로 삼는다. 이것이 곧 《계사하》가 말한 「둘을 인하여 민행을 구제한다」이니, 길흉 두 끝의 대조를 의지하여 백성을 도와 그 길을 잘 가게 한다.

既言參伍矣，參伍而上覆如何分別？氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣［則無有有無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之］神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

경문이 이미 「삼오로써 변한다」라 하였으니 삼오 위에 또 어떻게 분별하겠는가? 기는 태허 속에서 모였다가 또 흩어지니—마치 물속의 얼음이 엉겼다가 또 녹는 것과 같다. 얼음이 녹는 것은 없음이 아니요 다만 다시 물로 돌아갈 뿐이다. 태허가 곧 기임을 알면 또 무슨 「유」와 「무」의 분별이 있겠는가. 그러므로 성인이 성과 천도의 극치를 논하여도 다만 삼오 교착·신묘변역 이 한 겹 위에 다할 뿐이다. 제자는 천루하여 망단하여 굳이 한 「유」·한 「무」를 세우니—저것은 이치를 궁구하는 학문이 아니다.

易非天下之至精，則辭不足［以］待天下之問；非深，不足［以］通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，(故)不疾而速，不行而至也。

《역》이 만약 천하의 가장 정미하지 않으면 그 문사가 천하의 발문에 응대하기에 족하지 못하고, 만약 유심함이 족하지 않으면 천하 사람의 심지를 관통하기에 족하지 못하며, 만약 그 변에 통하고 그 수를 극함을 능하지 못하면 저 문채가 만물을 이루기에 족하지 않고 괘상이 기용을 제작하기에 족하지 않으며 기미가 사무를 이루기에 족하지 않다. 만약 두루 미치는 앎과 겸섭하는 체를 능하지 못하면 그것의 저 신이 천하의 일체의 사고를 관통할 수 없어, 또한 급히 달리지 않아도 자연히 신속하고 걸어가지 않아도 자연히 도달함을 이루지 못한다.

非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂通”也。無知則神矣，苟能知此，則於神為近。無知者，亦以其術素備也，道前定則不窮。

지극한 정·지극한 변·지극한 신이 아니면 참여할 수 없으므로, 《계사상》 제십이 장의 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 한다. 성인을 「앎이 없다」라 함은 바로 그에게 모르는 것이 없기 때문이다. 만약 그에게 앎이 있다고 하면 반드시 따로 알지 못하는 곳이 있을 것이다. 다만 그가 앎이 없기에 능히 두 끝을 두드려 그 있는 바를 다할 수 있으니—이것이 《역》이 말한 「적연하여 움직이지 않다가 감하면 마침내 통한다」이다. 앎이 없는 경지에 이르면 곧 신이요, 사람이 만약 이 한 겹을 알 수 있으면 신을 떠남도 또한 멀지 않다. 이른바 앎이 없음은 또한 그의 도술이 평소에 이미 갖추어졌기 때문이요, 《중용》의 「도가 앞에 정해지면 궁하지 않다」라 한 것이 바로 이 도리이다.

一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也，此所謂“感而遂通，不行而至，不疾而速”也。物形乃有小大精粗，神則無精粗，神即神而已，不必言作用。譬之三十輻共一轂則為車，若無(轂)［輻］與(輻亦)［轂，則］何以見車之用!感皆出於性，性之流也，惟是君子上達、小人下達之為別。

다만 그것이 「하나」이므로 능히 신이 될 수 있다. 사람 몸을 가져다 비유하면: 사지백체가 같은 한 몸이므로, 어느 한 곳에 닿아도 어느 한 곳에 지각이 있어, 마음이 먼저 그곳에 보내기를 기다릴 필요 없이 느끼니—이것이 이른바 「감하면 마침내 통하고 가지 않아도 이르며 빠르지 않아도 빠르다」이다. 물은 일단 형체가 있으면 곧 대소·정조의 구별이 있다. 신은 곧 정조라 할 것이 없어, 신은 다만 신일 뿐이요 따로 그것에 무슨 작용이 있다고 말할 필요가 없다. 마치 《노자》가 논한 서른 개의 바퀴살이 한 바퀴통을 함께 모아야 비로소 수레가 되는 것과 같이—만약 바퀴살도 없고 바퀴통도 없으면 어디에서 수레의 쓰임을 보겠는가! 일체의 감응은 모두 성에서 나오고 모두 성의 유행이다. 분별은 다만 군자가 이로써 천리에 상달하고 소인이 이로써 인욕에 하달하는 데 있을 뿐이다.

易言“感而遂通”者，蓋語神也。雖指暴者謂之神。然暴亦固有漸，是亦化也。聖人通天下之志，雖愚人與禽獸猶能識其意。有所感則化。感亦有［不速］，難專以化言，感而遂通者神，又難專謂之化也。［聖人感天下之志，雖愚人猶能識其意。］

《역》의 「감하면 마침내 통한다」라 한 것은 논하는 바가 바로 신이다. 비록 저 돌연히 이르는 한 면을 가리켜 신이라 칭한다 하나, 그러나 돌연 속에도 본래 스스로 점진하는 과정이 있으니—저 한 면이 곧 화이다. 성인은 천하 사람의 심지를 관통하여 우인과 금수까지도 오히려 그의 뜻을 영회할 수 있다. 무릇 감하는 바가 있으면 곧 화가 있을 것이다. 다만 감에도 오는 것이 빠르지 않은 것이 있어 일괄하여 「화」로써 말하기 어렵고, 「감하면 마침내 통한다」 저 한 종류는 신에 속하여 또한 일괄하여 그것을 화라 칭하기 어렵다. 성인은 천하 사람의 심지를 감통하여 비록 우인이라도 오히려 그의 뜻을 영회할 수 있다.

［凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，風行則聲聞臭達，清之驗與!不行而至，通之極與!］天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

무릇 기는 맑으면 통창하고 탁하면 옹색하여, 맑음이 극한 곳에 이르면 곧 신이다. 그러므로 기가 모여 그 사이에 오히려 공극이 있으면 바람이 곧 걸어갈 수 있다. 바람이 한번 걸어가면 소리가 전하여 퍼지고 기미가 멀리 닿으니—이것이 「맑음」의 검증일 것이다! 걸어갈 필요 없이 자연히 도달함—이것이 「통함」의 극치일 것이다! 아래 경문이 나열한다: 천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십.

此語恐在“天數五、地數五”處。然聖人之於書，亦有不欲並［以］一說盡，慮易知後則不復研究，故有易有難，或在此說，或在彼說，然要終必見，但俾學者潛心。子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。“開物成務”，物，凡物也；務，事也；開，明之也；成，處之也。事無大小，不能明［則］何由能處!

「천일지이」 이 한 단락의 말은 아마 본래 「천수 오 지수 오」 저 한 곳에 있어야 했을 것이다. 다만 성인이 책을 저술함에 또 말을 한 곳에서 다하기를 하지 않을 때가 있다: 그는 독자가 너무 쉽게 알아버린 뒤에 다시 깊이 궁구하지 않을 것을 고려하여, 고의로 쉬운 것이 있고 어려운 것이 있게 하고, 어떤 도리는 여기에 두고 말하고 어떤 것은 저기에 두고 말하나, 그러나 마침내는 드러나 나올 것이요, 다만 배우는 자로 하여금 침잠하여 마음을 쓰게 하려 할 뿐이다. 《계사상》 제십일 장에 말한다: 「무릇 역이란 무엇을 하는 것인가? 무릇 역이란 물을 열고 일을 이루며 천하의 도를 덮는 것이니, 이와 같을 뿐이다.」이른바 「물을 열고 일을 이룬다」는 것은 「물」은 일체의 사물을 넓게 가리키고 「일」은 사정이다. 「열다」는 그것을 조명함이요 「이룬다」는 그것을 처치하여 타당하게 함이다. 사정은 대소를 논하지 않고, 만약 먼저 그것을 조명하지 못하면 무엇을 의지하여 그것을 처치하겠는가!

雖至粗至小之事，亦莫非開物成務。譬如不深耕易耨，則稼穡烏得而(立)［生］!“惟深也故能通天下之志，惟幾也故能成天下之務”，是則開物成務者，必也有濟(時)［世］之才。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知［六爻之義易以貢。］

비록 지극히 조천하고 지극히 세소한 일이라도 하나도 물을 열고 일을 이루지 않는 것이 없다. 비유하면 《맹자》가 말한 깊이 갈고 김매기를 쉽게 함—만약 깊이 갈고 자세히 김매기를 하지 않으면 곡식이 어디에서 자라 나오겠는가! 경문의 「다만 깊기에 능히 천하의 뜻을 통하고, 다만 기하기에 능히 천하의 일을 이룬다」—보건대 능히 물을 열고 일을 이루는 사람은 반드시 세상을 구제할 재가 있어야 한다. 그러므로 성인은 《역》을 써서 천하 사람의 심지를 관통하고, 천하의 공업을 전정하고, 천하의 의난을 결단한다. 그러므로 시초의 덕성은 원통하고 신묘하며, 괘의 덕성은 방정하고 정해진 앎이 있으며, 여섯 효의 의의는 곧 변을 따라 사람에게 고한다.

圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，爻貢(所以)［故能］斷天下之疑。易書成，三者備，民患明，聖人得以洗濯其心而退藏於密矣。［惟］能通天下之志者為能感人心。吉凶與民同患。吉凶可以正勝，非聖人之患也。神以知來，知以藏往。(非神不能顯諸仁，非知不知藏諸用。)

시가 둥글고 신묘함은 천하 사람의 심지를 관통할 수 있기 때문이요, 괘가 모나고 앎이 있음은 천하의 공업을 전정할 수 있기 때문이요, 효가 변을 따라 고함은 천하의 의난을 결단할 수 있기 때문이다. 《역》서가 한번 이루어지면 이 세 가지가 모두 갖추어지고, 백성의 재환이 분명히 보이며, 성인은 이에 자신의 마음을 씻어 은밀한 곳에 물러나 감출 수 있다. 오직 능히 천하 사람의 심지를 관통할 수 있는 사람만이 인심을 감동할 수 있다. 경문의 「길흉이 백성과 근심을 같이한다」라 한 것: 길흉은 본래 한 「바르다」 글자로써 그것을 이길 수 있으니—본래 성인의 참된 우환의 소재가 아니다. 경문이 또 「신으로써 다가옴을 알고 지로써 지나감을 간직한다」라 하니—신이 아니면 인덕을 드러내 발할 수 없고 지가 아니면 공용을 감추어 거둘 수 없다.

開物於幾先，故曰“知來”明憂患而弭其故，故曰“藏往”。古之聰明睿知，神武而不殺者夫!“神武不殺”，神(知)之大者［也］，使知懼而不犯，神武者也。是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。言天之變遷禍福之道，由民之逆順取舍之故，故作易以先之。聖人以此齊戒以神明其德夫!

기미가 아직 움직이기 전에 사물을 조명하므로 그러므로 「다가옴을 안다」라 부르고, 우환을 똑똑히 보아 그 근원을 소멸하므로 그러므로 「지나감을 간직한다」라 부른다. 경문이 찬탄하여 「옛날의 총명하고 예지로우며 신무하여 죽이지 않는 자여」라 한다. 이른바 「신무하여 죽이지 않는다」는 것은 신의 가장 큰 곳이다: 사람으로 하여금 마음에 외구를 두어 촉범하지 않게 하고, 도병을 움직일 필요 없이 사람이 저절로 범하지 않으니—이것이 비로소 신무이다. 그러므로 성인은 하늘의 도를 밝히 알고 또 백성의 실정을 살펴 알아, 이에 시구 같은 신물을 일으켜 백성의 일용을 인도한다. 이는 말한다: 하늘의 변천과 내리는 복과 재앙의 도리는 본래 백성의 순역과 취사를 따라 오는 것이므로, 성인이 《역》을 지어 한 걸음 앞서 그것을 지점하여 낸다. 경문이 이어서 「성인은 이로써 재계하여 이로써 그 덕을 신명하게 한다」라 한다.

民患除，憂疑亡，用利身安，故可退藏於密，窮神知化以崇高其德也。自此而下，又歷言其德之出而異名也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，闔戶，靜密也，闢戶，動達也，形開而目睹耳聞，受於陽也。一動一靜，是(道)［戶］之常，專於動靜則偏也。“一闔一闢謂之變”，人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。制而用之謂之法，

백성의 재환이 제거되고 근려의혹이 소멸하여, 용도가 편리하고 심신이 안돈하므로, 성인은 은밀한 곳에 물러나 감출 수 있어 신묘를 궁구하고 조화를 통효하여 이로써 자신의 덕을 높인다. 여기에서 아래로 경문이 또 조목마다 이 덕이 발용되어 나올 때의 여러 가지 다른 이름을 나열한다. 경문의 「그러므로 문을 닫는 것을 곤이라 하고 문을 여는 것을 건이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」: 문을 닫는 것은 고요하고 수렴함이요, 문을 여는 것은 움직이고 통달함이다. 형체가 한번 열리면 눈이 능히 보고 귀가 능히 들으니—저것은 양기를 받아 승한 까닭이다. 한번 움직이고 한번 고요함은 본래 문호의 상태인데, 만약 오로지 움직임을 주로 하거나 오로지 고요함을 주로 하면 치우친다. 이른바 「한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 한다」—사람의 한 번 내쉬고 한 번 들이쉼이 바로 강유가 서로 마찰하고 건곤이 열고 닫는 형상이다. 경문이 이어서 「제작하여 그것을 쓰는 것을 법이라 한다」라 한다.

因其變而裁制之以教天下，聖人之法也。利用出入，民咸用之，謂之神。用之不窮，莫知其鄉，故名之曰神。［虛靜(昭)［照］鑑，神之明也。無遠近幽深，利用出入，神之充塞而無間也。］

그것의 변화를 따라 재단하여 제작하고, 써서 천하를 교화하니—이것이 성인의 「법」이다. 경문의 「출입에 이용하여 백성이 모두 그것을 쓰는 것을 신이라 한다」: 그것을 써도 다하지 않고 또 누구도 그것이 필경 어디에서 와서 어디로 가는지를 알지 못하므로, 그것에 이름을 지어 「신」이라 부른다. 심지가 허정하여 만물을 조감할 수 있는 것은 저것은 신의 밝음이요, 원근유심을 가리지 않고 출입이 자여하여 이롭지 않은 곳이 없는 것은 저것은 신이 천지에 충색하여 한 올의 틈도 없음이다.

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。四象即乾之四德，四時之象，故下文云“變通莫大乎四時”。盡吉凶之理，則能盡天人之助而成位乎其中(矣)，故下云“崇高莫大乎富貴”。有吉凶利害，然後人謀作，大業生；若無施不宜，則何業之有!

경문의 「그러므로 역에 태극이 있어 이것이 양의를 낳고, 양의가 사상을 낳고, 사상이 팔괘를 낳고, 팔괘가 길흉을 정하고, 길흉이 대업을 낳는다」라 한다. 여기의 사상은 곧 《건》괘의 원형리정 네 덕이요 곧 사시의 상이므로, 아래 글에 「변통은 사시보다 큰 것이 없다」라 한다. 길흉의 도리를 궁구하여 끝까지 할 수 있으면 하늘의 도움과 사람의 도움을 다 얻어 천지 사이에 자리를 이룰 수 있으므로, 아래 글에 또 「높고 높은 것은 부귀보다 큰 것이 없다」라 한다. 바로 길이 있고 흉이 있고 이가 있고 해가 있기에 사람의 모려가 흥기하고 대업이 산출한다. 가령 무엇을 하든 가서 마땅하지 않은 것이 없다면 또 무슨 공업을 논하겠는가!

天生神物，聖人則之；天生蓍龜，聖人則之以占兆。一云“占之以兆”。天地變化，聖人效之；天地變化，聖人作易以(著)［蓍龜］效之，故曰“聖人效之”。天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。作易以示人，猶天垂象見吉凶；作書契效法，猶地出圖書。一雲猶河洛。［繫辭焉，所以告也。］［易象繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人事言之，以示勸戒。］

경문의 「하늘이 신물을 낳으니 성인이 그것을 법한다」라 한 것: 하늘이 시초와 갑골 같은 신물을 낳으니 성인이 곧 그것들을 취법하여 조상을 점단한다. 이 구는 한 판본에 「조로써 그것을 점친다」로 되어 있다. 경문의 「천지가 변화하니 성인이 그것을 효한다」라 한 것: 천지에 변화가 있으니 성인이 곧 《역》을 지어 시구로써 그것을 방효하므로, 그러므로 「성인이 그것을 효한다」라 한다. 경문의 「하늘이 상을 드리워 길흉을 보이니 성인이 그것을 상하고, 하에서 도가 나오고 낙에서 서가 나오니 성인이 그것을 법한다」라 한 것: 성인이 《역》을 지어 세인에게 지시하는 것은 마치 하늘이 성상을 드리워 길흉을 나타냄과 같고, 서계를 지어 법도를 세우는 것은 마치 대지가 하도낙서를 출현함과 같다. 이 구는 한 판본에 「오히려 하낙」로 되어 있다. 경문이 또 「사를 달았으니 고하는 까닭이다」라 한다. 《역》의 괘상에 문사를 다는 것은 괘 속에 비록 이미 그 뜻과 상을 갖추었으나, 오히려 인사에 가까이 하여 말을 밝게 설명하여, 써서 권면하고 고계하려 함이다.