소축괘(小畜卦)

小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。初九，復自道，何其咎，吉。象曰：“復自道”，其義吉也。以理而升，進之於應也。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。

소축괘(小畜卦) 괘사: 소축은 형통하되, 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않고 운기가 우리 서쪽 교야에서 오른다. 《소축괘·단전》에 이르되, 소축은 유효 육사가 그 자리를 얻고 위아래 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 소축이라 한다. 내괘는 강건이요 외괘는 손순이며, 강효가 중심에 있어 지향이 행해지므로 형통한다. ‘밀운불우(密雲不雨)’는 양기가 아직 위로 올라가고 있음이다. ‘자아서교(自我西郊)’는 은택이 아직 베풀어지지 않았음이다. 《소축괘·대상전》에 이르되, 바람이 하늘 위로 다니면 소축이니, 군자는 이를 본받아 문덕을 수치하여 아름답게 한다. ‘자아서교’는 강양의 기가 앞으로 나아가 그치기를 갸륵히 여기지 않음이다. 초구 효사: 본래의 도로로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가? 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘복자도(復自道)’는 도리로 말하면 길하다. 그것은 이치를 따라 올라가 나아가 육사와 서로 응한다. 구이 효사: 견련하여 함께 돌아오니 길하다. 《소상전》에 이르되, 견련하여 돌아와 중위에 있으면 자기를 잃지 않는다.

初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，無咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。能上比於五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，於義無咎。

초구는 본도에서 돌아오고, 구삼은 수레바퀴가 벗겨지며, 구이는 중간에 끼어 동류와 함께 앞으로 가므로 과실이 없다. 구삼 효사: 수레바퀴가 벗겨지고 부처가 반목한다. 《소상전》에 이르되, ‘부처반목(夫妻反目)’은 가실을 바로잡지 못함이다. 구삼과 육사가 가까이 서로 친하므로 수레바퀴가 벗겨져 앞으로 나아가지 못하고 도리어 유효에게 제어되므로 ‘반목’이라 한다. 육사는 그의 바른 배필이 아니므로 자기의 가실을 단정히 할 수 없다. 육사 효사: 성신이 있어 피의 상처가 떠나가고 우려가 해탈하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘유부척출(有孚惕出)’은 위의 구오와 심지가 서로 합함이다. 육사는 음효로 음위에 있어 체성이 조동하지 않으므로 ‘유부’라 한다. 그것이 위로 구오와 친비하여 구오와 심지가 합하므로, 비록 아래의 한 무리 양효에게 침핍을 받아 상처를 입고 떠나가며 두려움을 품고 벗어나더라도 의리 위에서는 허물이 없다.

九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征，凶。象曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。六四為眾陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為眾所歸，故曰“富以其鄰”。

구오 효사: 성신이 있어 붙들려 서로 잇고 이웃과 그 부를 함께한다. 《소상전》에 이르되, ‘유부련여(有孚攣如)’는 홀로 그 부를 점유하지 않음이다. 상구 효사: 비가 이미 내리고 이미 편안히 자리 잡았으니, 이는 덕행을 숭상하여 쌓고 쌓아 만재(滿載)에 이른 바 때문이다. 부인이 이를 지키면 위태롭다. 달이 장차 차려 하되 아직 차지 않을 때, 군자가 이때 정벌에 나서면 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘기우기처(既雨既處)’는 덕이 이미 쌓여 만재에 이르렀음이다. ‘군자정흉(君子征凶)’은 앞으로 나가면 의난(疑難)이 있을 것임이다. 육사는 뭇 양효가 돌아가는 주효이고, 구오가 성신으로 그것을 받아들이며 붙들려 서로 이어져 시의하지 않으므로 뭇 효에게 돌아가게 되니, 그러므로 ‘부이기린(富以其鄰)’이라 한다.

履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。說雖應乾而二不累五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。初九，素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。

이괘(履卦) 괘사: 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 《이괘·단전》에 이르되, 이는 유효가 강효를 밟음이다. 하괘가 화열하여 위로 건에 응하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않아 이로써 형통한다. 비록 하괘가 화열하여 건체에 응합한다 해도, 육삼은 구오를 견루할 수 없다. 구오는 강건중정하여 제위를 밟고 마음에 부끄러움이 없으므로 광명하다. 음유의 견루가 없으므로 부끄러움이 없으니, 이것이 바로 전괘의 덕을 단정히 하는 곳이다. 《이괘·대상전》에 이르되, 위는 하늘이요 아래는 못이면 이이니, 군자는 이를 본받아 위아래의 분계를 변명하고 민중의 심지를 안정한다. 초구 효사: 질박하고 평소의 도로 행하면 가도 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 소이이왕(素履而往)은 홀로 자기의 심원을 실천함이다.

陰累不乾，無應於上，故其履潔素。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。中正不累，無援於上，故中不自亂，得幽人之正。六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於六君。象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

초구는 음유의 견루를 받지 않고 외물에 간섭되지 않으며, 위에 또한 서로 응하는 효가 없으므로 그가 가는 길이 깨끗하고 질소하다. 구이 효사: 가는 도가 평탄하고 넓으며, 유정히 스스로 지키는 사람이 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘유인정길(幽人貞吉)’은 내심이 스스로 어지러워지지 않음이다. 구이는 중심에 있어 바름을 얻고 견루할 곳이 없으며 위에 또한 오원(奧援)이 없으므로, 내심이 스스로 어지러워지지 않아 유인의 바른 도를 얻었다. 육삼 효사: 한쪽 눈을 삑하여도 보기를 스스로 능하다 하고, 한쪽 발을 절뚝거려도 걷기를 스스로 능하다 한다. 호랑이 꼬리를 밟다가 호랑이에게 물리니 흉하다. 이는 무부(武夫)가 망령되이 대군의 자리에 있음이다(원문 ‘대군’은 ‘육군’으로 그르쳤다). 《소상전》에 이르되, ‘묘능시(眇能視)’는 분명히 보기에 부족하다. ‘파능이(跛能履)’는 남과 나란히 가기에 부족하다. 물리는 흉함은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. ‘무부위우대군(武人為于大君)’은 심지가 강함이 지나침이다.

大君者，為眾爻之主也。武人者，剛而不德也。九四，履虎尾愬愬，終吉。象曰：“愬愬終吉”，志行也。三五不累於己，處多懼之地，近比於三，能常自危，則志願終吉。陽居陰，故不自肆，常自危也。

이른바 ‘대군(大君)’은 전괘 뭇 효의 주재이고, 이른바 ‘무부(武夫)’는 강강만 있고 덕행이 없는 사람이다. 구사 효사: 호랑이 꼬리를 밟되 삭삭히 경계하면 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘삭삭종길(愬愬終吉)’은 심지가 시행될 수 있음이다. 육삼·구오가 모두 구사를 견루하지 않으니, 그것은 두려워할 곳이 많은 곳에 몸을 두고 또 육삼에 가까이 있다. 만약 늘 스스로 경계하고 스스로 위태롭게 여기면 심원이 마침내 길을 얻는다. 구사는 양효로 음위에 있으므로 감히 방사하지 않고 늘 스스로 경각한다.

九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。乘剛未安，其進也寧旋。

구오 효사: 쾌히 단단히 행사하되 정을 지키고 위태로움을 안다. 《소상전》에 이르되, ‘쾌이정려(夬履貞厲)’는 그 처한 위치가 정당하기 때문이다. 상구 효사: 자기가 한길로 행하여 온 곳을 돌아보아 화복의 징조를 고찰하고, 주선하여 반고할 수 있으면 대길하다. 《소상전》에 이르되, 대길하고 최상에 있는 것은 크게 경사가 있음이다. 행한 곳을 돌아보아 길리를 고구함에는 주선하여 반고하여 아래 세 효에 미침만 못하니, 그러면 응여를 얻어 기쁨이 있다. 상구는 강효를 능승하여 처한 곳이 안은하지 않으니, 한결같이 앞으로 나아감보다 주선하여 반고함만 못하다.

泰。小往大來，吉亨。彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘(泰卦) 괘사: 태는 작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하고 형통하다. 《태괘·단전》에 이르되, ‘태 소왕대래 길형(泰 小往大來 吉亨)’ — 그것은 천지의 기가 서로 교하여 만물이 통창하고, 위아래의 정이 서로 교하여 심지가 같음이다. 내괘는 양이요 외괘는 음이며, 안은 강건이요 밖은 유순이며, 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 물리친다. 군자의 도는 날로 증장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《태괘·대상전》에 이르되, 천지의 기가 교합하면 태이니, 군주는 이를 본받아 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅한 바를 보조하여 백성을 보우한다.

初九，拔茅茹，以其彙征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。舜文之大，不是過也。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“無往不復”，天地際也。

초구 효사: 띠를 뽑으면 뿌리와 수염이 서로 이어져 일어나니, 동류와 함께 앞으로 가면 길하다. 《소상전》에 이르되, 띠를 뽑아 정벌하여 길한 것은 심지가 밖에 있기 때문이다. 구이 효사: 황예(荒穢)를 포용하고 도보로 강을 건너며, 먼 곳의 사람을 버리지 않고 당을 지어 사사로움을 꾸미지 않으면, 중도에 배합하여 행할 수 있다. 《소상전》에 이르되, ‘포황 득상우중행(包荒 得尙于中行)’은 덕행이 광명하고 크기 때문이다. 이른바 ‘중행(中行)’은 치우치지도 기울지도 않는 행사이다. 만약 결당하고 비주(比周)하면 칭상할 만하지 않다. 순(舜)과 문왕의 위대함도 이에 지나지 않는다. 구삼 효사: 늘 평탄하여 기울지 않는 것은 없고, 늘 앞으로 가서 돌아오지 않는 것은 없다. 간난 속에 정을 지키면 허물이 없다. 자기의 성신을 근려할 필요 없이 향용에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘무왕불복(无往不復)’은 천지가 접교하는 계한이다.

因交與之際以著戒，能艱貞則享福可必。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。陰陽皆未安其分，故家不富，志不寧。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行願也。

이는 천지가 접교하는 시기를 타서 경계의 뜻을 밝힌 것이다. 간난 속에 정을 지킬 수 있으면 복을 누림이 필연이다. 육사 효사: 편편히 내려와 부유함으로 이웃을 이끌지 않고, 피차 고계하지 않아도 모두 성신이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘편편(翩翩)’ ‘불부(不富)’는 모두 양실을 잃었기 때문이다. ‘불계이부(不戒以孚)’는 마음속에서 발하는 원망이다. 음과 양이 모두 아직 자기의 본분에 편안하지 않으므로 집이 부유하지 않고 뜻이 편안하지 않다. 육오 효사: 제을(帝乙)이 누이를 시집보내어 이로써 복을 얻으니 대길하다. 《소상전》에 이르되, ‘이치원길(以祉元吉)’은 중심에 있어 자기의 심원을 실천함이다.

雖陰陽義反，取交際為大義。上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：“城復于隍”，其命亂也。泰極則否，非力所支，故不可以師，其勢愈亂。貞，以命令諭眾，然終吝道也。故知者先幾，艱貞無咎，著戒未然也。

육오는 비록 음양의 명의로는 서로 반하되 — 유로써 존위에 있고 아래로 구이에 응하되 — 위아래의 교제를 가장 큰 의리로 취하였다. 상육 효사: 성곽이 기울어 마른 성호로 돌아가니, 병을 쓸 수 없다. 자기의 성읍에서 명령을 내려도 정을 지켜도 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘성복우황(城復于隍)’은 정령이 이미 문란하였음이다. 태는 극에 이르면 비(否)로 돌아가니 인력이 지탱할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 병을 쓸 수 없고, 병을 쓰면 국세를 더욱 어지럽힐 뿐이다. 이른바 ‘정(貞)’은 명령으로 뭇 사람에게 효유하는 것이나 마침내 석함의 도이다. 그러므로 지혜 있는 자는 먼저 기미를 보고 간난 속에 정을 지켜 허물에 이르지 않으니, 일이 아직 발하지 않기 전에 경계를 밝힌 것이다.

否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以險德闢難，不可榮以祿。

비괘(否卦) 괘사: 폐색한 세상은 인도에 합하지 않아 군자가 정을 지킴이 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다. 《비괘·단전》에 이르되, ‘비지비인 불리군자정 대왕소래(否之匪人 不利君子貞 大往小來)’ — 그것은 천지의 기가 교하지 않아 만물이 통하지 않고, 위아래의 정이 교하지 않아 천하에 방국이 없음이다. 내괘는 음이요 외괘는 양이며, 안은 유약이요 밖은 강강이며, 안에는 소인을 쓰고 밖에는 군자를 물리친다. 소인의 도는 날로 증장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 《비괘·대상전》에 이르되, 천지의 기가 교하지 않으면 비이니, 군자는 이를 본받아 그 덕을 수렴하여 화난을 피하고, 작록을 영화로 여기지 말아야 한다.

蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。在天下，他國皆無道，只一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。於否之時，則天下無邦也。

이는 위아래가 서로 교하지 않으면 천하가 방국이 없는 것과 같아진다는 것을 말한다. 비록 방국이 있다 해도 방국이 없는 것과 같으니, 이미 국가의 체통이 되지 못하기 때문이다. 천하 전체로 말하면, 다른 나라가 모두 무도하여도 한 방국만 잘 다스려지면 아직 천하 무도라고 할 수 없다. 반드시 모두 잘 다스려지지 못해야 비로소 천하 무도가 된다. ‘비(否)’의 때에 이르면, 그것은 천하에 방국이 없는 것이다.

古之人，一邦不治，別之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隱耳。無道而隱，則惟是有朋友之樂而已。子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，於今海上之國盡有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其匯，貞吉亨。象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

옛사람은 이 방국이 다스려지지 않으면 다른 방국으로 돌아갔다. 천하에 갈 만한 방국이 없어지고서야 비로소 은거 한 길만 남는다. 천하가 무도하여 은거하면 오직 붕우 사이의 즐거움만 있을 뿐이다. 공자가 구이(九夷)의 땅에 가서 살고자 한 것(《논어·자한》)은 감히 천하에 진실로 갈 만한 방국이 없다고 단정하지 않은 것이니, 혹 이적(夷狄)의 방국에 도리어 도가 있을 수 있었다. 마치 오늘날 해외의 나라들에도 인후한 다스림을 시행하는 이가 적잖은 것과 같다. 초육 효사: 띠를 뽑으면 뿌리와 수염이 서로 이어져 일어나니, 동류와 함께 하여 정을 지키면 길하고 형통하다. 《소상전》에 이르되, ‘발모정길(拔茅貞吉)’은 심지가 군주에 있기 때문이다.

柔順處下，居否以靜者也。能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者歟！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不亂群也。處二陰之間，上順下容，眾不可異，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不當也。

초육은 유순하여 아랫자리에 있으니, 폐색한 세상에서 조용히 스스로 지키는 사람이다. 그것이 동류를 데리고 바른 도로 돌아갈 수 있어 길하고 반드시 형통한다. 구차히 영합하려 하지 않고 심지는 밝은 주인을 얻는 데 있겠다! 육이 효사: 포용하고 승순함은 소인에게는 길하되, 대인은 이 폐색을 지켜야 비로소 형통한다. 《소상전》에 이르되, ‘대인비형(大人否亨)’은 소인의 무리에 혼잡하지 않음이다. 육이는 두 음효 사이에 처하여 위로는 순종하고 아래로는 용납하므로 뭇 사람이 그와 다를 수 없다. 그러므로 그의 수법은 먼저 폐색하고 뒤에 형통한다. 육삼 효사: 수욕을 감싸 품는다. 《소상전》에 이르되, ‘포수(包羞)’는 처한 위치가 마땅하지 않음이다.

處否而進，履非其位，非知恥者也。九四，有命無咎，疇離祉。象曰：“有命無咎”，志行也。居否之世，以陽處陰，有應於下，故雖有所命無咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！

육삼은 폐색한 세상에 처하면서 한결같이 나아감을 구하고, 처한 곳도 그가 처해야 할 위치가 아니니, 이는 부끄러움을 아는 사람이 아니다. 구사 효사: 군명을 받들어 행사하면 허물이 없고, 동류가 모두 의부하여 복을 얻는다. 《소상전》에 이르되, ‘유명무구(有命无咎)’는 심지가 시행될 수 있음이다. 구사는 폐색한 세상에 몸을 두고 양효로 음위에 있으며, 아래에 또 초육과 서로 응하므로 비록 받은 명이 있어도 허물이 없다. 구오 효사: 폐색의 국면을 쉬게 하니 대인이 길하다. 마음에 늘 ‘장차 위망하리라, 장차 위망하리라’를 생각하여야 비로소 뭉쳐 난 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고할 수 있다. 《소상전》에 이르되, 대인의 길함은 처한 위치가 정당하기 때문이다. 상구 효사: 폐색의 국면을 기울여 엎으니, 먼저는 폐색하고 뒤에는 기뻐한다. 《소상전》에 이르되, 비는 끝에 이르면 기울어지니 어찌 오래가겠는가!

以亡為懼，故能休其否。包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。書云“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。

늘 위망을 마음에 두고 경계하므로 저 폐색의 국면을 쉬게 할 수 있다. 이른바 ‘포상(包桑)’은 뿌리에서 뭉쳐 나는 뽕나무이니, 뭉쳐 나면 뿌리가 견고하다. 《상서·우공》의 ‘궐초유포(厥草惟包)’는 대나무 무리·갈대 부류의 뭉쳐 나는 식물과 같다. 황하 이북의 뽕나무는 대개 뿌리에서 가지를 끊어 잎을 따므로, 자라나는 것이 뭉쳐 나는 모양이다.

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。不能與人同，未足為正也。

동인괘(同人卦) 괘사: 들판 위에서 사람과 화동하면 형통하다. 큰 강을 건넘이 이롭고 군자가 정을 지킴이 이롭다. 《동인괘·단전》에 이르되, 동인은 유효 육이가 그 자리를 얻고 중위에 있어 위로 구오의 건체에 응하므로 동인이라 한다. 괘사의 ‘동인우야 형 이섭대천(同人于野 亨 利涉大川)’은 건건(乾健)의 덕이 운행하고 있음이다. 문채가 광명하고 또 강건하며, 중심에 있어 바름을 얻고 피차 서로 응하니, 이것이 군자의 바른 도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있다. 《동인괘·대상전》에 이르되, 하늘과 불은 같은 성으로 위를 향하니 곧 동인이다. 군자는 이를 본받아 족류(族類)로 사물을 변별한다. 사람과 화동할 수 없으면 아직 ‘정(正)’이라 할 수 없다.

天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間別！初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

천하 사람의 마음, 천하 사람의 뜻은 본래 같은 한 가지이니, 하늘이 어찌 이것저것의 간격 구별이 있었겠는가! 초구 효사: 문을 나서면 사람과 화동하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 문을 나서 사람과 화동하면 또 누가 꾸짖겠는가! 육이 효사: 오직 본 종족 안에서 화동하면 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘동인우종(同人于宗)’은 석함의 도이다. 구삼 효사: 병갑을 초망 속에 매복하고 저 높은 산릉에 올라 삼 년을 감히 병을 일으키지 못한다. 《소상전》에 이르되, ‘복융우망(伏戎于莽)’은 대적하는 바가 강강한 효이기 때문이다. ‘삼세불흥(三歲不興)’ — 어찌 편안히 행동할 수 있겠는가.

九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉則困而反則也。九五，同人先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故號啕也。師直而壯，義同必克，故遇而後笑。

구사 효사: 상대의 성벽에 올라도 공격하여 함락하지 못하니, 여기서 공격을 그치면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘승기용(乘其墉)’은 도의 위에서 함락할 수 없음이다. 그것이 길한 까닭은 곤궁한 뒤에 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 구오 효사: 사람과 화동함에, 먼저는 호곡통곡하고 뒤에는 환소하며, 대군이 이긴 뒤에 서로 만난다. 《소상전》에 이르되, 동인이 먼저 호곡하는 까닭은 구오가 중심에 있어 마음이 곧기 때문이다. 대군이 서로 만남은 먼저 가운데서 가로막는 자를 이겨야 함을 말한다. 상구 효사: 교야에서 사람과 화동하면 회한이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘동인우교(同人于郊)’는 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 육이와 구오는 본래 서로 응하나 다른 효가 가운데서 가로막았다. 자기는 이치가 곧고 상대는 이치가 굽으므로 기망이 더욱 깊어서 호곡한다. 출사하여 이치가 곧으면 기세가 장하여지니 도의가 같으면 반드시 이기므로, 만난 뒤에 돌이켜 환소한다.

大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。柔得盛位，非所固有，故曰大有。剛健故應乎天，文明故時行。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。

대유괘(大有卦) 괘사: 대유는 크게 형통하다. 《대유괘·단전》에 이르되, 대유는 유효 육오가 존위를 얻고 대중(大中)의 자리에 있어 위아래 뭇 효가 모두 그것에 응하므로 대유라 한다. 그 덕은 강건하고 문명하여 하늘에 응합하고 때를 따라 시행하므로 크게 형통한다. 유효가 존성한 위치를 얻은 것은 본래 그것이 고유한 것이 아니므로 ‘대유(大有)’라 한다. 오직 강건하므로 하늘에 응합할 수 있고, 오직 문명하므로 때를 따라 행할 수 있다. 《대유괘·대상전》에 이르되, 불이 하늘 위에 있으면 대유이니, 군자는 이를 본받아 사악을 억제하고 선량을 포양하여 하늘의 아름다운 명을 순승한다.

柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。遏惡揚善，勉□也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。初九，無交害，匪咎。艱則無咎。角日：大有初九，無交害也。

유약한 효가 ‘대유’할 수 있는 것은 천도의 상리가 아니라 천명이 주는 바이므로 ‘순천휴명(順天休命)’이라 한다. 악을 억제하고 선을 드러내는 것은 바로 이에 힘쓰는 것이다(여기 원본에 한 글자가 없다). 초구 효사: 사귐이 없으면 재해가 없으니 허물로 치지 않는다. 간난에 처하여 경계를 알면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘의 초구는 사귐의 해가 없다.(이 한 단락의 효사와 《소상전》은 원본에서 한 번 거듭 나온다.)

二應於五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。

구이는 육오와 서로 응하고, 구삼은 스스로 천자에게 통달할 수 있으며, 구사는 곁의 성한 세력에 친부하지 않는다. 오직 초구만이 교여(交與)가 없으므로 ‘해(害)’를 말하게 되었으나, 그러나 이는 그의 허물이 아니다. 구이 효사: 대거(大車)로 싣고 갈 곳이 있으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘대거이재(大車以載)’는 쌓은 곳이 가운데 있어 패괴에 이르지 않음이다. 구삼 효사: 왕공이 천자에게 헌향하니 소인은 능히 하지 못한다. 《소상전》에 이르되, ‘공용향우천자(公用亨于天子)’ — 만약 소인을 쓰면 재해가 된다.

非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，無咎。象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

유순하고 중심에 있으며 문채가 광명한 군주가 아니면 명찰할 수 없고, 강건하고 사사로움이 없는 신자가 아니면 위로 닿을 수 없다. 그러므로 ‘소인불극(小人弗克)’이라 한다. 구사 효사: 저 성대한 쪽에 친부하지 않으니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘비기방무구(匪其彭无咎)’는 명찰하여 변별이 청초하기 때문이다. 육오 효사: 그 성신이 위아래를 서로 친부하게 하되 또 위엄을 잃지 않으니 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘궐부교여(厥孚交如)’는 성신으로 뭇 사람의 심지를 계발함이다. 위여(威如)가 길한 까닭은 평이하여 방비를 두지 않기 때문이다.

人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。

사람이 위엄 있고 장중하여 덕망이 있으면 남이 자연히 경외하고 순복한다. 《주역》의 ‘궐부교여 위여 길(厥孚交如威如 吉)’ — 군자는 지극한 성심으로 사람과 사귄 뒤에야 비로소 위중이 있다. ‘위여지길 역이무비야(威如之吉 易而无備也)’ — 군자는 지극히 평이하니 어찌 관방(關防)과 계비의 쓸모가 있겠는가? 다만 《시경·대아·억(抑)》이 말하는 ‘억억위의(抑抑威儀)’를 덕의 표징으로 삼을 뿐이니, 장연하여 공경할 만하여 사람이 한번 보고 두려움을 낸다. 평이하면서도 방비를 두지 않으면, 위엄이 있어야 비로소 길한 것이다.

上九，自天祐之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天祐也。以剛而下柔，居上而志應於中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。

상구 효사: 하늘의 보우를 얻으니 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 대유괘 상구의 길은 하늘로부터의 보우에서 온다. 상구는 강효로서 아래로 유효에 접하고 최상에 있어 심지가 중심에 있는 육오와 서로 응하므로, 《계사상전》이 그를 ‘이신사호순(履信思乎順)’이라 하고 또 어진 사람을 숭상할 수 있다 하였다. 전괘가 다섯 양에 한 음이고 또 다른 것이 가운데서 가로막지 않기 때문이다. 강과 유가 서로 구하는 것은 이것이 곧 ‘정(情)’이기도 하고 ‘신(信)’이기도 하다.

謙。亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，止於下，故光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

겸괘(謙卦) 괘사: 겸은 형통하며 군자는 마침을 이룰 수 있다. 《겸괘·단전》에 이르되, 겸이 형통하는 까닭은 천도가 내려와 만물을 제조(濟助)하고 광명하기 때문이니 — 그것은 아래로 내려가 하위에 그치므로 광명하다. 지도는 비하(卑下)하나 그 기는 아래로부터 위로 향한다. 천도는 넘침을 덜어 겸퇴를 더하고, 지도는 넘침을 바꾸어 겸퇴로 흘러 들리며, 귀신은 넘침을 손해하여 겸퇴에 복을 내리고, 인도는 넘침을 싫어하여 겸퇴를 좋아한다. 겸은 존위에 있으면 더욱 광휘를 드러내고 비위에 처해도 월월(逾越)될 수 없으니, 이것이 군자의 마침을 이룸이다.

人樂尊之，故光而不揜；志下於人，故人不能加。天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。

뭇 사람이 즐겁게 그를 추존하므로 그의 광휘가 가려지지 않는다. 그 자신은 심지가 남의 아래에 감처하므로 남이 그 위로 능가할 길이 없다. 하늘은 광대하고 자연함을 빌어 존귀를 얻는다. 사람이 만약 스스로 한결같이 존대하고자 하면 사의(私意)를 일으키고 기아(己我)를 집착하며, 고집하여 변화하지 않고 일에 기필(期必)하는 몇 가지 모병(毛病)을 면하지 못한다(곧 《논어·자한》이 말하는 ‘무의 무필 무고 무아(毋意毋必毋固毋我)’). 늘 남이 자기에게 순종하고 자기를 존숭하며, 또 자기의 성정을 따라 자기를 기쁘게 하기를 바라니, 이는 바로 수욕을 부르고 원노를 부르는 까닭이다.

“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之！此天德至虛者焉。以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，復如何踰越也！謙，天下之良德。象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

‘겸존이광 비이불가유(謙尊而光 卑而不可踰)’ — 지위가 존귀한 사람이 겸이면 광휘가 더욱 성해진다. 지위가 비하한 사람은 본래 이미 겸하하니 남이 어디에서 그를 월월하겠는가! 이는 바로 천덕 가운데 가장 허정(虛靜)한 한 면이다. 겸할 수 있으므로 존위에 있어 광휘가 더욱 늘고, 비위에 처하여도 월월할 자가 없다. 본래 이미 겸인데 무슨 월월을 논하겠는가! 겸은 천하의 미덕이다. 《겸괘·대상전》에 이르되, 땅속에 산을 감추면 겸이니, 군자는 이를 본받아 많은 것을 덜고 적은 것을 더하여 사물을 형량하여 베품을 균평하게 한다.

隱高於卑，謙之象也。易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言“風自火出家人”，家人之道必自烹飪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何！又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。

고대한 것을 비하 속에 감추니, 이것이 ‘겸(謙)’의 상이다. 《주역》의 《대상전》이 말하는 것은 모두 실재하는 일이고, 괘효의 《소상전》에 이르러서야 비로소 기탁의 용의가 허용된다. 《가인괘·대상전》의 ‘풍자화출 가인(風自火出 家人)’ — 가인의 도는 반드시 팽임의 일에서 시작한다. 여기의 ‘풍(風)’은 바람이기도 하고 교화이기도 하니, 가인을 교화하는 도가 반드시 여기서 시작된다고 함이다. 또 《정괘·대상전》의 ‘목상유수 정(木上有水 井)’은 분명히 우물의 실사를 말한다. 또 ‘지중유산 겸(地中有山 謙)’ — 산은 본래 숭고한 물건이면서 땅속에 감춰지니 겸이 아니면 무엇이겠는가! 또 ‘운뢰 둔(雲雷 屯)’ — 구름과 우레는 모두 기가 모이는 곳이니 ‘둔’이 곧 취(聚)이다.

多者寡者皆量宜下之。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。牧，逸也。六二，鳴謙，貞吉。象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：“勞謙君子”，萬民服也。(中心安之也。)有終則吉，人所難能。六四，無不利，撝謙。象曰：“無不利撝謙”，不違則也。

많든 적든 모두 사의를 짐작하여 겸손히 자기를 아래로 한다. 초육 효사: 겸하고 또 겸한 군자는 이 태도로 큰 강을 건너면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘겸겸군자(謙謙君子)’는 비하함으로 자신을 함양함이다. ‘목(牧)’은 안한히 스스로 기른다는 뜻이다. 육이 효사: 겸덕에 성명이 전해 나가니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘명겸정길(鳴謙貞吉)’은 내심에 스스로 얻는 바가 있음이다. 육이는 체질이 유순하고 자리를 얻어 바르므로 겸으로 인해 칭예를 얻는다. 상육의 ‘명(鳴)’과는 다르므로 ‘정길’이라 하니, 내심이 겸에 편안함이다. 구삼 효사: 공로가 있으면서 겸한 군자는 마침을 이루니 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘노겸군자(勞謙君子)’ — 만민이 모두 그에게 귀복한다. 내심이 겸에 편안하여 마침을 이룰 수 있으면 길하니, 이는 상인이 어려워하는 바이다. 육사 효사: 이롭지 않은 곳이 없으며 겸덕을 발휘한다. 《소상전》에 이르되, ‘무불리휘겸(无不利撝謙)’은 법칙을 어기지 않음이다.

裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。

많은 것을 덜고 적은 것을 더하여 도에 합하지 않는 곳이 없으니, 일거일동이 모두 겸이다. 육오 효사: 부유함을 의장하여 이웃을 이끌지 않고, 병을 일으켜 토벌함이 마땅하여 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘이용침벌(利用侵伐)’은 마땅히 복종하지 않는 자를 정토함이다. 상육 효사: 겸덕에 성명이 전해 나가니 출사함이 마땅하고 자기의 읍국을 토벌한다. 《소상전》에 이르되, ‘명겸(鳴謙)’은 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 출사하여 자기의 읍국을 토벌할 수 있다.

下應於三，其跡顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為眾所服，故“利用行師”。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止於下，如邑國之未賓也。一云：鳴謙則師有名。

상육은 아래로 구삼에 응하여 행적이 현저하고 성문이 있으므로 ‘명겸(鳴謙)’이라 한다. 그것은 최상의 위치에 있으면서 겸을 잘 쓰고 뭇 사람에게 복종되므로 ‘이용행사(利用行師)’이다. 그러나 자기의 겸을 드러내어 소리를 내는 것은 마음에 반드시 구하는 바가 있어 육이처럼 순정하지 못하다. 구삼이 하위에 그치고 있는 것은 마치 읍국이 아직 귀복하지 않은 것과 같다. 또 다른 설: 겸덕에 성명이 있으면 출사하면 곧 명정언순(名正言順)이 된다.

豫。利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！上動而下不順，非建侯行師之利也。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。

예괘(豫卦) 괘사: 예는 제후를 세우고 군대를 출동함이 마땅하다. 《예괘·단전》에 이르되, 예는 구사 이 강효에 위아래 뭇 효가 응하여 심지가 행해지고 이치를 따라 움직이므로 예가 된다. 예는 이치를 따라 움직이므로 천지도 또한 이러하니, 하물며 건후행사(建侯行師)이겠는가! 만약 윗사람이 망동하고 아래가 순종하지 않으면 건후행사의 이익이 없다. 천지가 이치를 따라 움직이므로 일월의 운행에 과차가 없고 사시의 교체에 착란이 없다. 성인이 이치를 따라 움직이면 형벌이 청간하고 백성이 복종하니 — 예괘가 때에 따라 적절히 제하는 의의가 참으로 크다! 《예괘·대상전》에 이르되, 우레가 땅속에서 나와 분발하면 예이니, 선왕은 이를 본받아 음악을 만들고 공덕을 숭존하며 융중하게 상제(上帝)를 헌제하고 조상으로 배향하였다.

王者之樂，莫大於是。初六，鳴豫，凶。象曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。知幾者上交不諂，今得應於上，豫獨著聞，終凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。

왕자의 음악으로 이보다 성대한 것이 없다. 초육 효사: 일락을 울려 내니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘초육명예(初六鳴豫)’는 심지가 궁극하여 흉에 이름이다. 기미를 아는 자는 위로 사귀되 아첨하지 않는다. 지금 초육은 위로 구사와 서로 응하니, 홀로 일락을 널리 떨쳐 뭇 사람이 다 듣게 하니, 이는 마침내 흉으로 돌아가는 수법이다. 그러므로 대개 ‘예(豫)’에 처하는 도리는 본분을 편안히 지키고 의에 따라 움직이는 것보다 나은 것이 없다.

六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾恆不死。象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也！

육이 효사: 반석처럼 경개하여 하루가 다하기를 기다리지 않고 결단하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불종일정길(不終日貞吉)’은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 육삼 효사: 눈을 들어 위를 바라 일락을 구하면 회한이 있고, 지의하여 고치지 않아도 회한이 있다. 《소상전》에 이르되, 우예(盱豫)하여 회함이 있는 것은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사: 전괘의 일락이 모두 그로부터 오니 크게 얻는 바가 있다. 시의하지 말라, 붕류가 머리빗으로 머리를 모으듯 합쳐 온다. 《소상전》에 이르되, ‘유예대유득(由豫大有得)’은 심지가 크게 시행됨이다. 육오 효사: 오랜 병의 몸을 지키되 시종 죽지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘육오정질(六五貞疾)’은 강효 위에 능승하기 때문이다. ‘항불사(恒不死)’는 중심의 덕이 아직 상실되지 않았음이다. 상육 효사: 일락에 혼명하되 일이 이루어져 능히 바꾸면 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, 일락에 혼명하여 최상에 있으니 어찌 오래갈 수 있겠는가!

“不終日貞吉”，言疾正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。

‘불종일정길(不終日貞吉)’은 신속히 바름으로 돌아가면 길하다는 것이다. 육이는 음효로 음위에 있어 그것만이 구사에 견루되지 않으므로 반석처럼 경개하다. 비록 체질이 유순하나 중심에 있어 능히 고요하므로 어찌 하루가 다하기를 기다릴 필요가 있겠는가. 반드시 기미를 보고 바름으로 돌아간다. 그것은 체성이 유순하여 중을 쓰고 음효로 음위에 있어 견정 경개하여 반석과 같으므로, 도리 위에서는 한번 닿으면 곧 깨닫는다. 예괘에서 길을 논하면 이보다 더한 것이 없으니, 일락 때문에 흐름을 따라 물결을 쫓지 않기 때문이다.

隨。元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。上九，下居於初也，故曰“剛來下柔”。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

수괘(隨卦) 괘사: 수는 처음부터 형통하고 정정에 이로우며 허물이 없다. 《수괘·단전》에 이르되, 수는 강효가 내려와 유효 아래에 있고 안은 움직이며 밖은 기뻐하므로 수가 된다. 크게 형통하고 정정하여 허물이 없으므로 천하가 모두 시의에 순종한다. 때를 따름의 의의가 참으로 크다! 《수괘·대상전》에 이르되, 못속에 우레가 있으면 수이니, 군자는 이를 본받아 날이 저물면 들어가 쉰다. 이른바 ‘강래하유(剛來下柔)’는 상구의 강이 내려와 초위에 있음이다. 초구 효사: 주관하는 일에 변경이 있으니 정을 지키면 길하고, 문을 나서 사람과 사귀면 공효가 있다. 《소상전》에 이르되, ‘관유유(官有渝)’는 바른 도를 따르면 길함이다. ‘출문교유공(出門交有功)’은 잃을 바가 없음이다.

言凡所治務能變而任正，不膠柱也。處隨之初，為動之主，心無私繫，故能動必擇義，善與人同者也。六二，係小子，失丈夫。象曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：“係丈夫”，志舍下也。

이는 대개 자기가 주관하는 사무가 모두 때를 따라 변통하여 바른 도를 임용하고, 거문고 기둥에 아교처럼 굳어 집념하여 변화하지 않는 것이 아님을 말한다. 초구는 수괘의 처음에 처하여 발동하는 주효이니, 마음에 사사로운 뜻의 견계가 없으므로 한번 움직이면 반드시 의를 택하여 행한다. 이는 사람과 함께함이 좋은 자이다. 육이 효사: 어린 자에게 계련하면 장년의 장부를 잃는다. 《소상전》에 이르되, ‘계소자(繫小子)’는 둘을 겸하여 돌볼 수 없음이다. 육삼 효사: 장년의 장부에 계종하고 어린 자를 잃는다. 따라서 구하는 바가 있으면 얻으니 안거하여 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, ‘계장부(繫丈夫)’는 심지가 아래의 초구를 버렸음이다.

舍小隨大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。以陽居陰，利於比三則凶也。處隨之世，為眾所附，苟利其獲，凶之道也。能以信存道，則功業可明，無所咎矣。

작은 것을 버리고 큰 것을 따르면 구하는 바를 얻는다. 그러나 반드시 정을 지키고 사특하지 않아야 비로소 길하다. 구사 효사: 따라서 얻는 바가 있으나 이를 지키면 흉하다. 성신이 있어 도에 합하고 이로써 현명하면 어찌 허물이 있겠는가! 《소상전》에 이르되, ‘수유획(隨有獲)’은 의리 위에서는 흉하다. ‘유부재도(有孚在道)’는 공업이 창명될 수 있음이다. 구사는 양효로 음위에 있어 만약 육삼에 친비하는 이익을 탐하면 흉하다. 수의 시세에 몸을 두어 뭇 사람에게 귀부되면서, 만약 오직 자기가 얻은 바만 탐하면 그것은 흉을 취하는 도이다. 성신으로 바른 도를 보존할 수 있으면 공업이 현명해질 수 있고 허물도 없다.

九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：“拘係之”，上窮也。處隨之世而剛正宅尊，善為眾信，故吉。或曰：孚於二則吉。

구오 효사: 성신으로 선미한 사람을 따르면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘부우가길(孚于嘉吉)’은 그것이 자리에 있어 중정하기 때문이다. 상육 효사: 그를 구집하여 매어두고 다시 줄로 매어 이어, 주왕이 서산에서 제향한다. 《소상전》에 이르되, ‘구계지(拘係之)’는 수도(隨道)가 상위에 이르러 이미 궁극하였음이다. 구오는 수의 시세에 몸을 두고 강정한 덕으로 존위에 있어 능히 무리에게 믿음을 얻으므로 길하다. 또 어떤 이는, 그것이 육이에 성신하게 따르므로 길하다고 한다.