계사상·제십이장

易曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者順也。(自)易曰“自天祐之”，此(篇)［言］宜在“立心勿恆凶”下，蓋上言“莫益之”，故此言多助也。變而通之以盡利，理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。鼓之舞之以盡神。鼓天下之動者存乎神。神一作辭。

《계사상》 제십이 장은 시작하여 말한다: 「《역》에 이르되 『하늘로부터 보우받으니 길하여 이롭지 않음이 없다』. 자가 이르되, 우란 도움이다. 하늘이 돕는 바는 순이다.」장재로 보건대 「자천우지」 이 한 구는 본래 《익》괘 상구의 「마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다」 아래에 배열해야 했다: 위 글이 「그것을 더하는 이가 없고 혹 그것을 친다」라 논하여 사람이 서로 돕지 않음을 말하므로, 여기에 이어서 많은 도움을 논하여 앞뒤가 바로 서로 조응한다. 경문의 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」: 사리와 형세가 이미 변하였는데 사람이 만약 시세를 따라 순응하고 변통하지 못하면 그 이를 다하는 길책이 아니다. 경문의 「그것을 고하고 그것을 춤추어 이로써 신을 다한다」: 천하의 일체의 동작을 고동하는 것은 「신」에 있다. 여기의 「신」 자는 한 판본에 「사」로 되어 있다.

天下之動，神鼓之也，神則主(於)［乎］動，故天下之動，皆神［之］為(之)也。辭不鼓舞則不足以盡神，辭謂易之辭也。於象固有此意矣，又繫之以辭，因而駕說，使人向之，極盡動之義也。

천하의 일체의 동작은 모두 신이 그것을 고동한다. 신은 본래 움직임을 주관하므로 천하의 움직임은 하나도 신의 작위가 아닌 것이 없다. 문사가 만약 사람을 고무하지 못하면 이 신을 발휘하여 다하기에 족하지 않다. 여기의 「사」는 《역》의 괘효사를 가리킨다. 괘상 속에 본래 이미 이 겹의 뜻을 담고 있는데 성인이 또 그것에 문사를 달아, 문사에 따라 널리 펴서 사람으로 하여금 향왕하여 달려가게 하여, 「움직임」의 의의를 극한 곳으로 밀었다.

歌舞為巫風，言鼓舞之［以］盡神者，與巫之為人無心若風狂然，主於動而已。故以好歌舞為巫風，猶(之)［雲］如巫也。巫主於動，以至於鼓舞之極也，故曰盡神。因說鼓舞之義，故取巫(以)為言。語其動而已。

《상서·이훈》은 가무에 빠짐을 「무풍」이라 부른다. 여기서 고무로써 신을 다한다 함은 무자가 법을 행할 때의 저 무심하여 미친 듯하고 미친 듯한 모양을 취하여, 오로지 움직임만을 주로 할 뿐이다. 그러므로 가무를 애호함을 무풍이라 칭함은 「무와 같다」라 함과 같다. 무는 오로지 움직임을 주로 하여 움직여 고무의 극점에 이르기까지 하므로, 빌어 「신을 다함」을 형용한다. 여기는 다만 「고무」의 뜻을 논하려 하기에 무를 가져다 비유를 친 것일 뿐이요, 말하는 바는 다만 저 「움직임」 글자일 뿐이지 참으로 무풍을 아름다움으로 삼는 것이 아니다.

乾坤其易之縕邪!乾坤成列而易之乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故乾坤毀則無以見易。感而後有通，不有兩則無一，故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。

경문에 말한다: 「건곤이 그 역의 쌈인가! 건곤이 열을 이루면 역이 그 가운데 선다. 건곤이 훼하면 이로써 역을 볼 것이 없고, 역이 보이지 않으려 하면 건곤이 혹 거의 쉬리라.」음과 양·강과 유·인과 의 이러한 짝지어진 근본이 일단 확립되면 사람이 비로소 어떻게 시의에 추합하고 변화에 응대하는지를 안다. 그러므로 건곤이 한번 훼하면 《역》을 볼 수가 없다고 한다. 반드시 먼저 감이 있고 뒤에 통이 있으며, 대립하는 두 끝이 없으면 또 저 통일의 「하나」도 없다. 그러므로 성인은 강유 두 자를 써서 근본을 입정한다. 이것이 바로 장재의 「한 물에 두 몸」의 설이다: 둘이 서지 않으면 하나가 보일 수 없고, 건곤이 훼하면 이로써 역을 볼 것이 없다.

乾坤既列，則其間六十四卦爻位錯綜以為變易。苟乾坤不列，則何以見易？易不［可］見，則是無乾坤。乾坤，天地也；易，造化也。聖人之意莫先乎要識造化，既識造化，然後(有)［其］理可窮。彼惟不識造化，以為幻妄也。不見易則何以知天道？不知［天］道則何以語性？

건곤이 이미 배열하여 두 끝을 이루면 가운데 육십사 괘의 효위가 착종하여 서로 교하여 변역을 낳는다. 가령 건곤이 배열하여 펴지 않으면 또 어디에서 《역》을 보겠는가? 《역》이 보일 수 없으면 곧 건곤이 없음과 같다. 건곤이란 곧 천지요, 역이란 곧 조화이다. 성인의 용의는 사람으로 하여금 먼저 조화를 인식하게 함보다 더 요긴한 것이 없다. 조화를 인식하여야 그 이치가 궁구할 곳이 있다. 불노의 무리가 바로 조화를 인식하지 않기에 이 세계를 환망으로 여긴다. 《역》을 보지 못하면 무엇을 의지하여 천도를 알겠는가? 천도를 알지 못하면 또 무엇을 의지하여 성을 담론하겠는가?

［不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？］［有謂心即是易，造化也，心又焉能盡易之道!］［易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。］［釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。］

《역》을 보지 못하면 조화를 알아보지 못하고, 조화를 알아보지 못하면 성명을 알지 못한다. 이미 조화조차 알아보지 못하면 또 무엇을 가져다 성명을 칭설하겠는가? 어떤 사람은 「마음이 곧 역이요 곧 조화이다」라 하나, 그러나 마음이 또 어찌 《역》의 도리를 다할 수 있겠는가! 《역》이 논하는 바는 바로 성과 천도이니, 글자의 형태로 말하면 해와 달이 합하여 「역」이 되어 그 의의가 천도의 변화를 포거한다. 불가는 성을 논하면서 《역》을 알지 못한다. 반드시 먼저 《역》을 알아야 그제야 성을 다함에 논할 만하니—《역》은 유와 무·동과 정을 한꺼번에 겸섭하여 그 가운데 어느 한쪽도 편거하지 않기 때문이다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。一陰一陽不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交(變)［通］，因約裁其(變)［化］而［指］別之，［則名體各殊，］故謂之變。推(而)行其變，盡利而不遺，可謂通矣；舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮，易之事業也。遺一作匱。

경문에 말한다: 「그러므로 형이상을 도라 하고 형이하를 기라 하며, 화하여 그것을 재단함을 변이라 하고, 밀어 그것을 행함을 통이라 하고, 들어 그것을 천하의 백성에게 베푸는 것을 사업이라 한다.」일음일양의 왕복은 형체기물로써 구한할 수 없으므로 그것을 「도」라 칭한다. 건곤이 배열하여 상을 이룬 이하로 무릇 형으로 가리킬 수 있는 것은 모두 《역》의 「기」이다. 건곤이 서로 번갈아 관통하고 사람이 그 가운데서 그 유행을 약속하여 재단하고 하나하나 지인하여 분별하니, 이로써 명칭과 체단이 각각 같지 않으므로—그러므로 「변」이라 부른다. 이 변을 추행하여 펴고 그 이를 다하여 누루가 없으면 「통」이라 부를 수 있다. 다시 이 이를 다하는 도를 들어 내어 천하 백성에게 베풀어, 써서 전장 예제를 추행하면—이것이 《역》의 사업이다. 「유」 자는 한 판본에 「궤」로 되어 있다.

(約裁其化而指別之，則名體各殊，故謂之變。)運於無形之謂道，形而下者不足以言之。(鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。)“形而上［者］”是無形體者(也)，故形(以)［而］上者謂之道也；“形而下［者］”是有形體者，故形(以)［而］下者謂之器。無形跡者即道也，如大德敦化是也；有形跡者即器也，見於事實(如)［即］禮義是也。

이 화를 약속하여 재단하고 하나하나 지인하여 분별하면 명칭과 체단이 곧 각각 같지 않으므로—그러므로 그것을 「변」이라 칭한다. 무형 속에서 운행하는 것을 「도」라 부르고, 형이하의 저 한 겹은 그것을 말할 수 없다. 하늘이 만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는 것은 이것이 천도이요, 성이 헤아릴 수 없는 경지에 이르러 저 무심으로 이루어지는 묘용은 한 개의 유심한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니다. 이른바 「형이상」이란 형체가 없는 것이니 그러므로 형이상을 도라 칭하고, 이른바 「형이하」란 형체가 있는 것이니 그러므로 형이하를 기라 칭한다. 형적을 가리킬 것이 없는 것이 곧 도이니 비유하면 《중용》이 말한 「큰 덕이 돈후하게 화한다」이요, 형적으로 볼 수 있는 것이 곧 기이니 구체적 사물 위에 떨어져 비유하면 예와 의이다.

(聖人因天地之化裁節而立法，使民知寒暑之變，故謂之春夏秋冬，亦化而裁之一端耳。)凡不形以上者，皆謂之道，惟是有無相接與形不形處知之為難。須知氣從此首，蓋為氣能一有無，無則氣自然生，［氣之生即］是道(也)是易(也)。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，

성인은 천지의 조화를 의지하여 재절을 가하여 법도를 제정하고, 백성으로 하여금 한서가 추이하는 절후를 알게 하여, 이에 그것에 춘하추동으로 이름을 정하니—이것도 또한 「화하여 그것을 재단한다」의 한 끝일 뿐이다. 무릇 형체 위에 떨어지지 않는 것은 모두 도라 부른다. 다만 「유」와 「무」가 서로 접하는 곳·「유형」과 「무형」이 교계하는 곳이 가장 알아취하기 어렵다. 알아야 한다, 일체는 반드시 「기」 여기에서 시작해야 하니: 기가 유와 무를 통일할 수 있기 때문이다—이른바 무란 다만 기가 아직 응결하지 않은 것이요 기는 자연히 생발한다. 그리고 기의 생발 그 자체가 곧 도요 곧 역이다. 경문이 이어서 「화하여 그것을 재단함은 변에 있고 밀어 그것을 행함은 통에 있다」라 한다.

［常人之學，日益而(莫)［不］自知也。仲尼行(者)［著］習察，異於他人，［故自］十五至［於］七十，化而裁之，其進德之盛者歟!］［聖人因天地之化裁節而立法，使民知寒暑之變，故為之春夏秋冬，亦化而裁之之一端耳。］

상인은 학문을 하여 하루하루 장진이 있어도 자신은 알아차리지 못한다. 공자는 그러나 같지 않다: 《맹자》가 세인을讥하여 「그것을 행하나 착하지 않고, 그것에 익하나 살피지 않는다」라 한—공자는 바로 행하면 곧 착하고 익하면 곧 살피니, 남과 다르므로, 열다섯에 배움을 뜻하여 한길로 일흔에 마음이 하고자 하는 바를 따라도 넘지 않음에 이르기까지 한 단락 한 단락씩 「화하여 그것을 재단」하니—이는 아마 덕을 나아가게 함의 성대함일 것이다! 성인은 천지의 조화를 의지하여 재절을 가하여 법도를 제정하고, 백성으로 하여금 한서가 추이하는 절후를 알게 하여, 이에 그것을 춘하추동으로 정하니—이것도 또한 「화하여 그것을 재단한다」의 한 끝일 뿐이다.

“變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也。“化而裁之存乎變”，存四時之變，則週歲之化可裁；存畫夜之變，則百刻之化可裁。［“推而行之存乎通”，］推四時而行，則能存週歲之通，推畫夜而行，則能存百刻之通。

《중용》의 「변하면 곧 화한다」라 한 것은 저것은 조에서 정으로 들어가는 과정이다. 《계사》의 「화하여 그것을 재단함을 변이라 한다」라 한 것은 저것은 현저한 한 끝을 가져다 유미한 한 끝을 밝히는 것이다. 그러므로 「화하여 그것을 재단함은 변에 있다」라 한다: 사시의 분계의 변을 붙들어 두면 한 온 해의 묵묵한 유행을 재단해 낼 수 있고, 주야의 분계의 변을 붙들어 두면 한 주야 백 각의 묵묵한 유행을 재단해 낼 수 있다. 이른바 「밀어 그것을 행함은 통에 있다」: 사시를 추이하여 행하여 내리면 곧 한 온 해의 관통을 붙들어 둘 수 있고, 주야를 추이하여 행하여 내리면 곧 백 각의 관통을 붙들어 둘 수 있다. 변은 가리킬 수 있는 마디점이요 화는 자취 없는 유행이니, 둘은 서로 의지한 뒤에야 볼 수 있다.

神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上天之載，無聲臭可象，［正］惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信說，故易曰“神而明之，存乎其人”。［“神而明之，存乎其人”，］不知上天之載，當存文王。

경문이 마지막에 말한다: 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있고, 묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 믿는 것은 덕행에 있다.」《시경·대아·문왕》의 「상천의 실림은 소리도 없고 냄새도 없다」라 한—천도에는 소리와 냄새로 취상할 것이 없으므로, 저 시가 이어서 「문왕을 본받으면 만방이 믿음을 일으킨다」라 한다—문왕을 효법하여 어두운 가운데 천덕에 부합하면 천하의 만방이 자연히 신복하고 기뻐한다. 그러므로 《역》이 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 한다. 이미 상천의 실림이 어떠한지를 알지 못하면 곧 문왕의 몸 위에서 존상하여 체인해야 한다.

“默［而］成［之，存乎德行］”，學者常存德性，則自然默成而信矣。“神而明之，存乎其人”，道至有難明處而能明之，此則在人也。凡言神，亦必待形然後著，不得形，神何以見？“神而明之，存乎其人”，然則亦須待人而後能明乎神。［存文王則知天載之神，存眾人則知物性之邪。］

이른바 「묵묵히 그것을 이루는 것은 덕행에 있다」는 것은 배우는 사람이 다만 항상 덕성을 존양하면 자연히 말하지 않아도 이루고 말하지 않아도 믿을 수 있음이다. 이른바 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」는 것은 도리가 지극히 밝히기 어려운 곳에 이르러서도 능히 그것을 조명할 수 있음—이 한 겹이 온전히 사람 몸 위에 있음을 말한다. 무릇 「신」을 논하더라도 반드시 형체가 있어야 비로소 드러나 나올 수 있다. 형체가 없으면 신이 어디에서 보이겠는가? 그러므로 「신하여 그것을 밝히는 것은 그 사람에게 있다」라 하니—보건대 신도 또한 사람이 있고 나서야 비로소 조명될 수 있다. 문왕의 몸 위에서 존상하면 곧 상천의 실림의 저 신을 알고, 뭇사람의 몸 위에서 존상하면 곧 물성이 편사한 저 한 면을 안다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也；吉凶者，貞勝者也；見乎變，隨爻象之變以通其利，故功業見也。

《계사하》 제일 장에 말한다: 팔괘가 일단 배열하여 상을 이루면 전부의 괘상이 모두 이 속에 담기고, 다시 팔괘를 둘둘 서로 겹쳐 육십사 괘가 되면 삼백팔십사 효도 또한 모두 이 속에 담긴다. 강효와 유효가 서로 추이하여 왕래하면 일체의 변화도 모두 이 속에 담기고, 매 효에 문사를 달아 명단을 가하면 인사의 동향도 똑같이 이 속에 담긴다. 길·흉·회·린 이 네 가지 명목에 이르러서는 전부 한 「움직임」 글자 위에서 낳는다. 강과 유는 써서 근본을 입정하고, 변과 통은 써서 때를 따라 추합하며, 길과 흉은 곧 한 「바름」 글자를 의지하여 그것을 이겨야 한다. 경문이 또 공업이 「변에서 드러난다」라 논하니, 장재는 풀이하여 말한다: 사람이 효위물상의 변동을 따라 그 속의 이익을 관통하면 공업이 이에 드러난다.

聖人之情見乎辭。聖人之情，存乎教人而已。天地之大德曰生，將陳理財養物於下，故先敘天地生物。聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，失位則無以參天地而措諸民也。

경문의 「성인의 정이 사에서 드러난다」라 한 것: 성인의 심의는 온전히 사람을 가르치는 이 한 가지 일 위에 있을 뿐이다. 경문의 「천지의 큰 덕을 생이라 한다」는 것은 이는 아래 글이 장차 재를 다스리고 물을 기르는 일류의 일을 진술하려 하므로, 그러므로 먼저 한 구로 천지가 만물을 생양함을 서술하여 아래 글의 장본을 삼는다. 경문의 「성인의 큰 보물을 자리라 하고, 무엇으로써 자리를 지키는가 하면 인이라 한다」: 성인이 만약 자리를 잃으면 천지와 나란히 서서 셋이 될 수 없고 또 인정을 백성 몸에 시행할 수 없다.

(昔)［古］者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，此皆是聖人取之於糟粕也。“地之宜”，如為黑，為剛滷，為大塗。

《계사하》 제이 장에 말한다: 「옛날 복희씨가 천하를 왕할 때, 우러러 곧 상을 하늘에서 보고 굽어 곧 법을 땅에서 보며, 조수의 무늬와 땅의 마땅함을 보았다.」이것들은 모두 성인이 형적의 이 한 겹의 조포 위에서 가져온 것이요, 참된 정신이 다 여기에 있지는 않다. 이른바 「땅의 마땅함」이란 《설괘》가 논한 곤을 흑색으로 하고 강로의 땅으로 하며, 곤을 큰 길로 하는 것과 같이, 토지가 각각 그 성질과 마땅한 바가 있음을 가리킨다.

以通神明之德，以類萬物之情，神明之德，通於萬殊；萬物之情，類於形器。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。柔附於物，飲血茹毛之教，古所先有。［一作無有。］

경문이 이어서 「이로써 신명의 덕을 통하고 이로써 만물의 정을 유추한다」라 한다: 신명의 덕은 만 가지 차별 속으로 통해야 하고, 만물의 정상은 곧 유형의 기물 위에서 귀류하여 비의해야 한다. 경문의 「줄을 꼬아 그물로 만들어 이로써 사냥하고 이로써 고기를 잡으니, 대개 《리》에서 취한 것이다」: 《리》에 붙여 기댄다는 뜻이 있어 그물의 줄 눈이 유연하여 사냥하는 물에 붙어 의지하니, 바로 《리》상에 합한다. 털을 뜯어 먹고 피를 마시는 어력의 가르침은 상고에 가장 먼저 있었던 일이다. 「옛날에 먼저 있었다」는 한 판본에 「옛날에 없던 것이었다」로 되어 있다.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。天施地生［而］損上益下，［故］播種次之。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。聚而通［貨］、交相有無次之。

경문의 「복희씨가 죽고 신농씨가 일어나, 나무를 쪼아 사로 만들고 나무를 휘어 뇌로 만들어, 뇌누의 이로움으로써 천하를 가르쳤으니, 대개 《익》에서 취한 것이다」: 하늘은 베풀어 주고 땅은 길러 내니, 《익》괘의 의리는 바로 위를 덜어 아래를 더하는 것이므로, 어력 뒤에 이어서 파종과 경작을 논한다. 경문의 「낮 중에 장을 만들어 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 재화를 모아, 교역하고 물러나 각각 그 곳을 얻으니, 대개 《서합》에서 취한 것이다」: 《서합》에 물어 합하여 관통하는 상이 있어 사람이 모여 모여 재화를 유통하고 서로 유무를 통하니—이 한 걸음도 또한 경작 뒤에 잇는다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。鴻荒之世，食足而用未備，堯舜而下，通其變而教之也。神而化之，使［民］不知所以然，運之無形以通其變，不(類)［頓］革之，(使)［欲］民宜之也。［大抵］立法須是過人者乃能之，若常人安能立法!凡變法須是通，

경문의 「신농씨가 죽고 황제·요·순씨가 일어나, 그 변을 통하여 백성으로 하여금 권태롭지 않게 하고, 신하여 그것을 화하여 백성으로 하여금 편안하게 한다」라 한다. 황황한 세상은 먹을 것은 족하나 기용이 아직 갖추어지지 않았다. 요순 이하에 이르러 비로소 그 변화를 관통하여 백성을 교도하였다. 이른바 「신하여 그것을 화한다」는 것은 백성으로 하여금 그 까닭을 알지 못하는 가운데 교화를 받게 함이다: 성인이 무형 속에서 운용하여 이로써 그 변을 관통하고, 갑자기 경혁하지 않으니—백성으로 하여금 합의하게 느끼고 편안히 머물게 하려 함이다. 대체로 법을 세우는 이 일은 반드시 사람을 뛰어넘는 사람이어야 할 수 있으니, 보통 사람이 어찌 법을 세울 수 있겠는가! 무릇 법을 바꾸는 것은 반드시 먼저 능히 「통」해야 한다.

變其勢也，動其情也，情有邪正故吉凶生。變能通之則盡利，能貞夫一，則吉凶可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。辭各指其所之，聖人之情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。［人］能從之，則不陷於凶悔矣，所謂“變動以利言”者也。

변이란 형세에 대해 말하고, 동이란 인정에 대해 말한다. 인정에 사가 있고 정이 있으므로 길흉이 이로부터 생긴다. 변하여 능히 그것을 관통하면 곧 그 이를 다할 수 있고, 능히 바름을 지켜 전일하면 길흉이 이겨질 수 있어, 그때 천지도 그 형적을 감추지 못하고 일월도 그 광명을 현혹하지 못한다. 《계사하》의 「사란 각각 그 가는 곳을 가리킨다」라 한—저것은 바로 성인의 심의로, 사람을 지점하여 시의에 추합하고 그 이를 다하며, 성명의 이치를 따라 천지인 삼극의 도에 이르게 한다. 사람이 만약 그것에 의종할 수 있으면 흉험과 회한에 빠지지 않으니—이것이 《계사하》가 말한 「변동은 이로써 말한다」이다.

然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂“吉凶以情遷”者也。能深存繫辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當(否)［亨］當(亨)［否］者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂凶無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者［情］異，(情)不可不察。

그러나 효와 효 사이에 서로 공격하고 서로 취하며 서로 사랑하고 서로 미워함이 있어, 본래의 정실이 이미 저기에서 움직여, 이로써 길흉회림을 낳아 고칠 수 없는 것은 이것이 《계사하》가 말한 「길흉이 정으로써 옮긴다」이다. 능히 깊이 《계사》가 지점한 말을 존기하면 이 두 종류의 동향이 모두 보아 나올 수 있다. 이 밖에 또 한 부류가 있다: 의와 명으로 따져 본래 길해야 할 것·본래 흉해야 할 것·본래 비색해야 할 것·본래 형통해야 할 것인데, 성인은 사람으로 하여금 흉을 피하고 길을 향하게 하지 않고 다만 오로지 바름을 지켜 이김을 취하여 돌아보러 가지 않으니—비유하면 《비》괘 구오의 「대인이 막혀도 형통한다」, 《구》괘 구오의 「하늘에서 떨어짐이 있다」, 《대과》 상육의 「건너다 정수리가 잠기니 흉하나 허물이 없다」, 《손》《익》 두 괘가 말한 「십붕의 귀도 능히 거역하지 못한다」 및 《비》괘의 「그 명이 어지럽다」 이런 부류이다. 이 세 가지 정형은 각각 같지 않으니 세세히 분변하지 않을 수 없다.

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。著天地日月，以剛柔立其本也，其變雖大，蓋不能遷夫正者也。一本下有“剛柔立本，故又著見之”。貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。貞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之謂也。

경문의 「천지의 도는 바름으로써 보는 것이요, 일월의 도는 바름으로써 밝은 것이요, 천하의 움직임은 바름으로써 하나가 되는 것이다」라 한다. 여기에 천지와 일월을 표출한 것은 강유 두 자로써 근본을 입정함이다. 그것들의 변화가 비록 지극히 크나 끝내 저 「바름」을 천이할 수 없다. 이 구 아래에 한 판본은 또 「강유가 근본을 세우니 그러므로 또 드러나 보인다」 한 말이 있다. 이른바 정명이란 일월에게 현혹되지 않음이요, 이른바 정관이란 천지에게 천동되지 않음이다. 「정」은 곧 바름이요 곧 근본이며, 현하지 않고 혹하지 않고 치우치지 않음의 뜻이다.

天地之道至(廣)［大］至(大)［廣］，貞乃能觀也；日月之明，貞乃能明也；天下之動，貞乃能一也。蓋言天地之道，不眩惑者始能觀之；日月之明，不眩惑者始能明之；天下之動，不眩惑者始能見夫一(者)也。所以不眩惑者何？正以是本也。本立則不為聞見所轉，其(見)［聞］其(聞)［見］，須透徹所從來，乃不眩惑。此蓋謂人以貞而觀天地，明日月，一天下之動也。

천지의 도는 지극히 크고 지극히 넓어, 오직 바름을 지키는 사람만이 볼 수 있다. 일월의 광명은 오직 바름을 지키는 사람만이 밝힐 수 있다. 천하의 동작은 오직 바름을 지키는 사람만이 그것을 하나로 통일할 수 있다. 이는 말한다: 천지의 도는 현혹되지 않는 사람만이 똑똑히 볼 수 있고, 일월의 밝음은 현혹되지 않는 사람만이 밝게 비출 수 있으며, 천하의 움직임은 현혹되지 않는 사람만이 저 「하나」를 보아 낼 수 있다. 무엇을 의지하여 현혹되지 않을 수 있는가? 바로 「바름」을 세워 근본으로 삼기 때문이다. 근본이 한번 서면 이것으로 목견에 끌려가지 않는다. 자신이 듣고 보는 것은 반드시 그것의 내력을 투철히 밝혀야 비로소 현혹에 이르지 않을 수 있다. 이 한 단락은 아마 말한다: 사람은 「바름」으로써 천지를 보고 일월을 밝히고 천하의 움직임을 통일해야 한다.

貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明日月、觀天地也。［多］為日月之明與天地變化所眩惑，故必己以正道觀之。能如是，不越乎窮理。豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至於盡處，則可以不惑也。［心］存默識，實(有)信有此，苟不自信，則終為物役。事千變萬化，其究如此而已，天下之動貞夫一者也。

정명이란 일월에게 현혹되지 않음이요, 정관이란 천지에게 천동되지 않음이다. 이른바 정관과 정명은 실은 자신이 바른 도로써 일월을 조명하고 천지를 관조함이다. 사람은 대부분 일월의 광명과 천지의 변화에 현혹되어 머무르므로, 반드시 자신이 바른 도를 써서 그것을 보아야 한다. 능히 이와 같이 할 수 있으면 곧 「이치를 다한다」 두 글자를 벗어나지 않는다. 이는 단지 이목이 듣고 보는 일이 아니요, 반드시 저 일관의 덕 위에서 그것의 대본대원을 보아 곧장 끝까지 미루어야 비로소 다시 의혹하지 않을 수 있다. 심리에 묵묵히 존기하여 체인하고, 실실이 이 도리가 있음을 믿어 얻어야 한다. 만약 자신이 믿어 넘기지 못하면 끝내 외물에게 역사된다. 세사가 천변만화하나 추구하여 끝에 이르러도 다만 이와 같을 뿐이니, 그러므로 「천하의 움직임은 바름으로써 하나가 된다」라 한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。功業“通其變使民不倦”，豈有聖人變法而不通也？

《계사하》 제일 장의 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 드러난다」라 한 것: 효상이 이미 움직여 일어난 것을 타서, 곧 길흉이 아직 형을 이루기 전에 그것을 조명하므로, 그러므로 「효상이 안에서 움직이고 길흉이 밖에서 드러난다」라 한다. 공업에 이르러서는 바로 경문이 말한 「그 변을 통하여 백성으로 하여금 권태롭지 않게 한다」—어찌 성인이 법도를 바꾸었는데 통하지 않는 도리가 있겠는가!

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。君逸臣勞。上古無君臣尊卑勞逸之別，故制以禮，垂衣裳而天下治，必是前世未得如此，其文章禮樂簡易樸略，至堯則煥乎其有文章。然傳上世者，止是伏犧神農。此仲尼道古也，猶據聞見而言，以上則不可得而知。

경문의 「황제·요·순은 의상을 드리워 천하가 다스려지니, 대개 《건》《곤》에서 취한 것이다」라 한 것: 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며, 군은 안일하고 신은 노작하니—바로 이 상이다. 상고는 본래 군신의 존비와 노역의 분공의 분별이 없었으므로, 예로써 그것을 절제한다. 「의상을 드리워 천하가 다스려진다」라 함은 저것은 반드시 전대가 아직 이 경지에 미치지 못함을 말하니—그때의 문장과 예악이 간박하고 조략하여, 요에 이르러서야 비로소 《논어》가 찬한 「훈연히 문장이 있다」와 같다. 그러나 전하여 내려올 수 있는 상고의 세도 다만 복희·신농에 이를 뿐이다. 공자가 여기에서 옛 일을 서술함도 또한 여전히 자신의 문견이 미치는 곳에 의거하여 말할 뿐이요, 더 위로는 알 수가 없다.

所傳上世者未必有自，從來如此而已。安知其間(固)［故］嘗有禮文，一時磨滅爾，又安知上世無不如三代之文章者乎!然而如周禮則不過矣，可謂周盡。今言治世，且指堯舜而言，可得傳者也。歷代文章，自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，不可加損矣。

전하여 내려온 상고의 일이 반드시 모두 확실한 내력이 있는 것은 아니요, 다만 예로부터 이와 같이 말할 뿐이다. 어찌 그 가운데 일찍이 예악문명이 있었으나 다만 한때 인멸한 것인지를 알겠는가? 또 어찌 상고에 삼대 같은 문장과 제도에 미치지 못한 것이 없었는지를 알겠는가? 다만 《주례》 같은 것에 이르러서는 곧 다시 넘어설 것이 없어, 주비하고 상진하다고 할 만하다. 지금 다스려진 세를 논함에 임시로 요순을 가리켜 말하니—저것은 문헌으로 전할 수 있는 것이 있기 때문이다. 역대의 예악과 문장은 공자의 한바탕 손익절충을 거쳐, 이에 그 예를 보면 곧 그 정을 알고 그 악을 들으면 곧 그 덕을 아니—다시 증감할 수가 없다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。舟車之作，舟易車難，故舟先於車。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。不勞而得其欲，故動而悅。［取諸隨］

경문의 「나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어, 배와 노의 이로움으로써 통하지 않는 것을 건너고, 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《환》에서 취한 것이다」: 《환》에 물 위를 유행하고 흩어져 통달하는 상이 있다. 배와 수레의 제작은 배 만들기가 쉽고 수레 만들기가 어려우므로 배를 수레 앞에 배열한다. 경문의 「소를 부리고 말을 타서, 무거운 것을 끌어 먼 곳에 이르러, 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《수》에서 취한 것이다」: 소와 말이 사람을 대신하여 무거운 것을 지고 사람은 노고하지 않고 그 하고자 하는 바를 얻으므로, 움직여 기뻐하는 것이니—바로 《수》괘의 진동하고 태열하는 괘상에 합한다.

重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。有備則無患，故豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。備物致用，過以養物。［小過］弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。養道雖至，禁綱尚疏，但懲其乖亂而已。［睽］

경문의 「겹문에 탁을 쳐서 이로써 포객을 기다리니, 대개 《예》에서 취한 것이다」: 미리 방비가 있으면 후환이 없으니—「예」가 바로 예비의 뜻이다. 경문의 「나무를 끊어 저를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니, 절구와 공이의 이로움은 만민이 이로써 구제되니, 대개 《소과》에서 취한 것이다」: 기물을 갖추어 실용에 공급하고 조금 지나치게 힘을 써 만물을 기르니—그러므로 《소과》를 취한다. 경문의 「나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만드니, 활과 화살의 이로움으로써 천하를 위엄하니, 대개 《규》에서 취한 것이다」: 백성을 기르는 도가 이미 주지하였으나 금령의 그물이 오히려 아주 소소하여, 활과 화살은 다만 저 괴리하여 작란하는 사람을 징치하는 데 쓸 뿐이니—그러므로 《규》괘의 괴리의 상을 취한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。剛以承上，柔以覆下，上其棟下其宇之象。棟，屋脊檁也；宇，椽也。若指第二檁為棟，則其間已有宇，不得［為］上棟也。若指栿為棟，又益遠矣。宇［兩］垂而下，故言“下宇”。

경문의 「상고는 굴에 살고 들에 처하였는데, 후세의 성인은 그것을 궁실로 바꾸어, 위에 서까래 아래에 처마가 있어 이로써 풍우를 기다리니, 대개 《대장》에서 취한 것이다」: 강강한 것이 위에서 받쳐 받들고 유순한 것이 아래에서 덮어 씌우니—바로 동이 위에 있고 우가 아래에 있는 형상이다. 「동」은 지붕마루 위의 바로 서까래요, 「우」는 지붕 처마의 석가래이다. 만약 둘째 서까래를 동으로 삼으면 그것의 위에 이미 우가 있어 「위에 있는 동」이라 칭할 수 없고, 만약 들보를 동으로 삼으면 그것은 더욱 멀리 떠났다. 우는 두 변에서 드리워 내려오므로 「아래의 우」라 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。禮(成)教備，養道足，而後刑可行，政可明，明而不疑。備一作修。易說制作之意蓋取諸某卦，止是取［其］義與象契，非必見卦而後始有為也，然則是言夫子之言爾。

경문의 「상고는 매듭을 지어 다스렸는데, 후세의 성인은 그것을 서계로 바꾸어, 백관이 이로써 다스리고 만민이 이로써 살피니, 대개 《쾌》에서 취한 것이다」: 예와 교가 모두 완비하고 백성을 기르는 도도 또한 충족하여, 그제야 형벌이 시행되어 내려갈 수 있고 정령이 명백히 일어날 수 있으며, 명백하면 사람도 또한 의혹을 생기지 않는다. 「비」 자는 한 판본에 「수」로 되어 있다. 《역》이 어떤 제작을 논하여 「대개 어떤 괘에서 취한 것이다」라 함은 다만 그 의리가 괘상과 계합함을 말할 뿐이요, 성인이 먼저 괘를 보고 그제야 착수하여 했다는 것이 아니다. 이처럼 보면 이러한 말은 곧 공자이 뒤에 가서 서술한 설법일 뿐이다.

［陽卦多陰，陰卦多陽。］［陽卦多陰，則陽為之主；陰卦多陽，則陰為之主；雖小大不齊，而剛柔得位，為一卦之主則均矣。］陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。一其歸者，君子之道；多以御者，小人之理。御一作御。陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。

《계사하》 제사 장의 「양괘는 음이 많고 음괘는 양이 많다」라 한다. 양괘 속에 음효가 많으면 저 한 양효가 곧 주인이 되고, 음괘 속에 양효가 많으면 저 한 음효가 곧 주인이 된다. 둘이 비록 소대의 구별이 있으나 다만 강유가 각각 그 자리를 얻어 능히 한 괘의 주인이 되는 이 한 점 위에서는 서로 같다. 경문의 「양은 한 임금에 두 백성이니 군자의 도이고, 음은 두 임금에 한 백성이니 소인의 도이다」: 뭇사람으로 하여금 하나로 돌아가게 하는 것은 군자의 도요, 뭇사람으로써 거어하는 것은 소인의 이치이다. 「어」 자는 한 판본에도 어로 되어 있다. 한 양효가 온몸을 관통하여 뭇 음에 미치고 뭇 음이 함께 한 양을 받들어 섬기니—이는 이치에 합한다. 그러므로 말한다: 두 임금이 한 백성을 함께 가지고 한 백성이 두 임금을 받들어 섬기면 위아래를 논하지 않고 모두 소인의 도요, 한 임금이 두 백성을 통체하여 거느리고 두 백성이 한 임금을 함께 종주하면 위아래를 논하지 않고 모두 군자의 도이다.

易曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：天下何思何慮!天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮!日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。

《계사하》 제오 장은 《함》괘 구사의 효사를 인용하여 말한다: 「동동히 왕래하며 벗이 그대의 생각을 따른다.」공자가 풀이하여 말한다: 천하에 무슨 생각할 것이 있겠는가! 천하의 길은 비록 같지 않으나 귀숙은 하나이다. 비록 백 가지 생각이 있으나 이르는 곳은 한 곳이니—그러면 또 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있겠는가! 해가 지나가면 달이 오고 달이 지나가면 해가 오니—일월이 서로 추이하여 광명이 난다. 춥기가 지나가면 더위가 오고 더위가 지나가면 춥기가 오니—한서가 서로 추이하여 한 해가 이루어진다. 가는 것은 굽음이요 오는 것은 폄이니, 한번 굽고 한번 펴 서로 감응하여 이익이 그 속에서 난다. 자홀이 몸을 굽히는 것은 펼침을 구하려 함이요, 용사가 겨울에 엎드리는 것은 자신을 보존하려 함이다. 의리를 연정하여 신에 들어가는 경지에 이르는 것은 그 실용을 이루려 함이요, 쓰여 편리하고 심신이 편안한 것은 자신의 덕을 높이려 함이다.

正惟存神爾。不能利用，(使)［便］不思不勉，執多以御，故憧憧(之)心勞而德喪矣。將陳恬知交養，故序日月寒暑屈信相感之義(也)。

여기서 말한 바는 바로 다만 한 「존신」일 뿐이다. 만약 의리를 써서 편리하게 하지 못하면 《중용》이 논한 생각하지 않아도 얻고 힘쓰지 않아도 맞음에 미치지 못하여, 다만 많은 두서를 잡아 가져다 일을 거어하게 되어, 이에 심리가 동동하여 정해지지 않고 왕래하여 분요하여, 결과로 심력이 폐하여지고 덕도 따라서 상실한다. 공자는 장차 정념과 명지가 서로 양육하는 도리를 진술하려 하므로, 먼저 일월의 왕래·한서의 추이·한번 굽고 한번 펴 서로 감응하는 이 겹의 뜻을 널리 서술해 낸 것이다.

君子行義以達其道，精一於義，使不思而得，不勉而中，如介于石，故能見幾而作。天下何思何慮，明屈信之變，斯盡之矣。

군자는 의리를 이행하여 자신의 도를 통달하고, 심사를 의 위에 전정하여 응일하여, 생각을 기다리지 않아도 스스로 얻고 힘씀을 기다리지 않아도 이치에 맞게 하여, 《예》괘 육이가 말한 「돌에 개한다」처럼 조수가 견정하므로, 능히 기미를 간파하고 당기에 행동할 수 있다. 이른바 「천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있는가」란 다만 한번 굽고 한번 펴는 변화를 똑똑히 볼 수 있으면 이 구의 뜻도 또한 다하는 것이다.

［天下何思何慮，行其所無事，斯可矣。］“何思何慮”，行其所無事而已。下文皆是［此］一意。行其所無事，惟務崇德，但妄意有意即非行其所無事；行其所無事，則是意、必、固、我已絕。今天下無窮動靜情偽，止一屈信而已，在我先行其所無事，則復何事之有!

「천하에 무슨 생각하고 헤아릴 것이 있는가」는 《맹자》가 말한 「그 일이 없는 곳을 행한다」를 할 수 있으면 그만이다. 이른바 「무슨 생각하고 헤아리랴」란 다만 그 일이 없는 곳을 행할 뿐이니—아래 글이 논하는 바는 모두 이 한 가지 뜻이다. 그 일이 없는 곳을 행함은 다만 그 덕을 높이는 데 전심한다. 일단 망녕히 촉도하여 사의에 물들면 그것은 그 일이 없는 곳을 행하는 것이 아니다. 참으로 그 일이 없는 곳을 행할 수 있는 것은 곧 《논어》가 논한 의·필·고·아 네 병이 이미 끊어진 것이다. 지금 천하의 무궁무진한 동정과 진위는 귀결하면 다만 한번 굽고 한번 필 뿐이니, 내 이 한쪽에서 먼저 그 일이 없는 곳을 행할 수 있으면 또 무슨 일이 얽매고 벗길 것이 있겠는가!

日月寒暑之往來，尺蠖之屈，龍蛇之蟄，莫非行其所無事，是以惡其鑿也。百慮而一致，先得此一致之理，則何用百慮!慮雖百，卒歸乎理而已［矣］。此章［從］“憧憧往來”，要其有心，至於“德之盛也”，率本此意。

일월의 왕래·한서의 추이·자홀의 굽힘·용사의 칩장은 하나도 그 일이 없는 곳을 행하지 않는 것이 없으니—그러므로 《맹자》가 비로소 저 천착을 오악한다. 비록 백 가지 생각이 있으나 귀취는 다만 하나이니, 먼저 이 「일치」의 이치를 얻으면 또 저 백 가지 생각을 쓸 것이 있는가! 생각이 비록 백 가지이나 마지막에는 다만 이 이치에 돌아갈 뿐이다. 이 한 장은 「동동히 왕래한다」에서부터 논하기 시작하여 요해가 저 「마음이 있음」의 병을 점출하는 데 있어, 곧장 「덕의 성대함」에 이르기까지 논하여 통편이 모두 이 뜻에 근본한다.

咸之九四，有應在初，思其朋，是(咸)［感］其心也。不言心而言心之事，不能虛以受人，乃憧憧而致其思，咸道失矣。憧憧往來，心之往來也；不能虛以接物而有所繫著，非行其所無事也。

《함》괘 구사는 초육과 서로 응하는 뜻이 있어, 일심으로 자신의 동류를 생각하니—이것이 곧 마음을 가져다 사람에게 감하는 것이다. 효사가 곧장 마음을 말하지 않고 마음이 하는 일을 말하니—바로 그가 마음을 비워 남을 접납하지 못하고 도리어 동동하여 정해지지 않게 오로지 그의 저 점의 사려를 쓰는 것을 보여 준다. 이와 같이 하면 《함》괘의 허하여 사람을 받는 감통의 도가 상실된다. 이른바 「동동히 왕래한다」는 것은 마음이 왕래하여 정해지지 않음이다. 마음을 비워 외물에 접응하지 못하고 견계하고 집착하는 바가 있으면 그것은 그 일이 없는 곳을 행하는 것이 아니다.

精義入神，豫而已。學者求聖人之學以備所行之事，今日先撰次來日所行必要作事。如此，若事在一月前，則自一月前栽培(挨)［安］排，則至是時有備。言前定，［道前定，］事前定，皆在於此積累，乃能有功。天下九經，自是行之者也，惟豫而已。撰次豫備乃擇義之精，若是則何患乎物至事來!

이른바 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 말을 뚫으면 곧 한 「예」 글자이니, 곧 미리 갖춤이 있음이다. 배우는 자가 성인의 학문을 연구하는 것은 장래에 행할 일을 예비하려 함이다: 오늘에 먼저 내일에 반드시 처리해야 할 일을 하나하나 편배하여 정당하게 한다. 이와 같이 비추어 하면 가령 어떤 일이 아직 한 달 뒤에 있어도 곧 한 달 전부터 배식하여 안배를 시작하여, 때에 이르면 자연히 갖춤이 있어 환이 없다. 《중용》의 「말이 앞에 정해지면 곧 걸리지 않고, 일이 앞에 정해지면 곧 곤하지 않으며, 도가 앞에 정해지면 곧 궁하지 않다」는 모두 이 한바탕의 쌓음을 의지해야 비로소 공을 본다. 《중용》이 나열한 천하를 다스리는 아홉 조의 대경은 본래 행하러 가야 할 것이요 또한 다만 한 「예」 글자이다. 일에 앞서 편배하여 예비하는 것이 바로 의를 택하여 정하게 택함이다. 능히 이와 같이 하면 또 무슨 외물이 머리에 임하고 일이 다가오기를 두려워하겠는가!

精義入神須從此去，豫則事無［不］備，備則用利，用利則身安。凡人應物無節，則往往自失，故要在利用安身，(益)［蓋］以養德也。若夫窮神知化則是德之盛，故云“未之或知”。蓋大則猶可勉而至，大而化則必［在］熟，化即達也。

「의를 정하여 신에 들어간다」의 공부는 반드시 여기에서 시작해야 한다: 미리 갖춤이 있으면 일은 갖추어지지 않는 것이 없다. 갖추어지면 쓰면 편리하고, 쓰면 편리하면 심신이 편안하다. 무릇 사람이 외물에 응접하여 절제가 없으면 왕왕 스스로 실조하니, 그러므로 요긴한 곳은 「이용하여 몸을 편안히 함」에 있으니, 이것이 바로 써서 덕성을 함양하는 곳이다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 이미 덕의 극성이므로, 경문이 「이를 지나 이전으로는 아직 그것을 아는 일이 없다」라 한다. 대체로 「크다」 이 한 걸음까지는 오히려 면력을 의지하여 도달할 수 있고, 「크다」에서 「화」에 이르러서는 반드시 순숙을 의지해야 한다. 이른바 화란 곧 통달하여 애가 없음이다.

“精義入神以致用”謂貫穿天下義理，有以待之，故可(推)［致］用。窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也，言入如自外而入，義固有淺深。“日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉”，神易無方體，一陰一陽不測，皆所謂“通乎畫夜之道”也。

이른바 「의를 정하여 신에 들어가 이로써 쓰임을 이룬다」는 것은 천하의 의리를 하나하나 관천하여 흉중에 먼저 응대할 바가 있으므로, 그러므로 능히 실용에 밀어 이룬다. 나누어 알아야 한다: 「신을 다한다」는 저 신을 궁구하여 밑에 이르는 것이요, 「신에 들어간다」는 다만 막 신의 문 안으로 들어올 수 있는 것이다. 한 「入」 글자가 마치 바깥에서 걸어 들어오는 것과 같으니—보건대 둘의 분량은 본래 천심의 구별이 있다. 경문의 「일월이 서로 밀어 밝음이 나고, 한서가 서로 밀어 해가 이루어진다」—신과 역은 모두 고정된 방소와 형체가 없고, 일음일양의 왕복은 헤아릴 수 없으니, 이것들은 모두 《계사상》이 말한 「주야의 도에 통한다」이다.

(屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也。)“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；［求一作素。］“利用安身”，素利吾外，致養吾內也。窮神知化乃養成自然，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。“精義入神”，(養)［豫］之至也。

한번 굽고 한번 펴 서로 감응하여 이익이 나는 것은 저것은 성으로써 서로 감함이요, 참된 정과 허위가 서로 감응하여 이해가 나는 것은 저것은 위를 참잡한 것이다. 이른바 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 일을 미리 나의 속에 갖추어 두어, 구하여 나의 겉에 편리하게 하려 함이다. 「구」 자는 한 판본에 「소」로 되어 있다. 이른바 「이용하여 몸을 편안히 한다」는 것은 평소에 나의 겉에 편리하여, 이로써 나의 속을 양육함이다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 함양하여 자연이연한 경지에 이른 것이요, 사색과 면박을 의지하여 강구할 수 있는 곳이 아니니—그러므로 덕을 높이는 것 밖에 군자는 따로 한 벌의 앎을 이루는 공부가 없다. 「의를 정하여 신에 들어간다」는 것은 바로 「예」를 극한 곳까지 한 것이다.

義以反經為本，經正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。“精義入神”，要得盡思慮，臨事無疑。“精義入神”，固不待接物。然君子何嘗不接物，人則見君子閒坐獨處，不知君子接物在其中。睡雖不與物接，然睡猶是成熟者。

의는 상경으로 돌아감을 근본으로 삼아, 상경이 단정하면 의가 비로소 정하다. 인은 돈후하여 화육함을 깊음으로 삼아, 화육이 추행되면 인이 비로소 드러난다. 의가 신에 들어감은 움직임 속에 한 고요함을 담은 것이요, 인이 돈화함은 고요함 속에 한 움직임을 담은 것이다. 인이 돈화하므로 가리킬 체가 없고, 의가 신에 들어가므로 구할 방이 없다. 「의를 정하여 신에 들어간다」를 논함은 사려를 다 써서, 일에 임할 때에 곧 의혹하는 곳이 없게 하려 함이다. 「의를 정하여 신에 들어간다」 이 일은 본래 반드시 외물과 접촉할 때를 기다려서야 하는 것이 아니다. 그러나 군자는 또 어찌 외물과 접하지 않겠는가? 남은 다만 군자가 한좌하여 홀로 있는 것을 보고, 군자가 사물을 접하는 공부가 바로 이 속에 있음을 알지 못한다. 곧 잠을 잠도 비록 외물과 접하지 않으나, 저 한 잠도 또한 여전히 공부를 함양하여 순숙하게 하는 한 단락이다.

義以反經為本，經正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。“精義入神”，要得盡思慮，臨事無疑。“精義入神”，固不待接物。然君子何嘗不接物，人則見君子閒坐獨處，不知君子接物在其中。睡雖不與物接，然睡猶是成熟者。

「의」는 상도로 회귀함을 근본으로 삼아, 상도가 단정하면 「의」가 비로소 정미할 수 있다. 「인」은 돈후하여 화육함을 깊고 후함으로 삼아, 화육이 추행되어 펴면 「인」이 비로소 현저할 수 있다. 「의가 신에 들어감」은 움직임으로부터 거두어 고요함에 돌림이요, 「인이 돈화함」은 고요함으로부터 발용하여 움직임이 됨이다. 「인」이 돈후하여 화육하는 경지에 이르면 곧 어떤 형체에 국한되지 않고, 「의」가 신묘에 들어가는 경지에 이르면 곧 어떤 방소에 국한되지 않는다. 말하는 「의를 정하여 신에 들어간다」는 사려를 궁구하여 끝에 이르러, 일을 만날 때에 심중에 다시 의혹이 없게 하려 함이다. 이 한 겹의 공부는 본래 반드시 외물과 접촉할 때를 기다려서 하는 것이 아니다. 그러나 군자는 또 어찌 참으로 외물과 접하지 않겠는가? 세인은 다만 군자가 한좌하여 홀로 있는 것을 보고, 군자가 사물에 응접하는 공부가 바로 이 홀로 있음 속에 있음을 알지 못한다. 사람이 잠들었을 때 비록 외물과 접하지 않으나, 자는 중에도 여전히 편안하여 어지럽지 않으니—이것이 바로 평일의 공부가 이미 순숙한 뒤의 자연이연한 결과이다.

知幾其神，精義入神，皆豫之至也。豫者見事於未萌，豫即神也。

《주역·계사하》의 「기를 아는 것이 신이다」라 하고 또 「의를 정하여 신에 들어간다」라 한—이 두 구가 논하는 바는 모두 「예」—미리 갖춤—를 극한 곳까지 한 경계이다. 이른바 「예」란 일이 아직 발하지 않았을 때에 이미 그것을 본 것이다. 능히 발하지 않기 전에 볼 수 있으면 이 한 몫의 선각이 그 자체가 곧 「신」이다.

精義入神，利用安身，此大人之事。大人之事則在思勉力行，可以（擴）推而至之；未之或知以上事，是聖人（德）盛德自致，非思勉可得。猶大而化之，大則人為可勉也，化則待利用安身以崇德，然後德盛仁熟，自然而致也，故曰“窮神知化，德之盛也”一。自是別隔為一節。

「의를 정하여 신에 들어간다」와 「이용하여 몸을 편안히 한다」는 이는 「대인」의 분내의 일이다. 대인의 일은 오히려 사색·면려·절실한 천행 위에 떨어져, 추확의 공부로써 한 걸음 한 걸음 도달할 수 있다. 《계사하》가 말한 「이를 지나 이전으로는 아직 그것을 아는 일이 없다」 이상의 경계에 이르러서는, 저것은 성인의 덕성이 충성한 뒤에 자연히 도달하는 것이요, 사색과 면력으로써 구할 수 있는 곳이 아니다. 이는 마치 《맹자·진심하》가 말한 「크고 그것을 화한다」와 같다: 「크다」는 오히려 인력이 면박하여 도달할 수 있는 곳이요, 「화」는 「이용하여 몸을 편안히」 하여 그 덕을 높이기를 기다려야, 그제야 덕성이 충성하고 인도가 순숙하여, 자연이연히 도래한다. 그러므로 《계사하》가 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 한다. 이 한 구에서부터 문의가 스스로 또 다른 한 절을 이룬다.

義有精粗，窮理則至於精義，若（精義）盡性則即是入神，蓋（為）惟一故神。

「의」에 정미와 조천의 분별이 있다. 사물의 이치를 궁구하면 곧 정미한 「의」에 도달할 수 있고, 만약 자신의 본성을 다할 수 있으면 그것은 이미 「신」의 경지에 들어간 것이다. 이는 천지의 도가 본래 다만 하나이고 둘이 아니며, 다만 그 순일하여 섞임이 없기에 비로소 신묘하여 헤아릴 수 없게 되기 때문이다.

通天下為一物（在己）而已，惟是要精義入神。

천하의 만물을 관통하여 보면 본래 다만 한 기일 뿐이다. 참으로 이 경지를 하려면 관건이 다만 「의를 정하여 신에 들어간다」 이 한 겹의 공부에 있다.

所存能靜而不能動者，此則存；博學則利用，用利則身安，身安所以崇其德也。所應皆善，應過則所存者復神。

심중에 존양하는 바가 만약 고요히 지키는 것만 능하고 움직임에 응하는 것은 능하지 못하면, 그것은 다만 한 「존」 글자를 사수할 뿐이다. 넓고 넓게 배워야 배운 바를 써서 순리할 수 있고, 써서 순리하면 심신이 비로소 안태하며, 심신이 안태함은 바로 써서 덕성을 높이는 곳이다. 감응하는 바가 일마다 마땅함을 얻고, 감응이 지난 뒤에 심중에 존양하는 바가 또 저 신묘하고 허명한 본체로 회복한다.

窮神知化，德之盛也。德盛者，神化可以窮盡，故君子崇之。一作窮理盡性。

《계사하》의 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 한다. 덕성이 충성한 사람은 천지의 신묘와 조화의 천류가 모두 그에게 궁구되어 밑에 이르므로, 군자는 이 한 겹을 가장 높고 높다고 여긴다. 이 구는 다른 판본에 「이치를 다하고 성을 다한다」로 되어 있다.

化，事之變也。大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂“窮神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。

이른바 「화」란 사물의 천이하여 변역함이다. 「크다」는 인력이 할 수 있는 바요, 「크고 그것을 화한다」는 조작을 의지하여 달성할 수 있는 것이 아니요, 다만 공부가 순숙한 데 있을 뿐이다. 《주역》이 말한 「신을 다하고 화를 안다」는 곧 덕성이 충성하고 인도가 순숙한 뒤에 자연히 도달하는 경지요, 총명과 재력을 빌어 면박히 구할 수 있는 것이 아니다.

形而上者，得辭幾得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，緩則化矣；化為難知，故急辭不足以體化，急則反神。易所以明道，窮神則無易矣。

형이상의 도리는 일단 그것을 위해 당한 언사를 찾아낼 수 있으면 곧 거의 그것의 「상」을 파악한 것이다. 「신」은 신묘하여 헤아릴 수 없으므로, 어기가 완만한 언사는 「신」을 말하여 다하기에 족하지 않다—어기가 한번 완만하면 말하여 내는 것이 「화」로 변한다. 「화」는 알기 어려우므로, 어기가 급박한 언사는 「화」를 체첩하기에 족하지 않다—어기가 한번 급하면 말하는 것이 또 「신」으로 돌아간다. 《주역》은 써서 큰 도를 천명하는 것이요, 만약 이미 「신」을 다하였으면 곧 《역》조차도 쓸 것이 없다.

見幾則義明，動而不括則用利，屈信順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛自致爾。大抵思慮靜乃能昭物，須放心寬快公平以求之，乃可見道。況德性自是廣大，易曰“窮神知化，德之盛也”，豈淺心可得!

능히 일의 기미를 보면 「의」가 곧 밝아지고, 행동하여 조색을 받지 않으면 공용이 곧 순리하며, 굴신과 진퇴가 모두 도리를 따르면 심신이 곧 안태하여 덕성이 날로 늘어난다. 「신을 다하고 화를 안다」에 이르러서는 저것은 하늘과 합하여 하나가 되는 경계이니, 어찌 나 개인의 면력이 미칠 수 있는 곳이겠는가? 다만 덕성이 충성한 뒤에 자연히 도달할 뿐이다. 대체로 사려가 고요히 가라앉아야 비로소 사물을 비추어 볼 수 있고, 반드시 마음을 놓아 관서하고 명쾌하며 공정하고 평평하게 구해야 비로소 도를 볼 수 있다. 하물며 덕성이 본래 광대하여 끝이 없는데, 《계사하》의 「신을 다하고 화를 아는 것은 덕이 성대함이다」라 함을 어찌 천협한 심량이 얻을 수 있겠는가!

化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神知化，德之盛也歟!神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，則窮神知化。

「화」는 알기 어렵다고 하기보다 다만 보기 어렵다고 할 수 있을 뿐이다. 비유하면 해그림자의 추이는 사람이 그것을 알 수 있으나, 그러나 그것이 필경 무엇을 의지하여 추이하는지는 보이지 않는다. 뇌정이 진동함이 비록 신질하나, 그러나 그것의 유래도 또한 점점 쌓여 이루어진 것이다. 능히 신묘를 다하고 조화를 체지하는 것은 이것이 덕성의 충성일 것이다! 신과 화는 하늘이 본래 있는 양능이요, 인력이 조작할 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 사람이 「크다」에 이르러 능히 천덕에 안처하는 경지에 이르면 자연히 신을 다하고 화를 알 수 있다.

氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，智義利用，則神化之事備矣。德盛者，窮神則智不足道，知化則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非化非時，則化之名何有？化之實何施？中庸曰“至誠為能化”，孟子曰“大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。

기는 음양 두 끝으로 나뉜다: 추이하여 운행하고 점점 쌓이는 한 면을 「화」라 부르고, 혼합하여 하나가 되어 그 끝을 헤아릴 수 없는 한 면을 「신」이라 부른다. 사람의 몸 위에 떨어뜨리면, 능히 지혜로써 의를 택하고 능히 아는 바를 써서 순당하게 하면, 신과 화의 공부도 또한 완비된다. 덕성이 충성한 사람은 「신」을 다하는 경지에 이르면 지혜가 이미 말할 만하지 않고, 「화」를 체지하는 경지에 이르면 「의」도 또한 다시 거론할 필요가 없다. 하늘의 조화는 기에서 운행하고, 사람의 조화는 때에서 순응한다. 만약 기의 추행도 아니고 또 때에 합하지도 않으면, 「화」 이 명목이 어디에서 있겠으며 「화」의 실공이 또 어디에서 시행되겠는가? 《중용》의 「오직 천하의 지극한 성만이 능히 화한다」라 하고, 《맹자·진심하》의 「크고 그것을 화한다」라 한—논하는 바는 모두 자신의 덕성으로써 음양에 계합하여, 천지와 그 유행을 같이하여 통하지 않는 곳이 없다.

所謂氣也者，非待其鬱蒸凝聚，接於目而後知之；苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時？世人取釋氏銷（凝）礙入空，學者舍惡趨善以為化，直可為始學（遺）遣累者薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉!

이른바 「기」란 반드시 그것이 울결하여 증등하고 응결하여 형을 이루어 눈에 보이기를 기다려야 비로소 안다고 하는 것이 아니다. 다만 건과 순·동과 지·호연과 담연 이러한 상태가 말하여 낼 수 있으면 모두 그것을 「상」이라 이름할 수 있다. 이미 이와 같으면 「상」이 만약 기가 아니면 또 무엇을 가리켜 「상」이라 부르겠으며, 「시」가 만약 상이 아니면 또 무엇을 가리켜 「시」라 부르겠는가? 세인은 불가의 「애를 소하여 공에 들어간다」는 설법을 취하고, 배우는 자는 또 악을 떠나 선에 나아감을 「화」로 삼으니—이것들은 지극히 초학자가 견루를 견제하는 천근한 법문으로 셈할 뿐이요, 어찌 천도의 신화와 서로 제병하여 논할 수 있겠는가!

物無孤立之理，非同異、屈信、終始以發明之，則雖物非物也。事有始卒乃成，非同異、有無相感則不見其成，不見其成，則雖物非物。故一屈一信相感而利生焉。

천하에 고립하여 스스로 존재하는 물이 없다. 만약 같음과 다름·굽음과 폄·시작과 끝 이러한 대대 관계를 빌어 그것을 드러내 발하지 않으면, 그것은 비록 「물」이라 이름하나 실은 이 물이 없음과 같다. 일은 시작이 있고 끝이 있어야 비로소 완성을 이룬다. 만약 같음과 다름·있음과 없음이 서로 감하지 않으면 그것의 완성을 볼 수 없고, 완성을 볼 수 없으면 곧 비록 「물」이라 이름하나 실은 또한 이 물이 없음과 같다. 그러므로 《계사하》가 「한번 굽고 한번 펴 서로 감하여 이익이 난다」라 한다.

知幾者為能以屈為信。君子無所爭，彼信則我屈，知也。彼屈則吾不信而信矣，又何爭!無不容，然後能盡屈信之道，至虛則無不信矣。

능히 기미를 알아보는 사람이 비로소 「굽음」을 「폄」으로 여길 줄을 안다. 군자는 사람과 다투는 바가 없다: 상대가 펴려 하면 나는 곧 물러나 굽으니—이것이 바로 명지이다. 상대가 스스로 굽어 내려오면 나는 스스로 펼 필요 없이 자연히 이미 폈으니—그러면 또 무엇을 다투겠는가! 심중에 받아들이지 않는 바가 없어야 그제야 굴신의 도를 다할 수 있고, 마음이 지극히 빈 경지에 이르면 펴지 못할 것이 없다.

君子無所爭，知幾於屈信之感而已。精義入神，交信於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。將致用者，幾不可緩；將進德者，徙義必精。此君子所以立多凶多懼之地，乾乾進德，不少懈於趨時也。

군자는 사람과 다투는 바가 없고 다만 굽음과 폄이 서로 감하는 사이에서 기미를 볼 뿐이다. 「의를 정하여 신에 들어간다」는 바로 서로 다투지 않는 곳에서 쌍방이 모두 펴짐을 얻으니, 이보다 더 순수한 것도 없고 이보다 더 이로운 것도 없다. 장차 학문을 일 위에 시용하려는 사람은 기미에 한때도 지완할 수 없고, 장차 덕성을 장진하려는 사람은 의에 천취함에 반드시 정심해야 한다. 이것이 바로 군자가 비록 흉함과 두려움이 많은 곳에 몸을 두어도 여전히 스스로 굳세게 하여 쉬지 않고 날로 그 덕을 나아가게 하여, 한때도 때를 따라 변에 응함에 해태하지 않는 까닭이다.

明庶物，察人倫，然後能精義入神，因性其仁而行。不知來物，未足以利用。

먼저 만물의 이치를 밝히 알고 인륜의 서를 살펴 알아야, 그제야 비로소 「의를 정하여 신에 들어간다」에 논할 만하고, 본성을 따라 인도를 자연히 행하여 낼 수 있다. 만약 장래의 일을 미리 알지 못하면 아직 「이용」을 논하기에 족하지 않다.