횡거역설 송·장재 저

乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。［彖］明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

건괘(乾卦)의 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞) 사덕(四德)은 만물의 시작과 끝을 꿰뚫는다. 그것을 마주해도 머리가 보이지 않고, 그것을 따르는 데도 꼬리가 보이지 않는다. 그러나 근본을 추구하여 말하면, 건(乾)은 ‘만물의 부모가 된다’는 명분에 합당하다. 《건괘·단전(彖傳)》은 만물이 모두 건기(乾氣)에 의지하여 시작됨을 밝히므로 ‘원(元)’을 건(乾)에 배속하지 않을 수 없고, 곤(坤)은 건의 배우자이므로 역시 ‘원(元)’을 곤에 배속하지 않을 수 없다.

天下［之］理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。貞者，專靜也。不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則無形，故性也者，雖乾坤亦在其中。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。

천하의 이치는 모두 제자리를 얻지 않는 것이 없으니 이것이 ‘원(元)’이요, 만물이 모여 통달하여 막힘이 없으니 이것이 ‘형(亨)’이요, 사람의 마음을 기쁘게 하고 복종시키니 이것이 ‘이(利)’요, 천하의 모든 동작변화를 통섭하니 이것이 ‘정(貞)’이다. 이른바 ‘정(貞)’은 전일하고 정정(靜定)함이다. 《주역》이 ‘천지(天地)’라 하지 않고 ‘건곤(乾坤)’이라 하는 것은, ‘천지’라 하면 곧 유형의 형체에 떨어지고 ‘건곤’이라 하면 무형의 건순(健順)의 성일 뿐이기 때문이다. 그러므로 ‘성(性)’을 논할 때는 건곤도 함께 그 안에 포함된다. 건괘 초구 효사(爻辭)에 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’ — 용이 잠복하여 나오지 않으니 쓸 수 없다. 구이 효사에 ‘현룡재전 이견대인(見龍在田 利見大人)’ — 용이 이미 밭에 나타났으니 대인을 만남이 이롭다.

大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。四處陰，故曰在淵。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。

덕이 이미 ‘대(大)’의 경지에 이르고 건(乾)의 ‘역(易)’과 곤(坤)의 ‘간(簡)’의 이치를 깨달으면, 마땅히 천지 사이에 자신의 위분(位分)을 확립해야 한다. 이때 시세가 그를 잠시 쉬게 하여 아직 명(命)을 받아 위에 오르지 않은 것이니, 건괘 구이효가 바로 이 경지이다. ‘대(大)’에서 ‘화(化)’에 이르러 성덕(聖德)을 이루고 ‘위호천덕(位乎天德)’의 경지에 도달하면, 세상의 부귀는 그를 칭송하기에 부족하다. 구삼 효사에 ‘군자종일건건 석척약 려무구(君子終日乾乾 夕惕若 厲无咎)’ — 군자가 종일 근면하고 저녁에도 경계 삼삼하면, 위험한 지경에 있어도 허물이 없다. 구사 효사에 ‘혹약재연 무구(或躍在淵 无咎)’ — 구사는 양효로 음위에 있으니, 몸이 깊은 연못에 있다고 한다. 구오 효사에 ‘비룡재천 이견대인(飛龍在天 利見大人)’. 상구 효사에 ‘항룡유회(亢龍有悔)’. 용구(用九)의 사에 ‘견군룡무수 길(見群龍无首 吉)’.

［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶！］彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

(건(乾)은 어느 한 정위(正位)에 고정되어 있지 않다. 이는 건리(乾理)가 본연히 자연한 것이니, 어찌 사람이 밀어 배치하여 이와 같이 된 것이겠는가!) 《건괘·단전》에 이르되, 위대하도다 건(乾)의 ‘원(元)’이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 시작하고, 그것은 천도(天道) 전체를 통섭한다. 운기(雲氣)가 유행하고 우택(雨澤)이 베풀어져 각종 품물이 이로 인해 퍼져 형상을 이룬다. 일광이 밝게 비추어 시종을 꿰뚫고, 여섯 효의 위치가 때에 따라 이루어지며, 성인이 이 여섯 마리 용을 타고 천도를 어승(御)한다. 건도(乾道)가 운행하고 변화하여 만물로 하여금 각각 자기의 성명(性命)을 바로잡게 하며, 저 지대한 화기(和氣)를 보존하고 합회하니, 이에 ‘이(利)’하고 ‘정(貞)’하다.

雲行雨施，散而無不之也，言乾發揮偏被於六十四卦，各使成象。變，言其著；化，言其漸。萬物皆始，故性命之各正。惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠(之)行［之］也。精義時措，故能保合大和，健利且貞，孟子所謂終始條理，集大成於聖智者歟！

‘운행우시(雲行雨施)’는 건기(乾氣)가 발산 유행하여 미치지 않는 곳이 없음을 말한다. 뜻은 건(乾)의 공용이 육십사괘(六十四卦)에 널리 미쳐 매괘가 각기 그 괘상을 이루게 한다는 것이다. ‘변(變)’은 고치어 바꿈이 뚜렷함을 말하고, ‘화(化)’는 옮겨 미묘함을 말한다. 만물이 모두 이로부터 시작하므로 성명(性命)이 각각 그 바름을 얻는다. 오직 군자만이 시세의 소장(消長)을 따라 진퇴하고, 성명의 이치를 따라 몸으로 천덕(天德)을 체현하여 성실히 그것을 실천한다. 의리를 정연히 연구하여 때에 따라 조치가 적절하므로, 저 지대한 화기를 보전하고 합회할 수 있어, 강건하고 이로우며 또 정고(貞固)하다. 이것이 《맹자·만장하》가 말하는 ‘시조리(始條理)’·‘종조리(終條理)’, 곧 성(聖)과 지(智)를 모아 대성을 이루는 경지이겠다!

易曰：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞”，其此之謂乎！“乾道變化，各正性命”，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命，謂六位隨時正性命各有一道理，蓋為時各不同。首出庶物，萬國咸寧。

《주역·건괘·단전》에 이르되 ‘대명종시 육위시성 시승육룡이어천(大明終始 六位時成 時乘六龍以御天). 건도변화 각정성명(乾道變化 各正性命). 보합대화 내리정(保合大和 乃利貞)’이라 한 것은 바로 이 뜻을 말함이겠다! ‘건도변화 각정성명’ 이 두 구는 육효(六爻)를 두고 말한 것이다. 뜻은 천도가 변화하여 때를 따라 나아가고, 육효가 각각 자기가 처한 때를 따라 자기의 성명을 바로잡는다는 것이다. 여섯 효위가 때를 따라 성명을 바로잡는 것은 각각 한 가지 이치가 있기 때문이며, 그것들이 당하는 때가 서로 다르기 때문이다. 《단전》 마지막에 ‘수출서물 만국함녕(首出庶物 萬國咸寧)’이라 한 것은, 성인이 초연히 만물 위에 나아가 천하 만국이 이로 인해 안녕함을 말한다.

不一則乖競。象曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或躍在淵”，進無咎也。

천하가 하나로 돌아가지 못하면 서로 어긋나 다투게 된다. 《건괘·대상전》에 이르되, 천도의 운행이 강건하여 그치지 않으니 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 《소상전》은 초구 ‘잠룡물용’을 풀어 양기가 아직 하위에 있다고 하고, 구이 ‘현룡재전’을 풀어 덕택의 베품이 이미 널리 퍼졌다고 하며, 구삼 ‘종일건건’을 풀어 도를 따라 반복하여 행한다고 한다. 여기서 말하는 ‘도(道)’가 곧 ‘행(行)’이니, 행하는 곳이 곧 도이다. 《주역》도 ‘천행건(天行健)’이라 하였으니 그것이 곧 천도이다. 《소상전》은 구사 ‘혹약재연’을 풀어 위로 나아가도 허물이 없다고 한다.

或躍進退皆可在淵者，性退也，故指其極而言也。“飛龍在天”，大人造也。乾之九五曰：“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

‘혹약(或躍)’은 진퇴가 양쪽 모두 가능함을 말한다. ‘재연(在淵)’이라 하는 까닭은, 그 성향이 본래 물러나 있으므로 그 극처에 대하여 말한 것이다. 《소상전》은 구오 ‘비룡재천’을 풀어 ‘대인조야(大人造也)’라 한다. 건괘 구오 효사의 ‘비룡재천 이견대인’은 바로 대인이 ‘위호천덕’에 이르러 본성을 이루고 성인의 경지에 오른 것일 뿐이다. 천명(天命)을 받아 군장(君長)으로 나오는 것에 이르러서는, 그것은 이미 ‘성(性)’의 분내가 아니다. 그러므로 《소상전》은 ‘위호군위(位乎君位)’라 하지 않고 ‘위호천덕’이라 하며, ‘대인이 군주가 되었다’ 하지 않고 ‘대인조야’라 한다.

成性則躋聖而位天德。乾九二正位於內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎(聖人)［天］之德，聖人之性，［故］舍曰“君”而謂之“天”。見大人德與位之(者)［皆］造也。至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可(逸)［勉］而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

본성을 이루면 성인의 경지에 올라 천덕의 자리에 있다. 건괘 구이는 단정하게 내괘(內卦)의 중심에 있어 이미 군주의 덕을 갖추었으나, 아직 상위에서 정치를 베풀지는 않는다. 구오가 말하는 ‘상치(上治)’는 천의 덕·성인의 성에 통하여 말한 것이므로 ‘군(君)’ 자를 버리고 ‘천(天)’이라 칭한다. 대인의 덕과 위가 모두 조예(造詣)가 미친 곳임을 알 수 있다. 건(乾)은 지극히 강건하므로 그 도가 평이하고, 곤(坤)은 지극히 유순하므로 그 도가 간약하다. 바로 이 때문에, 그 험준하고 막힌 곳은 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 아니며, 억지로 힘을 써도 도달할 수 있는 것이 아니다. 공자는 하늘과 같은 분이니, 구오 ‘비룡재천’은 그가 이른 곳과 같은 경지이다. 《소상전》은 상구 ‘항룡유회’를 풀어 넘침은 오래가지 못한다 하고, ‘용구(用九)’를 풀어 천덕은 수령이 되려 다투어서는 안 된다고 한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也，利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。

《건괘·문언전》에 이르되, ‘원(元)’은 선(善)들의 수장(首長)이요, ‘형(亨)’은 아름다움의 회집이요, ‘이(利)’는 의리의 조화요, ‘정(貞)’은 일의 주간(主幹)이다. 군자는 인덕(仁德)을 체현하여 뭇 사람의 으뜸이 되기에 족하고, 아름다움을 회집하여 예(禮)에 합하기에 족하며, 만물에 이익을 베풀어 의(義)에 조화하기에 족하고, 정고(貞固)하여 움직이지 않아 사무의 주간이 되기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕을 실천하므로 ‘건(乾)은 원형이정(元亨利貞)’이라 한다.

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

인(仁)은 천하의 모든 선을 통섭하고, 예(禮)는 천하의 모든 회집을 아름답게 하며, 의(義)는 천하의 모든 이익을 공평하게 하고, 신(信)은 천하의 모든 동작을 통일한다. 《문언전》이 묻기를, 초구 효사 ‘잠룡물용’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 이는 용과 같은 덕을 가지고 숨어 사는 사람이다. 세속 때문에 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루기를 구하지 않으며, 세상을 피하여 숨어도 번민하지 않고, 사람들에게 칭찬받지 못해도 번민하지 않는다. 마음이 기뻐하는 것은 그것을 행하고, 마음이 근심하는 것은 그것을 피한다. 확고하여 흔들 수 없으니 이것이 ‘잠룡(潛龍)’이다.

孔子喜弟子之不仕，蓋為德未成則不可以仕，是行而未成者也。故潛勿用，龍德而未顯者也。不成名，不求聞也，養實而已，樂行憂違，不可與［無］德者語也。

공자가 제자가 출사를 서두르지 않는 것을 좋아하는 까닭은, 덕이 아직 이루어지지 않으면 벼슬할 수 없기 때문이니, 이는 바로 ‘행이미성(行而未成)’의 부류에 속하는 사람이다. 그러므로 ‘잠룡물용’이라 한 것은 용덕(龍德)이 있으나 아직 드러내지 않은 사람을 가리킨다. ‘불성호명(不成乎名)’은 명성의 전해짐을 구하지 않고 오직 자신의 실덕(實德)을 함양할 뿐이라는 뜻이다. ‘낙즉행지 우즉위지(樂則行之 憂則違之)’라는 진퇴의 절도는, 덕 없는 사람과는 논할 수 없는 것이다.

“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！”顏子龍德而隱，故“遁世不見知而不悔”，(聖)與聖者同(能)。“遁世不見知而不悔”，聖人不為沽激之行以求時知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。

《논어·술이》에 공자가 안연에게 ‘나를 쓰면 나아가 도를 행하고, 나를 버리면 물러나 숨으리니, 오직 나와 너만이 할 수 있으리라!’ 하였다고 기록하였다. 안연은 용덕을 갖추고 숨어 살았으므로, 《중용》이 그를 ‘세상을 피하여 숨어 살고 사람에게 알려지지 않아도 회한이 없다’고 칭하였다. 이 점에서 그는 성인과 같다. 이른바 ‘둔세불견지이불회(遁世不見知而不悔)’는, 성인이 이름을 팔고 세속을 자극하는 행동으로 당세의 상을 받으려 하지 않고, 오직 중용에 따라 행하여 남이 알 수 없으며, 이 점으로 스스로 믿고 지키기에 회한을 느끼지 않는다는 것이다.

(大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。)“樂則行之，憂則違之”，主於［求］吾志而已，無所求於外，故善世溥化，龍德而見［者］也，［若］潛而未見，則為己而已，不暇及夫人者也。

(여기 앞 문장이 다시 나온다: 덕이 이미 ‘대’에 이르고 역간(易簡)의 이치를 깨달았으면 천지 사이에 위분을 세워야 하며, 시세가 그를 잠시 쉬게 하여 아직 명을 받아 위에 오르지 않은 것이 건괘 구이이다. ‘대’에서 ‘화’에 이르고 위호천덕의 조예에 이르면 부귀로도 그를 칭하기에 부족하다.) ‘낙즉행지 우즉위지’는 오직 자신의 뜻을 이루는 데 있을 뿐, 몸 밖에는 구할 것이 없다. 그러므로 한 세대를 선하게 교화하고 덕택을 널리 미치게 하는 것은 용덕이 이미 드러난 사람이다. 만약 잠복하여 아직 드러내지 않았다면, 오직 자신을 수치할 뿐이며 아직 남에게 미칠 여유가 없다.

孟子不得已而用潛龍者也，顏子不用潛龍者也。孟子主教，故須說“予豈好辯哉？予不得已也”。九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德溥而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

맹자는 부득이하여 잠룡의 덕을 꺼내 쓴 사람이고, 안연은 시종 잠룡의 덕을 쓰지 않은 사람이다. 맹자는 가르침을 전할 책임을 졌으므로, ‘내가 어찌 변론을 좋아하겠는가, 나는 부득이할 뿐이다’(《맹자·등문공하》)라 하지 않을 수 없었다. 《문언전》이 묻기를, 구이 효사 ‘현룡재전 이견대인’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 이는 용덕을 갖추고 바르고 중을 얻은 사람이다. 평상의 언어에 신의가 있고, 평상의 행사에 삼가며, 사념을 막아 그 성(誠)을 보존 양성하고, 한 세대를 선하게 교화하되 스스로 자랑하지 않으며, 덕택이 널리 미쳐 만물을 화육한다. 《주역》의 ‘현룡재전 이견대인’, 이것이 곧 군주의 덕이다.

庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施於是(者)溥矣，天下之文明於是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德(而)正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

평상의 언어와 행사는 바로 천하가 항상 행하는 덕이요 함께 따르는 도이다. 대인의 덕이 이 단계에 베풀어지면 이미 광박하여, 천하의 문채 광명도 이로 인해 밝아진다. 그러나 변화의 신묘함을 궁구하고 때에 따라 조치를 적절히 하지 못하면, ‘예에 합하지 않는 예’ ‘의에 합하지 않는 의’에 빠질 수 있다. 이것이 바로 안연이 용덕의 바르고 중을 얻음을 추구하고, 근면하여 쉬지 않고 덕을 진흥하며, 시시각각 저 극처에 처하고자 생각하면서, 일정 불변의 형적 상규(常規)로 자신이 쉴 자리를 삼기를 감히 하지 않았던 까닭이다.

顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子［之］忽焉前後也。乾三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安。外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！

안연은 용덕의 바르고 중을 얻음을 추구하면서도 아직 자신이 쉴 곳을 보지 못하였다. 그러므로 《중용》은 그를 ‘중용을 택하여 한 가지 선을 얻으면 주먹을 쥐고 가슴에 품었다’고 하였다. 그는 또 공자의 도가 홀연히 앞에 있고 홀연히 뒤에 있어 헤아릴 수 없다고 찬탄하였다. 건괘 구삼·구사 두 효는 위치가 이미 중위를 지났고 또 강효를 겹쳤다. 시세가 멈춤을 허락하지 않아 평상의 언행으로는 감당하기 부족하고, 대인의 성덕으로도 불안한 곳이 있다. 밖으로는 변화를 따라 나아가고 안으로는 성명을 바로잡아야 하니, 그 위구(危懼)와 의심, 그 덕을 드러내기 어려운 처지는 모두 시세가 쉬기를 허락하지 않기 때문에 이른 것이다. 구오에 이르러서는 대인이 이미 ‘화(化)’하였고 천덕이 이미 자리를 잡았으며, 본성이 이미 이루어져 성인에 들어갔다. 그러므로 ‘이견대인’이라 하고 또 ‘성인작이만물도(聖人作而萬物睹)’라 한다. ‘항룡(亢龍)’에 이르러서는 효위의 괘획을 두고 말한 것이니, 성인이라면 그 바름을 잃지 않으니 어찌 항극이 있겠는가!

德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，則是化物也；知化則是德。化，聖人自化也。化之況味，在學者未易見焉，但有此次序。

‘덕박이화(德溥而化)’는 외물을 교화함을 말한다. 한 세대를 선하게 교화할 수 있으면 이 자체가 곧 ‘화(化)’이다. 자신을 완전히 하는 것은 자아의 전화(轉化)이고, 겸하여 천하를 선하게 하는 것은 외물의 교화이다. 이 ‘화(化)’를 알 수 있는 것이 곧 덕이다. 이른바 ‘화(化)’는 성인 자신의 전화를 가리킨다. ‘화(化)’의 그 자미(滋味)의 경지는 학자는 쉽게 체득하기 어렵고, 다만 ‘대(大)’로부터 ‘화(化)’로 가는 차서가 있음을 알 뿐이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》이 묻기를, 구삼 효사 ‘군자종일건건 석척약 려무구’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 군자는 덕행을 증진하고 공업을 수치한다. 충(忠)과 신(信)은 덕행을 증진하기 위한 것이고, 언사를 닦아 그 성(誠)을 세우는 것은 공업을 지키기 위한 것이다. 이르러야 할 경지를 알고 거기에 이르면 그와 함께 기미(幾微)의 이치를 논할 수 있고, 그쳐야 할 한계를 알고 거기에 그치면 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교만하지 않고 하위에 처해도 우려하지 않는다. 이로써 종일 근면하고 처하는 때를 따라 경계하니, 위험한 곳에 있어도 허물이 없다.

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。忠信所以進德，學者止是一誠意耳，若不忠信，如何進德！不驕，德當至也；不憂，業當終也。適在不安之位，故曰因其時。

건괘 구삼이 ‘수사립기성(修辭立其誠)’이라 하는 것은, 주공(周公)처럼 밤을 이어 낮으로 삼고 앉아서 새벽을 기다릴 만큼 근면하지 않으면 그 공업을 잘 마치기에 부족하다. ‘충신소이진덕(忠信所以進德)’ — 학자가 해야 할 것은 오직 한 가지 ‘성의(誠意)’일 뿐이다. 만약 충신하지 않으면 무엇으로 덕행을 증진하겠는가! ‘거상위이불교(居上位而不驕)’는 덕행이 본래 그 단계에 이르러야 하기 때문이고, ‘재하위이불우(在下位而不憂)’는 공업이 본래 마침내 이루어야 할 곳이 있기 때문이다. 구삼은 마침 안은하지 않은 위치에 처하므로 ‘인기시이척(因其時而惕)’이라 한다.

求致用者，幾不可緩；將進德者，涉義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨時也。知至，極盡其所知也。九四曰“或躍在淵無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。

배움을 구하여 쓰임에 이르려는 사람은 기미의 조짐에 지체해서는 안 된다. 덕행을 증진하려는 사람은 의리에 관할 때 반드시 정밀하고 심사해야 한다. 이것이 군자가 흉하고 두려움이 많은 곳에 몸을 세우면서도 여전히 근면하여 쉬지 않고 덕업에 힘쓰며, 시의(時宜)를 향한 나아감에 조금도 태만하지 않은 까닭이다. 이른바 ‘지지(知至)’는 자기가 알 수 있는 것을 극진까지 추궁하는 것이다. 《문언전》이 묻기를, 구사 효사 ‘혹약재연 무구’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 오르고 내리는 데 일정한 법이 없으나 사특한 일을 하려는 것이 아니며, 나아가고 물러나는 데 일정한 칙이 없으나 무리를 떠나려는 것이 아니다…

以陽居陰，故曰“在淵”；位非所安，故或以躍。德非為邪，故進退上下，惟義所適，惟時所合，故曰“欲及時也”。能如此擇義，則無咎也。九四以陽居陰，故曰在淵，能不忘於躍，乃可免咎。“非為邪也”，終其義也。

구사는 양효로 음위에 있으므로 ‘재연(在淵)’이라 한다. 이 위치는 그가 편안히 하는 곳이 아니므로 ‘혹약(或躍)’이라 한다. 그 덕은 사특함을 향하지 않으므로, 진퇴 상하는 오직 의가 마땅한 곳과 때가 합하는 곳만을 보니, 이에 ‘욕급시야(欲及時也)’라 한다. 이렇게 의를 택하여 행하면 허물이 없다. 구사는 양효로 음위에 있으므로 몸이 깊은 연못에 있다고 한다. 위로 뛰어오름을 잊지 않으면 허물을 면할 수 있다. 이른바 ‘비위사야(非為邪也)’는 그것이 마침내 의를 지켰음을 말한다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

《문언전》이 묻기를, 구오 효사 ‘비룡재천 이견대인’은 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 같은 부류의 소리는 서로 호응하고, 같은 부류의 기는 서로 구한다. 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향한다. 구름은 용을 따라 일어나고 바람은 범을 따라 일어난다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 근본이 하늘에서 나온 것은 위에 친부하고, 근본이 땅에서 나온 것은 아래에 친부한다. 이는 모두 각각 그 부류를 따르는 것이다.

谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易［所］謂“同聲相應”是也。王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。聖人作，萬物睹，故利見大人。

산곡의 허신(虛神)은 사람의 소리를 본받아 응답하지만, 그것이 율려(律呂)의 변화로 보답할 수 있다는 것이 아니다. 마치 점을 칠 때 어떤 말로 두드려 물으면 그에 상응하는 물상(物象)으로 답할 따름이다. 《주역》이 말하는 ‘동성상응(同聲相應)’이 바로 이것을 가리킨다. 왕필(王弼)이 말한 ‘명려자율(命呂者律)’은 소리의 변화를 논한 것으로, 여기서 말하는 뜻이 아니다. 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 보러 오니, 그러므로 ‘이견대인’이라 한다.

本乎天者親上，本乎地者親下，此一章止為飛龍在天而發。龍虎水火之喻，蓋明各逐一類去，本在上者卻上去，本在下者卻逐下。德性本得乎天者今復在天，是各從其類也。上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

‘본호천자친상 본호지자친하(本乎天者親上 本乎地者親下)’ — 이 한 장은 오직 ‘비룡재천’에 대하여 발한 것이다. 용·범·물·불의 그 비유들은 만물이 각각 자기 부류를 따라간다는 것을 설명하려는 것이다. 본래 위에 있는 것은 위로 가고, 본래 아래에 있는 것은 아래로 향한다. 덕성은 본래 하늘에서 얻은 것인데 이제 다시 하늘로 돌아가니, 이것이 ‘각종기류(各從其類)’이다. 《문언전》이 묻기를, 상구 효사 ‘항룡유회’는 무슨 뜻인가. 공자가 답하기를, 위는 높으나 실위(實位)가 없고, 지위는 높으나 백성이 없으며, 어진 사람이 모두 아랫자리에 있어 돕는 이가 없다. 그러므로 한번 움직이면 회한을 부른다.

亢而自喪之也。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。“乾元用九”，天下治也。居大中安止之地，至於三四則不得所安也。

이는 항극하여 스스로 망함을 가져올 뿐이다. 《문언전》이 또 이르되, ‘잠룡물용’은 아랫자리에 있기 때문이다. ‘현룡재전’은 시세가 그를 잠시 쉬게 하기 때문이다. ‘종일건건’은 절실히 일을 행하기 때문이다. ‘혹약재연’은 스스로 시험하기 때문이다. ‘비룡재천’은 윗자리에서 다스리기 때문이다. ‘항룡유회’는 궁극이 가져온 재화이다. ‘건원용구(乾元用九)’는 천하가 다스려지는 것이다. 구이는 대중(大中)에 있어 편안히 머물 곳을 얻지만, 구삼·구사에 이르러서는 안은한 곳을 얻지 못한다.

聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天耳。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。

성인은 자기의 덕을 신묘하여 측량할 수 없게 하고 이 몸을 사유로 삼지 않으므로, 근면하여 쉬지 않고 자강하여 멈추지 않으며, 이로써 하늘 아래서 자신을 이룰 수 있다. 《문언전》에 이르되, ‘잠룡물용’은 양기가 잠장하여 아직 발하지 않기 때문이다. ‘현룡재전’은 천하가 이로 인해 문채 광명이 되기 때문이다. ‘종일건건’은 시세와 함께 앞으로 나아가기 때문이다. ‘혹약재연’은 건도(乾道)가 여기서 변혁을 일으키기 때문이다. ‘비룡재천’은 이미 천덕의 자리에 있기 때문이다. ‘항룡유회’는 시세와 함께 궁극에 이르렀기 때문이다.

顏子未成性，是為潛龍，亦未肯止於見龍，蓋以其德其時則須當潛。顏子與孟子時異，顏子有孔子在，可以不顯，孟子則處師道，亦是已老，故不得不顯耳。九二、九三、九四至上九，皆是時也。

안연은 아직 본성을 이루지 않았으므로 ‘잠룡(潛龍)’에 속한다. 그러나 그도 오직 ‘현룡(見龍)’의 단계에 머물기를 바라지 않았다. 그의 덕과 그가 처한 때로 말하면, 본래 잠장해야 하기 때문이다. 안연과 맹자가 처한 시세는 다르다. 안연은 공자가 세상에 있어 드러내지 않아도 되었다. 맹자는 사도(師道)의 자리에 있고 나이도 이미 늙었으므로 드러내지 않을 수 없었을 뿐이다. 구이·구삼·구사에서 상구에 이르기까지, 말하는 것은 모두 한 ‘시(時)’ 자이다.

九四曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。”此時可上可下，可進可退，“非為邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大則不須習，行之自無不利。

《문언전》이 구사를 풀어 이르되, ‘상하무상 비위사야(上下无常 非為邪也). 진퇴무항 비리군야(進退无恒 非離群也). 군자진덕수업 욕급시야(君子進德修業 欲及時也)’ — 이 시위(時位)는 오를 수도 내릴 수도 있고 나아갈 수도 물러날 수도 있다. 이른바 ‘비위사야’는 곧 하나의 ‘직(直)’ 자이다. 천도는 하나의 ‘직’을 벗어나지 않는다. 곤괘 육이가 말하는 ‘직·방·대(直方大)’는, 이를 이루면 다시 연습할 필요가 없어, 행하여 나아가면 자연히 이롭지 않은 곳이 없다.

非為邪，則是陟降庭止也。進德修業欲及時，即是無然畔援，無然歆羨，誕先登於岸也，言無畔去，亦無援引，亦無歆向，亦無羨而不為，誕知登於岸耳。岸，所處地位也。此與進無咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。

‘비위사(非為邪)’는 《시경·대아·대명》이 말하는 ‘척강정지(陟降庭止)’로, 오르내리는 것이 모두 정직을 따른다는 것이다. ‘진덕수업욕급시(進德修業欲及時)’는 《시경·대아·황의》가 말하는 ‘무연반원 무연흠선 탄선등우안(无然畔援 无然歆羡 誕先登于岸)’ — 등지고 떠나지도 않고, 반원(攀援)하여 당기지도 않고, 외물을 흠모하지도 않고, 헛되이 부러워하며 하지 않지도 않고, 오직 독실하게 저 언덕에 먼저 오를 줄을 안다. ‘안(岸)’은 자신이 처한 지위를 가리킨다. 이것은 《소상전》이 말하는 ‘진무구(進无咎)’와 같은 뜻으로, 뜻은 오직 천덕에 거처하는 데 있을 뿐이다. 이른바 ‘위천덕(位天德)’은 대인이 본성을 이룬 것이다.

九三、九四大體相似，此二時處危難之大，聖人則事天愛民，不恤其他，誕先登於岸。九五“大人造也”，造，成就也，或謂造為至義亦可。大人成性則聖也化，化則純是天德也。聖猶天也，故不可階而升。聖人之教，未嘗以性化責人，若大人則學可至也。

구삼·구사는 대체로 비슷하니, 이 두 시위는 모두 지극히 큰 위난(危難) 가운데 처해 있다. 성인은 여기서 오직 천도를 섬기고 백성을 사랑하여 기를 뿐, 다른 것은 모두 돌보지 않으며, 독실하게 저 언덕에 먼저 오른다. 구오에 ‘대인조야(大人造也)’라 한 것은, ‘조(造)’는 성취의 뜻이며, 어떤 이는 ‘조’를 ‘지(至)’로 풀어도 통한다. 대인이 본성을 이루면 곧 성(聖)이요 ‘화(化)’이다. ‘화’에 이르면 순수하게 천덕이다. 성(聖)은 하늘과 같으므로 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 아니다. 성인이 사람을 가르칠 때 ‘성화(性化)’ 같은 경지를 가지고 사람에게 요구한 적이 없다. ‘대인’에 이르러서는 배워서 도달할 수 있는 것이다.

位天德則神，神則天也，故不可以神屬人而言。莊子言神人，不識義理也；又謂至人真人，其辭險窄，皆無可取。孟子六等，至於神則不可言人也。上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位則易有極之理，聖人之分則安有過亢！

천덕의 자리에 있으면 곧 ‘신(神)’이고, ‘신’이 곧 하늘이다. 그러므로 ‘신’을 사람의 몸에 붙여 말할 수 없다. 장자가 ‘신인(神人)’을 말한 것은 의리를 모르기 때문이다. 그가 또 말하는 ‘지인(至人)’ ‘진인(真人)’은 조칭(措辭)이 편험하고 협소하여 모두 취할 만하지 않다. 맹자는 선·신·미·대·성·신(善信美大聖神)의 여섯 등급을 나누는데, ‘신(神)’의 등급에 이르면 더 이상 ‘사람’으로 칭할 수 없다. 상구의 ‘항룡(亢龍)’은 괘획에 대하여 말한 것이니 반드시 초와 종을 나누어야 하며, 종위에 이르면 자연히 항극이다. 군위(君位)로 말하면 본래 성극하여 반하는 이치가 있다. 성인의 본분으로 말하면 어찌 과항(過亢)이 있겠는가!

易雖以六爻為次序而言，如此則是以典要求也。乾初以其在初處下，況聖修而未成者可也。上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有！若二與三皆大人之事，非謂四勝於三，三勝於二，五又勝於四，如此則是聖可階也。

《주역》은 비록 육효의 차서에 따라 말하지만, 만약 이 차서를 굳게 고정하여 보면 《계사전》이 말하는 ‘이전요구(以典要求)’ — 고정불변의 조례로 들이맞추는 것이 된다. 건괘 초효는 가장 처음이고 가장 아래 위치에 있으므로, 성덕 수양이 아직 이루어지지 않은 사람에 비유할 수 있다. 상효는 극위에 있어 괘획이 끝에 이르러 ‘항(亢)’이라 칭하는데, 성인이라면 어찌 항극이 있겠는가! 구이와 구삼에 이르러서는, 말하는 것이 모두 대인 분내의 일이지, 구사가 구삼보다 낫고 구삼이 구이보다 나으며 구오가 또 구사보다 낫다는 것이 아니다. 만약 정말 이렇게 보면, 성인의 경지는 한 단계씩 올라갈 수 있는 것이 된다.

三四與二，皆言所過之時。二之時平和，見龍在田者則是可止之處也。時舍，時止也，以時之和平，故利見不至於有害。三四則皆時為危難，又重剛，又不中，至九五則是聖人極致處，不論時也。飛龍在天，況聖人之至若天之不可階而升也。大人與聖人自是一節妙處。

구삼·구사와 구이가 말하는 것은 모두 경력하는 ‘시(時)’이다. 구이의 때는 평정하고 완만하여, ‘현룡재전’이 바로 쉴 수 있는 한 곳이다. 이른바 ‘시사(時舍)’는 때를 따라 쉰다는 것이다. 시세가 화평하므로 ‘이견대인’이라 해도 재해를 부르지 않는다. 구삼·구사는 모두 위난의 때에 처하여 겹친 강효이며 또 중위에 있지 않다. 구오에 이르면 그것은 성인의 조예가 극치에 이른 곳이니 더 이상 ‘시’를 논하지 않는다. ‘비룡재천’은 성인이 이른 경지에 비유한 것이니, 하늘처럼 계단을 밟아 오를 수 없다. 대인과 성인 사이에는 스스로 한 층의 미묘한 분제가 있다.

精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理計之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事則無修，故曰“過此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己實到窮神知化，是德之極盛處也。

《계사하전》에 이르되, ‘의리를 정연히 연구하여 신묘함에 들어가는 것은 시용(施用)하기 위함이다. 순리롭게 시용하여 몸을 편안히 하는 것은 덕행을 숭상하기 위함이다.’ 이치를 따라 추론하면 ‘숭덕(崇德)’ 같은 일은 오히려 면력 수위(勉力修爲)에 의지하여 도달할 수 있다. 대인 이상의 일에 이르러서는, 공부를 하는 방법이 없다. 그러므로 《계사전》이 이어서 ‘과차이왕 미지혹지(過此以往 未之或知)’라 하였으니, 그것은 이미 사려(思慮)가 알 수 있는 바가 아니며, 오직 자신이 진실로 ‘궁신지화(窮神知化)’를 이루어야 비로소 그것이 덕의 극성(極盛)한 곳이다.

然而人為者不過大人之事，但德盛處惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故於此爻卻說，“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。

그러나 인력으로 할 수 있는 것도 대인 분내의 일일 뿐이다. 다만 덕이 성한 그 단계에 이르면 오직 자기 마음만이 밝게 안다. 《계사상전》이 말하는 ‘묵묵히 그것을 이루고 말하지 않아도 자연히 믿어진다’, 그리고 옛사람이 말한 ‘노하지 않아도 스스로 위엄이 있다’ — 이처럼 이루어야 비로소 내가 천천히 실천한 대인의 일을 이루었다고 셈할 수 있을 뿐이다. 그러므로 《문언전》이 구오 이 효에서 도리어 ‘대인자 여천지합기덕 여일월합기명 여사시합기서 여귀신합기길흉(大人者與天地合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶)’이라 하였다. 이 단계에 이르면 완전히 천지와 한 몸이 된다. 그러나 그것은 여전히 대인의 일일 뿐이며, 다만 마음이 이미 화했을 뿐이다.

故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至於大以上自是住不得，言在熟極有意。

그러므로 내가 일찍이 말하였다: ‘대(大)’는 이룰 수 있는 것이지만, ‘대이화지(大而化之)’는 억지로 만들어내는 것이 아니며, 모두 한 ‘숙(熟)’ 자에 있다. 대인의 일은 수위에 의지하여 도달할 수 있다. ‘화(化)’에 이르러서는 더 이상 인력의 공을 가할 수 없다. 일단 공을 가하면 곧 모를 뽑아 키움을 돕는 것이 된다. 요점은 오직 인덕이 순숙(純熟)하는 데 있을 뿐이다. 그러나 ‘대’ 이상의 단계에 이르면 자연히 멈출 수 없다. ‘숙’의 이 글자를 내린 것이 지극히 분촌(分寸)이 있음을 알 수 있다.

大與聖難於分別，大以上之事，如禹、稷、皋陶輩猶未必能知，然須當皆謂之聖人，蓋為所以接人者與聖同，但己自知不足，不肯自以為聖。如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此；又克己若禹，則與聖人直無間別，孔子亦謂“禹於吾無間然矣”，久則須至堯舜。

‘대(大)’와 ‘성(聖)’은 구별하기 어렵다. ‘대’ 이상의 경지는 우(禹)·후직(后稷)·고요(皐陶) 같은 무리도 반드시 스스로 알지 못한다. 그러나 모두 그들을 성인이라 칭해야 하니, 그들이 사람을 대하고 일을 처하는 도가 성인과 같기 때문이다. 다만 스스로 알기에 아직 부족한 곳이 있어 스스로 성인임을 자처하지 않는다. 우(禹)의 덕행 같은 것은 ‘대’로 셈할 수 있다. 그는 마음에 천하를 자기의 짐으로 삼으니, 기상 규모가 바로 이와 같다. 여기에 자사(己私)를 극제하여 우와 같이 할 수 있다면 성인과 거의 구별이 없다. 공자도 ‘우에 대해 나는 흠잡을 곳이 없다’(《논어·태백》)고 하였다. 이처럼 오래가면 자연히 요순의 단계에 이른다.

有人於此，敦厚君子，無少異聖人之言行，然其心與真仲尼須自覺有殊，在他人則安能分別！當時至有以子貢為賢於仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久於其道，則須化而至聖人，理之必然，如此，其大即是天也。

가령 여기에 한 명의 돈후한 군자가 있어 언행이 성인과 조금의 차이도 없다 하더라도, 그 마음속으로 진정한 공자와 비교하면 자신은 반드시 다른 곳이 있음을 느낄 것이다. 이 한 층을 남이 어찌 분별할 수 있겠는가! 당시에도 자공(子貢)이 공자보다 어질다고 여기는 자가 있었으나, 오직 자공의 마음속만이 밝게 알았다. 사람이 만약 ‘대’로 마음을 세우고 늘 성인의 기상 규모를 자기의 짐으로 삼아 이 길을 오래 걸으면, 필연적으로 화하여 성인에 이른다. 이는 이치상의 필연이다. 그때 그의 ‘대’는 곧 하늘이다.

又要細密處行之，並暗隙不欺，若心化處則誠未易至。孔子猶自謂“若聖與仁則吾豈敢”，儻曰“吾聖矣”，則人亦誰能知！故曰“知我者其天乎”。然則必九五言“乃位乎天德”，蓋是成聖實到也；不言“首出”，所性不存焉，其實天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德則德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事畢矣。

또한 세밀한 곳에서 절실히 행해야 하며, 어둠 속에 사람 없는 틈에서도 스스로 속이지 않아야 한다. 마음이 이미 화한 그 한 층에 이르러서는, 실로 쉽게 이르는 것이 아니다. 공자조차 스스로 ‘성과 인을 말하면 내가 어찌 감히 당하겠는가’(《논어·술이》)라 칭하였다. 만약 그가 ‘나는 이미 성인이다’라 말하였다면 또 누가 알 수 있었겠는가! 그러므로 그가 ‘나를 아는 것은 하늘뿐이겠구나’(《논어·헌문》)라 하였다. 이렇게 보면, 구오가 반드시 ‘내위호천덕(乃位乎天德)’이라 하는 것은 성인이 됨이 진실로 도달하였기 때문이며, ‘수출서물’이라 하지 않은 것은 그것이 이미 ‘성(性)’의 분내가 아니기 때문이다. 사실 가리키는 것은 천지이지만 ‘천지’라 하지 않고 ‘천덕’이라 한다. 일단 ‘덕’이라 하면 덕과 위가 모두 조예가 미친 곳이 된다. 그러므로 ‘대인조야’라 하니, 여기에 이르러 대인의 일이 끝난다.

五，乾之極盛處，故以此當聖人之成德，言“乃位”即是實到為己有也。若田思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”則實在其所矣。大抵語勉勉者則是大人之分也，勉勉則猶或有退，少不勉勉斯退矣，所以須學問。進德修業，欲成性也，成性則(從)［從］心皆天也。所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一節而成性，若聖人則於大以成性。

구오는 건괘의 극성한 곳이므로 그것으로 성인의 덕행의 성취를 삼는다. ‘내위(乃位)’라 한 것은 진실로 이르러 자기의 소유가 되었다는 것이다. 만약 오직 사려와 면력에 의지하여 겨우 이르렀다면 ‘지(知)’라 할 수 있을 뿐 ‘위(位)’라 할 수 없다. ‘내위’라 한 것은 실재로 저 자리에 안주하고 있는 것이다. 대개 ‘면면(勉勉)’을 말하는 것은 모두 아직 대인의 분내사에 속한다. 면력해야 한다면 오히려 후퇴할 수 있다. 조금이라도 면력하지 않으면 물러나므로 반드시 학문에 의지해야 한다. 덕행을 증진하고 공업을 수치함은 본성을 이루기 위함이다. 본성이 이루어지면 마음이 따르는 곳에 하늘이 아닌 것이 없다. 성을 이루는 것이 성(聖)이라 칭해지는 까닭은, 백이(伯夷)의 청(淸)과 유하혜(柳下惠)의 화(和)처럼 더 이상 면력하여 행할 필요가 없기 때문이다. 다만 그들은 어느 한 절목(節目)에서 본성을 이루었을 뿐이며, 성인이라면 ‘대’의 전체에서 본성을 이룬다.

剛健故應乎天，文明故時行。乾二五皆正中之德，五則曰“大人造也”，又曰“聖人作而萬物睹”，大人而升聖乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是聖人之德備具，但未發見。

오직 강건하므로 하늘과 서로 응할 수 있고, 오직 문명하므로 때를 따라 행할 수 있다. 건괘 구이·구오는 모두 바르고 중을 얻은 덕이 있으나, 구오에서야 비로소 ‘대인조야’라 하고 또 ‘성인작이만물도’라 한다. 이는 대인으로부터 올라 성인이 되어 이로써 천덕의 자리에 있는 것이다. 《문언전》은 ‘제왕(帝王)’이라 하지 않고 ‘천덕’이라 하니, 작위는 칭할 만하지 않고 그것도 ‘성’의 분내가 아니기 때문이다. ‘잠룡’은 본래 성인의 덕이 이미 완비 구족한 것이며, 다만 아직 드러내 발하지 않았을 뿐이다.

見龍成性，至飛龍則位天德。“乾元用九”，乃見天則。乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。“利貞者，性情也”，以利解性，以貞解情。利，流通之義，貞者實也；利，快利也，貞，實也；利，性也，貞，情也。

‘현룡’은 본성이 이미 이루어진 것이고, ‘비룡’에 이르면 천덕의 자리에 있다. 《문언전》에 ‘건원용구 내견천칙(乾元用九 乃見天則)’이라 하였으니, 이로써 비로소 하늘의 법칙이 보인다. 이른바 ‘건원(乾元)’은 개단(開端)하여 통달함이다. ‘이정(利貞)’이 말하는 것은 성(性)과 정(情)이다. ‘이정자 성정야(利貞者 性情也)’ 이 구는 ‘이’로 ‘성’을 풀고 ‘정’으로 ‘정’을 푼 것이다. ‘이’는 유통의 뜻이요, ‘정’은 진실의 뜻이다. ‘이’는 창쾌통리(暢快通利)요, ‘정’은 독실불허(篤實不虛)이다. ‘이’는 성에 상응하고 ‘정’은 정에 상응한다.

情盡在氣之外，其發見莫非性之自然，快利盡性，所以神也。情則是實事，喜怒哀樂之謂也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此樂之哀之，莫非性中發出實事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；

정(情)은 모두 기(氣)의 형적 밖에 떨어지지 않고, 그것이 발로되면 본성의 자연이 아닌 것이 없다. 창쾌통리하게 본성을 다 드러내므로 이를 ‘신(神)’이라 칭한다. ‘정(情)’은 실재하는 일이니 곧 희(喜)·노(怒)·애(哀)·락(樂)이다. 기뻐할 것은 이처럼 기뻐하고, 노할 것은 이처럼 노하고, 슬퍼하고 즐길 것은 이처럼 슬퍼하고 즐기니, 본성에서 발하여 나온 실사(實事)가 아닌 것이 없다. 《문언전》에 이르되, 건(乾)은 개단하는 곳에서 곧 아름다운 이익으로 천하에 은택을 베풀되 그 이익이 어디에 있는지 말하지 않으니, 참으로 위대하도다! 위대하도다 건(乾)이여! 그것은 강건하고 중정하며 순수하고 정일하다. 여섯 효가 발휘하여 펼쳐 만물의 정(情)에 방통(旁通)한다.

“剛健中正”，中爻之德。“剛健中正，純粹精也”，主以中正為精也。“六爻發揮”，言時各異。“旁通情也”，情猶言用也。六爻擬議，各正性命，(其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且貞也。時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。

‘강건중정(剛健中正)’은 중효(中爻)의 덕을 말한다. ‘강건중정 순수정야(剛健中正 純粹精也)’는 ‘중정’으로 정수(精粹)가 있는 곳을 삼은 것이다. ‘육효발휘(六爻發揮)’는 여섯 효가 당하는 때가 각각 같지 않음을 말한다. ‘방통정야(旁通情也)’ — 여기의 ‘정’은 마치 ‘용(用)’이라 한 것과 같다. 여섯 효가 의탁하고 상의하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바로잡게 하므로, 건덕(乾德)은 방통사달하여 저 지대한 화기를 잃지 않고 이롭고 또 정하다. ‘시승육룡 이어천야(時乘六龍 以御天也)’. ‘운행우시(雲行雨施)’ — 이로써 천하가 태평하다.

君子以成德為行，日可見之行也。“成德為行”，德成自信而不疑，所以日見於外可也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。

《문언전》에 이르되, 군자가 이미 이룬 덕을 행사에 나타내는 것은 매일 볼 수 있는 행위이다. ‘성덕위행(成德為行)’은 덕이 이미 이루어져 스스로 믿고 의심하지 않으므로 날마다 밖에 드러날 수 있다는 것이다. ‘잠(潛)’의 이 글자는 은복하여 아직 드러나지 않고, 천천히 행하여 아직 이루지 않았음을 말한다. 이에 군자는 잠시 쓰지 않는다. 군자는 학습으로 그것을 쌓고, 발문으로 그것을 변명하며, 관후로 그것에 편안히 처하고, 인애로 그것을 실행한다.

君子之道，成身成性以為功者也，未至於聖，皆行未成之地耳。顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰“吾聞其語矣，未見其人也”。“龍德而隱”，聖修而未成者也，非如學者之未成。凡言龍，喻聖也，若顏子可以當之，雖伯夷之學猶不可言龍。龍即聖人之德，顏子則術正也。

군자의 도는 자신을 이루고 본성을 이루는 것을 공부로 삼는다. 성인의 단계에 이르지 않으면 모두 아직 ‘행이미성(行而未成)’의 경지에 처한다. 안연 같은 부류는 은복하여 아직 드러나지 않고 천천히 행하여 아직 이루지 않았으므로, 공자가 ‘이런 말은 나도 들은 바 있으나 이런 사람은 아직 보지 못하였다’(《논어·계씨》)라 하였다. ‘용덕이은(龍德而隱)’은 성덕의 수양이 아직 이루어지지 않은 것으로, 일반 학자의 미성(未成)과는 또 다르다. 대개 ‘용’이라 하는 것은 모두 성인에 비유한다. 안연 같은 이는 이에 해당할 수 있으나, 백이 같은 학문으로도 오히려 ‘용’이라 칭할 수 없다. ‘용’은 곧 성인의 덕이며, 안연은 걸은 길의 수법이 순정(純正)하다.

易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故無咎。

《주역·문언전》에 ‘현룡재전 이견대인’은 군주의 덕이다. 구삼은 겹친 강효로 중위에 있지 않아 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으므로, 종일 근면하고 처하는 때를 따라 경계하여야 비록 위경에 있어도 허물이 없다. 구사도 겹친 강효로 중위에 있지 않아 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 중간에 또한 사람의 위치에 있지 않으므로 ‘혹(或)’ 자를 쓴다. ‘혹’을 쓴 것은 지의부정(遲疑不定)의 뜻이므로 허물이 없다.

此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠於地，故言中不在人；若三則止言不在天，在田而已。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

이는 여섯 괘획을 천·지·인 삼재(三才)에 배분한 것이다. 아래 두 획을 땅에 속하게 하면 구사는 이미 땅의 자리를 멀리 떠났으므로 ‘중부재인(中不在人)’이라 하고, 구삼에 이르러서는 다만 ‘부재천(不在天)’이라 할 뿐 아직 밭에 있을 뿐이다. 《문언전》에 이르되, 이른바 대인은 그 덕이 천지와 합하고, 그 밝음이 일월과 합하며, 그 질서가 사시와 합하고, 그 길흉이 귀신과 합한다. 하늘에 앞서 행하면 하늘이 그를 거스르지 않고, 하늘에 뒤지어 움직이면 그가 하늘의 시서를 봉행한다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이며, 하물며 귀신이겠는가! ‘항(亢)’의 이 글자는 나아감만 알고 물러남을 모르며, 존함만 알고 망함을 모르며, 얻음만 알고 잃음을 모름을 말한다. 이렇지 않은 자는 아마 성인뿐이겠다! 진퇴존망의 분제를 알아 그 바름을 잃지 않는 자는 아마 성인뿐이겠다!

浩然無間則天地合德，照無偏繫則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方無體，然後無我，先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得聖人之任；皆可勉而至，猶不害於未化爾。

호연히 광대하여 조금의 간격도 없으면 천지와 덕을 합하고, 만물을 비추어 살피되 편사의 속박이 없으면 일월과 밝음을 합하며, 천지와 함께 유행하면 사시와 질서를 합하고, 응접하고 보답하되 한쪽으로 치우치지 않으면 귀신과 그 길흉을 합한다. 천지와 덕을 합하고 일월과 밝음을 합한 뒤에야 비로소 고정된 방소(方所)도 없고 국한된 형체도 없으며, 그런 뒤에야 비로소 무아(無我)가 될 수 있다. 선천·후천 모두 서로 어긋나지 않고 지극한 이치를 따라 추행하면, 아는 바에 이치에 합하지 않는 것이 없다. 그렇다 해도 이 또한 성인의 책임을 떠맡았을 뿐이며, 이것들은 모두 면력하여 도달할 수 있으나 여전히 그가 ‘미화(未化)’의 단계에 있음을 막지 않는다.