계사상·제십이장

易曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪!此明不能利其用者也，寡助之至，親戚畔之。

《주역·곤괘》 육삼 효사에 말한다: 「돌에 곤하여 질려에 의거하고, 그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다.」공자가 풀이하여 말한다: 곤할 것이 아닌 곳에서 스스로 그 속에 빠지면 명성이 반드시 욕을 받고, 의거할 것이 아닌 것을 굳이 의거하면 몸과 집이 반드시 위태하다. 이미 욕을 받고 또 위태하면 죽을 기한이 장차 이르니—처자를 어찌 다시 보겠는가! 이 한 조가 말하는 바는 배운 바를 써서 순당하게 하지 못하는 사람이니, 그를 돕는 사람이 극점까지 적어, 친척조차도 그를 배기한다.

易曰：“公用射隼于高墉之上，獲之無不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有!動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。此明能精義以致用者也。

《주역·해괘》 상육 효사에 말한다: 「공이 매를 높은 성 위에서 쏘아, 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다.」공자가 풀이하여 말한다: 매는 사냥감이요 활과 화살은 기계이며, 활을 당겨 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기계를 미리 몸에 감추어, 시기를 기다린 뒤에 움직이니—또 무슨 이롭지 않음이 있겠는가! 행동하여 조애가 없으므로 한번 손을 내면 곧 잡는 바가 있으니—이는 기계가 이미 갖추어져서야 손을 움직이는 사람을 말한다. 이 한 조가 말하는 바는 능히 의리를 정연하여 실용을 이루는 사람이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。暗於事變者也。

공자가 말한다: 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려울 것으로 여기지 않으며, 실리를 보지 않으면 면려하기를 하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 경계를 알지 못한다. 작은 징벌을 받아 큰 재환을 면하는 것은 이것이 소인의 복이다. 이 한 조가 말하는 바는 일의 변화에 망연하여 알지 못하는 사람이다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。明君子之見幾。

공자가 말한다: 위태함을 초치하는 것은 오로지 그 자리에 편안히 여기는 사람이요, 멸망을 초치하는 것은 오로지 그 존함을 스스로 보전하는 사람이요, 재란을 초치하는 것은 오로지 그 다스림을 스스로 믿는 사람이다. 그러므로 군자는 편안할 때에 위험을 잊지 않고, 존속할 때에 멸망을 잊지 않으며, 다스려지고 평할 때에 재란을 잊지 않으니—이로써 자신이 안태하고 국가가 보전될 수 있다. 이 한 조가 논하는 바는 군자가 능히 기미를 보는 것이다.

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。不知利用以安身者也。

공자가 말한다: 덕성이 천박한데 높은 자리에 있고, 지려가 단소한데 큰 일을 도모하며, 힘량이 미약한데 중임을 짊어지니—이와 같은 사람은 재해를 초래하지 않는 것이 드물다. 이 한 조가 말하는 바는 배운 바를 써서 순당하게 하여 자신을 안돈할 줄을 알지 못하는 사람이다.

子曰：知幾其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎!“上交不諂，下交不瀆”，人事不過於上下之交，此可盡人道也。人道之用，盡於接人而已，諂瀆召禍，理勢必然，故君子俯仰之際，直而好義，知幾莫大焉。

공자가 말한다: 능히 기미를 알아보는 것이 아마 「신」일 것이다! 군자는 윗자리의 사람과 교왕하여 아첨하지 않고, 아랫자리의 사람과 교왕하여 가볍게 여기지 않으니—이것이 곧 기미를 알아보는 것일 것이다! 이른바 「위와 교왕하여 아첨하지 않고 아래와 교왕하여 더럽히지 않는다」—인간의 일은 다만 상하 사이의 교접일 뿐이요, 이 한 겹을 하면 인도도 또한 다한다. 인도의 시용은 온전히 사람과 서로 접하는 이 한 가지 일 위에 있다. 아첨과 경만은 재환을 초래하니—이는 이세의 필연이므로, 군자는 한번 굽히고 한번 우러름 사이에 모두 정직하고 의를 좋아하니, 기미를 알아봄에 이보다 큰 것이 없다.

（知幾者為能以屈為信）幾者，動之微，吉之先見者也。幾（知）者象見而未形者也，形則涉乎明，不待神而後知也。“吉之先見”雲者，順性命則所（先）見皆吉也。

（능히 기미를 알아보는 사람이 비로소 「굽음」을 「폄」으로 여길 줄을 안다.）《계사하》에 말한다: 「기란 움직임의 미세함이요, 길함의 먼저 보이는 것이다.」이른바 「기」란 징상이 이미 드러났으나 형체가 아직 이루어지지 않은 저 한 순간이다. 일단 형이 이루어지면 곧 이목이 볼 수 있는 밝은 곳에 떨어져, 「신」을 기다리지 않아도 또한 알 수 있다. 「길함의 먼저 봄」이라 함에 이르러서는, 성명의 이치에 순응하면 곧 미리 보는 바가 자연히 모두 길이기 때문이다.

觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰“幾者動之微，吉之先見”，亦止言吉爾。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。

관찰해야 할 「기」는 선의 싹이요, 악은 「기」라 부를 수 없다. 《계사하》의 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」라 함도 다만 한 「길」 글자를 말할 뿐이다. 비유하면 효제는 인의 근본이니 이는 「기」라 할 수 있고, 《중용》이 군자의 도는 「부부에서 시작한다」라 한—부부 사이도 또한 「기」라 할 수 있으며, 어버이를 친애하고 어진 이를 존숭함도 똑같이 「기」로 셈할 수 있다. 곧 어버이를 친하고 어진 이를 존경하는 이 일 속에서 다시 세세한 곳을 구하면 그 가운데 또 따로 「기」가 있다. 또 비유하면 《맹자·리루상》이 자신을 진실하게 하지 못하면 부모를 기쁘게 할 수 없다고 한 것도 이는 「기」가 드러나는 곳이다. 사람이 만약 덕성의 문에 들어가려 하면 반드시 기미를 알아보는 데서 시작해야 한다.

君子見幾而作，不俟終日。易曰：“介于石，不終日貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，（而）斷可識矣。君子（見）既知其幾，則隨有所處，不可過也，豈俟終日？“幾者動之微，吉之先見者也。”夫幾則吉凶皆見，（時）特言吉者，不作則已，作則所求（乎）向乎吉。

《계사하》에 말한다: 군자는 기미를 보면 곧 움직여 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 《주역·예괘》 육이 효사에 말한다: 「돌에 개하니 하루를 다하지 않고 바르면 길하다.」조수가 견정하여 반석과 같으면 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 당하에 곧 단연히 식별할 수 있다. 기미를 알아봄이 「신」이라 칭하는 까닭은 상도의 단정함으로부터 하나로써 그것을 꿰뚫기 때문이니—그러므로 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 당하에 곧 단연히 식별할 수 있다. 군자는 이미 저 기미를 알면 곧 때를 따르고 곳을 따라 모두 안돈이 있어 착과에 이르지 않으니, 어찌 다시 온 하루를 기다리겠는가? 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」—「기」에 대해 말하면 길과 흉은 실은 모두 이미 드러났으니, 다만 한 「길」을 말한 까닭은 사람이 움직이지 않으면 그만이나, 한번 움직이면 구하는 바가 자연히 길한 방향으로 향하여 가기 때문이다.

（“不終日貞吉”，言速正則吉也。六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石。雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日？必知幾而正矣。）常易故知險，常簡故知阻，（君子見）豫之六二常不動，故能得動之微。

（「하루를 다하지 않고 바르면 길하다」는 신속히 바름에 돌아가면 길하다는 뜻이다. 《예괘》 육이는 음효로써 음자리에 있어, 홀로 구사의 견루를 받지 않으므로, 그러므로 그것의 조수가 돌과 같이 견정하다. 본체가 비록 유순하나 가운데에 있어 능히 고요하므로, 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 반드시 기미를 알아보고 당하에 바름을 지킨다.）항상 평이를 지키므로 능히 험한 곳을 알고, 항상 간약을 지키므로 능히 막힌 곳을 안다. 《예괘》 육이가 항상 움직이지 않으므로, 능히 「움직임」의 저 한 점의 미망을 포착할 수 있다.

（君子見幾而作，不俟終日。苟見其幾，則時處置不欲過，何俟終日？幾者動之微，吉之先見，特言吉者，事則直須求向吉也。）（豫之六二常不動，故能得動之微。）

（군자는 기미를 보면 곧 움직여 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 가령 저 기미를 보면 곧 때를 따라 처치하여 착과하게 하지 않으니, 어찌 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가? 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」—다만 한 「길」을 말한 까닭은 일을 함이 본래 곧장 길한 방향으로 향하여 구해야 하기 때문이다.）（《예괘》 육이가 항상 움직이지 않으므로 능히 「움직임」의 저 한 점의 미망을 포착할 수 있다.）

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。君子知微知彰，知柔知剛，未嘗不得其中，故動止為眾人之表。一無止字。

《계사하》에 말한다: 군자는 미은을 알고 또 현창을 알며, 유약을 알고 또 강강을 아니, 만 사람이 우러러보는 바이다. 군자가 능히 미를 알고 창을 알며 유를 알고 강을 알면 한 곳도 중도에 합하지 않는 것이 없으므로, 그러므로 그의 한번 움직이고 한번 멈춤이 모두 뭇사람의 표솔이 된다. 「움직이고 멈춤」은 다른 판본에 「멈춤」 자가 없다.

（知崇禮卑，叩其兩端而竭也。崇既效天，卑必法地。）（易曰原始要終，故知死生之說。死生止是人之終始也。）

（《계사상》의 「앎은 높고 예는 낮다」라 한 것은 이것이 바로 《논어·자한》이 말한 두 끝을 두드려 그 의를 다함이다. 「앎」이 이미 하늘의 높음을 본받았으면 「예」는 반드시 땅의 낮음을 본받는다.）（《계사상》의 「시작을 헤아리고 끝에 돌아가니 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한다. 이른바 죽음과 삶이란 다만 사람의 끝과 시작일 뿐이다.）

學必知幾造微。“知微之顯，知風之自，知遠之近，可以入德。”由微則遂能知其顯，由末即至於本，皆知微知彰知柔知剛之道也。

배움은 반드시 능히 기미를 알아보고 정미한 곳에 심조할 수 있어야 한다. 《중용》에 말한다: 「먼 것의 가까움을 알고, 바람의 온 곳을 알며, 미세한 것의 드러남을 알면 이로써 덕에 들어갈 수 있다.」미은한 곳에서 입수하면 곧 나아가 그것의 현창을 알 수 있고, 말초한 곳에서 입수하면 곧 올라가 근본에 거슬러 이를 수 있다. 이것들이 논하는 바는 모두 「미세함을 알고 드러남을 알며 부드러움을 알고 굳셈을 안다」의 도리이다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎!有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。知不善未嘗復行，不貳過也。

공자가 말한다: 안씨 이 제자는 아마 기를 아는 데 가까울 것이다! 그에게 불선한 곳이 있으면 스스로 알아차리지 않는 것이 없고, 알아차린 뒤에는 일찍이 다시 범하지 않았다. 이른바 불선을 알면 곧 다시 범하지 않음은 《논어·옹야》가 안회를 칭허한 「허물을 두 번 하지 않는다」이다.

盛德之士，然後知化，如顏子庶乎知化也。有不善未嘗不知，已得善者，辨善與不善也。易曰“有不善未嘗不知”，顏子所謂有不善者，必只是以常意有跡處便為不善而知之，此知幾也，於聖人則無之矣。

오직 덕성이 충성한 사람만이 그제야 비로소 조화를 체지하는 데 논할 만하니, 안회 같은 이는 거의 화를 안다고 할 만하다. 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없다」는 그가 이미 선을 파악하여 붙들었음을 설명하니—그러므로 능히 무엇이 선이고 무엇이 불선인지를 분변한다. 《계사하》의 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없다」라 한—안회의 이른바 「불선」은 반드시 다만 평상에 생각을 일으키고 조금 자취를 남기는 곳에서 곧 불선으로 여겨 알아차린 것이니, 이것이 바로 기미를 알아봄이다. 성인에 이르러서는 이 한 점의 자취조차도 없다.

知德為至當而不忘至之，可見（吉）善於微也。蓋欲善不舍，則善雖微必知之。不誠於善者，惡能為有為無，雖終身由之不知其道，烏足與幾乎!顏子心不違仁，故不善未嘗不知，其致一也。

덕성이 가장 당한 것임을 알고 또 생각생각 그것에 이르려 함을 잊지 않으면, 이와 같이 미세한 곳에서 선을 보아 낼 수 있다. 대범 선을 향한 마음이 놓아 버리기를 하지 않으면, 선이 비록 지극히 미세하더라도 반드시 알아차릴 수 있다. 선에 대하여 성심하지 못한 사람은 선과 불선이 그에게 있어 유가무가하여, 비록 평생 그것을 의지하여 가도 그 속의 도리를 밝히지 못하니—어찌 「기」를 논할 만하겠는가! 안회의 마음은 석 달이 인을 어기지 않으므로, 불선이 스스로 알지 못하는 것이 없으니—이는 기미를 알아보는 것과 본래 한 가지 일이다.

孔子稱顏子“不善未嘗不知，知之未嘗復行”，其知不善，非獨知己，凡天下不善皆知之，不善則固未嘗復行也。又曰“吾未見能見其過而內自訟”，亦是非獨自見其過，乃見人之過而自訟。“其殆庶幾”，言庶幾於知幾。

공자가 안회를 칭허하여 「불선이 있으면 일찍이 알지 못한 적이 없고, 그것을 알면 일찍이 다시 행한 적이 없다」—그가 아는 불선은 다만 자신의 것만이 아니요, 무릇 천하의 불선은 그가 모두 능히 알며, 그러나 알고 난 뒤에 자신은 본래 다시 범하지 않는다. 공자가 또 《논어·공야장》에 「나는 아직 능히 자신의 허물을 보고 속으로 스스로 송하는 사람을 보지 못했다」라 하니—이도 똑같이 다만 자신의 과실을 보는 것만이 아니요, 남의 과실을 보아도 또한 능히 도리어 자신을 꾸짖는 것이다. 이른바 「그가 거의 가깝다」는 것은 안회가 이미 기미를 알아보는 데 접근하였음을 말한다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。始陳上下交以盡接人之道，卒具男女致一之戒而人道畢矣。

《계사하》에 말한다: 천지의 두 기가 교밀하여 면면하여, 만물이 이로써 화육하여 순후하다. 남녀의 두 성이 교합하여 정을 짓고, 만물이 이로써 화육하여 생생한다. 이 한 장은 먼저 상하가 서로 사귐을 진술하여, 써서 사람과 서로 접하는 도를 말하여 다하고, 마지막에 남녀의 전일하여 둘이 없는 고계를 갖추어 나열하여, 인도가 여기에 이르러 또한 완비된다.

氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，易所謂“絪縕”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”一者歟!此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感（遇）通聚結，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨爐，無非教也。

기가 태허 속에 충색하고 미만하여, 오르내리고 날아 올라 일찍이 멈춘 적이 없으니—이것이 《계사하》가 말한 「인운」이요, 곧 《장자·소요유》가 말한 「생물이 숨으로써 서로 분다」와 「들말」이다. 이것이 바로 허와 실·동과 정의 추기이요, 또한 음양과 강유의 개단이다. 떠올라 오르는 것은 양기의 맑음이요, 내려 가라앉는 것은 음기의 탁함이다. 그것들이 서로 감통하고 모여 응결하여, 비바람이 되고 서리눈이 된다. 만물이 유포하여 형을 이루고, 산천이 융응하여 결취하며, 심지어 술지게미와 재 같은 가장 조탁한 물건도 하나도 천도가 사람에게 주는 교회가 아닌 것이 없다.

心所以萬殊者，感外物而不一也。天大無外，其為感者絪縕（二端）而已。（萬）物（之）物所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者歟!

인심이 천차만별한 까닭은 외물에 감하여 각각 같지 않기 때문이다. 하늘은 광대하여 바깥 가장자리가 없고, 그것이 능히 감하는 까닭은 다만 음양 두 기가 인운하여 교밀할 뿐이다. 만물이 능히 서로 감하는 까닭은 바로 《계사상》이 말한 「출입에 이용한다」와 같이, 왕래하여 출입하되 그 방향을 아는 사람이 없으니—이는 아마 만물을 혼연히 하나로 만드는 신묘함일 것이다!

虛則受，盈則虧，陰陽之義也。故陰得陽則為益，以其虛也；陽得陰則為損，以其盈也。艮三索而得男，乾道之所以成也；兌三索而得女，坤道之所以成也。故三之與上，有天地絪縕、男女構精之義者此也。

비면 곧 능히 용수하고 차면 곧 손휴하니—이것이 음양의 도리이다. 그러므로 음이 양을 얻으면 곧 《익》이 되니—음은 본래 비기 때문이요, 양이 음을 얻으면 곧 《손》이 되니—양은 본래 차기 때문이다. 《간》은 건이 세 번 곤에게 소구하여 소남을 얻은 것이요, 건도가 이로써 완성된다. 《태》는 곤이 세 번 건에게 소구하여 소녀를 얻은 것이요, 곤도가 이로써 완성된다. 그러므로 《손》《익》 두 괘의 삼효와 상효 사이에 천지인운·남녀구정의 의의를 담으니—도리가 바로 여기에 있다.

陰虛而陽實，故陽施而陰受；受則益，施則損，蓋天地之義也。艮三索而得男，兌三索而得女，乾坤交索而男女成焉，故三之與上，所以有絪縕構精之義。夫天地之絪縕，男女之構精，其致一至矣。是理也，可以意考，而言之所不能喻也。以乾之三而索於坤，則是三人行而損一人也；索之而男女成焉，是得其友也。乾坤合而損益之義著，非致一其孰能與於此!

음은 비고 양은 실하므로, 양은 베풀어 주고 음은 용수한다. 용수하는 한쪽은 이를 얻고, 베풀어 주는 한쪽은 손해를 받으니—이는 아마 천지의 도리이다. 《간》은 세 번 소구하여 소남을 얻고, 《태》는 세 번 소구하여 소녀를 얻으며, 건과 곤이 서로 번갈아 소구하여 남녀의 상이 이루어지므로, 그러므로 삼효와 상효 사이에 비로소 인운구정의 의의가 있다. 천지의 인운·남녀의 구정은 저 전일하여 둘이 없음이 이미 극한 곳에 이르렀다. 이 도리는 다만 심의로써 체회할 뿐이요, 언어로는 말하여 밝힐 수 없다. 건의 셋째 효를 써서 곤에게 소구하는 것은 곧 《손괘》 육삼이 말한 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」이다. 한번 소구하여 남녀의 상이 이루어지면 이것이 곧 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」이다. 건곤이 교합하여 손익의 의의가 밝아지니—만약 전일하여 둘이 없는 것이 아니면 누가 이 한 겹에 참여하겠는가!

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。”此又終以昧於致用之戒。

공자가 말한다: 군자는 먼저 자신을 안돈한 뒤에 행동하고, 먼저 그 마음을 평화하게 한 뒤에 발언하며, 먼저 교정을 정한 뒤에 청구하는 바가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 닦아 좋게 하므로 능히 보전할 수 있다. 만약 위태한 가운데서 함부로 행동하면 백성이 곧 따라가지 않고, 만약 공구를 품고 말하면 백성이 곧 호응하지 않으며, 만약 교정이 없이 구하는 바가 있으면 백성이 곧 주지 않는다. 기꺼이 주는 사람이 없으면 곧 그를 상해하는 사람이 온다. 《주역·익괘》 상구 효사에 말한다: 「그것을 더하는 이가 없고 혹 그것을 치니, 마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다.」이 한 장은 마지막에 또 「쓰임을 이룸」에 어두움을 고계로 하여 거둔다.

子曰：乾坤其易之門邪!乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，推而行之存乎通，所謂合德；（隤）確然（確）隤然，所謂有體。乾於天為陽，於地為剛，於人為仁；坤於天則陰，於地則柔，於人則義。先立乾坤以為易之門戶，既定剛柔之體，極其變動以盡其時，至於六十四，此易之所以教人也。

공자가 말한다: 건곤은 아마 《역》의 문호일 것이다! 건은 양의 한 부류이고 곤은 음의 한 부류이며, 음양이 그 덕성을 합하고 강유가 각각 형체가 있다. 《계사상》의 「밀어 그것을 행함은 통에 있다」라 한 것은 논하는 바가 「덕을 합한다」이요, 《계사하》의 건은 「확연」하여 사람에게 쉬움을 보이고 곤은 「퇴연」하여 사람에게 간함을 보인다고 한 것은 논하는 바가 「체가 있다」이다. 건은 하늘에서 양이요 땅에서 강이며 사람 몸에서 인이요, 곤은 하늘에서 음이요 땅에서 유며 사람 몸에서 의이다. 먼저 건곤을 세워 《역》의 문호로 삼고, 이미 강유의 체질을 정한 뒤에, 다시 그것의 변동을 극한 곳에 밀어 갖가지 시위를 다하여, 곧장 연하여 육십사 괘를 이루니—이것이 《역》이 써서 사람을 가르치는 방식이다.

其稱名也雜而不越。其文辭錯綜而條理不雜，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪!世衰則天人交勝，其道不一，易之情也。人一作理。

《계사하》에 말한다: 《역》이 칭거하는 명목이 비록 번잡하나 법도를 넘지 않는다. 이는 그것의 문사가 착종하여 교직되나 조리가 어지럽지 않음을 말하니—그러므로 「잡하나 넘지 않는다」라 부른다. 《계사하》가 이어서 말한다: 그것이 돌아가는 부류를 고찰하면 아마 쇠한 세의 우사를 담고 있을 것이다! 세도가 한번 쇠하면 천리와 인욕이 곧 서로 다투어 이기려 하여 그 도가 하나로 돌아가지 못하니—이것이 바로 《역》이 표현하려는 정실이다. 「인」 자는 다른 판본에 「리」로 되어 있다.

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。如坤初六驗履霜於已然、察堅冰於將至之類。一云：“數往知來”，其義一也。其事肆而隱，顯者則微之使求其原，幽者則闡之使見其用；故曰“其事肆而隱”。卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取義大也。因貳以濟民行。

《계사하》에 말한다: 《역》은 이미 지난 것을 창명하고 장래를 살펴 알며, 현저한 것을 정미하게 하고 유은한 것을 천발한다. 비유하면 《곤괘》 초육의 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다」는 곧 이미 그런 서리를 밟음으로부터 검증하고, 장차 올 단단한 얼음으로부터 살펴 안다. 다른 한 가지 설법을 「지난 것을 헤아려 올 것을 안다」라 부르니, 뜻은 한가지이다. 이른바 「그 일이 널리 퍼지나 숨어 있다」는 것은 현저한 것에 대해서는 곧 그것을 정미하게 하여 사람으로 하여금 그것의 본원을 추심하게 하고, 유은한 것에 대해서는 곧 그것을 천발해 내어 사람으로 하여금 그것의 공용을 보게 하므로, 그러므로 「그 일이 널리 퍼지나 숨어 있다」라 한다. 괘 가운데 칭명이 지극히 작으나 지위가 다른 각 괘와 가진 것이 있으니—저것은 각각 그 의의를 창현하는 것으로, 명목은 비록 작으나 취한 의리는 크기 때문이다. 《계사하》가 또 말한다: 「둘을 인하여 이로써 민행을 구제한다.」

（無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與於此。此言易之為書也，至精者謂聖人窮理以至於極盡精微處也。）天下之理既已思盡（思），因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人，（以）則當如何時，如何事，（若其應也）如何則吉，如何則凶，宜動宜靜，丁寧以為告戒，（此）所以因貳以濟民行也。

（《계사상》의 「원근유심이 없이 마침내 올 물을 아니, 천하의 지극한 정이 아니면 그 누가 이에 참여하겠는가」라 한 것은 이는 《역》 이 책을 논한 것이요, 이른바 「지극한 정」이란 성인이 사리를 궁구하여 지극한 정미의 곳에 이르는 것을 가리킨다.）천하의 도리가 이미 사색하여 다하면, 이에 《역》의 삼백팔십사 효의 변동을 빌어 인사를 기탁하고 세인에게 고지한다: 마땅히 어떤 때에 있어야 하고 어떤 일을 만나야 하며, 어떻게 하면 길하고 어떻게 하면 흉한지, 움직임이 마땅한지 고요함이 마땅한지를 거듭 정령하여 고계로 삼으니—이것이 「둘을 인하여 이로써 민행을 구제한다」의 뜻이다.

易之興也，其於中古乎!作易者，其有憂患乎!諳識情偽吉凶之變，故能（體）盡性命。

《계사하》에 말한다: 《역》의 흥기는 아마 중고 시대에 있었을 것이다! 《역》을 지은 사람은 아마 우환을 마음에 품었을 것이다! 바로 인정의 진위와 길흉의 변화에 숙습하기에 비로소 능히 성명의 이치를 다할 수 있다.

是故履，德之基也；繫辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切於人事。困，德之修也。

《계사하》에 말한다: 그러므로 《리》괘는 덕성의 근기이다. 《계사》가 홀로 이 아홉 괘의 덕성을 논하는 것은 이 아홉 괘가 보이는 덕이 가장 인사에 가깝기 때문이다. 《계사하》가 또 말한다: 《곤》괘는 덕성의 닦음이다.

困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。困之進人也，為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術智恆存乎疢疾”以此。自古困於內無如舜，困於外無如孔子。以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不必知而云獨知者矣，故曰“莫我知也夫!”“知我者其天乎!”

곤액에 빠져 변통을 알지 못하면 이와 같은 사람은 《논어·계씨》가 말한 하등이다. 곤액을 기다리지 않고 사리를 밝힐 수 있는 것은 저것은 현자의 상태이다. 곤액이 사람의 장진에 대하여, 능히 덕성을 분명하게 하고 능히 감발을 신속하게 하니, 《맹자·진심상》의 「사람이 덕혜술지가 있는 자는 항상 질질에 있다」라 한—논하는 바가 바로 이것이다. 옛 이래로 가정 내부에서 곤을 받는 것은 순에 비할 바가 없고, 외부의 경우에서 곤을 받는 것은 공자에 비할 바가 없다. 공자 같은 성인으로써도 곤액 속에서 낮은 곳부터 배워 일어났으니—곧 그가 환난을 받아 입어도 심지가 더욱 단정하고 성덕이 날로 상진하여, 그 속에 반드시 남이 알 필요 없고 오직 그 자신만이 아는 경지가 있으므로, 그러므로 《논어·헌문》에 이르되: 「나를 아는 이가 없구나!」또 이르되: 「나를 아는 이는 하늘이려니!」

巽，德之制也。量宜接物，故曰制也。履和而至，和必以禮節之，注意極佳。益長裕而不設，（益必實為有益，如天之生物，長必裕之，非虛設也。）

《계사하》에 말한다: 《손》괘는 덕성의 제재이다. 이는 일이 마땅한 곳을 작량하여 외물에 응접함을 말하니—그러므로 「제」라 부른다. 또 말한다: 《리》괘는 화순하여 목적에 이를 수 있다—화순은 반드시 예로써 절제해야 한다. 전인의 이 한 겹의 주해의 용의가 지극히 좋다. 또 말한다: 《익》괘는 사람으로 하여금 늘어나 넉넉하게 하여 허설하지 않는다.（「익」은 반드시 절실히 늘어나는 바가 있어야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 생장하면 반드시 그것을 넉넉하게 함과 같아, 결코 헛되이 한 명목을 세우는 것이 아니다.）

益物必誠，如天之生物，日進日息。自益必誠，如川之方至，日增日得。施之妄，學之不勤，欲自益且不足，益人難矣哉!易曰：“益長裕而不設”，設，謂虛設，信夫!因銘諸牖以自訟。“益長裕而不設”，益以實也。妄加以不誠之益，非益也。益必實為有益，如天之生物，長必裕之，非虛設也。

외물을 늘이는 것은 반드시 성에서 나와야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 날로 추진하고 날로 생장함과 같다. 자신을 늘이는 것도 또한 반드시 성에서 나와야 하니—마치 강물이 막 불어 올라와 날로 더해지고 날로 얻음이 있음과 같다. 베풂이 만약 허망에서 나오고 배움이 만약 근면하지 못하면, 자신을 늘이려 해도 오히려 부족한데, 다시 남을 늘이려 하면 어렵다! 《계사하》의 「익하면 늘어나 넉넉하나 세우지 않는다」라 한—「세움」은 곧 헛되이 세움의 뜻이요, 이 말은 참으로 믿을 만하다! 나는 이로 인하여 그것을 창유 위에 새겨 써서 자신을 꾸짖어 구한다. 「익하면 늘어나 넉넉하나 세우지 않는다」는 것은 늘어남이 실처에 떨어짐을 말한다. 함부로 한 가지 불성의 늘어남을 더하는 것은 저것은 참된 늘어남이 아니다. 「익」은 반드시 절실히 늘어나는 바가 있어야 하니—마치 하늘이 만물을 생양하여 생장하면 반드시 그것을 넉넉하게 함과 같아, 결코 헛되이 한 명목을 세우는 것이 아니다.

巽稱而隱。巽順以達志，故事舉而意隱。井以辯義，稱物平施，隨所求小大與之，此辯義也。巽以行權。不巽則失其宜也。

《계사하》에 말한다: 《손》괘는 사물을 칭량하여 형적을 드러내지 않는다. 이는 손순의 도로써 심지를 통달함을 말하니—그러므로 일은 이루어지는데 용의는 오히려 숨어 드러나지 않는다. 또 말한다: 《정》괘는 써서 의가 마땅한 곳을 분별한다. 이는 우물물처럼 사물을 칭량하여 공평하게 베풀어 주어, 사람이 구하는 대소를 따라 분별하여 줌을 말하니—이것이 곧 의를 분별함이다. 또 말한다: 《손》괘는 써서 권변을 행사한다. 이는 손순하지 못하면 곧 그 속의 합의를 잃음을 말한다.

易之為書也不可遠，為道也屢遷。心不存之，是遠也，不觀其書，亦是遠也，蓋其為道屢遷。

《계사하》에 말한다: 《역》 이 책은 소원할 수 없는 것이요, 그것이 논하는 도는 누차하게 천변한다. 심리에 그것을 존기하지 않으면 곧 소원함이요, 그것의 이 책을 읽으러 가지 않으면 또한 소원함이다. 소원할 수 없는 까닭은 바로 그것이 논하는 도가 누차하게 천변하기 때문이다.

易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也。於一卦之義，原始要終，究兩端以求其中。六爻則各指所之，非卦之質也，故吉凶各類其情，指其所之。

《계사하》에 말한다: 《역》 이 책은 개단을 추원하고 종국을 귀결하여, 이로써 한 괘의 본질로 삼는다. 여섯 효는 서로 착잡하여, 다만 그 시위가 마땅한 물을 따를 뿐이다. 한 괘의 의리로 말하면 개단을 추원하고 종국을 귀결하여, 수미 두 끝을 궁구하여 이로써 그 가운데를 구해야 한다. 여섯 효에 이르러서는 곧 각각 가는 곳의 방향을 지시하여, 결코 한 괘의 본질이 아니니—그러므로 길흉이 각각 그 정실을 의지하여 분류하고, 그것이 가는 곳의 처소를 지적한다.

其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶，則居可知矣；知者觀其彖辭，則思過半矣。

《계사하》에 말한다: 초효의 의지는 알기 어렵고 상효의 의지는 알기 쉬우니—이는 근본과 말단의 분별이다. 초효의 효사는 다만 그 시작을 의의하고, 상효에 이르러야 비로소 그 끝을 이룬다. 사물을 착잡하고 덕성을 찬술하고 옳고 그름을 분별함에 이르러서는, 곧 가운데의 여러 효가 없으면 완비되지 않는다. 아! 만약 존망과 길흉의 관건을 총괄하려면 집에 편안히 앉아서도 또한 알 수 있다. 식견 있는 사람은 다만 한 괘의 단사를 보아도 이미 한 태반을 영회한다.

初上終始，三四非貴要之用，非內外之主，中爻以要存亡吉凶。如困卦“貞大人吉無咎”，蓋以剛中也，小過小事吉，大事凶，以柔得中之類。易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必喻之以君子之義。

초효와 상효는 한 괘의 끝과 시작이요, 삼효와 사효는 가장 귀요한 공용도 아니고 또 내괘와 외괘의 주효도 아니다. 참으로 존망과 길흉을 총괄하는 것은 중효이니, 곧 이효와 오효이다. 비유하면 《곤괘》 괘사의 「바르면 대인이 길하고 허물이 없다」라 한 것은 바로 구이·구오가 강건하여 가운데에 있기 때문이요, 《소과》 괘사의 작은 일은 길하고 큰 일은 흉하다고 한 것은 곧 육이·육오가 유순으로써 가운데를 얻었기 때문이니—모두 이 부류에 속한다. 《역》은 군자를 위해 도모하고 소인을 위해 도모하지 않으므로, 괘 위에서 덕성을 찬술할 때 비록 효위가 작은 것이 있고 큰 것이 있어도, 저 한 효에 효사를 달기에 이르러서는 반드시 군자가 마땅히 있어야 할 의리로써 그에게 밝게 알린다.

柔之為道，不利遠者。柔之用近也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。爻者，交雜之義。易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

《계사하》에 말한다: 유는 한 가지 도로서, 먼 자를 이롭게 하지 않는다. 이는 유의 공용이 다만 가까운 곳에 있음을 말한다. 또 말한다: 도에 변동이 있으니 그러므로 「효」라 부르고, 효에 등급이 있으니 그러므로 「물」이라 부르며, 물이 서로 착잡하니 그러므로 「문」이라 부른다. 「효」란 곧 서로 어긋나고 섞여 벌여놓는 뜻이다. 《계사하》가 또 말한다: 《역》의 흥기는 아마 은상의 말세와 주조의 덕업이 바야흐로 성할 때에 해당할 것이다! 아마 문왕과 주왕의 저 한 단락의 사사에 해당할 것이다!

剛柔錯雜，美惡混淆，文王與紂當之矣。是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。不齊戒其心，則雜而著也。百物不廢，鉅細無不察也。

강과 유가 교착하여 섞여 있고, 아름다움과 악함이 혼효하여 나누기 어려우니, 문왕과 주왕의 시세가 바로 이 국면에 당하였다. 그러므로 《역》의 언사가 위구로 가득하다. 《계사하》에 말한다: 마음에 위구를 두는 사람을 평안에 돌아가게 하고, 가벼운 마음을 버리는 사람을 기울어짐에 돌아가게 하니—이 도리가 지극히 광대하여 갖가지 사물이 하나도 유기되지 않는다. 시작에서 끝까지 계구를 품고, 그 요령이 과착을 초치하지 않는 데 있으니—이것을 《역》의 도리라 부른다. 만약 이 마음을 재계하지 못하면 곧 잡념이 드러나 나온다. 이른바 「백 가지 물이 폐하지 않는다」는 것은 거세를 논하지 않고 살피지 않는 것이 없음을 말한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻；能說諸心，能研諸侯之慮，

《계사하》에 말한다: 건은 천하의 가장 강건하여, 그 덕행이 항상 평이하므로 이로써 능히 험난을 안다. 곤은 천하의 가장 유순하여, 그 덕행이 항상 간약하므로 이로써 능히 조색을 안다. 이와 같이 하면 능히 인심을 희열하게 하고, 능히 사람의 사려를 정연하게 한다.

擬議云為，非乾坤簡易以立本，則易不可得而見也。簡易故能悅諸心，知險阻故能研諸慮。簡易然後（能）知險阻，（簡易）理得然後一以貫天下之道。至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。

사람의 일체의 의의와 언행은 만약 건곤의 간이를 의지하여 근본을 입정하지 않으면 곧 《역》을 볼 수가 없다. 다만 그 간이하기에 능히 인심을 희열하게 하고, 다만 그 험과 조를 알기에 능히 사려를 정연하게 한다. 먼저 간이가 있고 그제야 비로소 험조를 알 수 있으며, 도리가 이미 얻어지고 그제야 능히 하나로써 천하의 도를 관통한다. 건은 지극히 강건하여 그 도가 평이하고, 곤은 지극히 유순하여 그 도가 간약하므로, 그것들이 아는 험과 조는 계급을 밟아 오를 수 있는 것도 아니요, 또한 면박하여 이를 수 있는 것도 아니다.

太虛之氣，陰陽一物也，然而有兩體，健順而已。（又）亦不可謂天無意，陽之意健，不（耳）爾何以發散和一？陰之性常順，然而地體重濁，不能隨則不能順，（則）少不順即有變矣。有變則有象，如乾健坤順，有此氣則有此象可得而言；若無則直無而已，謂之何而可？是無可得名。

태허에 충색하는 기는 음과 양이 본래 같은 한 물이나, 그러나 그 속에 두 가지 체성을 담고 있으니—곧 건과 순일 뿐이다. 또한 하늘에 의향이 없다고도 말할 수 없으니: 양의 의향은 강건이요, 이렇지 않으면 또 무엇을 의지하여 발산하여 만물을 화합하여 하나로 돌아가게 하겠는가? 음의 본성은 항상 유순하나, 그러나 지체가 무거워 탁하여, 만약 양기에 수순하지 못하면 순하다고 셈할 수 없어, 조금이라도 순하지 않으면 곧 변화를 산생한다. 변화가 있으면 곧 형상이 있으니—비유하면 건의 건·곤의 순과 같이, 이러한 기가 있으면 곧 이러한 상이 말할 수 있다. 만약 기조차 없으면 저것은 곧장 한 「무」일 뿐이요, 또 그것을 무엇이라 칭하겠는가? 저것은 근본적으로 명명할 수 없다.

故形而上者，得辭斯得象，但於不形中得以措辭者，已是得象可狀也。今雷風有動之象，須（謂）得天為健，雖未嘗見，然而成象，故以天道言；及其（發）法也則是效也，效著則是成形，成形則（是）地道也。若以耳目所及求理，則安得盡!如言寂然湛然亦須有此象。有氣方有象，雖未形，不害象在其中。

그러므로 형이상의 것은 그것을 위해 언사를 찾아낼 수 있으면 곧 그것의 상을 파악한 것이다. 다만 형체가 없는 곳에서도 언사를 내릴 수 있으면, 그것은 이미 상을 얻어 묘모할 수 있다. 지금의 우뢰와 바람은 모두 진동하는 형상이 있으니, 반드시 먼저 하늘이 강건함을 인정해야 한다. 하늘이 비록 일찍이 사람에게 보인 적이 없으나, 그러나 그것은 이미 상을 이루어 그것이 되었으므로, 「천도」로써 그것을 칭설한다. 효법에 떨어짐에 이르러서는 저것은 「효」이다. 효험이 현저하면 곧 형체가 되고, 형체가 이루어지면 곧 「지도」에 속한다. 가령 다만 이목이 촉급할 수 있는 것을 의지하여 도리를 구하면 어찌 완비를 구할 수 있겠는가! 「적연」·「담연」 같은 설법도 또한 반드시 그것에 상응하는 상이 있다. 기가 있어야 비로소 상이 있고, 상이 비록 아직 형을 이루지 않았으나 그것이 이미 그 속에 있음을 방해하지 않는다.

繫辭言“能研諸慮”，止是剩“侯之”二字。說者就解而“諸侯有為之主”，若是者即是隨文耳。

《계사하》가 「능히 여러 생각을 갈는다」라 논한 것에, 지금의 본자는 「후지」 두 글자를 더 내었으니—저것은 다만 연문이다. 해설하는 사람이 글자의 면을 따라 「제후는 유위의 주다」라 논하여 이루니—이와 같이 함은 다만 옥자를 따라 견강부회할 뿐이다.

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。言易於人事終始悉備，行善事者，易有祥應之理。萌兆之事，而易具著見之器；疑慮而占，則易示將來之驗。有以見天地之間，成能者聖人而已。能畏信於易者，雖百姓之愚，能盡人鬼幽明之助。

《계사하》에 말한다: 《역》은 능히 천하의 길흉을 판정하고, 천하의 근면하여 권태롭지 않는 사업을 이룬다. 그러므로 사람의 변화하는 언행 속에 길한 일은 스스로 상서한 징조가 있다. 상을 일에서 보면 곧 이루어지는 기를 알고, 점문을 일에서 하면 곧 장래를 안다. 천지가 상하의 자리를 설립하고, 성인은 그 속에서 공능을 이루며, 인모와 귀모를 나란히 쓰니, 백성조차도 그 능에 참여할 수 있다. 이는 《역》이 인사에 대하여 시작에서 끝까지 갖추어지지 않는 것이 없음을 말한다: 선한 일을 하는 사람은 《역》 속에 스스로 상서와 감응의 도리가 있고, 일이 싹을 드러내면 《역》은 이미 그것을 드러내는 기구를 갖추며, 마음에 의려를 두어 점을 구하면 《역》은 곧 장래의 응험을 소시한다. 이로써 보건대 천지 사이에 능히 공능을 이루는 것은 다만 성인뿐이요, 그리고 《역》에 대하여 경외와 신종을 마음에 둘 수 있는 자는 비록 우매한 백성이라도 또한 능히 사람과 귀·유와 명 두 방면의 도움을 다 얻는다.

天能（為）謂性，人謀（為）謂能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能，故曰“天地設位，聖人成能”。天人不須強分，易言天道，則與人事一滾論之，若分別則只是薄乎云爾。自然人謀合，蓋一體也，人謀之所經畫，亦莫非天理（耳）。

하늘의 공능을 「성」이라 부르고, 사람의 모획을 「능」이라 부른다. 대인은 자신의 성을 다하여, 하늘의 공능을 자신의 공능으로 삼지 않고, 사람의 모획을 공능으로 삼으니—그러므로 《계사하》가 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」라 한다. 하늘과 사람은 반드시 억지로 나눌 필요가 없으니: 《역》이 천도를 논할 때는 항상 인사와 합하여 말한다. 만약 굳이 분별하면 저것은 다만 견식이 천박할 뿐이다. 자연의 하늘과 사람의 모획은 본래 스스로 계합하여 원래 한 몸이다. 사람이 모획하여 경영하는 일체도 또한 하나도 천리가 아닌 것이 없다.

八卦以象告，爻彖以情言，八卦有體，故象在其中。錯綜為六十四爻，爻彖所趨各異，故曰“情言”。變動以利言，吉凶以情遷。能變通則盡利，累於其情則陷於吉凶矣。

《계사하》에 말한다: 팔괘는 형상으로써 고시하고, 효사와 단사는 정실로써 표달한다. 팔괘는 각각 체질이 있으므로 상이 곧 그 속에 있다. 팔괘가 착종하여 연하여 육십사 괘 삼백팔십사 효가 되어, 효사와 단사가 향하는 바가 각각 같지 않으므로—그러므로 「정으로써 말한다」라 한다. 또 말한다: 변동은 이해를 의지하여 말하고, 길흉은 정실을 따라 옮긴다. 능히 변통하면 곧 그 이를 다할 수 있고, 자신의 정에 견루되면 곧 길흉 속에 빠진다.

情偽相感而利害生。凡卦之所利與爻之所利，皆變通之宜也。如“利建侯”，“利艱貞吉”。屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜以偽也。誠則順理而利，偽則不循理而害。

《계사하》에 말한다: 참된 정과 허위가 서로 감응하여, 이와 해가 생긴다. 무릇 괘가 말한 이와 효가 말한 이는 모두 변통하여 마땅함을 얻은 결과이니, 비유하면 《둔괘》의 「후를 세우는 데 이롭다」라 하고, 《명이》의 「어려움에 바르면 길함에 이롭다」라 한 것과 같다. 굽음과 폄이 서로 감응하여 이익이 생기는 것은 저것은 성으로써 서로 감함이요, 참된 정과 허위가 서로 감응하여 이해가 생기는 것은 저것은 허위를 참잡한 것이다. 성으로써 서로 대하면 곧 도리를 따라 이를 얻고, 위로써 서로 대하면 곧 도리를 따르지 않아 해를 낳는다.

易言“情偽相感而利害生”，則是專以人事言，故有情偽利害也。“屈信相感而利生”，此則是理也，惟以利言。

《계사하》의 「정위가 서로 감하여 이해가 생긴다」라 한 것은 이는 오로지 인사에 대해 말한 것이니, 그러므로 비로소 참된 정과 허위·이롭고 해로움이 있다. 「굽음과 폄이 서로 감하여 이가 생긴다」라 함에 이르러서는 저것은 자연의 이치를 논한 것이니, 그러므로 다만 한 「이」 글자를 말할 뿐이다.