가인괘(家人卦)

家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。家道之始，始諸飲食烹(飫)［飪］，故曰“風自火出”。家人道在於烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆繫乎此。

《가인》괘사에 말한다: 「리녀정(利女貞).」《단전》에 말한다: 「가인은 여자가 안에서 바른 자리에 있고 남자가 밖에서 바른 자리에 있어, 남녀가 바르면 천지의 큰 의이다. 가인에게는 준엄한 임금이 있으니 부모를 말함이다. 아비가 아비답고 자식이 자식답고 형이 형답고 아우가 아웁고 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도가 바르고, 집을 바르게 하면 천하가 평정한다.」《상전》에 말한다: 「바람이 불에서 나옴이 가인이다. 군자는 이로써 말에 실물이 있고 행함에 항상함이 있게 한다.」한 집의 도의 시작은 음식과 취임하는 이 일에서 비롯된다(「어」는 마땅히 「임」이다). 그러므로 「풍자화출」이라 한다—불이 아래에서 취선하여 열기가 바람으로 화하여 안으로부터 밖에 미친다. 집을 다스리는 도는 바로 이 부엌불 취선 사이에 떨어진다. 한 집의 정사는 즐거운지 아닌지, 화평한지 아닌지가 모두 이 위에 달려 있다.

初九，閒有家，悔亡。象曰：“閒有家”，志未變也。男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴。

초구 효사에 「한유가 회망(閑有家 悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「『한유가』는 뜻이 아직 변하지 않음이다」라고 한다. 남자가 여자의 아래에 굴거하는 것은 본래 회할 만하나, 다만 그것이 처음부터 방한(防閑)을 세워 정하여 가인의 심지가 아직 변하고 무너지지 않았으므로 회한이 소멸한다. 육이 효사에 「무유수 재중궤 정길(无攸遂 在中饋 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「육이지길은 순하여 겸손함이다」라고 한다. 구삼 효사에 「가인학학 회려길 부자희희 종림(家人嗃嗃 悔厲吉 婦子嘻嘻 終吝)」이라 하고, 《상전》은 「『가인학학』은 아직 잃지 않음이요, 『부자희희』는 집의 절도를 잃음이다」라고 한다. 구삼의 위치는 이미 하괘의 중을 지나 행하는 바가 합의를 다하지 못함을 면하지 못한다. 그러나 집을 다스림은 관만의 잘못보다 오히려 엄려의 잘못을 택하니, 일단 관만하면 집의 규구가 먼저 무너지기 때문이다.

六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，順在位也。柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。有應在二，得男女內外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。

육사 효사에 「부가 대길(富家 大吉)」이라 하고, 《상전》은 「『부가대길』은 순하여 자리에 있음이다」라고 한다. 육사는 유순의 덕으로 바른 자리에居하므로 능히 오래 이 부후함을 보전할 수 있다. 구오 효사에 「왕가유가 물휼 길(王假有家 勿恤 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『왕가유가』는 서로 사랑함이다」라고 한다. 구오 아래에는 육이가 있어 정응이 되고, 남자가 밖을 주관하고 여자가 안을 주관하여 각기 그 곳을 얻어, 한 집의 도가 크게 단정하여 이로써 천하를 화성할 만하다. 그러므로 군왕이 몸소 그 집에 이르러 덕교가 가인에게 감격한다고 한다. 상구 효사에 「유부위여 종길(有孚威如 終吉)」이라 하고, 《상전》은 「위여지길은 몸을 돌이킴을 말함이다」라고 한다. 상구는 양강으로 지존의 위에居하므로 위엄이 있어 두려울 만하다. 그러나 위엄의 근본은 자신에게 돌이켜 구함에 있어, 몸이 닦인 뒤에 집이 가지런하므로 최종적으로 길을 얻는다.

睽。小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。一於異則乖而不合，故和而不同。

《규》괘사에 말한다: 「소사길(小事吉).」《단전》에 말한다: 「규는 불이 움직여 위로 가고 못이 움직여 아래로 가며, 두 여자가 함께 살되 그 뜻이 함께 행하지 않음이다. 기뻐하여 밝음에 붙고, 유가 나아가 위로 행하며, 중을 얻어 강에 응하니 이로써 소사가 길하다. 천지가 규이하나 그 일은 같고, 남녀가 규이하나 그 뜻은 통하며, 만물이 규이하나 그 일은 부류가 같다. 규의 시용은 큰 것이로다!」불의 성질은 위로 움직이고 못의 성질은 아래로 움직이니—두 여자가 한 집에 살면서 심지가 각각 한쪽으로 달려가는 것과 같다. 하괘는 기뻐하여 위로 올라가 광명에 부려하고, 유효는 위로 나아가 중을 얻고, 또 아래로 내려가 강효에 응하므로 다만 작은 일에 적합하다. 천지는 일상일하로 서로 어긋나나 화육하는 일은 같고, 남녀는 형질이 서로 어긋나나 심지는 서로 통하며, 만물은 형태가 만수하여 서로 어긋나나 기를 받아 부류를 이루는 이치는 한결같다. 《상전》에 말한다: 「위에 불이 있고 아래에 못이 있음이 규이다. 군자는 이로써 같으면서 다르게 한다.」만약 오로지 다름만을 구하면 괴리하여 합할 수 없다. 그러므로 군자는 대체로 같은 가운데서도 여전히 각각의 분별을 보유하니—바로 《논어》가 말하는 「화이부동」이다.

初九，悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復，屈下惡人，能免於咎。九二，遇主于巷，無咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。守正居中，故能求主於乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。

초구 효사에 「회망 상마물축자복 견오인 무구(悔亡 喪馬勿逐自復 見惡人 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『견오인』은 허물을 피함이다」라고 한다. 괴리의 처음에 몸을 처하면 본래 회가 있다. 그것이 능히 존귀한 몸으로써 비하에 굴거할 수 있으므로, 회한이 소멸하고 잃어버린 말은 쫓지 않아도 저절로 돌아온다. 자신을 굽혀 자신이 싫어하는 사람을 접견하기를 하면 과착을 면할 수 있다. 구이 효사에 「우주우항 무구(遇主于巷 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『우주우항』은 도를 잃지 않음이다」라고 한다. 구이는 바름을 지키고 중에居하여, 괴리하고 상란한 시절에 섬길 주인을 찾아 구하면서도 정도를 잃지 않는다. 괴리하는 시세 속에서는 군신에게 본래 공연히 서로 볼 수 없는 때가 있다.

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。乘剛遇敵，輿衛皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

육삼 효사에 「견여인 기우제 기인천차이 무초유종(見輿曳 其牛掣 其人天且劓 无初有終)」이라 하고, 《상전》은 「『견여인』은 자리가 마땅하지 않음이요, 『무초유종』은 강을 만남이다」라고 한다. 육삼은 강효를 능승하고 또 강적을 만나, 수레와 호위가 모두 곤경에 빠진다. 구사 효사에 「규고 우원부 교부 려무구(睽孤 遇元夫 交孚 厲无咎)」라 하고, 《상전》은 「교부무구는 뜻이 행해짐이다」라고 한다. 육오 효사에 「회망 궐종서부 왕하구(悔亡 厥宗噬膚 往何咎)」라 하고, 《상전》은 「『궐종서부』는 가면 경사가 있음이다」라고 한다. 구이는 육삼을 이길 수 있어—한 덩이의 살가죽을 씹는 것처럼 용이하다. 이미 이와 같으면 또 무엇이 육오의 나아감을 저격할 수 있겠는가. 상구 효사에 「규고 견시부도 재귀일거 선장지호 후설지호 비구혼구 왕우우즉길(睽孤 見豕負塗 載鬼一車 先張之弧 後說之弧 匪寇婚媾 往遇雨則吉)」이라 하고, 《상전》은 「우우지길은 뭇 의혹이 사라짐이다」라고 한다—음양이 교합하여 비를 내리면 온갖 시의가 여기에 이르러 일제히 소석된다.

蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

《건》괘사에 말한다: 「리서남 불리동북 리견대인 정길(利西南 不利東北 利見大人 貞吉).」건난의 세상 속에서는 오직 대인의 덕이 있는 사람만이 공업을 성취할 수 있다. 《단전》에 말한다: 「건은 어려움이니 험이 앞에 있음이다. 험을 보고 능히 그치면 앎이로다! 『건이서남』은 가면 중을 얻음이요, 『불리동북』은 그 도가 궁함이요, 『리견대인』은 가면 공이 있음이다. 자리에 마땅하여 『정길』은 이로써 나라를 바로잡음이다. 건의 시용은 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「산 위에 물이 있음이 건이다. 군자는 이로써 몸을 돌이켜 덕을 닦는다.」밖의 환난이 이미 강쟁할 수 없으면 돌이켜 자신을 책구하고 기덕을 수양한다.

見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順致養之地，則得其中。若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。至於解卦，則曰“其來復吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在內外，與震艮之動止則相反爾。

험난을 보고 능히 멈출 수 있으나, 그러나 이로써 오로지 멈추어 계속 내려가서는 안 된다. 마땅히 대인의 덕이 있는 사람에게 친근하여, 서남의 곤순하여 기름을 내는 곳으로 나아가야 하니, 그것이야말로 중을 얻었다고 셈할 만하다. 만약 오로지 물러나 돌아와 간지(艮止)를 죽게 지키면 건난이 영원히 풀리는 날이 없다. 그러므로 《단전》은 「불리동북 기도궁야」라 한다. 해괘에 이르러서는 「그 돌아오면 길하니 곧 중을 얻음이다」라 하니, 두 곳이 바로 서로 교차하여 밝힌다. 건과 해의 두 괘의 환난이 각각 안과 밖에 나뉘고, 진동·간지의 취향과 바로 서로 반대되기 때문이다.

初六，往蹇來譽。象曰：“往蹇來譽”，宜待也。蹇難之際，用心存公，無所偏繫，故譽美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：“往蹇來反”，內喜之也。六四，往蹇來連。象曰：“往蹇來連”，當位實也。連，順也，序也。蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。

초육 효사에 「왕건래예(往蹇來譽)」라 하고, 《상전》은 「『왕건래예』는 마땅히 기다려야 함이다」라고 한다. 건난의 계절에 마음이 공정하여 어느 한쪽에도 편사하여 계련하지 않으므로, 아름다운 명예를 얻는다. 육이 효사에 「왕신건건 비궁지고(王臣蹇蹇 匪躬之故)」라 하고, 《상전》은 「『왕신건건』은 마침내 원망이 없음이다」라고 한다. 구삼 효사에 「왕내반(往蹇來反)」이라 하고, 《상전》은 「『왕내반』은 안에서 기뻐함이다」라고 한다. 육사 효사에 「왕건내연(往蹇來連)」이라 하고, 《상전》은 「『왕건내연』은 자리에 마땅하여 실함이다」라고 한다. 「연」은 순이요 차서의 뜻이다. 건에 처하여 돌아옴에 자리에 마땅하고 바름을 지키면 길하다. 육사는 아직 험경을 벗어나지 못하므로, 멈추어 차서를 의지하여 건난이 화해하기를 기다릴 수 있으니—이것이 그것이 자리에 마땅하고 음위에 처하는 실이다.

九五，大蹇朋來。象曰：“大蹇朋來”，以中節也。剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：“往蹇來碩”，志在內也。利見大人，以從貴也。與解繇同義。

구오 효사에 「대건붕래(大蹇朋來)」라 하고, 《상전》은 「『대건붕래』는 중으로 마디를 삼음이다」라고 한다. 구오는 강건하고 중을 지키는 덕을 갖추므로 만물이 귀향하는 바가 되어, 큰 어려움 가운데서도 붕류가 저절로 온다. 상육 효사에 「왕건래석 길 리견대인(往蹇來碩 吉 利見大人)」이라 하고, 《상전》은 「『왕건래석』은 뜻이 안에 있음이요, 『리견대인』은 귀한 자를 따름이다」라고 한다. 이 한 효가 말하는 바는 해괘 괘사의 「그 돌아오면 길하다」의 요사와 같은 뜻이다.

解。利西南，無所往，其來復吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉!象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將後於時也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。

《해》괘사에 말한다: 「리서남 무소왕 기래복길 유유왕숙길(利西南 无所往 其來復吉 有攸往夙吉).」《단전》에 말한다: 「해는 험하여 움직이고, 움직여 험에서 벗어남이 해이다. 『해리서남』은 가면 뭇사람을 얻음이요, 『기래복길』은 곧 중을 얻음이요, 『유유왕숙길』은 가면 공이 있음이다. 천지가 풀리면 뇌우가 일어나고, 뇌우가 일어나면 백과 초목이 모두 껍질이 터져 싹이 난다. 해의 때는 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「뇌우가 일어남이 해이다. 군자는 이로써 허물을 사하고 죄를 용서한다.」아래 감은 험이고 위 진은 움직임이라, 한번 움직이면 험을 벗어난다—이것이 해이다. 천지의 기가 풀리면 뇌우가 따라 일어나고, 뇌우가 한번 일어나면 온갖 열매와 초목의 겉껍질이 모두 터지고 싹이 난다—해의 시의가 이처럼 광대하다. 군자는 이 상을 체찰하여 과실에 사면을 가하고 죄과에 관유를 가한다. 환난이 이미 면제되고 사람의 화환이 흩어지면 뭇 마음을 얻는 자가 길하다. 만약 한번 가서 돌아오지 않으면 다른 변고를 낳는다. 갈 곳이 있으면서 행동이 신속하지 않으면 또 시기에 뒤처진다. 그러므로 갈 곳이 없을 때는 안정하면 길하고, 갈 곳이 있을 때는 신속하면 길하다.

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。險難方解，未護所安，近比於二，非其咎也。九二，田護三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。險亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰“田護三狐”。不以三狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。

초육 효사에 「무구(无咎)」라 하고, 《상전》은 「강유의 계에 의로써 허물이 없음이다」라고 한다. 험난이 막 풀려 초육은 아직 안돈할 갈 곳이 없어 가까이 구이에 친비하니—이는 도리 위에서 그 과착이 아니다. 구이 효사에 「전호삼호 득황시 정길(田護三狐 得黃矢 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「구이정길은 중도를 얻음이다」라고 한다. 험란이 막 해제되어 저 자리가 바르지 않고 스스로 의려를 낳는 음효들이 모두 스스로 귀부하여 순종하고 명을 듣게 되니, 그러므로 전렵하여 세 마리 여우를 격득하였다고 한다. 구이는 이 세 마리 여우에게 견루되지 않고 위로 올라가 육오에 합하면, 「득황시」의 상이 있다—황은 중간의 빛을 취하고 시는 강직을 취한다.

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也!不正而近比二剛，不能致一，故有小人負乘之象，貪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當位也。位不當則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險亂即解，解之則朋信。當一作正。

육삼 효사에 「부차승 치구지 정림(負且乘 致寇至 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『부차승』은 또한 부끄러울 만하다. 스스로 융을 불러들이니 또 누구를 허물하겠는가!」라고 한다. 육삼은 자리가 바르지 않고 또 구이·구사의 두 강효에 친비하여 심지가 전일할 수 없으므로, 소인이 물건을 업으면서 큰 수레에 앉는 상이 있다. 탐심이 너무 무거워 이로써 강도를 불러온다. 구사 효사에 「해이무 붕지사부(解而拇 朋至斯孚)」라 하고, 《상전》은 「『해이무』는 아직 자리에 마땅하지 않음이다」라고 한다. 위치가 마땅하지 않으면 행하는 바가 사벽하다. 바로 이 까닭에 자리를 잃은 음효가 나란히 붙어 올 수 있었다. 험란이 이미 해제되었으니 이 부췌의 「무」를 풀어 버리면 같은 부류의 붕우가 와서 서로 신의가 있다. (「당」 자는 다른 판본에 「정」으로 되어 있다.)

六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，護之無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。忘義而貪，故以喻隼。

육오 효사에 「군자유유해 길 유부우소인(君子惟有解 吉 有孚于小人)」이라 하고, 《상전》은 「군자가 해가 있으면 소인이 물러남이다」라고 한다. 군자의 도가 일단 통행하여 저애가 없으면 사녕한 무리의 물러남은 필연이다. 소인도 여기에서 군자의 도가 확실히 믿을 만함을 검증한다. 상육 효사에 「공용사순우고용지상 호지무불리(公用射隼于高墉之上 護之无不利)」라 하고, 《상전》은 「『공용사순』은 패역함을 풂이다」라고 한다. 순은 탐하고 맹렬한 새이다. 저 패란한 사람이 의리를 잊고 오로지 탐구만 하므로 순으로써 그를 비유한다.

損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然後利有所進，故下云“有時”。

《손》괘사에 말한다: 「유부원길 무구가정 리유유왕. 갈지용 이궤가용향(有孚元吉 无咎可貞 利有攸往 曷之用 二簋可用享).」《단전》에 말한다: 「손은 아래를 손하고 위를 익히니 그 도가 위로 행한다. 손하여도 부가 있으면 원길하고 허물이 없고 바를 수 있으며 갈 곳이 있어 이롭다. 『갈지용 이궤가용향』—두 궤는 때가 있어야 하고, 강을 손하고 유를 익힘에도 때가 있다. 손익 영허는 때와 함께 행한다.」《상전》에 말한다: 「산 아래에 못이 있음이 손이다. 군자는 이로써 분을 징계하고 욕을 막는다.」아래를 감손하여 위를 증익하고 강강을 감손하여 유약을 증익하는 것은 늘 시행할 수 있는 일이 아니다. 반드시 성신·대길·과착이 없고 바름을 지킬 수 있음을 이루어야 그제야 나아갈 곳을 논할 수 있다. 그러므로 《단전》 하문에 「유시」라 한다—일체가 때로써 결단한다.

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。損剛益柔有時，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當速反於上，與四合志。損不以中，未免於咎也。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：“九二利貞”，中以為志也。以陽居陰，剛德已損，故以征則凶。能志於正，則雖損非損，其實受益。

초구 효사에 「이사천왕 무구 작손지(已事遄往 无咎 酌損之)」라 하고, 《상전》은 「『이사천왕』은 뜻을 합함을 숭상함이다」라고 한다. 강강을 감손하여 유약을 증익함은 시기를 보아야 하고 감손은 과분할 수 없다. 초구는 자신을 억제하여 아랫자리에居하니 본래 무엇인가 하기 위함이다. 그러므로 일이 일단 끝나면 속히 위로 돌아가야 하고 육사와 심지가 서로 합한다. 감손이 중도에 합하지 않으면 과착을 면하지 못한다. 구이 효사에 「리정 정흉 불손익지(利貞 征凶 弗損益之)」라 하고, 《상전》은 「『구이리정』은 중으로 뜻을 삼음이다」라고 한다. 구이는 양효로 음위에居하여 강덕이 이미 감손된 바가 있으므로, 다시 앞으로 나아가 정진하면 흉하다. 그것이 만약 바름을 지키는 것을 뜻으로 삼으면 표면상으로는 손이나 사실은 손이 아니요 도리어 참으로 익을 얻는다.

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三本為上六，與坤同體，若連茹彙征，三人並行，則反非益上之道也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。六三志應於上，近不相得，不固其路使速應於上，則初九之應無所間阻，故曰“損其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。

육삼 효사에 「삼인행즉손일인 일인행즉득기우(三人行則損一人 一人行則得其友)」라 하고, 《상전》은 「한 사람이 가면 셋이면 의심함이다」라고 한다. 육삼은 본래 태괘의 상육이 옮겨 내려온 것으로 곤괘와 같은 몸이다. 만약 모초를 뽑아 올려 뿌리 수염이 서로 이어진 것처럼 세 음효가 일제히 나란히 올라가면 도리어 윗자리를 증익하는 바른 도가 아니다. 육사 효사에 「손기질 사천유희 무구(損其疾 使遄有喜 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『손기질』은 또한 기쁠 만하다」라고 한다. 육삼은 심지가 위로 올라가 상구에 응하여 서로 이웃한 육사와 서로 합하지 않는다. 육사가 만약 육삼의 갈 길을 막지 않고 그것으로 하여금 속히 위에 응하게 하면, 초구와 육사의 정응에 저격이 없다. 그러므로 「손기질」이라 한다—저 병의 근을 손하여 없애고 상대로 하여금 기뻐하게 하여, 이로써 자신도 기쁠 만하고 과착이 없다.

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。龜弗能遠，言受益之可必，信然不疑也。“或益之”，上九自外來而比之，況其下者乎!上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得志也。上九本為九三，雖為損下，其實上行，故云“弗損益之”。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至於得臣無家，(咎)［言］所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故(大川)［無所］施損，當反益於下，故曰“弗損益之”。

육오 효사에 「혹익지십붕지귀 불극위 원길(或益之十朋之龜 弗克違 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오원길은 위에서 도움이다」라고 한다. 값 십붕의 큰 거북으로도 그것을 거역할 수 없다는 것은, 익을 받는 일이 반드시 의심이 없고 확실히 믿을 만함을 말한다. 이른바 「혹익지」란 상구가 괘 밖에서 내려와 그것에 친부하는 것이다. 상구조차 이와 같거늘 하물며 그 아래의 여러 효랴! 상구 효사에 「불손익지 무구 정길 리유유왕 득신무가(弗損益之 无咎 貞吉 利有攸往 得臣无家)」라 하고, 《상전》은 「『불손익지』는 크게 뜻을 얻음이다」라고 한다. 상구는 본래 태괘의 구삼이 옮겨 올라간 것으로, 비록 이름은 아래를 손한다 하나 실은 위로 행한 것이다. 그러므로 「불손익지」—다시 남을 손하지 않아도 자연히 익이 있다. 손이 다한 곳에 이르면 돌이켜 익이 되어, 익괘가 위를 손하고 아래를 익하는 것처럼, 이와 같아야 비로소 크게 그 뜻을 이루어 「득신무가」에 이른다—소유한 인중이 많음을 말한다(「구」는 마땅히 「언」이다). 상구는 양강으로 가장 위에居하여 아래의 증익을 받음이 이미 많으므로, 다시 가감하고 감손할 곳이 없으니(「대천」은 마땅히 「무소」이다), 마땅히 돌이켜 아래 사람을 증익해야 하므로 「불손익지」라 한다.

益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。上巽下動者，損上益下之道，木以動而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而為初九，故曰“天施地生”，又曰“損上益下”，又曰“自上下下”。

《익》괘사에 말한다: 「리유유왕 리섭대천(利有攸往 利涉大川).」《단전》에 말한다: 「익은 위를 손하고 아래를 익하니 백성이 기뻐함에 끝이 없다. 위에서 아래로 내려가니 그 도가 크게 빛난다. 『리유유왕』은 중정하여 경사가 있음이요, 『리섭대천』은 목도가 곧 행해짐이다. 익은 움직이고 손하니 나날이 나아가 끝이 없다. 하늘이 베풀고 땅이 생하니 그 익함에 방향이 없다. 무릇 익하는 도는 때와 함께 행한다.」위를 감손하여 아래를 증익하면 백성이 이로써 기뻐함이 끝이 없다. 윗자리에 있는 사람이 아랫백성 아래에 스스로 처하기를 하면 그 도가 크게 광명하다. 진동하여 손순하므로 덕업이 나날이 나아가 다함이 없다. 하늘은 기를 베풀고 땅은 만물을 생하니 그 증익에 일정한 방소가 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 행한다. 《상전》에 말한다: 「풍뢰, 익. 군자는 이로써 선을 보면 옮기고 허물이 있으면 고친다.」상괘는 손이고 하괘는 진동이니—이것이 바로 위를 손하고 아래를 익하는 도이다. 손은 오행에서 목에 속하고 목은 움직임으로 인해 물속에 순입하므로 「리섭대천」이다. 익괘는 비괘의 구사가 아래로 내려가 초구가 된 것이므로, 《단전》은 「천시지생」이라 하고 또 「손상익하」라 하고 또 「자상하하」라 한다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉無咎”，下不厚事也。以剛陽之德施益於下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。“或益之十朋之龜弗克違”，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報於下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外來而益之者也。

초구 효사에 「이용위대작 원길 무구(利用為大作 元吉 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『원길무구』는 아래가 후사하지 않음이다」라고 한다. 초구는 양강의 덕으로 이익을 아랫백성에게 베푸므로 크게 흥작함에 적합하다. 그러나 반드시 대길을 이루어야 과착이 없다고 할 수 있다. 육이 효사에 「혹익지십붕지귀 불극위 영정길 왕용향우제 길(或益之十朋之龜 弗克違 永貞吉 王用享于帝 吉)」이라 하고, 《상전》은 「『혹익지』는 밖에서 옴이다」라고 한다. 이른바 「혹익지십붕지귀 불극위」란 위를 손하고 아래를 익하는 이 도리가 고칠 수 없어, 사람마다 모두 그것을 신종하여 값 십붕의 큰 거북으로도 이 도리를 거역할 수 없음을 말한다. 이 겹의 뜻은 손괘 육오에서 이미 보았다. 구오는 중에居하여 체질이 유화하여 위의 증익을 받아 승수하고, 또 덕을 닦아 아래 사람에게 보답하니—제왕을 향제하는 미덕에 이보다 성대한 것이 없다. 이른바 「혹익지」란 반드시 밖에서 와서 그것을 증익하는 자가 있는 것이다.

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

육삼 효사에 「익지용흉사 무구 유부중행 고공용규(益之用凶事 无咎 有孚中行 告公用圭)」라 하고, 《상전》은 「익용흉사는 본래부터 가지고 있음이다」라고 한다. 증익의 도를 흉황과 화환의 구제에 쓰므로 과착이 없다. 마음에 성신을 두고 중도를 행하여, 규를 잡고 왕공에게 상고하니—이 난을 구할 책임은 본래 그것의 분안에 고유한 일이다.

中行者，不私於應，無所偏繫也。用心不私，以拯凶難，雖非王者之佐，可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應，持此施益，用拯凶難，乃其固能也，故無咎可必。然亦須執禮告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足專進為王者之佐也。

《익》괘 육삼 효사가 말하는 「중행」이란, 행사가 중도를 지키고 자신의 정응하는 효에 편사하지 않으며 심중에 편집하여 계련하는 대상이 없음을 가리킨다. 용심에 사의를 두지 않고 이 심력을 들어 흉험한 환난을 구조하니—이러한 사람은 비록 아직 왕자를 보좌하는 대신에는 미치지 못하더라도 이미 한 지방의 목백으로 임용하여 병번 왕실의 중신이 될 수 있다. 육삼은 음유하여 조동하고 양위에居하며, 위에 상구의 강효가 있어 그것과 서로 응한다. 이러한 자질을 의지하여 증익을 시행하고 흉난을 구조하는 것은 본래 그것이 고유한 능력이다. 그러므로 「과착이 없다」고 단정한다. 그러나 그것은 여전히 예를 의지하여 삼공에게 상고한 뒤에 시행해야 비로소 중도에 합한다. 효사는 다만 「고공」이라 하고 「고왕」이라 하지 않으니—그것이 아직 곧바로 진용되어 왕자의 보좌에 족하지 않음을 본다.

六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益志也。以陰居陰，體巽應卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰“告公”。本為初六，寄位於四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然必中行不私，然後可告必見從，蓋上以益下為心也。

《익》괘 육사 효사에 말한다: 「중도를 지켜 행하고 삼공에게 고하면 듣고 따름을 얻어, 의탁할 만한 나라를 옮길 곳을 만듦에 적합하다.」《상전》이 「고공종」을 풀이하여, 이는 천하를 증익하는 지향이 신장을 얻음이라 한다. 육사는 음효로 음위에居하여 본래 손체에 속하고 응하는 초구는 자리가 낮아 아래에 있다. 이러한 자질을 의지하여 증익을 시행하면 남이 나라를 옮겨 의탁하는 대상이 될 수 있다. 그것은 오로지 비순하고 유화한 도를 쓰되, 삼공에게 고하여 허락을 얻어야 비로소 일을 행할 수 있으니, 자신에게 강건한 자질이 결핍하기 때문이다. 그것의 분량은 위로 올라가 임금에 이르기에 족하지 않으므로 다만 「고공」이라 한다. 이 한 효는 본래 초육으로 넷째 자리에 기거하여, 음위에居하고 손체에 속하여 심지가 향하는 곳이 아래쪽에 있다. 이로 인해 사람이 옮겨 의탁하는 나라가 되어 뭇사람에게 용납되고 신임받을 수 있다. 그러나 반드시 행사가 중을 지키고 사의를 따르지 않아야 하며, 고한 뒤에야 반드시 듣고 따라야 한다—윗자리에 있는 자는 본래 아랫백성을 증익하는 것을 마음으로 삼기 때문이다.

九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。體剛質巽，志應在下，位亢於上，故立心勿恆。“或擊之”，反“或益之”之義為文，故又云“自外來”也。未嘗損己而云“莫益之”，作易者因益卦而言爾。

《익》괘 구오 효사에 말한다: 「성신을 품고 남에게 은혜를 베푸는 마음이 있으면 점에 물을 필요 없이 크게 길하다. 천하 사람도 성신을 품고 나의 은덕을 감대한다.」《상전》에 말한다, 이미 성신으로 남을 은혜롭게 하는 마음이 있으면 다시 점에 물을 필요가 없다. 「혜아덕」은 천하를 증익하는 지원이 크게 실현됨을 말한다. 상구 효사에 말한다: 「그를 증익하는 사람이 없고 도리어 그를 치는 사람이 있으며, 마음을 세워 항상을 지키지 못하면 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「막익지」는 한 끝에 편집하는 설이다. 「혹격지」는 화환이 밖에서 불러온 것이다. 상구는 양강의 몸이면서 질성이 손에 속하여, 심지는 본래 아래의 육삼에 있어야 하나 높이 한 괘의 극위에 걸터앉았으므로, 마음을 세워 항상을 지수하지 못한다. 「혹격지」 한 구는 육이의 「혹익지」의 어의를 반용하여 조치한 것이므로, 《상전》이 또 「밖에서 온다」라 한다. 상구는 아울러 참으로 자신을 감손하지 않았는데 효사가 「막익지」라 하니—저것은 《역》을 지은 사람이 《익》괘의 입의를 따라서 낸 말이다.

夬。揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。益而不已必決，故受之以夬。彖曰：夬，決也，剛決柔也，健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。

《쾌》괘의 괘사에 말한다: 「왕정 위에서 공연히 소인의 죄를 선양하고, 성신으로 뭇사람에게 호령하며 마음에 위구를 둔다. 먼저 자신의 봉읍에서 고계하고 곧바로 병융을 동용하는 것이 이롭지 않으며, 갈 곳이 있음이 이롭다.」《서괘전》에 말한다, 증익이 그치지 않으면 반드시 결궤하므로 《익》괘 뒤에 잇는 것이 《쾌》괘이다. 《단전》에 말한다: 쾌는 곧 결단이요 결거이니, 뭇 양강이 한 음유를 결거하는 것이다. 하괘는 건건이고 상괘는 쾌열이니, 결단 가운데 화순을 띤다. 「왕정에서 드높인다」는 것은 상육의 한 음이 다섯 양강 위에 능가하기 때문이다. 「부호유려」는 바로 위험을 알기 때문에 그 도가 광대해진다. 「고자읍 불리즉융」은 오로지 무력을 숭상하면 궁도로 들어감을 말한다. 「리유유왕」은 양강이 생장하여 끝에 이르러 음유를 결거하는 일이 비로소 끝맺음을 말한다.

不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。除惡務本，故利有所進而後為德乃終。象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。

승권을 조조한다고 해서 경홀하고 태만해서는 안 되므로, 더욱 장경하고 근신할수록 그 도가 더욱 광대해진다. 사악을 찬제함은 근본에서부터 해야 하므로, 반드시 한 길로 나아갈 곳이 있어야 덕업이 비로소 끝맺는다. 《대상전》에 말한다: 못물이 하늘로 오름—이것이 《쾌》이니, 군자는 이로써 봉록과 은혜를 아랫백성에게 베풀어 미치고, 덕에 안거하여 스스로 과요하지 않음을 깨닫는다. 군자의 도가 바야흐로 생장하므로, 무릇 덕에 합하지 않는 일은 모두 금할 수 있고 명이 행하면 반드시 결과가 있다. 그러나 또한 다만 정령의 통행을 의장하고 은택이 아래 사람에게 베풀어 미치지 않는 것은 불가하다.

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。言能慮勝而往則無咎。九二，惕號，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。警懼申號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤!能得中道，故剛而不暴。

《쾌》괘 초구 효사에 말한다: 「앞발가락이 강장하여 급히 나아가나, 가서 이기지 못하면 과실이 된다.」《상전》에 말한다, 이기지 못함을 밝게 알면서도 가는 것이 그것이야말로 과실이다. 이는 미리 반드시 이길 것을 평량한 뒤에 가면 과실이 없음을 말한다. 구이 효사에 말한다: 「경계하여 뭇사람에게 호령하면, 저녁에 병융이 와서 범해도 근심할 필요가 없다.」《상전》에 말한다, 「융이 있어도 근심하지 않는다」는 것은 구이가 중도를 지켰기 때문이다. 경계하고 계구하여 되풀이하여 신령함은, 바로 괘사가 말하는 성신으로 호령하고 마음에 위구를 두는 것이다. 반드시 이기는 양강으로써 지극히 위험한 음유를 결거하고, 또 스스로 편안한 데 있어 위태를 생각할 수 있으면, 비록 병융이 와서 범하더라도 무슨 근심할 것이 있겠는가! 중도를 지킬 수 있었으므로 강강하여 포리하지 않다.

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：“君子夬夬”，終無咎也。九三以陽居陽，進決於上，是壯于頄也。不得中道，過壯或凶，故曰“有凶”。君子明於事幾，能夬於用夬，進而緩之以善其終，不假用眾，故曰“獨行”；使之悅從，故曰“遇雨若濡”。君子之心終［無繫累］，故必有慍。雖其有慍，於正無害，故［曰］“無咎”，［故］君子之道綽然餘裕，終不為咎也。

《쾌》괘 구삼 효사에 말한다: 「강장함이 광대뼈 위에 드러나면 흉험이 있다. 군자는 결연히 그 결단을 행하여 홀로 앞으로 가다 비를 만나 젖는 듯하나, 사람의 원노를 불러도 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 군자가 결연히 그 결단을 행하면 마침내 과착이 없다. 구삼은 양효로 양위에居하여 오로지 위를 향해 진핍하여 상육을 결거하니—이것이 「관골에 장함」으로 강강이 모두 얼굴에 쓰여 있다. 그것은 중도를 지키지 않고 강장함이 지나치면 흉을 불러올 수 있으므로 「유흉」이라 한다. 군자는 사정의 미미함을 밝게 살펴 마땅히 결단할 곳에서 과감히 결단할 수 있고, 전진 가운데 또 완화를 깨달아 이로써 잘 끝맺기를 구하며, 뭇사람의 힘에 기대지 않아도 되므로 「혼자 간다」라 한다. 상대로 하여금 마음으로 기뻐 복종하게 하므로 「비를 만나 젖은 듯하다」라 한다. 군자는 마음속에 끝내 계루를 남기지 않으므로 남의 원노를 부르는 것을 면하지 못한다. 원노를 불러도 정도에 방해가 없으므로 「과착이 없다」라 한다. 군자의 도는 관작하여 여유가 있어 끝내 과실이 되지 않는다.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。一陰在上，眾陽爭趨，三其正應，己獨乘之，故行止皆凶。牽羊者必讓而先之，則為力也易，溺於所趨，必不能用，故曰“聞言不信”，溺於心者，聽必不聰。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。陽近於陰，不能無累，故必正其行然後免咎。上六，無號終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。

《쾌》괘 구사 효사에 말한다: 「엉덩이에 살가죽이 없어 걸음이 주저하여 나아가기 어렵다. 만약 양을 끄는 것처럼 양을 앞서 가게 하고 자신은 뒤따르면 회한이 사라지겠으나, 아쉽게도 이 말을 들어도 믿지 않는다.」《상전》에 말한다, 「그 걸음이 주저한다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 「말을 들어도 믿지 않는다」는 것은 이목이 혼매하여 밝지 못하기 때문이다. 상육의 한 음이 높이 위에居하고 뭇 양이 다투어 달려가는데, 구삼과 상육은 본래 정응인데도 구사가 홀로 구삼 위에 능가하므로, 앞으로 나아가도 흉하고 머물러도 흉하다. 양을 끄는 사람은 반드시 양을 앞에 두고 자신은 뒤에서 몰아야 힘이 절약된다. 구사는 다투어 달려가는 심사에 침익하여 반드시 이 도리를 쓰지 못하므로 「말을 들어도 믿지 않는다」—마음이 욕념에 침몰된 사람은 무엇을 들어도 알아듣지 못한다. 구오 효사에 말한다: 「함육을 찬제하는 것처럼 결연히 결거하고 중도를 지켜 행하면 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 「중행무구」는 그것이 중에居한 덕이 아직 광대하지 못함을 말한다. 구오의 양효는 상육의 음에 바짝 붙어 있어 전혀 견루가 없을 수 없으므로, 반드시 자신의 행위를 단정하게 한 뒤에야 과착을 면할 수 있다. 상육 효사에 말한다: 「호소하여 구원을 부를 곳이 없어 마침내 흉험이 있다.」《상전》에 말한다, 부르지 못함의 흉은 한 음이 끝내 오래도록 뭇 양 위에 능가할 수 없기 때문이다.

姤。女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉!非中爻不能備卦德，故曰“剛遇中正”。象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。上所以用柔於下者，誥令莫大焉。

《구》괘의 괘사에 말한다: 「여자가 강장함이 지나치면 이러한 여자를 장가들지 말라.」《단전》에 말한다: 구는 곧 서로 만남이니, 한 음유가 뭇 양강을 만나는 것이다. 「물용취녀」는 그녀와 오래 함께 살 수 없음을 말한다. 천지의 음양이 서로 만나야 만물이 모두 드러나 생장한다. 양강이 중정의 자리를 만나야 교화가 천하에 통행할 수 있다. 《구》가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하다! 중에居한 효가 아니면 한 괘의 덕을 완비할 수 없으므로, 《단전》은 특별히 「강이 중정을 만난다」라 한다. 《대상전》에 말한다: 천하에 바람이 불어 스침—이것이 《구》이니, 군왕은 이로써 정령을 반포하고 사방에 고유함을 깨닫는다. 윗자리에 있는 사람이 유화한 도로 아랫백성을 대함에 고유와 정령보다 더 중대한 것이 없다.

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：“繫于金柅”，柔道牽也。金柅二物也，處姤之時，不牽於近則所往皆凶。孚，信也。豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不(忘)［妄］逞，照察少不至則失其幾也。

《구》괘 초육 효사에 말한다: 「쇠로 만든 수레 멈춤쇠에 매여 묶이니, 바름을 지키면 길하다. 만약 갈 곳이 있으면 흉험을 만난다. 여윈 돼지는 실은 한마음으로 뛰어오르고 몸부림칠 것을 생각하고 있다.」《상전》에 말한다, 「금이에 매인다」는 것은 음유의 도가 견제를 필요로 함을 말한다. 「금」과 「이」는 본래 두 가지 물건이다. 서로 만나는 때에 처하여, 초육의 이 한 음이 만약 곁의 구이에 끌리지 않으면 어디로 가도 흉험이 있다. 「부」는 곧 진실이요 성신이다. 돼지가 바로 여윈 때에는 기력이 아직 움직이지 못하나, 그 한 조각의 진심은 모두 뛰어오르고 몸부림치는 데 있어, 일단 형세를 얻으면 신장되어 나온다. 이는 당나라 이덕유가 환관을 처치하면서 다만 그들의 표면상의 복복하고 외복함만 보고, 그들의 심중의 저 그치기를 하지 않는 망념을 홀략하여, 기찰이 조금 미치지 못하면 환을 방비하는 선기를 놓친 것과 같다.

九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進退無所繫也。九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。

《구》괘 구이 효사에 말한다: 「부엌에 싸 놓은 생선이 있으니 과착이 없으나, 빈객에게 나누어 주는 것이 적합하지 않다.」《상전》에 말한다, 「포장한 생선이 있다」는 것은 의리에 비추어 이 생선이 빈객에게 돌아가지 않음을 말한다. 구삼 효사에 말한다: 「엉덩이에 살가죽이 없어 걸음이 주저하여 나아가기 어려우나, 비록 위험이 있으나 큰 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 「그 걸음이 주저한다」는 것은 그것이 앞으로 갈 때 매일 곳이 없기 때문이다. 구삼은 앞으로 나아가 서로 응할 만한 대상을 만나지 못하므로 「행위견」이라 하니—나아가도 물러나도 견과하고 계련할 곳이 없다. 구사 효사에 말한다: 「부엌의 포장 속에 생선이 없으니 움직이면 흉험이 있다.」《상전》에 말한다, 생선 없음의 흉은 구사가 아랫백성을 소원했기 때문이다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。杞之為物，根固於下，瓜之為實，潰必自內。九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。“以杞包瓜”，文王事紂之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟!上九，姤其角，吝無咎。象曰：“姤其角”，上窮吝也。窮不知變，吝之道也。

《구》괘 구오 효사에 말한다: 「기나무의 지엽으로 참외를 포장하니 안에 아름다운 자질을 품고, 좋은 운이 하늘에서 내려온다.」《상전》에 말한다, 구오가 안에 아름다운 자질을 품은 것은 그것이 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 「하늘에서 떨어진다」는 것은 그 심지가 천명을 거역하지 않음을 말한다. 기라는 나무는 뿌리가 땅속에 깊이 박힌다. 외라는 열매는 썩음이 항상 안에서부터 시작된다. 구오는 중정하고 강건한 덕으로 안에 아름다운 자질을 품고 존위에 몸을居하나, 음유가 점점 자라나는 시세를 만나, 이에 아랫백성을 후대하고 사는 곳을 안고하게 하니—방비하는 바가 바로 내부의 궤란이요, 이는 인사의 모략을 다한 뒤에 천명을 듣고 맡기는 작법이다. 「기로 외를 포장한다」고 한 것은 바로 주문왕이 상주를 섬긴 방책을 말한다: 아래를 후대하여 내부의 궤란을 방비하고, 사람의 모략을 다한 뒤에 천명을 듣고 맡기자! 상구 효사에 말한다: 「뿔 위에서 사람을 만나니, 원석은 있으나 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 「뿔에서 만남」은 그것이 가장 위에 처하여 궁극하여 인색함을 낳기 때문이다. 궁한 곳에 이르러도 변통을 모르는 것이 바로 원석을 불러들이는 방책이다.

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。與渙卦義同，故繇辭互見。萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

《췌》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 종묘에 와서 제사하니, 큰 덕의 사람을 봄이 적합하고, 형통하여 바름을 지킴이 적합하다. 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하면 길을 얻고, 갈 곳이 있음이 적합하다.」《서괘전》에 말한다, 구는 곧 서로 만남이니 만물이 서로 만난 뒤에 취합하므로, 《구》괘 뒤에 잇는 것이 《췌》괘이다. 《췌》와 《환》 두 괘는 의리가 서로 통하므로 괘효사가 서로 참견한다. 취합하고도 큰 덕의 사람이 주재함을 보지 못하면 저것은 원석을 불러들이는 방책이다. 《단전》에 말한다: 췌는 곧 모여 합함이니, 아래는 곤순하고 위는 태열이며, 구오의 양강이 중에居하여 육이와 서로 응하므로 취합할 수 있다. 「왕이 사당에 이른다」는 것은 효심을 제향에 다하는 것이다. 「대인을 봄이 이롭고 형통하다」는 것은 취합이 정도를 필요로 함을 말한다. 「큰 희생을 쓰면 길하고 갈 곳이 있어 이롭다」는 것은 천명에 순응함이다. 만물이 취합하는 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 모두 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다: 못물이 땅 위에 쌓여 모임—이것이 《췌》이니, 군자는 이로써 병기를 수섭하고 의외의 변을 계비함을 깨닫는다.

聚而致享，必有廟乃盡其實。聚而不見大人之德，吝道也。聚不以正，私邪勝也。富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。散而通之，順天命而不凝於物也。凝一作疑。

인심이 취합한 뒤에 제향을 봉헌하려면 반드시 종묘가 있어야 이 성실을 다 헤아려 낼 수 있다. 취합하고도 큰 덕의 사람을 보지 못하면 저것은 원석을 불러들이는 방책이다. 취합하고도 정도를 의지하지 않으면 사의와 사념이 상풍을 차지한다. 재부와 인물이 모여드는 시대에는 상천의 명령을 따라, 소와 양의 큰 희생을 써서 헌제하고 진취하는 곳이 있어야 합의하다. 모인 것을 흩어 내어 유통하게 하는 것은 바로 천명에 순응하여 구체적 사물에 체응하지 않는 것이다. 「응」 자는 다른 판본에 「의」로 되어 있다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號一握，為笑勿恤，往無咎。象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。初六履不以中，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號齊諮，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。

《췌》괘 초육 효사에 말한다: 「성신이 있으나 끝까지 관철하지 못하여, 이에 심사가 분란하여 남을 따라 모인다. 만약 소리를 높여 호소하면 비록 한 무리가 너를 치소하여도 근심할 만하지 않으며, 앞으로 가면 과착이 없다.」《상전》에 말한다, 「이에 어지럽고 이에 모인다」는 것은 그 심지가 어지러웠기 때문이다. 취합의 시대에 만물이 각각 가까운 곳을 찾아 서로 구한다. 처한 위치가 소원한 자는 비록 정응하는 효가 있어도 전일하여 옮기지 않기가 어렵다. 초육은 행사가 중도에 합하지 않고 남을 따라 모이면서 심지가 산란하여, 이로 인해 뭇사람에게 경만하고 기만당한다. 만약 통절하게 호소하고 탄식하며 자성하여, 전일하게 자신의 조수를 견수하고 뭇사람의 기만을 마음에 두지 않으면, 앞으로 가도 과착이 없다.

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。象曰：“引吉無咎”，中未變也。物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。凡言“利用禴”，皆誠素著白於幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉，無咎。象曰：“大吉無咎”，位不當也。位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。

《췌》괘 육이 효사에 말한다: 「끌려 올라가면 길하고 허물이 없다. 마음에 성신을 두면 미박한 약제를 쓰는 것이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「인길무구」는 그것이 중에居한 덕이 변하지 않았기 때문이다. 만물이 모두 급히 취합하는 때에 당하여 육이는 스스로 지켜 변하지 않고, 남에게 인천된 뒤에 가기를 기다려야 비로소 길이 있고 과착이 없다. 무릇 「약제를 씀이 이롭다」라 하는 것은 모두 성의가 평소 인신의 경계에 소연히 드러남을 가리킨다. 만약 성신이 아직 인신에게 미치지 않았는데 예수를 간생하면 신명이 진노하고 백성이 원한한다. 육삼 효사에 말한다: 「모이려 하나 다만 한탄할 뿐이요 이로운 곳이 없다. 가면 과착이 없되 다만 조금 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 「왕무구」는 상육이 유순하여 받아들이기 때문이다. 구사 효사에 말한다: 「크게 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「대길무구」는 그것이 자리에 마땅하지 않기 때문이다. 구사가居한 자리는 가장 현혁하지 않으나 뭇 사물이 모여 그것에 귀하니—만약 크게 길하지 않으면 회한과 원석이 반드시 면하기 어렵다.

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。居得盛位不能見，以大人之德繫應於二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。上六，齊諮涕洟，無咎。象曰：“齊諮涕洟”，未安上也。以陰居上，極物之萃，非所堪也。

《췌》괘 구오 효사에 말한다: 「천하를 모아 존위를 점유하니 허물이 없다. 만약 아직 뭇사람에게 믿음을 얻지 못하면 원선·항구·정정의 덕을 지수해야 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「취하여 자리가 있다」는 것은 그 심지가 아직 광대하지 못함을 말한다. 구오는 비록 성대한 자리에 몸을居하나 대인의 덕을 천하에 나타내지 못하고, 다만 마음을 육이와의 정응에 걸므로 효사는 다만 「자리가 있다」라 한다. 그것이 처한 곳은 바르지 않은 것이 아니므로 과착이 없다. 그러나 그것은 아직 천하에 임하는 큰 믿음이 없고 덕도 깊고 후하지 못하여 회한이 없을 수 없다. 그러므로 원선·항구·정정해야 그제야 회한이 사라진다. 상육 효사에 말한다: 「탄식하고 애호하여 눈물이 흘러 이어지나 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「제자체이」는 윗자리에居하면서 편안하지 못하기 때문이다. 상육은 음유로 가장 위에居하여 만물이 취합하는 극점을 승수하니—본래 그것이 담당할 수 있는 바가 아니다.

升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。

《승》괘의 괘사에 말한다: 「크게 형통하고, 이를 의지하여 큰 덕의 사람을 보면 근심할 필요가 없고, 남쪽으로 나아가면 길을 얻는다.」《단전》에 말한다: 음유가 시기를 따라 올라가고, 아래는 손이며 위는 순이고, 구이의 양강이 중에居하여 또 육오와 서로 응하므로 크게 형통한다. 「대인을 보아 근심하지 말라」는 것은 복경이 있음을 말한다. 「남쪽으로 정벌하면 길하다」는 것은 심지가 시행됨을 얻음을 말한다. 《대상전》에 말한다: 땅 속에서 나무가 자라남—이것이 《승》이니, 군자는 이로써 덕성을 순순히 따라 세소를 쌓아 고대를 이룸을 깨닫는다. 《서괘전》에 말한다, 췌는 곧 모여 합함이니 모여 위로 향함을 승이라 하므로, 《췌》괘 뒤에 잇는 것이 《승》괘이다. 《건》괘 구이도 「대인을 봄이 이롭다」라 하나 시세가 아직 이르지 않아 그쳐야 했다. 《승》괘 구이는 육오와 그것이 배합하는 복경이 있으므로, 능히 대인의 덕을 나타내 보이고 남쪽으로 나아가 근심할 필요가 없다.

初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。允，信也。自信於己，與上合志而升。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。與萃六二同。九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。上皆陰柔，往無所疑。

《승》괘 초육 효사에 말한다: 「성실하여 올라가니 크게 길하다.」《상전》에 말한다, 「윤승대길」은 그것이 위와 심지가 서로 합하기 때문이다. 「윤」은 곧 성신이다. 자신의 내면이 독실하여 믿을 만하고, 위의 양효와 심지가 서로 합하여 함께 올라간다. 구이 효사에 말한다: 「마음에 성신을 두면 미박한 약제를 쓰는 것이 적합하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 구이의 성신은 기쁨이 있음이다. 이는 《췌》괘 육이의 도리와 같다. 구삼 효사에 말한다: 「공허하고 사람 없는 성읍에 올라 들어간다.」《상전》에 말한다, 「허읍에 오른다」는 것은 앞길에 조금도 의애가 없기 때문이다. 구삼 위에는 모두 음유의 효라 가도 저의할 곳이 없다.

六四，王用亨于岐山，吉無咎。象曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉升階。象曰：“貞吉升階”，大得志也。柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

《승》괘 육사 효사에 말한다: 「군왕이 기산에서 제향을 거행하니 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「왕이 기산에서 향하다」는 것은 이치에 순응하여 행하는 일이다. 육오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 층계를 따라 올라간다.」《상전》에 말한다, 「정길승계」는 심지가 크게 실현됨을 말한다. 육오는 음유하여 중에居하고 지극히 존귀한 자리에 처하여, 와서 귀부하는 자를 거절하지 않고 뭇사람으로 하여금 모두 그것을 계제로 삼아 위로 나아가게 하니—이미 정당하고도 길리하여 심지가 자연히 크게 얻는 바가 있다. 《역》이 말하는 「득지」란 성현이 자신의 심원을 실현함을 가리킨다. 《상서》가 순을 「현신을 얻어 사가를 잊었다」라 한 것은 저것은 요의 심지이고, 「바름을 지켜 길을 얻고 층계를 따라 오른다」는 것은 저것은 순의 심지이다. 상육 효사에 말한다: 「혼명 속에서 오로지 올라가니, 그치지 않는 바른 도를 지수함이 적합하다.」《상전》에 말한다, 혼명하여 올라가 가장 위에居하면 다만 소감할 뿐 부후해지지 않는다.