설괘

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，方其將有謀也，將有問也，命於蓍，此所謂“生蓍”，非謂在野而生蓍也。事在未來之前，吉凶在（書）方策之上，蓍在手中，卒歸三處一時合，豈非幽贊於神明而得爾也？起其用也。

《설괘》에 말한다: 옛날 성인이 《역》을 창작할 때, 어두운 가운데 신명의 찬조를 얻어 시점의 법을 낳게 하였다. 사람이 장차 모획하려 하고 장차 자문하려 할 때에 곧 이 일을 시초에 부탁하니—이것이 비로소 이른바 「시를 낳는다」이요, 시초가 들에서 생장한다고 하는 것이 아니다. 일이 아직 오지 않기 전에 길흉이 이미 전책 위에 쓰여 있고, 시초는 곧 손안에 쥐어 있으니—이 세 곳이 최종에 같은 한 시각에 회합하여 하나가 되니—이는 어찌 어두운 가운데 신명의 찬조를 얻어야 비로소 이와 같을 수 있는 것이 아니겠는가! 이는 시점의 공용이 이로써 흥기함을 말한다.

參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。

《설괘》에 말한다: 천수의 셋·지수의 둘을 취하여 수를 세우는 의거로 삼고, 음양의 변화를 관찰하여 괘상을 건립한다. 땅이 「둘」을 취하는 까닭은 그것이 강과 유·남과 녀를 나누어 내어 효법을 가하여, 「법」의 한 면에 속하기 때문이요, 하늘이 「셋」을 취하는 까닭은 한 태극에 양의를 더하여 이로써 그것을 상으로 삼아, 「성」의 한 면에 속하기 때문이다.

一物兩體者，氣也。一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則有兩，有兩亦一在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛而已，非天參也。

한 물이면서 두 가지 체성을 구비한 것은 곧 「기」이다. 다만 그것이 하나이기에 신묘하고, 다만 그 두 끝이 나란히 있기에 헤아릴 수 없다. 다만 그것에 둘이 있기에 능히 화하며, 그리고 이 「화」가 또한 시종 저 「하나」 속에서 추행한다. 이것이 곧 하늘이 「셋」이 되는 까닭의 도리이다. 두 끝이 확립되지 않으면 저 「하나」가 드러날 수 없고, 「하나」가 드러날 수 없으면 두 끝의 공용도 또한 정식한다. 이른바 「두 몸」이란 허와 실·동과 정·모임과 흩어짐·맑음과 탁함이니, 추구하여 밑에 이르면 다만 하나일 뿐이다. 둘이 있으면 곧 하나가 있으니—이것이 태극이다. 만약 하나라 하면 그 속에 이미 둘을 담고 있다. 둘이 있을 때 하나는 그 속에 있고, 둘이 없을 때도 하나는 여전히 있다. 그러나 둘이 없으면 곧 이 「하나」를 써서 무엇을 하겠는가? 태극을 근본으로 삼지 않으면 다만 한 허공이 남을 뿐이요, 그것은 하늘이 「셋」이 되는 것이 아니다.

（和順於道德而理於義）（理義即是天道也。易言“理於義”，一也。求是即為理義，言理義不如且言求是易曉。求是之心，俄頃不可忘。“理於義”，此“理”雲者，猶人言語之間常所謂“理”者，非同“窮理”之“理”。凡觀書不可以相類而泥其義，不爾則字字相梗。觀其文勢上下，如“充實之美”與《詩》之言“美”，輕重不同。）

（《설괘》에 말한다: 도에 화순하고 의에 조리한다.）（의리는 곧 천도이다. 《설괘》의 「의에 리한다」라 한 것은 논하는 바가 같은 한 가지 일이다. 「옳음」을 구함이 곧 의리이니, 「의리」라 함보다 차라리 「옳음을 구한다」라 함이 더 밝히기 쉽다. 옳음을 구하는 마음은 한각도 잊을 수 없다. 「의에 리한다」의 이 「리」 글자는 사람들이 평상에 말하는 「리」와 같아, 「이치를 다한다」의 「리」와는 같지 않다. 무릇 글을 읽는 데 글자의 면이 서로 비슷하다고 그 의의에 구니할 수 없으니—그렇지 않으면 곧 글자마다 한격한다. 그것의 상하문의 어세를 보아야 하니—비유하면 《맹자·진심하》의 「충실한 것을 이를 미라 한다」의 「미」는, 《시경》 속에 말한 「미」와, 분량의 경중이 같지 않다.）

窮理盡性以至於命。性盡其道，則命至其源也。一作至於原也。（致）知與至為道殊遠，盡性然後至於命，不可謂一；不窮理盡性即是戕賊，不可至於命。然至於命者止能保全天之所稟賦，本分者且不可以有加也。既言窮理盡性以至於命，則不容有不知。

《설괘》에 말한다: 사리를 궁구하고 본성을 다하여, 천명에 이른다. 본성이 그것 자신의 도리를 다하면, 천명도 또한 그 본원에 도달한다. 「그 근원에 이른다」는 다른 판본에 「근원에 이른다」로 되어 있다. 「앎」과 「이름」 둘은 서로 떨어짐이 아주 멀다: 본성을 다한 뒤에야 비로소 천명에 도달하니, 같은 한 가지 일이라 말할 수 없다. 이치를 궁구하고 성을 다하지 않으면 곧 자기를 창해하는 것이요, 또한 천명에 도달하는 것이 불가능하다. 그러나 이른바 「명에 이른다」는 것도 다만 하늘이 부여한 저 한 몫을 보전할 수 있을 뿐이요, 본분 안의 것조차도 늘릴 수 없다. 이미 「이치를 궁구하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」라 하였으니, 곧 오히려 알지 못하는 일이 있음을 용납하지 않는다.

天道即性也，故思知人者不可不知天，能知天斯能知人矣。知天知人，與窮理盡性以至於命同意。釋氏元無（天）用，故不取理。彼以（性）有為無，吾儒以參為性，故先窮理而後盡性。

천도는 곧 성이므로, 《중용》이 사람을 알려 하면 하늘을 알지 않을 수 없다고 한—능히 하늘을 알아야 비로소 능히 사람을 안다. 하늘을 알고 사람을 앎은 「이치를 궁구하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」와 같은 한 뜻이다. 불가는 본래 실용을 논하지 않으므로, 그러므로 「리」 이 한 겹을 취하지 않는다. 그들은 「있음」을 「없음」으로 여기나, 우리 유자는 천지인 삼재로써 삼합하여 성으로 삼으므로, 먼저 사리를 궁구하고 그제야 본성을 다한다.

凡人剛柔緩急，趨識無有同者，此“乾道變化各正性命”也，及盡性則皆忘之。窮理亦當有漸，見物多，窮理多，從此就約，盡人之性，盡物之性。天下之理無窮，立天理乃各有區處，窮理盡性，言性已是近人言也。既窮物理，又盡人性，然後能至於命，命則又就己而言之也。

사람은 강함이 있고 유함이 있으며·완함이 있고 급함이 있어, 지취와 견식이 완전히 같지 않으니—이것이 바로 《건괘·단전》이 말한 「건도가 변화하여 각각 그 성명을 바르게 한다」이다. 본성을 다하는 때에 이르러서는 이러한 차별이 모두 망각된다. 이치를 궁구함도 또한 마땅히 순서를 따라 점진해야 한다: 보는 사물이 많으면 궁구하는 이치도 또한 많아지고, 이로써 다시 간약으로 돌아가, 나아가 사람의 성을 다하고 물의 성을 다한다. 천하의 도리에는 다함이 없으나, 천리를 세워 일으키면 각양의 사물이 스스로 각양의 안돈할 곳이 있다. 「이치를 궁구하고 성을 다한다」라 함에, 성을 논할 때는 이미 사람 이 한쪽에 대해 말한 것이다. 이미 물의 이치를 궁구하고 또 사람의 성을 다하여, 그제야 비로소 천명에 도달할 수 있고, 그리고 「명」은 또한 자신의 이 한 몸에 대해 말한다.

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽、剛柔、仁義，所謂“性命之理”。易一物而三才備：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。

《설괘》에 말한다: 옛날 성인이 《역》을 창작함은 그것을 써서 성명의 이치에 순응하려 함이었다. 그러므로 하늘의 도를 확립하여 음과 양이라 부르고, 땅의 도를 확립하여 유와 강이라 부르며, 사람의 도를 확립하여 인과 의라 부른다. 음양·강유·인의가 곧 이른바 「성명의 이치」이다. 《역》은 한 물로써 삼재를 구비한다: 음양은 기에 속하면 곧 그것을 하늘이라 칭하고, 강유는 질에 속하면 곧 그것을 땅이라 칭하며, 인의는 덕에 속하면 곧 그것을 사람이라 칭한다.

一物而兩體者，其太極之謂歟!陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天地人一，陰陽其氣，剛柔其形，仁義其性。

한 물이면서 두 가지 체성을 구비한—이는 아마 이른바 태극일 것이다! 음양은 천도이요 「상」의 이루어짐이요, 강유는 지도이요 「법」의 효험이며, 인의는 인도이요 「성」의 확립이다. 삼재는 각각 다시 두 끝으로 나뉘어, 하나도 건곤의 도를 담지 않는 것이 없다. 《역》은 한 물로써 삼재를 합하여, 하늘·땅·사람이 본래 한결이다: 음양은 그것의 기요, 강유는 그것의 형이며, 인의는 그것의 성이다.

數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。數往順，知來逆，易逆數，如孟子曰“苟求其故，則千歲之日至可坐而致也”。

《설괘》에 말한다: 이미 지난 것을 추수하는 것은 순추이요, 장래를 미리 아는 것은 역추이니, 그러므로 《역》이 쓰는 바는 역추의 수이다. 이미 지난 것을 추수함을 순으로 하고, 장래를 미리 앎을 역으로 하니—《역》이 쓰는 바는 역추이요, 마치 《맹자·리루하》가 말한 「진실로 그 까닭을 구하면 천 년의 지至도 앉아서 이로써 이를 수 있다」와 같다.

神也者，妙萬物而為言者也。全備天理，則其體孰大於此!是謂大人。以其道變通無窮，故謂之聖人。聖人心術之運，固有不疾而速、不行而至、默而識之處，故謂之神。

《설괘》에 말한다: 이른바 「신」이란 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 한 점에 대해 말한 것이다. 능히 천리를 완전히 구비하면 곧 또 이보다 더 큰 본체가 있겠는가! 이것을 「대인」이라 부른다. 그의 행하는 도가 변통하여 다함이 없으므로, 그를 「성인」이라 칭한다. 성인의 심사가 운용하는 사이에는 본래 급촉하지 않아도 자연히 신속하고·걸어가지 않아도 자연히 도달하며·묵연하여 말이 없어도 자연히 영회하는 곳이 있으므로, 그것을 「신」이라 칭한다.

動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎悅潤，勝（之）乎健，不匱乎勞，始終乎止。

《설괘》에 말한다: 만물을 고동함에 우뢰보다 신질한 것이 없고, 만물을 요감함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 말려 말림에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 취열함에 연못보다 흔열한 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 점유한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 만물을 개계함에 산보다 성대한 것이 없다. 조화의 공용은 진의 움직임에서 발단하고, 손의 순함에서 창달하며, 리의 밝음에서 성형하고, 곤의 용재에서 양육하며, 태의 열과 감의 윤에서 수성하고, 건의 건에서 힘을 얻으며, 감의 노에서 궁갈하지 않고, 간의 멈춤으로써 끝을 삼고 시작을 삼는다.

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。一陽生於兩陰之上，各得其位，其勢止也。

《설괘》에 말한다: 건은 강건이요, 곤은 유순이며, 진은 진동이요, 손은 입복이며, 감은 함험이요, 리는 부려이며, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 건·동·함·지는 양강의 형상이요, 순·려·입·열은 음유의 체질이다. 《간괘》는 한 양효가 두 음효 위에 생하여 각각 그 본위를 얻으므로, 그것의 세태가 멈춤이다.

巽，為雞。飛（遷）升躁動，不能致遠，雞之象。乾為寒，為冰，為大赤。“乾為大赤”，其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。

《설괘》에 말한다: 손은 닭이 된다. 날아 일어나 조동하여 편안하지 않고, 멀리 이르지 못하니—이것이 바로 닭의 형상이다. 또 말한다: 건은 추위가 되고, 얼음이 되며, 큰 붉음이 된다. 「건은 큰 붉음」은 그것의 바른 빛깔을 취한 것이요, 「얼음이 됨」은 강건이 극점에 이르러 한기가 극성한 뜻을 취한 것이다.

自此而下，皆所以明萬物之情。明一作類。坤為文，為眾。“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。震為旉，為蒼莨竹，為萑葦。“震為萑葦”，“為蒼莨竹”，“為旉”，皆蕃鮮也。

여기에서 아래로는 모두 써서 만물의 정상을 천명한다. 「밝힐 명」 자는 다른 판본에 「유 를 류」로 되어 있다. 《설괘》에 말한다: 곤은 무늬가 되고, 무리가 된다. 「곤은 무늬가 된다」는 그것이 뭇 빛깔을 겸함함을 말하고, 「무리가 됨」은 그것이 용재하여 광대함을 말한다. 또 말한다: 진은 포가 되고, 창랑죽이 되며, 관위가 된다. 「진은 관위가 된다」·「창랑죽이 된다」·「포가 된다」는 취한 바가 모두 번무하고 선성한 뜻이다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。“巽為木”，萌於下，滋於上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“於人為寡髮廣顙”，躁人之象也。

《설괘》에 말한다: 손은 나무가 되고, 바람이 되며, 맏딸이 되고, 먹줄의 곧음이 되며, 공장이 되고, 흰 것이 되며, 긴 것이 되고, 높은 것이 되며, 진퇴가 정해지지 않음이 되고, 우유하여 결단하지 못함이 되며, 냄새가 된다. 사람으로 말하면 머리털이 드묾이 되고, 이마가 넓음이 되며, 눈 흰자위가 많음이 되며, 가까운 이를 쫓아 세 배의 장사 이익을 얻음이 된다. 극한 곳까지 추구하면 곧 조동의 괘가 된다. 「손은 나무가 된다」는 그것이 아래에서 맹발하여 위로 향하여 자라남을 취하고, 「줄 곧음이 됨」은 그것이 형세를 따라 통달함을 취하며, 「공장이 됨」은 그것이 이미 공교하고 또 화순함을 취하고, 「흰 것이 됨」은 그것이 만나는 곳을 따라 순종함을 취하며, 「길고 높음이 됨」은 나무의 본성이요, 「냄새가 됨」은 손이 바람이 되고 들어감이 되기 때문이요, 「사람으로 말하면 머리털 드묾·이마 넓음이 됨」은 조급한 사람의 형상이다.

坎為血卦，為赤。“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。離為乾卦，其於木也為科上槁。“離為乾卦”，“於木為科上槁”，附（其）且燥也。（一作且躁也。）艮為徑路，為小石。“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也。或一作且。兌為毀折，為附決。“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。

《설괘》에 말한다: 감은 피의 괘가 되고, 붉음이 된다. 「감은 피의 괘가 된다」는 그것이 주류하여 쉬지 않고 노고함을 취하니—바로 피의 형상이다. 「붉음이 됨」은 그것의 안색을 취한 것이다. 또 말한다: 리는 마른 괘가 되고, 나무로 말하면 속이 비고 위끝이 고고하다. 「리는 마른 괘가 된다」·「나무에는 가지 위가 마른다」는 붙어 있고 또한 건조한 뜻을 취한 것이다.（이 구는 다른 판본에 「또한 조급하다」로 되어 있다.）또 말한다: 간은 작은 길이 되고, 작은 돌이 된다. 「간은 작은 돌이 된다」는 그것이 견경하여 침입하기 어려움을 취하고, 「오솔길이 됨」은 그것이 비록 통행할 수 있으나 왕왕 좁고 적음을 취한 것이다. 「혹」 자는 다른 판본에 「차」로 되어 있다. 또 말한다: 태는 훼절이 되고, 부결이 된다. 「태는 부결이 된다」는 속이 충실하면 곧 겉에 붙은 것이 반드시 갈라 터짐을 말하고, 「훼절이 됨」은 물이 자라 이루어지면 곧 멈추어야 하고, 유약한 것은 반드시 꺾어 끊어짐을 말한다.

序卦相受，聖人作易，須有次序。序卦無足疑。序卦不可謂“非聖人之（縕）蘊”，今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易!其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須布遍細密如是，大匠豈以一斧可知哉!

《서괘》의 여러 괘는 앞뒤로 서로 이어지니, 성인이 《역》을 창작함에 반드시 그 차서가 있다. 《서괘》 이 한 편에는 의심할 것이 없다. 《서괘》가 「성인의 깊은 뜻이 아니다」라고 말할 수 없으니—오늘 우리가 한 물건을 놓아 둠에도 오히려 자세히 타당한 곳을 찾는데, 하물며 성인이 《역》에 대해서이겠는가! 그 속에 지극히 정심한 의리가 없기는 하나, 그러나 대체로는 모두 용의가 있다. 성인의 글을 읽는 데는 반드시 이와 같이 두루 미치고 세밀하게 체회해야 한다. 한 큰 장인의 본사를 어찌 다만 그의 한 자루 도끼를 보기만 하여 알 수 있겠는가!

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者（為）唯萬物，故受之以屯。聚而不得出故盈，雖雷亦然。物生必蒙，蒙冒未肆。一作蒙稚者，蒙昧未肆。

《서괘》에 말한다: 천지가 있고, 그제야 만물이 생겨난다. 천지 사이에 충만한 것은 다만 만물뿐이므로, 잇는 바는 《둔》괘이다. 모여 쌓여 나가지 못하면 곧 「가득 참」이라 부르니—우뢰조차도 이와 같다. 《서괘》가 또 말한다: 물이 처음 나면 반드시 몽매하다. 이는 그것이 몽복되어 아직 펴지지 못함을 말한다. 이 구는 다른 판본에 「몽이란 몽매하여 베풀리지 못함이다」로 되어 있다.

需者，飲食之道也。雲上於天，物皆有待之象。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。德積則行必有方，物積則散必有道。

《서괘》에 말한다: 《수》란 음식의 도이다. 《수괘》의 상은 구름 기운이 하늘에 올라, 만물이 모두 기다리는 바가 있다. 《서괘》가 또 말한다: 친비한 뒤에 반드시 모아 두는 바가 있으므로, 잇는 바는 《소축》이요, 만물이 모여 쌓인 뒤에 예가 있으므로, 잇는 바는 《리》이다. 덕성이 쌓이면 일을 함에 반드시 방향이 있고, 재물이 모여 쌓이면 베풂에 반드시 법도가 있다.

坎者，陷也；……離者，麗也。一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。性天經，然後禮義行，故曰有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯。

《서괘》에 말한다: 감이란 함락이요, 리란 부려이다. 오로지 빠져 빠져 나오지 못하면 곧 《감》이요, 오로지 붙어 있어 떠나지 못하면 곧 《리》이다. 《서괘》가 또 말한다: 부자가 있고 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 뒤에 상하가 있으며, 상하가 있고 뒤에 예의가 비로소 놓일 곳이 있다. 사람이 하늘의 상도를 자신의 본성으로 삼아야 그제야 예의가 비로소 추행할 수 있으므로, 그러므로 부자·군신·상하가 있고 뒤에 예의가 비로소 놓일 곳이 있다고 한다.

夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。傷於外必反於家，萬物自然之理。

《서괘》에 말한다: 이(夷)란 손상이다. 밖에서 상을 입은 자는 반드시 집 안으로 돌아가므로, 《명이》 뒤에 이어서 《가인》이다. 밖에서 상을 입으면 집으로 돌아가니—이는 만물이 자연스러운 도리이다.

屯見而不失其居。險在外，故不失其居；與渙、解義反，故曰緩必有所失。蒙雜而著。“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。（兌見而巽伏也）（兌說在外，巽入在隱。）

《잡괘》에 말한다: 《둔》괘는 드러나면서 그 머무는 곳을 잃지 않는다. 이는 험난이 외괘에 있으므로 그 편안한 머묾을 잃지 않음이요, 그것은 《환》《해》 두 괘와 의의가 서로 반대되므로, 그러므로 흩어지고 느려지면 곧 반드시 잃는 바가 있다고 한다. 《잡괘》가 또 말한다: 《몽》괘는 잡란하면서도 소착하다. 「착」은 옛 「저」 글자이니, 잡연하여 외물에 붙으므로 그것이 몽을 이룬다. 「몽」이란 곧 혼매하여 몽폐됨이다.（《태》는 밖에 드러나고 《손》은 안에 잠복한다.）（《태》의 흔열이 밖에 있고, 《손》의 들어가 엎드림이 숨은 곳에 있다.）

井通而困相遇也。澤無水，理勢適然，故曰“相遇”。小過，過也。小過，過而未顛也。履，小處也。危者安其位者也，故履以不處為吉。大過，顛也。過至於顛，故曰“大”。歸妹，女之終也。妹歸而長，女之終也。一作歸妹。

《잡괘》에 말한다: 《정》괘는 통달이요, 《곤》괘는 서로 만남이다. 《곤괘》의 상은 연못 속에 물이 없으니, 사리와 형세가 본래 이와 같아야 하므로—그러므로 「서로 만남」이라 한다. 또 말한다: 《소과》란 지나침이다. 《소과》는 지나치나 아직 전복의 경지에 이르지 않은 것이다. 또 말한다: 《리》란 작게 처하는 바가 있다. 위태함을 초치하는 것은 바로 오로지 그 자리에 편안히 여기는 사람이므로, 《리》괘는 그 자리를 고수하지 않음으로써 길로 삼는다. 또 말한다: 《대과》란 전복이다. 지나쳐 전복의 경지에 이르면 그것을 「크다」라 칭한다. 또 말한다: 《귀매》란 여자의 돌아갈 곳이다. 소녀가 출가하여 뒤에 사람을 이루니—이것이 곧 여자의 돌아갈 곳이다. 「매가 돌아감」은 다른 판본에 「귀매」로 되어 있다.

繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。繫辭反覆，惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。

《계사》가 거출한 《역》의 의리는 성인이 의론하여 여기에 이르러, 곧 형세를 따라 《역》의 의리를 거출해 내어 이로써 그것을 이루어 준 것이니—이도 또한 인도 가운데 가장 중대하고 긴요한 부분이다. 《계사》는 반복하여 신설하여, 다만 《역》이 《역》이 되는 까닭을 천명하는 데 있으며, 많은 의지를 모아 모아 해설로 삼으니—후인으로 하여금 밝히 알 수 있게 하려 함이다.

化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見也。人於龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉之，卦成於爻以占之，其辭如何，取以為占。聖人則又於陰陽不測處以為占，或於夢寐，或於人事卜之，然聖人於卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。

「화」는 알기 어렵다고 하기보다 다만 보기 어렵다고 할 수 있을 뿐이다. 비유하면 해그림자의 추이는 사람이 그것을 알 수 있으나, 그러나 그것이 필경 무엇을 의지하여 추이하는지는 보이지 않는다. 사람이 갑골시초 같은 정식 없는 물을 마주함에, 그것이 장차 어떻게 될지를 알지 못하고, 다만 자연이연하여 누가 그것을 그렇게 하는 것이 없으니—이는 「음양이 헤아릴 수 없다」의 일류에 속한다. 자신이 먼저 마음을 비워 그것을 향하여, 괘가 효획으로 이루어져 이에 의거하여 점문하고, 그것의 사가 어떻게 말하는지를 보아 가져다 점단으로 삼는다. 성인은 곧 더욱 음양이 헤아릴 수 없는 곳에서 가져다 점으로 삼아, 혹 꿈속을 빌고 혹 인사로 복문한다. 그러나 성인이 복서를 쓸 때는 실은 적으니—그 심중의 의혹이 본래 적기 때문이다.

不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不知能以何為有，以何謂之無，如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。

《역》을 볼 수 없으면 조화를 인식할 수 없고, 조화를 인식하지 못하면 성명을 알지 못한다. 이미 조화를 인식하지 못하면 또 무엇을 성명이라 부르겠는가? 《주역》은 「유」와 「무」를 나누어 말하지 않는다. 한번 입을 열면 곧 유를 나누고 무를 나누는 것은 저것은 제자백가의 천루이다. 사람들은 비록 이 설법을 믿으나, 필경 무엇을 「유」로 삼고 무엇을 「무」라 부르는지를 알지 못하니—마치 사람마다 입으로 「자연」이라 말하면서도, 참으로 「자연」이 어떤 한 본체인지를 인식하는 사람이 적은 것과 같다.

觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰“幾者動之微，吉之先見”，亦止言吉耳。“上交不諂，下交不瀆”，人事不過於上下之交，此可盡人道也。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅於親，亦是幾處。苟要入德，必始於知幾。

관찰해야 할 「기」는 선의 싹이요, 악은 「기」라 부를 수 없다. 《계사하》의 「기란 움직임의 미세함이요 길함의 먼저 보이는 것이다」라 함도 다만 한 「길」 글자를 말할 뿐이다. 「위와 교왕하여 아첨하지 않고 아래와 교왕하여 더럽히지 않는다」—인간의 일은 다만 상하 사이의 교접일 뿐이요, 이 한 겹을 하면 곧 인도를 다할 수 있다. 비유하면 효제는 인의 근본이니 이는 「기」라 할 수 있고, 《중용》이 군자의 도는 「부부에서 시작한다」라 한—부부 사이도 또한 「기」라 할 수 있으며, 어버이를 친애하고 어진 이를 존숭함도 똑같이 「기」로 셈할 수 있다. 곧 어버이를 친하고 어진 이를 존경하는 위에서 다시 세세한 곳을 구하면 그 가운데 또 따로 「기」가 있다. 또 비유하면 《맹자·리루상》이 자신을 진실하게 하지 못하면 부모를 기쁘게 할 수 없다고 한 것도 이는 「기」가 드러나는 곳이다. 사람이 만약 덕성의 문에 들어가려 하면 반드시 기미를 알아보는 데서 시작해야 한다.

欲觀易，先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而□□秋也。繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。繫辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切於人事。

《역》을 읽으려 하면 먼저 마땅히 그것의 문사를 완미해야 하니—문사가 바로 써서 괘상을 해설하기 때문이다. 먼저 《계사》를 읽어 꿰뚫지 않으면 곧 《역》을 볼 때에 혹 소원함에 실하거나, 혹 구근함에 실하거나, 혹 지나치게 간난하다고 느낄 것이다. 《계사》를 알지 못하고 《역》을 구하는 것은 바로 《예》를 알지 못하고 《춘추》를 읽는 것과 같다（원문 여기에 두 글자가 결하다）. 《계사》는 써서 《역》의 도를 논술하는 것이니, 이미 《역》의 도를 알면 괘상이 곧 그 속에 있으므로, 그러므로 《역》을 읽는 데는 반드시 《계사》를 거쳐야 한다. 《계사》가 홀로 저 아홉 괘의 덕성을 논하는 것은 이 아홉 괘가 보이는 덕이 가장 인사에 가깝기 때문이다.

有謂心即是易造化也，心又焉能盡易之道!易象繫之以辭者，於卦既已具其意象矣，又切於人事言之，以示勸戒。釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。無則氣自然生，氣之生即是道，是易。

어떤 사람은 마음이 곧 《역》이요 곧 조화라 하나, 그러나 마음이 또 어찌 《역》의 도를 다할 수 있겠는가! 《역》의 괘상에 문사를 다는 것은 괘 자체에 이미 그 뜻과 상을 갖추었으나, 오히려 다시 인사에 절합하여 말하여, 써서 권면과 고계를 드러내고자 함이다. 불가는 「성」을 논하면서 《역》을 알지 못하니, 반드시 먼저 《역》을 알아야 그제야 성을 다할 수 있으니—《역》은 유와 무·동과 정을 겸용하여 한쪽에 편집하지 않기 때문이다. 「무」의 곳에서 말하면 기가 자연이연히 생발하고, 기의 생발이 곧 도이요 곧 《역》이다.

乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然邪？主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。

건은 어떤 한 바른 자리를 점거하지 않으니—이는 건의 도리가 본래 이와 같은가, 아니면 다만 사람이 추연함으로써 그것을 이와 같게 하는가? 주의가 사물에 응접할 때에 확정하여 옮기지 않을 수 없으면 이는 곧 따라가며 유탕하는 것이다. 그러나 만약 덕에 들어가는 곳에서 오로지 고수하여 옮기기를 하지 않으면 저것은 또한 도업이 장진하지 못하여, 침중하고 체색한 일류에 속한다.

動靜不失其時，是時措之宜也，集義也。集義久則自有光明，靜則無見，必動乃見其道光明，以其本之光明，故其發也光明。學行之乃見，至其疑處，始是實疑，於是有學。

《간괘·단전》의 「움직이고 멈춤이 때를 잃지 않는다」라 한 것은 이것이 곧 《중용》의 이른바 「때에 놓는 마땅함」이요, 곧 《맹자·공손추상》이 말한 「의를 모은다」이다. 의를 모은 지 오래면 자연히 광명이 있다. 고요할 때에는 보아 나지 않으나, 반드시 움직여야 비로소 그의 도가 광명함을 보아 내니—그가 근본 위에서 본래 광명하기에, 발해 내도 또한 광명하다. 학문은 반드시 실행해야 비로소 보아 나고, 행하여 의난한 곳에 이르러야 비로소 참실한 의혹이요, 이에 비로소 참된 배움이 있다.

“險而止，蒙”，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義，蒙方始務求學而得之，始是得所止也。若蹇則是險在外者也。

《몽괘·단전》의 「험하여 멈추는 것이 몽이다」라 한다. 멈추어서는 안 될 곳에서 멈춘 것은 이것이 곧 험이니—비유하면 고자의 마음을 움직이지 않음은 반드시 「의」를 심외의 물로 여기는 것이니—이것이 곧 험하여 멈춤이다. 《몽》괘의 험은 내괘에 있어 바로 몽매의 뜻이다. 몽매한 사람이 비로소 배움을 구하는 데 힘써 얻는 바가 있으면 저것이 비로소 마땅히 멈출 곳을 얻었다고 셈한다. 《건》괘에 이르러서는 곧 험이 외괘에 있는 일류이다.

易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。易非止數，春秋大義不止在元。在易則是至理，在孟子則是氣。

《역》이 논하는 바는 바로 《논어·공야장》이 말한 「성과 천도」이다. 「역」 이 글자는 「해」 「달」 두 부분으로 구성되어, 「역」의 의의가 천도의 변화를 포거한다. 《역》은 다만 상수의 학문만이 아니니—마치 《춘추》의 대의도 또한 다만 한 「원」 글자 위에 있지 않음과 같다. 같은 한 가지 일이 《역》에서는 최고의 도리를 말하고, 《맹자》에서는 곧 「기」를 말한다.