려괘(旅卦)

旅。小亨，旅貞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細其所為，取災之道也。

《려》괘의 괘사에 말한다: 「조금 형통하고, 나그네는 바름을 지켜 길을 얻는다.」《단전》에 말한다: 「려가 조금 형통하다」는 것은 육오의 음유가 외괘에서 중을 얻어 양강에 순종하고, 아래는 간지이며 위는 리명에 부려하므로 조금 형통하고 나그네가 바름을 지켜 길을 얻는다. 《려》가 처한 시세의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다: 산 위에 불이 탐—이것이 《려》이니, 군자는 이로써 형을 씀에 명찰하고 근신하여 안건을 쌓아 두지 않음을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「나그네가 외설하고 비설한 것은 바로 그가 스스로 재앙을 가져오는 까닭이다.」《상전》에 말한다, 「나그네가 쇄쇄하다」는 것은 심지가 궁축하여 재앙을 부름이다. 이른바 쇄쇄란 목숨을 버려 지향을 이루지 못하고 곤경에 몸을 처하여 지기가 비하함이다. 짓고 행하는 바가 쇄설하고 용잡하니—바로 재앙을 불러 거두는 길책이다.

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：“得童僕貞”，終無尤也。居得位，即次之義，得三之助，故曰“懷其資”，下有一陰，無所繫累，故曰“得童僕貞”。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：“旅焚其次”，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危厲之道。

《려》괘 육이 효사에 말한다: 「나그네가 여사에 들어가 살고, 전을 품에 지니며, 충실한 동복을 얻어 바름을 지킨다.」《상전》에 말한다, 「동복을 얻어 정하다」는 것은 끝내 원구가 없음이다. 육이는 자리에居하여 바름을 얻어 바로 여사에 들어가 삶의 뜻에 합하고, 또 구삼의 도움을 얻으므로 「그 자를 품는다」라 하며, 아래에 초육 한 음효가 있어 견루할 것이 없으므로 「동복을 얻어 정하다」라 한다. 구삼 효사에 말한다: 「나그네가 자신의 여사를 불태우고 동복을 잃으니, 바름을 지켜도 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 나그네로서 여사를 불태우면 이미 상함에 족하고, 나그네의 신분으로 아랫사람을 대하는 것은 의리로 따지면 반드시 그들을 잃는다. 구삼은 양효로 양위에居하여 심지가 지나치게 높고 항하다. 나그네로 밖에 있으면서 오히려 교횡하고 고항하면 여사가 불타는 것도 마땅하다. 그것이 아래로 내려가 두 음효에 친비하여 아랫사람을 거어하는 정도를 잃었으니—이것이 위려의 길책이다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。以陽居陰，旅于處也。所應在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於己，但得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：“終以譽命”，上逮也。四處陰應下，堅介難致，雉之象也，以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也，文明居中，必不失其直，當終得譽美。

《려》괘 구사 효사에 말한다: 「나그네가 잠시 몸을 편안히 할 곳을 얻고, 전과 날카로운 도끼를 얻었으나, 내 마음이 통쾌하지 않다.」《상전》에 말한다, 「여행하여 처한다」는 것은 아직 마땅한 위치를 얻지 못함이요, 「그 자부를 얻다」하고도 마음이 여전히 통쾌하지 않다. 구사는 양효로 음위에居하여 바로 여정 중에 잠시 몸을 편안히 하는 모습이다. 그것이 응하는 것은 초육인데, 초육은 외설하고 비설하여 심지가 궁축하고 지위가 비하하여 그것에게 큰 도움을 주지 못하고, 다만 전과 도끼의 실용을 얻을 뿐이다. 심지가 참으로 실현되지 못하여 마음속이 통쾌하지 않다. 육오 효사에 말한다: 「꿩을 쏘는데 한 개의 화살을 잃었으나, 최종적으로는 미예와 작명을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「끝내 예와 명으로 한다」는 것은 은택이 위로 통달하기 때문이다. 구사는 음위에居하고 아래로 초육에 응하며, 견경하고 경개하여 불러오기 어려우니—바로 꿩의 상이다. 강력으로 그것을 취하면 헛되이 한 화살을 잃는다. 화살을 잃는 것은 곧 자신의 정직을 잃는 것이다. 육오는 문명하여 중위에居하여 반드시 정직을 잃지 않고 끝내 미예를 얻어야 한다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞”也。

《려》괘 상구 효사에 말한다: 「새의 보금자리가 불에 타 버리고, 나그네는 먼저 환소하다가 뒤에 호곡한다. 경만하고 소홀한 가운데 소를 잃으니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 나그네의 몸으로 높은 자리에居하는 것은 의리로 마땅히 불탈 것이요, 「쉬움에서 소를 잃다」는 것은 끝내 그에게 알려 줄 사람이 없음이다. 상구는 양효로 가장 위에 처하여 여정 중의 교횡하고 방사한 사람으로, 유순하고 바름을 지키는 덕을 잃었으므로 「쉬움에서 소를 잃다」라 한다. 「이」는 곧 방사이다. 노기를 방종하여 뭇사람에게 촉오하면 비록 흉험하고 위난이 있어도 누가 흔연히 그에게 알려 주겠는가, 그러므로 「끝내 듣는 이가 없다」라 한다.

巽。小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風巽，君子以申命行事。初六，進退利武人之貞。象曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。體柔居下，在巽之始，謙抑過中，故施於武人之貞則適得其宜。進退者，柔不自決之象也。

《손》괘의 괘사에 말한다: 「조금 형통하고, 갈 곳이 있음이 적합하고, 큰 덕의 사람을 봄이 적합하다.」《단전》에 말한다: 위아래가 모두 손인 것은 바로 거듭하여 정령을 신명하는 뜻을 취한 것이다. 양강이 중정의 도에 겸순하여 심지가 행함을 얻고, 뭇 음유가 모두 양강에 순종하므로, 조금 형통하고 갈 곳이 있음이 적합하고 큰 덕의 사람을 봄이 적합하다. 《대상전》에 말한다: 바람에 바람이 따라 잇달아 옴—이것이 《손》이니, 군자는 이로써 명령을 거듭 신명하고 정사를 추행함을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「나아가고 물러나며 유의하니, 무인 같은 정정이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「진퇴」는 심지가 의혹함이요, 「무인의 정이 이롭다」는 것은 심지를 정치하려 함이다. 초육은 체질이 음유하여 가장 아래에居하고, 손순의 시작에 처하여, 겸비하고 퇴억하여 중도에 지나쳤으므로, 무인 같은 강단의 정정을 베풀어야 비로소 마땅하다. 이른바 진퇴 유의란 바로 음유가 스스로 결단하지 못하는 상이다.

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。以陽居陰，其志下比，無應於上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下為之用，故史巫紛若樂為之使，吉而無咎，非如上九喪其資斧。史巫，喻虛華過實者，言不失中道，則樂盡其誠者眾矣。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。三處陽剛，失巽之道，乘剛而動，頻吝所宜，志在比物，故吝，如復之六三志窮也。

《손》괘 구이 효사에 말한다: 「상 아래까지 겸비하여, 축사와 무격을 임용하여 분분히 달려가게 하니 길하고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 분분히 달려가 길을 얻는 것은 구이가 중에居하기 때문이다. 구이는 양효로 음위에居하여 심지가 아래로 내려가 친비하고 위에 또 서로 응하는 효가 없으므로 「손이 상 아래에 있다」라 한다. 그러나 그것은 중도를 잃지 않아 아랫사람이 그것에게 쓰이기를 즐기므로, 축사무격이 분분히 즐겨 그것의 차견을 공급하여 길을 얻고 과착이 없으니—상구처럼 전과 도끼를 잃은 것과 같지 않다. 「사무」는 저 허부하고 실질을 넘어선 사람들을 비유한 것이다. 이는 다만 중도를 잃지 않으면 그대를 위해 성심을 다하기를 원하는 사람이 저절로 많음을 말한다. 구삼 효사에 말한다: 「거듭 겸비하고 빈번히 실당하니 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 빈번한 손이 원석인 까닭은 심지가 궁축하기 때문이다. 구삼은 양강의 자리에 처하여 손순의 도를 잃고, 양강을 능가하여 망동하니, 빈번히 원석을 불러오는 것도 마땅하다. 그것은 일심으로 다만 남에게 친부하려 할 뿐이므로 원석하니—마치 《복》괘 육삼처럼 심지가 궁축함과 같다.

六四，悔亡，田獲三品。象曰：“田獲三品”，有功也。柔順之德，以陰居位，雖或乘剛，悔終可亡。近比於五，不為諂妄，而又二三併為所獲，不私其累而樂為己用，田獲之類也。使三陽見獲，四之功也。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。解見蠱卦。志不以正，則將有悔。“先庚三日”，讓始也；“後庚三日”，存終也；雖體陽居尊，無應於下，故不可為事之唱乃吉。不著於繇辭者，巽非憂患之時故也。

《손》괘 육사 효사에 말한다: 「회한이 사라지고, 사냥하여 세 부류의 얻은 것이 있다.」《상전》에 말한다, 「밭에서 세 품을 얻다」는 것은 공로가 있음이다. 육사는 유순의 덕을 갖추고 음효로 음위에居하여, 비록 때때로 양강 위에 능가하는 일이 있어도 회한은 끝내 사라질 수 있다. 그것이 구오에 가까이 나란히 하되 첨미하고 망종하지 않고, 또 구이·구삼으로 하여금 한꺼번에 그것의 얻는 바가 되게 하며, 사의의 견루를 마음에 두지 않으므로, 뭇사람이 도리어 즐겨 그것에게 쓰이니—이는 사냥하여 얻은 바가 있는 것과 같다. 세 양효로 하여금 모두 수복되게 하는 것이 바로 육사의 공로이다. 구오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라지며 이롭지 않은 곳이 없다. 처음은 순하지 않으나 끝에 이룰 수 있다. 경일 앞의 삼 일, 경일 뒤의 삼 일에 일을 행하면 길하다.」《상전》에 말한다, 구오가 길한 까닭은 자리에居하여 바르고 중을 얻었기 때문이다. 이 몇 구의 해석은 《고》괘에 보인다. 심지가 만약 정도를 의지하지 않으면 회한이 있을 것이다. 「경 앞 삼 일」은 시작을 남에게 양보함이요, 「경 뒤 삼 일」은 그 끝을 보전함이다. 구오는 비록 양체로 존위에居하나 아래에 서로 응하는 효가 없으므로, 일의 창도자가 될 수 없고—이와 같아야 비로소 길하다. 이 겹의 뜻이 효사에 쓰여 들어가지 않은 것은 《손》은 우환의 때가 아니기 때문이다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。柔巽過極，難為之下，物不為用，故曰“喪其資斧凶”。資斧尚喪，餘用殫矣。

《손》괘 상구 효사에 말한다: 「상 아래까지 겸비하여 전과 도끼를 잃으니, 바름을 지켜도 흉하다.」《상전》에 말한다, 「손이 상 아래에 있다」는 것은 위에居하여 궁극함이요, 「그 자부를 잃다」는 것은 이와 같으면 흉함이다. 유순하고 겸비함이 머리를 지나치면, 남이 그 아래에居하기 어렵고 뭇사람도 그를 위해 쓰이기를 하지 않으므로 「그 자부를 잃어 흉하다」라 한다. 전과 도끼조차 잃으면 나머지 용도도 자연히 다한다.

兌。亨，利貞。彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉!象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。以陽居下，無所比附，出門同人，行自信者也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。私繫於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉且悔亡。

《태》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 태는 곧 기쁨이니, 양강이 중에居하고 음유가 밖에 있어, 기쁨의 도로써 바름을 지키므로, 위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 기쁨의 마음으로 백성을 이끌면 백성이 노고를 잊고, 기쁨의 마음으로 위난에 나아가면 백성이 생사를 잊는다. 기쁨의 도가 어찌나 위대한가, 백성이 이로써 모두 고무되었다! 《대상전》에 말한다: 두 못이 서로 이어져 서로 윤기를 입힘—이것이 《태》이니, 군자는 이로써 붕우와 서로 강론하고 연습함을 깨닫는다. 초구 효사에 말한다: 「화순의 도로써 서로 기뻐하니 길하다.」《상전》에 말한다, 화태가 길한 까닭은 그 행위가 아직 의심할 곳이 없기 때문이다. 초구는 양효로 가장 아래에居하여 누구에게도 반부하지 않으니—마치 《동인》괘가 말한 문 밖에 나가 사람과 같이 함과 같아, 일을 행함에 자신 있는 사람이다. 구이 효사에 말한다: 「성신으로써 서로 기뻐하니 길하고 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 부태가 길한 까닭은 그 심지가 성신하기 때문이다. 사의가 가까운 곳의 육삼에 계련하는 것이 곧 회이다. 성의로 사람을 대하고 사물에 접하며 독실하여 허망하지 않으면 길하고 회한이 사라진다.

六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。通其邪佞，使進而上，則小人道長而不寧，以諂為疾而拒外之，則終不失其得偶之慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：“孚于剝”，位正當也。說六三之進，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也，當正位而進小人，信乎剝之道也。上六，引兌。象曰：“上六引兌”，未光也。與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。

《태》괘 육삼 효사에 말한다: 「돌이켜 내려와 기쁨을 구하니 흉하다.」《상전》에 말한다, 와서 기뻐함이 흉한 까닭은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사에 말한다: 「반복하여 짐작하며 누구에게 기쁨을 구할까 하여 심중이 아직 편안하지 않으나, 능히 경개하여 첨녕을 질병으로 삼아 방비하면 희경이 있다.」《상전》에 말한다, 구사의 기쁨은 복경이 있음이다. 만약 육삼 같은 사렴한 사람을 방임하여 위로 나아가게 하면 소인의 도가 자라나 천하가 편안하지 않다. 만약 첨미를 질병으로 여겨 밖에서 물리치면 끝내 초구와 배합되는 복경을 잃지 않는다. 구오 효사에 말한다: 「성신으로써 양강을 박락하는 소인을 대하면 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 「박에 믿음을 둔다」는 것은 그것이居한 곳이 바로 존위에 해당하기 때문이다. 육삼이 위로 나아감을 기뻐하면 그것이 「박에 믿음을 둠」이니—위험에 접근하는 길책이다. 그러므로 성대한 자리에 몸을 처한 사람은 첨녕의 무리를 친근히 해서는 안 된다. 바른 자리에 몸을 당하여 소인을 끌어들이면 그것은 참으로 양강을 박락하는 길로 들어서는 것이다. 상육 효사에 말한다: 「남을 끌어당겨 기쁨을 구해 오게 한다.」《상전》에 말한다, 「상육이 끌어당겨 기뻐한다」는 것은 그 도가 아직 광대하지 못함이다. 상육은 육삼과 같은 음류이면서 그것을 끌어당겨 위로 올라가게 하니—비록 같은 부류를 상해한다고 셈할 수는 없으나 칭허할 것도 없다.

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。萃“王假有廟”，渙然後聚道乃久，故“王假有廟”互見於此。凡言“有廟”者，聚道之極也。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。財散則民聚，王乃在渙中之一也。

《환》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 종묘에 와서 제사한다. 큰 강을 건너기에 적합하고 바름을 지킴이 적합하다.」《췌》괘에서 이미 「왕이 묘에 이른다」라 했다. 먼저 환산이 있어야 그제야 모이는 도가 오래할 수 있으므로, 「왕이 묘에 이른다」가 여기에 다시 나타나니—두 괘가 서로 참견한다. 무릇 「묘가 있다」라 하는 것은 모두 모이는 도가 극치에 이른 것이다. 《단전》에 말한다: 환이 형통한 까닭은 양강이 내려와 궁곤에 이르지 않고, 음유가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이기 때문이다. 「왕이 묘에 이른다」는 것은 군왕이 바로 중위에 처함을 말하고, 「큰 강을 건넘이 이롭다」는 것은 나무 배를 타야 공효가 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다: 바람이 물 위를 불어 행함—이것이 《환》이니, 선왕은 이로써 상제를 향제하고 종묘를 세움을 깨달았다. 재물을 흩어 내놓으면 민심이 모여든다. 군왕도 또한 환산 속에 몸을 처한 한 사람일 뿐이다.

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。處險之下，故必用拯，無應於上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：“渙奔其杌”，得願也。奮於險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累於初，則險不能出，其悔終存。

《환》괘 초육 효사에 말한다: 「구원에 쓰는 말이 건장하니 길하다.」《상전》에 말한다, 초육이 길한 까닭은 그것이 유순하기 때문이다. 초육은 감험의 가장 아래에 처하므로 반드시 사람에게 구원받아야 한다. 위에 서로 응하는 효가 없어 순응하여 구이의 양강에 친비하고, 구함을 얻고 탄 말도 또한 건장하니—길을 얻는 것은 이치의 당연이다. 구이 효사에 말한다: 「환산의 때에 기댈 수 있는 나무 솟에 달려가니 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「환이 그 옥에 달려간다」는 것은 심원이 실현됨을 얻었음이다. 구이는 험난 속에서 분기하여 곧장 앞으로 추진하면 환난이 해화하고 회한이 사라지므로 「그 옥에 달려간다」라 한다. 육삼·구사는 모두 아직 험 속에 있는데 그것은 나아가 험을 벗어날 수 있으므로 「원을 얻는다」라 한다. 만약 물러나 돌아가 초육에게 견루되면 험을 벗어나지 못하고 회한이 끝내 남는다.

六三，渙其躬，無悔。象曰：“渙其躬”，志在外也。援上而進，惟求自脫於險，無悔而已，非能及物者也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：“渙其群元吉”，光大也。己處險外，無私其應，常以拯眾為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累於五，則非能平均其慮者也。

《환》괘 육삼 효사에 말한다: 「자신의 한 몸의 사적인 루를 흩으니 회한이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 몸을 흩다」는 것은 심지가 몸 밖에 있음이다. 육삼은 상구에 반원하여 위로 나아가 다만 자신이 험경을 벗어나기만을 구하니, 회한이 없을 뿐이지 아직 남에게 은혜를 베풀 수 있다고는 이르지 못한다. 육사 효사에 말한다: 「붕당의 사사로움을 흩어 큰 무리를 이루니 크게 길하다. 환산 속에서 구산 같은 공업을 모아 일으키는 것은 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다.」《상전》에 말한다, 「그 무리를 흩어 크게 길하다」는 것은 그 도가 광명하고 성대함이다. 육사는 자신이 험경 밖에 몸을 처하여 자신의 정응에 치우치지 않고, 항상 뭇사람을 구원함을 마음으로 하므로, 그 심지가 광명하고 성대하여 길을 얻는다. 만약 심사가 다만 자신의 귀숙 위에 있어 가까운 구오에게 견루되면, 그것은 그 사려를 균평하게 할 수 있는 사람이 아니다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：“王居無咎”，正位也。為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私於應，故能均布其大號也。渙然廓大，以王道自居乃無咎。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：“渙其血”，遠害也。乘剛在上，若繫於三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。

《환》괘 구오 효사에 말한다: 「땀이 나는 것처럼 중대한 호령을 흩어 내고, 군왕이 쌓아 모은 재화를 흩어 버리고 왕도로써 스스로 처하니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「왕이居하여 허물이 없다」는 것은 그 자리에居함이 단정하기 때문이다. 구오는 환산의 괘의 주효로, 만물로 하여금 두루 그 은택을 입게 하고, 명위를 단정하고 천명을 응정하면 과착을 면할 수 있다. 그것은 자신의 정응에 치우치지 않으므로, 중대한 호령을 균일하게 천하에 포고할 수 있다. 심흉이 환연히 넓고 크게 열려 왕자의 도로써 스스로 처하여야 과착이 없다. 상구 효사에 말한다: 「저 상해를 흩어 멀리 떠나가니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 피를 흩다」는 것은 재해를 멀리 떠남이다. 상구는 양강을 능가하여 가장 위에居하여, 만약 육삼에 계련하면 재해를 면하지 못한다. 음유의 일류의 견련을 끊어 버리고 멀리 저 위난을 피할 수 있으면 과착을 면할 수 있다.

節。亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。以苦節為貞，其道之窮必矣。

《절》괘의 괘사에 말한다: 「형통하되, 쓰디쓴 절제는 굳게 지킬 수 없다.」《단전》에 말한다: 절이 형통한 까닭은 강유가 각각 반이고 양강이 중을 얻었기 때문이다. 「쓴 절은 정할 수 없다」는 것은 그렇게 걸어가면 도로가 반드시 궁함을 말한다. 기쁨의 마음으로 험난을 행하고, 자리에居함이 마땅함을 얻어 절제가 있으며, 중에居하고 바름을 지켜 이로써 통달한다. 천지에 절도가 있어 사시가 형성되고, 제도로써 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 잔해하지 않는다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 물이 있음—이것이 《절》이니, 군자는 이로써 예수 법도를 제정하고 덕행을 품평함을 깨닫는다. 쓰디쓴 절제를 마땅히 굳게 지켜야 할 정도로 삼는 것은 저 길이 궁한 곳에 이르는 것이 필연이다.

初九，不出戶庭，無咎。象曰：“不出戶庭”，知通塞也。見塞於九二，故不出。九二，不出門庭，凶。象曰：“不出門庭，凶”，失時極也。體柔位陰，故不出門庭凶。六三，不節若則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也!處非其位，失節也，然能居不自安，則人將容之，故無咎。兌，說也，故能嗟諮取容。

《절》괘 초구 효사에 말한다: 「안방의 뜰을 나가지 않으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「호정을 나가지 않는다」는 것은 통함과 막힘의 분제를 아는 것이다. 초구는 구이에게 갈 길을 막혀서 나가지 않는다. 구이 효사에 말한다: 「대문의 뜰을 나가지 않으니 흉하다.」《상전》에 말한다, 문정을 나가지 않아 흉한 것은 시기를 놓침이 너무 심하기 때문이다. 구이는 체질이 유약하여 음위에居하므로 문정을 나가지 않으면 흉하다. 육삼 효사에 말한다: 「자신을 절제하지 못하면 다만 한탄할 뿐이니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 절제하지 못하여 생긴 한탄은 또 누구를 탓하랴! 육삼이 처한 곳은 그것이 처해야 할 위치가 아니니 절제를 잃은 것이다. 그러나 그것이居하여 스스로 편안하지 않아 남도 그것을 용납할 수 있으므로 과착이 없다. 태는 기쁨이므로, 그것은 한탄하고 자성함으로써 남의 용납을 얻을 수 있다.

王弼於此無咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。若武帝下罪己之詔而天下悅，大人過既改，則復何咎之有!六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。

왕필은 이 「무구」 위에 따로 한 조의 통례를 세웠으나, 실은 옛 통례에 의지해도 풀이가 통한다. 다만 자신이 절제를 가하지 못함으로 인해 한탄하고 회과하는 마음을 낼 수 있으면 곧 과착이 없는 것이다. 마치 한무제가 만년에 죄기의 조를 내려 천하가 환열한 것과 같이—대인의 과실이 이미 고쳐졌으면 또 무슨 과착을 말할 것이 있겠는가! 육사 효사에 말한다: 「편안히 그 절제를 지키니 형통한다.」《상전》에 말한다, 편안한 절이 형통한 까닭은 윗사람의 도를 순승하기 때문이다. 구오 효사에 말한다: 「감미하게 그 절제를 행하니 길하고 가면 가상을 받는다.」《상전》에 말한다, 감미한 절이 길한 까닭은 자리에居하여 중을 얻었기 때문이다. 구오는 양강으로 중위에居하고 또 성대한 군위를 얻어, 능히 종용히 그 절제를 행하는 사람이다. 지수하여 해태하지 않으면 부귀가 곧 오래 보전되므로 「가면 높임이 있다」라 한다.

上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：“苦節貞凶”，其道窮也。處險之極，故曰“苦節”。苦節而不正，悔也，必正而凶，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。

《절》괘 상육 효사에 말한다: 「쓰디쓴 절제를 굳게 지키면 흉하고 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「쓴 절을 정하면 흉하다」는 것은 그 도로가 이미 궁한 곳에 이르렀기 때문이다. 상육은 감험의 정점에 처하므로 「쓴 절」이라 한다. 절제를 고지하게 지켜 바름에 합하지 않으면 그것은 회이다. 만약 반드시 그 바름을 지키고도 흉을 당하면 도로는 비록 궁하나 회한이 도리어 사라진다. 도리어 절제를 고지하게 지켜 이로 인해 길을 얻은 듯하면 불러오는 회한이 반드시 많다.

中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。

《중부》괘의 괘사에 말한다: 「성신이 돼지와 물고기에까지 미치니 길하다. 큰 강을 건너기에 적합하고 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 중부는 음유가 안에居하고 양강이 중을 얻으며, 아래 태는 기쁨이고 위 손은 순이니, 성신해야 국가를 화육할 수 있다. 「돼지와 물고기가 길하다」는 것은 성신이 돼지와 물고기에까지 감통하여 닿음을 말하고, 「큰 강을 건넘이 이롭다」는 것은 탄 것이 가운데가 허한 나무 배임을 말한다. 중부하면서 바름을 지킴이 적합해야 천도에 순응한다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 바람이 붐—이것이 《중부》이니, 군자는 이로써 송옥을 심의하고 사형을 완완함을 깨닫는다. 중부 이 한 괘는 위의 손이 베풀어 주고 아래의 태가 흔연히 받아 승수하니, 그 가운데 반드시 감화되어 생발되어 나오는 것이 있다. 「부」는 본래 새가 알을 품어 부화하는 상으로, 그 속에 필연히 생장하는 이치를 담고 있다. 이미 성신하고 또 단정함—이것이 바로 하늘의 도리이다.

初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未變也。為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為眾所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：“其子和之”，中心願也。居中體巽，無所私繫，德必有鄰，物願所歸，位以德致，為五所任，故曰“與爾靡之”。靡，偃也，順從之也。

《중부》괘 초구 효사에 말한다: 「먼저 헤아려 방비하면 길하고, 만약 따로 다른 생각이 있으면 안녕을 얻지 못한다.」《상전》에 말한다, 초구가 헤아리고 뒤에 길한 것은 그 심지가 아직 변하지 않았기 때문이다. 초구는 성신의 시작에 처하여 성신이 아직 사람에게 믿겨지지 않고, 심지가 응하는 곳은 육사에 있으며 가운데 또 구이·육삼을 사이에 둔다. 강유가 교착하는 사이에 처하여 만약 예로써 스스로 방범하여 자신이 뭇사람에게 믿겨지게 하지 않으면 그것은 회를 부르는 길책이다. 그러므로 반드시 생각이 막 움직이려 할 때에 그것을 방지하여 심지를 어지럽지 않게 하고, 성신이 서로 교한 뒤에 저절로 위망이 있어—이래야 길하다. 구이 효사에 말한다: 「학이 산 그늘진 곳에서 울면 그 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화한다. 내게 한 잔의 아름다운 술이 있으니 그대와 함께 나누어 마시고자 한다.」《상전》에 말한다, 「그 새끼가 화한다」는 것은 마음에서부터 나오는 원망이다. 구이는 중위에居하고 손체에 속하여 사의의 계련이 없으니, 덕 있는 사람은 반드시 외롭지 않아 뭇사람이 모두 귀부하기를 원한다. 지위는 덕행으로써 불러오고 또 육오에게 신임되므로 「그대와 함께 나눈다」라 한다. 「미」는 얹복하는 뜻이니 곧 순종이다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：“或鼓或罷”，位不當也。處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恆其德，莫非己致。一作惟敵是得，故求之云云。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：“馬匹亡”，絕類上也。誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類於上，使陰不疑陽，如月近望而不過於盈，可以無咎。一作免咎。

《중부》괘 육삼 효사에 말한다: 「상대를 만나, 혹 북을 치며 진공하고 혹 피폐하여 쉬고, 혹 곡읍하고 혹 노래한다.」《상전》에 말한다, 「혹 북치고 혹 그친다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 육삼이 처한 곳은 그것이 몸을 편안히 할 땅이 아니어서 뭇사람에게 오악된다. 아래의 양강은 그것에게 능가당하고 위의 음유는 또한 그것과 친비하지 않으니, 한번 나아가고 한번 물러나는 사이에 부딪히는 것은 모두 원수이고, 덕행이 항구하지 못하니, 이 모든 것은 하나도 자신이 불러오지 않은 것이 없다. 다른 판본에는 「오직 적을 얻으니 그러므로 구하여 이와 같다」로 되어 있다. 육사 효사에 말한다: 「달이 장차 찼으나 아직 차지 않고, 수레를 끄는 말이 한 필을 잃었으나 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「말이 망했다」는 것은 같은 부류를 끊고 올라가 구오를 따름이다. 육사는 성의로 사람을 대하고 사물에 접하여, 손체에 속하여 음유의 자리에居하니—음덕 가운데 가장 성미한 것이다. 음덕이 성미하면 뭇사람이 모두 그것과 교결하기를 원하므로, 그것은 반드시 자신이 응하는 대상에 전일하여 위로 같은 부류의 견련을 끊어, 음유로 하여금 양강을 시의하지 않게 하고, 달이 둥글기에 가까우면서도 지나치게 차지 않는 것과 같이 하여—이러면 과착이 없을 수 있다. 다른 판본에는 「과를 면한다」로 되어 있다.

九五，有孚攣如，無咎。象曰：“有孚攣如”，位正當也。處乎盛位而信不交物，未免於咎也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：“翰音登于天”，何可長也!處信之極，好居物上，信而無實，窮上必凶。一云：將變而為小過也。

《중부》괘 구오 효사에 말한다: 「성신을 품고 뭇사람을 걸어 매듭지우니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「믿음이 있어 련하다」는 것은 그것이居한 곳이 바로 존위에 해당하기 때문이다. 만약 성대한 자리에 몸을 처하여 성신이 사람과 서로 교하지 못하면 과착을 면하지 못한다. 상구 효사에 말한다: 「닭의 소리가 곧장 하늘에 오르니, 굳게 지키면 흉하다.」《상전》에 말한다, 닭의 울음이 곧장 운천에 오르는 것이 어찌 오래갈 수 있겠는가! 상구는 성신의 극점에 처하여 뭇사람 위에 있기를 좋아하고, 헛되이 믿음의 이름만 있고 실질이 없어, 위에 궁극하면 반드시 흉을 부른다. 또 다른 설: 상구는 한번 변하면 《소과》괘가 된다.

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。時宜用過，雖過正也。失其所安者，必矯其所為以求安，過於自大，其勢必危，過於自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。過恭、哀、儉，皆宜下之義。

《소과》괘의 괘사에 말한다: 「형통하여 바름을 지킴이 적합하고, 작은 일은 할 수 있으나 큰 일은 할 수 없다. 나는 새는 울음소리를 남기니, 위가 적합하지 않고 아래가 적합하여 크게 길하다.」《단전》에 말한다: 소과는 작은 일 위에 조금 지나침이 있어 형통을 얻는 것이다. 지나치고도 여전히 바름을 지킬 수 있는 것은 시세와 함께 행하기 때문이다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고, 양강이 자리를 잃고 또 중에居하지 않으므로 큰 일을 할 수 없다. 괘 속에 나는 새의 상을 담고 있어, 「나는 새가 그 소리를 남기니 위가 마땅하지 않고 아래가 마땅하여 크게 길하다」는 것은 위로 향하면 거역하고 아래로 향하면 순수하기 때문이다. 시세가 바로 조금 지나침이 마땅할 때이면 비록 지나침이라도 여전히 정당하다. 몸을 편안히 할 곳을 잃은 사람은 반드시 자신의 작위를 교정하여 안정을 구한다. 지나치게 스스로 높고 크게 하면 그 형세가 반드시 위태롭고, 지나치게 스스로 낮추면 도리어 길을 얻을 수 있으므로 「위는 거역하고 아래는 순하며 나는 새의 상이다」라 한다. 《대상전》에 말한다: 산 위에 우레가 울림—이것이 《소과》이니, 군자는 이로써 행위를 조금 지나치게 공경하고, 상을 당함을 조금 지나치게 애통해하고, 용도를 조금 지나치게 검약함을 깨닫는다. 지나친 공·애·검은 모두 「아래에居함이 마땅하다」는 뜻이다.

初六，飛鳥以凶。象曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：“不及其君”，臣不可過也。與其上比於陽，不若下遇於陰，與其上合於五，不若退附於初，宜下之義也。無應於上，故能免咎。臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：“從或戕之”，凶如何也!居陽以剛而應於上，為眾所疾，非過為防慎，人或戕之，凶之甚也。

《소과》괘 초육 효사에 말한다: 「나는 새처럼 위로 날아 이로써 흉을 부른다.」《상전》에 말한다, 나는 새가 위로 날아 흉을 부르는 것은 어찌할 수 없는 일이다. 육이 효사에 말한다: 「조부를 지나쳐 조모를 만나고, 군주에게 참급하지 않고 신속을 만나니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 군에게 미치지 않는다」는 것은 신자 된 이가 분을 넘어서는 안 됨을 말한다. 위로 올라가 양효에 친비하기보다 아래로 내려가 음효와 만나 합하는 것만 못하고, 위로 올라가 육오에 영합하기보다 물러나 돌아와 초육에 부의하는 것만 못하니—이것이 「아래에居함이 마땅하다」는 뜻이다. 육이는 위에 서로 응하는 효가 없으므로 과착을 면할 수 있다. 신자가 자신 아래에 있는 것조차도 오히려 넘어서서는 안 되는데 하물며 그 밖이겠는가! 구삼 효사에 말한다: 「지나침을 가하지 않고 엄히 방비하되, 만약 방종하여 따라가면 사람에게 잔해될 것이니 흉하다.」《상전》에 말한다, 따라가 잔해를 당하는 것은 그것이 무슨 흉험인가! 구삼은 양위에居하고 품성이 강강하여 또 상육과 서로 응하므로 뭇사람에게 기한된다. 만약 각별히 방비하고 근신하지 않으면 와서 그것을 잔해하는 사람이 있으니—그것은 극점까지 흉한 것이다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。道非剛亢，故無咎，有應於下，故曰“弗過遇之”。過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。一云：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃適與之遇爾，故無咎；若率是而往，必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。

《소과》괘 구사 효사에 말한다: 「허물이 없고 지나치지 않아도 자연히 서로 만난다. 가면 위험이 있으니 반드시 경계해야 하고, 오래 굳게 지켜서는 안 된다.」《상전》에 말한다, 「지나치지 않고 만난다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 「가면 위태로우니 반드시 경계하라」는 것은 이와 같이 하면 끝내 오래가지 못함을 말한다. 구사가 지키는 도는 강강하고 높이 항하지 않으므로 과착이 없다. 아래에 초육이 있어 그것과 서로 응하므로 「지나치지 않고 만난다」라 한다. 다시 앞으로 가면 환난을 배제할 길이 없으므로 위험이 있어 반드시 경계해야 하고, 이러한 국면은 상태로 삼을 수 없으므로 「오래 정함을 쓰지 말라」라 한다. 또 다른 설: 구사는 양효로 음위에居하여 구삼의 양강 위에 능가하니—이는 그것이 뜻이 있어 지나친 것이 아니라 다만 마침 구삼과 서로 만났을 뿐이므로 과착이 없다. 만약 이와 같은 대로 일미로 앞으로 가면 반드시 위험하여 경계로 삼아야 하고, 끝내 오래갈 수 없으므로 「오래 정함을 쓰지 말라」라 하며, 분발하여 진작하기를 생각해야 한다.

六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密雲不雨”，已上也。不能畜剛止健。凡言“自我西郊”，進而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止於下，隱伏之象，故曰“在穴”。小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。“已上”亦尚往之義。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：“弗遇過之”，已亢也。不宜上而上，乃自取之災也。

《소과》괘 육오 효사에 말한다: 「빽빽한 구름은 밀포되었으나 비가 내리지 않고, 구름은 우리 서쪽 교야에서 날아온다. 왕공은 줄을 매단 화살로 저 동굴 속에 숨은 사냥감을 쏘아 잡는다.」《상전》에 말한다, 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」는 것은 음기가 이미 위로 올라갔기 때문이다. 육오는 양강을 축지하고 강건을 제약할 수 없다. 무릇 「우리 서쪽 교야에서」라 하는 것은 모두 오로지 앞으로 나아가 멈추기를 하지 않음을 가리킨다. 음유가 중위를 얻으므로 작은 일을 하면 길하고, 이로 인해 효사에 「공이 쏘아 저 굴 속에 있는 것을 잡는다」라 한다. 이는 물에 은혜를 베풀 수 있는 공업이 아니요, 또한 적을 취절하고 폭란을 제지하기에 족하지 않다. 구삼이 아래에 그쳐 쉬고 있으니 바로 잠장하고 은복한 상이라 「굴 속에 있다」라 한다. 《소과》에 나는 새의 상이 있으므로 따라서 「저 굴 속에 있는 것을 잡는다」라 한다. 비는 반드시 수기가 증등하여 모여 아래에서 위로 올라야 그제야 윤택이 두루 널리 베풀어진다. 지금 구름 기운이 서쪽에서 동쪽으로 다만 그것이 응하는 한쪽으로 달려갈 뿐이어서 은시가 아직 광대하지 못하다. 「이미 위로」도 또한 오로지 앞을 향함의 뜻이다. 상육 효사에 말한다: 「만나기를 하지 않고 그것을 지나쳐, 나는 새가 그물에 걸리니 흉험하다—이를 재앙이라 한다.」《상전》에 말한다, 「만나지 않고 지나친다」는 것은 이미 높고 항함이 머리를 지나쳤음이다. 위로 가서는 안 될 것을 편편히 위로 가는 것은 그것이 스스로 불러온 재앙이다.

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。通其變然後可久，故止則亂也。

《기제》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 유소한 자는 바름을 지킴이 적합하며, 처음은 길리하고 최종에는 어지러움이 생긴다.」《단전》에 말한다: 「기제가 형통하다」는 것은 유소한 자도 형통을 얻음을 말하고, 「정함이 이롭다」는 것은 강유가 각각 그 바름을 얻어 효위가 타당하기 때문이다. 「처음이 길하다」는 것은 육이의 음유가 중을 얻음이다. 마지막에 이르러 정체하고 나아가지 않으면 어지러움이 생기니—그 도로가 이미 궁한 곳에 갔기 때문이다. 《대상전》에 말한다: 물이 불 위에 있음—이것이 《기제》이니, 군자는 이로써 재앙을 미리 생각하여 일에 앞서 방비함을 깨닫는다. 반드시 그 변화에 통달해야 그제야 오래갈 수 있으므로, 한번 정체하면 어지러움이 생긴다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，婦喪其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，憊也。上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。

《기제》괘 초구 효사에 말한다: 「수레 바퀴를 끌어 잡고 꼬리를 적시니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 바퀴를 끈다」는 것은 의리로 말하면 과착이 없다. 육이 효사에 말한다: 「부인이 수레 위의 휘장을 잃었으나 찾아 쫓을 필요가 없고, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻으리라.」《상전》에 말한다, 「칠 일에 얻는다」는 것은 육이가 중도를 지키기 때문이다. 구삼 효사에 말한다: 「상 고종이 귀방을 토벌하여 삼 년 만에 이겼으니, 소인은 임용할 수 없다.」《상전》에 말한다, 삼 년 만에 이긴 것은 피폐하여 감당하기 어려움이다. 상육은 험에居하여 구삼과 서로 응하니, 바로 이 한 괘 속에서 아직 건너지 못하고 끝내 어지러움을 낳는 저 한 효이므로, 그것을 가져다 귀방에 비유한다. 구삼은 양효로 양위에居하여 문명하고 단정하므로, 군대를 씀이 오래되어도 곤돈 속에서 끝내 이길 수 있다. 만약 소인으로 바꾸어 담당하게 하면 그것은 스스로 멸망을 가져오는 길책이다.

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。東鄰，上六也；西鄰，六四也。過於濟，厚也；幾於中，時也。濟而合禮，雖薄受福。九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而著也。上六，濡其首，厲。象曰：“濡其首，厲”，何可久也!

《기제》괘 육사 효사에 말한다: 「화미한 의상은 끝내 헌 솜뭉치가 되니 종일토록 경계하라.」《상전》에 말한다, 「종일 경계한다」는 것은 심중에 의려하는 바가 있음이다. 구오 효사에 말한다: 「동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이 서쪽 이웃이 미박한 약제를 쓰는 것만 못하여, 도리어 실실이 복우를 받아 승수한다.」《상전》에 말한다, 동쪽 이웃이 소를 잡는 것은 서쪽 이웃이 시의에 합함만 못하고, 「실제로 그 복을 받는다」는 것은 크게 길하고 이로움이 도래함이다. 이른바 동쪽 이웃은 상육을 가리키고, 서쪽 이웃은 육사를 가리킨다. 상육은 건너는 때를 지나 제품이 풍후하고, 육사는 중위에 가까워 마침 시의에 합한다. 건너고 또 예에 합하면 제품이 비록 박하여도 복을 받을 수 있다. 구오는 《기제》의 한 괘의 주인으로, 상육과 육사를 들어 서로 비교하면—그 자신의 의리 위의 타당함은 말할 필요도 없다. 상육 효사에 말한다: 「머리를 적시니 위험이 있다.」《상전》에 말한다, 머리를 적시어 위험이 있는데 이와 같이 어찌 오래갈 수 있겠는가!

未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：“未濟亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟征凶，利涉大川。象曰：“未濟征凶”，位不當也。有強援於上，故利涉大川，非義躁進，凶之道也。

《미제》괘의 괘사에 말한다: 「형통하다. 작은 여우가 장차 강을 건너려 하는데 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다.」《단전》에 말한다: 「미제가 형통하다」는 것은 육오의 음유가 중을 얻음이요, 「작은 여우가 거의 건넌다」는 것은 아직 험 속을 벗어나지 못함이요, 「그 꼬리를 적시니 이로운 곳이 없다」는 것은 일을 잇어 끝까지 하지 못함이다. 비록 각 효의 자리가 마땅하지 않으나 강과 유는 둘둘이 서로 응한다. 《대상전》에 말한다: 불이 물 위에 있음—이것이 《미제》이니, 군자는 이로써 근신하여 사물을 분변하고 각각 그 자리에 편안하게 함을 깨닫는다. 초육 효사에 말한다: 「꼬리를 적시니 원석이 있다.」《상전》에 말한다, 「그 꼬리를 적신다」는 것도 또한 한도를 모름이다. 구이 효사에 말한다: 「수레 바퀴를 끌어 잡고 바름을 지켜 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 구이가 바름을 지켜 길을 얻는 것은 중에居한 덕으로써 정도를 행하기 때문이다. 육삼 효사에 말한다: 「아직 건너지 못하여 가면 흉하나, 큰 강을 건너기에 적합하다.」《상전》에 말한다, 「미제하여 정벌하면 흉하다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 육삼은 위에 상구라는 강력한 원수가 있으므로 큰 강을 건너기에 적합하다. 만약 의리에 합하지 않고 조급히 나아가면 그것은 흉을 부르는 길책이다.

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：“貞吉悔亡”，志行也。剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險中，叛而未一，奮動討伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。飲酒而至於濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。

《미제》괘 구사 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 사라진다. 분기하여 귀방을 토벌하고 삼 년 뒤에 대국으로부터 봉상을 받는다.」《상전》에 말한다, 「정길회망」은 심지가 시행됨을 얻었음이다. 구사는 양강의 덕이 있어 지존의 자리에 가까이 이웃한다. 만약 바름을 지키지 못하고 요행으로 길을 얻으면 회한은 자신이 불러온 것이다. 초육은 험함 속에 처하여 반리하고 아직 일통에 돌아오지 않았으니, 구사가 분기하여 토벌하면 그 형세가 반드시 이긴다. 군상이 맡긴 중임을 담당할 수 있으므로 이로 인해 봉상을 받는다. 육오 효사에 말한다: 「바름을 지켜 길을 얻고 회한이 없다. 군자의 광휘는 성신을 품으니 길하다.」《상전》에 말한다, 「군자의 빛」은 저 광휘가 길상을 가져옴이다. 상구 효사에 말한다: 「성신을 품고 술을 마시니 허물이 없다. 만약 머리끝까지 적실 정도로 침면하면 비록 성신이 있어도 정도를 잃는다.」《상전》에 말한다, 술을 마시어 머리를 적신 것은 또한 절제를 모름이다. 술을 마셔 머리끝을 적심에 이르러는 절제를 가하지 않음의 극이니, 그는 반드시 이 환락조차도 함께 잃을 것이요—이는 확정하여 의심할 수 없다.

［繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。］［繫辭反覆惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。］［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。］［繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。］

《계사》가 거출한 《역》의 뜻은, 성인이 여기에 의론하여 형세를 따라 《역》의 뜻을 들어 말을 원만하게 한 것으로, 동시에 모두 인도 가운데 중대하고 긴요한 부분이다. 《계사》가 거듭 신설하는 것은 다만 《역》이 《역》인 까닭을 천명하고, 뭇 의리를 모아 해석을 지어, 후인으로 하여금 밝게 알게 하려 함이다. 《역》을 읽으려면 먼저 괘효의 사를 완미해야 하니—사는 바로 《역》의 상을 설명하는 데 쓰이기 때문이다. 먼저 《계사》를 읽어 통하지 않으면 《역》을 볼 때 혹 소원함에 그치거나 혹 구근함에 그치거나 혹 지나치게 간난하다고 느낀다. 《계사》를 알지 못하고 《역》을 구하는 것은 마치 예제를 알지 못하고 《춘추》를 고정하는 것과 같다. 《계사》는 《역》의 도를 논술하는 데 쓰인다. 《역》의 도를 알면 《역》의 상이 그 속에 포함되므로, 《역》을 보려면 반드시 《계사》에서 손을 대야 한다.

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之門戶也。不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。

《계사상》에 말한다: 「하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하니, 건곤 두 괘의 위차가 곧 정해진다. 비와 고가 일단 진열되면 귀천의 효위도 또한 분명하다.」먼저 천지의 위차를 가르고, 건곤이 이미 서면 비로소 《역》을 볼 수 있으므로, 만사만물은 하나도 《역》이 아닌 것이 없다. 이로써 먼저 천지를 말하니—건곤이 바로 《역》의 문호이다. 「고비」라 하지 않고 「비고」라 한 것도 또한 스스로 도리가 있으니: 높은 것은 아래를 근기로 삼으므로, 사람도 늘 먼저 비근한 곳을 보고 그제야 고원한 곳을 본다. 대립하는 두 끝을 보지 못하면 《역》을 볼 수 없다.

物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所包者廣。

한 건 한 건의 물은 모두 천지에 상을 취한다. 천지라 하지 않고 건곤이라 하는 것은 그것들의 공용에 대해 말한 것이다. 건곤에 또 무슨 형체가 있겠는가? 마치 「신」이라 하는 것과 같다. 사람은 참으로 하늘을 인식하는 것이 드물어, 하늘은 결국 방소와 형체로 가리킬 것이 없어, 할 수 없이 임시로 일월성신이 있는 곳을 가리켜 그것을 하늘로 여긴다. 음양은 기의 실체에 대해 말하고, 건곤은 기의 공용에 대해 말하니—강과 유를 말하는 것과 같다. 그리고 건곤이 포함하는 범위는 더욱 광대하다.

動靜有常，剛柔斷矣；動靜陰陽，性也。剛柔，其體未必形。靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制於物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。直一作著。天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。

《계사상》이 이어서 말한다: 「동과 정에 각각 항상 궤도가 있으면 강과 유가 판연히 분명해진다.」동과 정·음과 양은 모두 기의 본성이다. 강과 유에 이르러서는 그것들의 본체가 반드시 볼 수 있는 형이 있는 것은 아니다. 고요할 때 전일하고 움직일 때 정직하여 외물에 견루되지 않으면, 그 동정이 항상 궤도가 있어 외물에 견제되지 않는다. 이처럼 보면 건이 강건하고 과결함은 단연 의심할 수 없다. 「직」 자는 다른 판본에 「저」로 되어 있다. 천지의 동정의 도리는: 하늘은 둥글면 반드시 회전하여 운동하고, 땅은 모나면 반드시 안정하여 정지한다.

在天成象，在地成形，變化見矣。有形有象，然後知變化之驗。是故剛柔相摩。以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，於鼻息見之。人自鼻息相摩以蕩於腹中，物既消爍，氣復升騰。

《계사상》에 말한다: 「하늘 위에서는 일월성신의 상이 되고 땅 위에서는 산천동식의 형이 되어, 변과 화가 나타나 드러났다.」형이 있고 상이 있어서 그제야 변화의 실제 증험을 볼 수 있다. 그러므로 「강유가 서로 마찰한다」라 한다. 사람 몸에 대해 말하면 한 번 내쉬고 한 번 들이쉼이 곧 강유가 서로 마찰하는 것이다. 기가 한번 나가고 한번 들어와 위아래가 서로 마찰하고 교착하여 콧숨 위에 그것이 보인다. 사람은 콧숨의 서로 마찰로부터 뱃속에 격탕하여, 음식이 이미 소화되고 용해되면 기가 또 새롭게 승등하여 올라온다.

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；天地雖一物，理須從［此］分別。太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入於形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知)［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。

《계사상》에 말한다: 「건은 만물의 시작을 주관하고 곤은 만물을 생성함을 담당한다. 건은 평이로써 알고 곤은 간약으로써 능한다.」천지가 비록 혼연히 한 물이나 도리 위에서는 여기에서 나누어야 한다. 「태시」는 물의 시작을 말하고, 건은 전체적으로 그것을 체현하고 말하지 않으므로 알지 못하는 곳이 없다. 「앎」의 앞에 있음을 논하면 건보다 먼저인 것이 없다. 「물을 이룬다」는 것은 물이 이미 형을 이룬 것이므로 「짓는다」라 하고, 이미 형기 위에 떨어진 것이다. 처음에는 일찍이 땅이 없었는데 건기가 점점 응결하여 형질을 이루었으니—이를 「짓는다」라 부르지 않고 또 무엇이라 부르겠는가? 그러나 건은 애써 앎을 구하지 않아도 저절로 아니 그 아는 것이 빠르고, 곤은 뜻 있는 작위를 하지 않아도 저절로 이루어지니 그 성취가 넓다.

［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言聖人體天地之德然也。“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。蓋盡人道，並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地!

《계사상》에 말한다: 「평이하면 이해되기 쉽고, 간약하면 준종되기 쉽다. 이해하기 쉬우면 친하는 사람이 있고, 준종하기 쉬우면 공효가 있다. 친하는 사람이 있으면 오래할 수 있고, 공효가 있으면 광대할 수 있다. 오래할 수 있는 것은 현인의 덕성이요, 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다. 평이하고 간약하여 천하의 이치를 얻으면, 천하의 이치를 얻으면 사람이 천지 사이에서 자신의 위차를 이룬다.」이것들은 모두 성인이 천지의 덕을 체현하는 모습을 말한다. 이른바 「오래할 수 있다」는 것은 멀리 오래 추행할 수 있음이요, 이른바 「크게 할 수 있다」는 것은 그가 얻은 본체가 굉대함이다. 무릇 다만 이치를 공담하는 데 그치는 사람은 도도히 끊이지 않고 말하나, 필경 또 무엇을 백성의 몸에 추행하려 하는가! 그러므로 현인의 덕과 업을 구체적 사업에 낙실하여야 비로소 「이치를 얻어 천지 가운데서 자리를 이룬다」라 한다. 사람이 다만 인도를 다하기만 하면 천지와 나란히 서서 삼재가 되니—그것이 곧 천지와 참하는 것이다. 다만 인도를 다할 수 있으면 도리가 본래 이와 같아 따로 무슨 천명을 받아 승할 필요가 없다. 공자의 도가 어찌 천지와 참하기에 족하지 않겠는가!

言知者，知而已；言能者，涉於形(氣)［器］，(能)能成物也。“易則易知”，“易知則有親”。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。

「안다」라 하는 것은 다만 아는 것뿐이요, 「능한다」라 하는 것은 형기에 겸섭하여 능히 만물을 생성함이다. 「평이하면 이해되기 쉽다」「이해하기 쉬우면 친하는 사람이 있다」. 마치 호랑이와 표범 같은 물은 비록 기르고 길들여도 사람이 감히 이에 친하여 희롱하지 못하니—그것이 헤아리기 어렵기 때문이다. 오직 평이하여야 이해되고 준종되기 쉬우니—「종」 자는 다른 판본에 「신」으로 되어 있다. 《논어》의 「믿음을 지키면 남이 흔연히 맡긴다」는 것은 바로 그가 믿고 따를 만하기에 사람들이 일을 그에게 위임하는 것이니, 그러므로 평이하여야 공효가 있을 수 있다. 도체가 지극히 광대하므로 그것을 어렵다 하는 이가 있고 쉽다 하는 이가 있고, 작다 하는 이가 있고 크다 하는 이가 있어, 없는 곳이 없다. 《곤》괘 《문언》의 「곤은 지극히 유순하나 움직이면 강건하다」라 한—이 강함은 기세가 극대까지 쌓인 뒤에 저절로 이와 같은 것이다.

乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎!

건은 지극히 강건하여 형체가 없어 감응함이 가장 빠르므로 「알기 쉽다」라 하고, 곤은 지극히 유순하여 번쇄하지 않고 베풂이 널리 미치므로 「간약히 능하다」라 한다. 심지가 굉대하면 재구도 굉대하고 사업도 굉대하므로 「크게 할 수 있다」라 하고 또 「부유하다」라 한다. 심지가 오래 가면 기도 오래 가고 덕성도 오래 가므로 「오래할 수 있다」라 하고 또 「날마다 새롭다」라 한다. 덕과 업이 오래 가지도 못하고 광대하지도 못하면 현인이라 부르기에 합당하지 않은데 하물며 성인이라 부르겠는가!

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，與天地合其德［也］。

이와 간의 이치를 장악하면 사물의 기미를 알 수 있고, 기미를 알고 나서야 상도를 단정할 수 있다. 《중용》이 말한 천하에 통행하는 다섯 큰 도는 바로 백성을 육육하는 대경대법일 것이다! 상도가 단정하면 도가 미리 정해지고 일이 미리 세워져, 행동하여 다시 늦의하지 않는다. 「이용하여 몸을 편안히 함」의 관건을 논하면 이보다 우선할 것이 없다. 이른바 「천지 사이에서 자신의 위차를 이룬다」는 것은 《건》괘 《문언》이 말한 천지와 그 덕을 합하는 것이다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦繫辭，所以示其著也。吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟!悔吝由贏不足而生，亦兩而已。“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

《계사상》에 말한다: 「성인이 괘체를 설립하고 괘상을 관찰하여, 문사를 달아 길흉을 천명하고, 강유가 서로 추이하여 변화를 낳는다. 그러므로 길과 흉은 잃음과 얻음의 상이요, 회와 린은 근심과 걱정의 상이요, 변과 화는 나아감과 물러남의 상이요, 강과 유는 낮과 밤의 상이다. 여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현한다.」길흉이란 득실이 현저히 드러난 것이요, 변화란 진퇴가 현저히 드러난 것이다. 괘를 설하고 사를 달은 것은 바로 이러한 현저한 곳을 사람에게 지시하려 함이다. 길흉·변화·회린·강유—아마 《역》의 사상일 것이다! 회와 린은 여유와 부족으로부터 생기나 또한 서로 대립하는 두 끝일 뿐이다. 이른바 「변화는 진퇴의 상」은 진퇴의 맹동이 지극히 세미하여 반드시 현저한 변화 위에서 검증을 얻어야 하기 때문이다. 그러므로 진퇴의 이치를 체찰하기는 어렵고 변화의 상을 관찰하기는 비교적 쉽다.

六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；

여섯 효는 사물의 이익을 궁진하고 뒤에 발동하니—바로 음양·강유·인의·성명의 도리에 순응하려 함이다. 그러므로 「여섯 효의 변동은 천지인 삼극의 도를 체현한다」라 한다. 《계사상》이 이어서 말한다: 「그러므로 군자가 평소居하여 편안히 처할 수 있는 것은 《역》의 차서이다.」

序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所樂而玩者，爻之辭也。言君子未嘗須臾學不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。占非卜筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。

《계사상》 제이 장의 「군자가居하여 편안한 곳은 역의 서이다」라 한—이 「서」 자가 곧 「분」으로, 본연의 분위를 가리킨다. 《주역》 일서 속에는 존귀가 있고 비천이 있고, 길리가 있고 흉험이 있으니—이것들은 모두 사물이 자연히 형성한 분제이지 사람이 억지로 배치하여 이룬 것이 아니다. 군자는 어떤 분위에 처하든 모두 안연히 스스로 처할 수 있으니—이를 「분을 편안히 한다」라 한다. 경문이 이어서 「즐겨 완하는 것은 효의 사이다」라 하니—군자가 평일에 희애하고 반복하여 추마하는 것은 각 효의 효사이다. 이는 곧 군자가 한때도 학문을 《역》 밖에 두지 않음을 말함과 같다. 「완」은 완습하고 반복하여 체험하여 맛봄의 뜻으로, 읽을 때마다 한 분의 수확이 더해지므로 그것을 「즐길 만하다」라 한다. 경문의 「居하면 곧 그 상을 보고 그 사를 완하고, 움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 완한다」—여기의 「점」은 오로지 시구의 복서를 가리키는 것이 아니라, 무릇 일이 밖으로 드러나 검증할 수 있는 것은 모두 「점」이라 부를 수 있다. 세사의 변동을 자세히 보면 이미 점치고 있는 것이다. 바로 평소居할 때 괘상을 보고 효사를 맛볼 수 있기에, 일단 거동이 있으면 비로소 그 변화를 관찰하고 그 점험을 완미할 수 있으니—두 끝은 본래 일관된 공부이다.