旅卦

旅。小亨，旅貞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉!象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細其所為，取災之道也。

《旅》卦の卦辞に言う：「稍々亨通し、行旅の人は正を守って吉を得。」《彖伝》に言う：「旅小亨」は、六五の陰柔が外卦にあって中を得て陽剛に順従し、下は艮止にして上は離明に附麗するので、稍々亨通し行旅が正を守って吉を得る。《旅》の処する時勢の意義は真に重大である！《大象伝》に言う：山上に火燃ゆ——これが《旅》で、君子はこれによって刑を用いるに明察謹慎し、案件を積圧せざることを領悟する。初六の爻辞に言う：「行旅の人が猥琐卑屑なるは、まさにそれが自ら災禍を取る所以である。」《象伝》に言う、「旅瑣瑣」は心志が窮蹙して災を招くこと。いわゆる瑣瑣とは、命を捨てて志向を成全できず、困境に身を処して志气が卑下すること。作為する所が瑣屑冗雑——まさに災禍を招取する路数である。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：“得童僕貞”，終無尤也。居得位，即次之義，得三之助，故曰“懷其資”，下有一陰，無所繫累，故曰“得童僕貞”。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：“旅焚其次”，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危厲之道。

《旅》卦六二の爻辞に言う：「行旅の人が旅舍に住み込み、盤纏を懐き、忠実の童僕を得て、正を守る。」《象伝》に言う、「得童僕貞」は終に怨咎なし。六二は居位が正を得て、まさに旅舍に住み込む意に合する。また九三の帮助を得るので「懐其資」と言う。下に初六の一つの陰爻あり、牽累するものがないので「得童僕貞」と言う。九三の爻辞に言う：「行旅の人が自己の旅舍を焼き、童僕を失掉す。正を守るも危険あり。」《象伝》に言う、行旅して旅舍を焼き棄てれば、すでに傷に足る。旅客の身份をもって下人に対するは、義理に按れば必ず彼らを失掉する。九三は陽爻をもって陽位に居り、心志が高亢に過ぎる。行旅在外にしてなお驕横高亢なれば、旅舍の焚かるもまた当然である。それは下りて二つの陰爻に親比し、下人を駕馭する正道を失掉した——これが危厲の路数である。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。以陽居陰，旅于處也。所應在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於己，但得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽命。象曰：“終以譽命”，上逮也。四處陰應下，堅介難致，雉之象也，以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也，文明居中，必不失其直，當終得譽美。

《旅》卦九四の爻辞に言う：「行旅の人が且く安身の処を得、盤纏と利斧を獲たるも、我が心は痛快ならず。」《象伝》に言う、「旅于処」はまだ応有の位置を得ざること。「得其資斧」するも心はなお痛快ならず。九四は陽爻をもって陰位に居り、まさに旅途中に権且に安身する様子である。それが応ずるは初六で、初六は猥琐卑屑、心志が窮蹙にして地位が卑下し、それに多大の帮助を与えられず、ただ盤纏利斧の実用を得るのみである。心志が真に実現していないので心中に痛快ならず。六五の爻辞に言う：「野鶏を射るに、一支の箭を損失すれど、最終的には美誉と爵命を獲得す。」《象伝》に言う、「終以誉命」は恩沢が上達するがゆえに。九四は陰位に居って下りて初六に応じ、堅硬耿介にして招致しがたく、まさに野鶏の象である。強力をもってそれを取れば、徒らに一支の箭を失う。箭を失うは、すなわち自己の正直を失うこと。六五は文明にして中位に居り、必ず正直を失わず、終に美誉を獲得すべし。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰“終莫之聞”也。

《旅》卦上九の爻辞に言う：「鳥の巣が火に焼かれ、行旅の人は先ず歓笑して後に号啕す。軽慢疏忽の中に牛を遺失し、兇険。」《象伝》に言う、旅客の身をもって高位に居るは、義理に按れば焚かるべし。「喪牛于易」は、終にそれに告げる人なし。上九は陽爻をもって最上に処し、旅途中の驕横放肆の人で、柔順守正の徳を失掉したので「喪牛于易」と言う。「易」はすなわち放肆である。怒気を放縦して衆人に触忤すれば、たとえ兇険危難あっても、誰か肯んじて彼に告げんや、だから「終莫之聞」と言う。

巽。小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風巽，君子以申命行事。初六，進退利武人之貞。象曰：“進退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。體柔居下，在巽之始，謙抑過中，故施於武人之貞則適得其宜。進退者，柔不自決之象也。

《巽》卦の卦辞に言う：「稍々亨通し、往く所有るに宜しく、大徳の人に見るに宜しい。」《彖伝》に言う：上下ともに巽なのは、まさに反覆して政令を申明する義を取る。陽剛が中正の道に謙順して心志が行を得、衆陰柔が皆陽剛に順従するので、稍々亨通し往く所有るに宜しく大徳の人に見るに宜しい。《大象伝》に言う：風に風が随いて相継いで来る——これが《巽》で、君子はこれによって命令を反覆申明し政事を推行することを領悟する。初六の爻辞に言う：「進退して猶疑す、武人のごとき貞正に宜しい。」《象伝》に言う、「進退」は心志が疑惑すること。「利武人之貞」は心志を整治せんとすること。初六は体質が陰柔にして最下に居り、巽順の開端に処し、謙卑退抑して中道に過ぎたので、武人のごとき剛断の貞正を施用してこそちょうど宜しい。いわゆる進退猶疑とは、まさに陰柔が自ら決断できない象である。

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。以陽居陰，其志下比，無應於上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下為之用，故史巫紛若樂為之使，吉而無咎，非如上九喪其資斧。史巫，喻虛華過實者，言不失中道，則樂盡其誠者眾矣。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。三處陽剛，失巽之道，乘剛而動，頻吝所宜，志在比物，故吝，如復之六三志窮也。

《巽》卦九二の爻辞に言う：「牀下まで謙卑し、祝史巫覡を任用して紛紛として奔走せしむ、吉、過錯なし。」《象伝》に言う、紛紛として奔走して吉を得るは、九二が中に居るがゆえに。九二は陽爻をもって陰位に居り、心志が下りて親比し、上にまた相応する爻なし、だから「巽在牀下」と言う。しかしそれは中道を失わず、下の人はそれに用いられるを楽しむので、祝史巫覡が紛紛として楽んでその差遣を供し、吉を得て過錯なし——上九のように盤纏利斧を丢棄したに似ず。「史巫」はあの虚浮にして実質を超過する人を譬喩する。これはただ中道を失わなければ、あなたのために誠心を竭くすを願う人が自ずから众多であることを言う。九三の爻辞に言う：「再び謙卑して屡屡失当す、憾惜あり。」《象伝》に言う、頻巽が憾惜なる所以は、心志が窮蹙するがゆえに。九三は陽剛の位に処して巽順の道を失掉し、陽剛を凌駕して妄動し、屡屡憾惜を招致するもまた当然である。それは一心にただ他人に親附せんと想うのみなので憾惜——ちょうど《復》卦六三のように心志が窮蹙するがごとし。

六四，悔亡，田獲三品。象曰：“田獲三品”，有功也。柔順之德，以陰居位，雖或乘剛，悔終可亡。近比於五，不為諂妄，而又二三併為所獲，不私其累而樂為己用，田獲之類也。使三陽見獲，四之功也。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。解見蠱卦。志不以正，則將有悔。“先庚三日”，讓始也；“後庚三日”，存終也；雖體陽居尊，無應於下，故不可為事之唱乃吉。不著於繇辭者，巽非憂患之時故也。

《巽》卦六四の爻辞に言う：「悔恨は消失し、田猟して三類の獲物を獲たり。」《象伝》に言う、「田獲三品」は功労あること。六四は柔順の徳を具え、陰爻をもって陰位に居り、時に陽剛の上に凌駕するあるも、悔恨は終に消失しうる。それは九五に近比して諂媚妄従せず、また九二・九三をして一併にその獲る所と為さしめ、私意の牽累を心上に置かないので、衆人はかえって楽んでそれに用いられる——これは田猟して獲る所有るがごとし。三つの陽爻をして皆收服せしむるは、まさに六四の功労である。九五の爻辞に言う：「正を守って吉を得、悔恨は消失し、利あらざる所なし。初めは順ならざるも終には成を成しうる。庚日の前の三日・庚日の後の三日に事を行えば吉。」《象伝》に言う、九五が吉なる所以は、居位が正にして中を得るがゆえに。この数句の解釈は《蠱》卦に見える。心志がもし正道に依らなければ、悔恨あらんとす。「先庚三日」は開端を他人に譲ること。「後庚三日」はその終結を保全すること。九五は陽体にして尊位に居るが、下に相応する爻がないので、事の倡導者に充当すべからず——このようであってこそ吉。この層の意思が爻辞に写し入れられなかったのは、《巽》は憂患の時ではないがゆえに。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。象曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎凶也。柔巽過極，難為之下，物不為用，故曰“喪其資斧凶”。資斧尚喪，餘用殫矣。

《巽》卦上九の爻辞に言う：「牀下まで謙卑し、盤纏と利斧を丢棄す。正を守るも凶。」《象伝》に言う、「巽在牀下」は上に居って窮極したこと。「喪其資斧」は、このようであれば凶。柔順謙卑が頭を過ぎれば、他人は彼の下に居りがたく、衆人もまた彼に用いられるを肯じないので、「喪其資斧凶」と言う。盤纏利斧すら丢きれば、残りの用度も自然に耗盡する。

兌。亨，利貞。彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉!象曰：麗澤兌，君子以朋友講習。初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。以陽居下，無所比附，出門同人，行自信者也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。私繫於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉且悔亡。

《兌》卦の卦辞に言う：「亨通し、正を守るに宜しい。」《彖伝》に言う：兌はすなわち喜悦で、陽剛が中に居り陰柔が外にあり、喜悦の道をもって正を守るので、上は天道に順い下は人心に応ずる。喜悦の心をもって百姓を帯領すれば、百姓は労苦を忘れる。喜悦の心をもって危難に赴けば、百姓は生死を忘れる。喜悦の道のなんと偉大なることか、百姓はこれによって皆鼓舞された！《大象伝》に言う：両沢が相連なり相潤す——これが《兌》で、君子はこれによって朋友と互相に講論研習することを領悟する。初九の爻辞に言う：「和順の道をもって相悦ぶ、吉。」《象伝》に言う、和兌が吉なる所以は、その行為がまだ疑うべき処なきがゆえに。初九は陽爻をもって最下に居り、何人にも攀附せず——ちょうど《同人》卦の言う門外に走り出て人と同じくするがごとき、行事に自信ある人である。九二の爻辞に言う：「誠信をもって相悦ぶ、吉、悔恨は消失す。」《象伝》に言う、孚兌が吉なる所以は、その心志が誠信なるがゆえに。私意を近旁の六三に係恋するは、すなわち悔である。誠意をもって人に待ち物に接し、篤実にして虚妄なからざれば、吉にして悔恨は消失する。

六三，來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。通其邪佞，使進而上，則小人道長而不寧，以諂為疾而拒外之，則終不失其得偶之慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：“孚于剝”，位正當也。說六三之進，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也，當正位而進小人，信乎剝之道也。上六，引兌。象曰：“上六引兌”，未光也。與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。

《兌》卦六三の爻辞に言う：「回りて下りて悦を求む、凶。」《象伝》に言う、来兌が凶なる所以は、居位の不当たるがゆえに。九四の爻辞に言う：「反覆斟酌して誰に悦を求むべきかとして心中未だ安んぜず、能く耿介に諂佞を疾病として防げば、喜慶あり。」《象伝》に言う、九四の喜は、福慶あること。もし六三のような邪佞の人を放任して上進せしめれば、小人の道は滋長して天下は寧らず。もし諂媚を疾病と視做して外に拒之れば、終に初九と相配する福慶を失わない。九五の爻辞に言う：「誠信をもって陽剛を剥落する小人に対すれば、危険あり。」《象伝》に言う、「孚于剥」はその居する所がまさに尊位に当たるがゆえに。六三の上進を喜べば、それが「孚于剥」——危険に接近する路数である。だから盛位に身を処する人は、諂佞の徒は親近すべからず。正位に身を当たって小人を引進すれば、それは真に陽剛を剥落する路に走る。上六の爻辞に言う：「他人を牽引して悦を求め来らしむ。」《象伝》に言う、「上六引兌」はその道がまだ光大ならざること。上六は六三と同じく陰類にしてそれを牽引して上昇せしむ——同類を傷害するとは算えないが、称許すべきものもない。

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。萃“王假有廟”，渙然後聚道乃久，故“王假有廟”互見於此。凡言“有廟”者，聚道之極也。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。財散則民聚，王乃在渙中之一也。

《渙》卦の卦辞に言う：「亨通し、君王が宗廟に来て祭祀す。大河を渡るに宜しく、正を守るに宜しい。」《萃》卦にすでに「王假有廟」と言った。先ず渙散あって、そうして後に聚合の道が久しくありうるので、「王假有廟」はここに再度出現する——両卦は互相参見する。およそ「有廟」と言うは、皆聚合の道が極致に達することである。《彖伝》に言う：渙が亨通する所以は、陽剛が下りて来て窮困に至らず、陰柔が外卦にあって位を得て上と同心なるがゆえに。「王假有廟」は、君王がまさに中位に処するを言う。「利渉大川」は、木舟に乗ってこそ功效あるを言う。《大象伝》に言う：風が水面上を吹行す——これが《渙》で、先王はこれによって上帝を祭享し宗廟を建立することを領悟した。財物を散じて出せば民心は聚まり来る。君王もまた渙散の中に身を処する一員に過ぎない。

初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。處險之下，故必用拯，無應於上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：“渙奔其杌”，得願也。奮於險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累於初，則險不能出，其悔終存。

《渙》卦初六の爻辞に言う：「拯救に用いる馬が健壮、吉。」《象伝》に言う、初六が吉なる所以は、その柔順なるがゆえに。初六は坎険の最下に処するので、必ず人に拯救されるを要す。上に相応する爻なく、順って九二の陽剛に親比し、救を得て乗る所の馬もまた健壮——吉を得るは理の当然である。九二の爻辞に言う：「渙散の時に凭倚すべき木墩に奔る、悔恨は消失す。」《象伝》に言う、「渙奔其杌」は心願が実現を得たこと。九二は険難の中に奮起し、一直に前に推進すれば、患難は化解し悔恨は消失するので「奔其杌」と言う。六三・九四は皆なお険中にあるが、それは進んで険を出ることができるので「得願」と言う。もし退き帰って初六に牽累されれば、険を出ることができず悔恨は終に在る。

六三，渙其躬，無悔。象曰：“渙其躬”，志在外也。援上而進，惟求自脫於險，無悔而已，非能及物者也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：“渙其群元吉”，光大也。己處險外，無私其應，常以拯眾為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累於五，則非能平均其慮者也。

《渙》卦六三の爻辞に言う：「自己一身の私累を渙散す、悔恨なし。」《象伝》に言う、「渙其躬」は心志が身外にあること。六三は上九に攀援して上進し、ただ自己が険境を脱離するを求めるのみで、悔恨なきに過ぎない——なお人に恵を施しうると言うには及ばない。六四の爻辞に言う：「朋党の私を渙散して大群を成就す、大吉。渙散の中に丘山のごとき功業を聚起すは、常人の想到しうる所にあらず。」《象伝》に言う、「渙其群元吉」はその道が光明盛大なること。六四は自己が険境の外に身を処し、自己の正応に偏私せず、常に衆人を拯救するを心とするので、その心志は光明盛大にして吉を獲る。もし心思がただ自己の帰宿の上にあり近旁の九五に牽累されれば、それはその思慮を均平にしうる人ではない。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：“王居無咎”，正位也。為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私於應，故能均布其大號也。渙然廓大，以王道自居乃無咎。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：“渙其血”，遠害也。乘剛在上，若繫於三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。

《渙》卦九五の爻辞に言う：「汗を発するがごとく重大の号令を散布し出し、君王の積聚した財貨を散去して王道をもって自居す、過錯なし。」《象伝》に言う、「王居无咎」はその居位が端正なるがゆえに。九五は渙散の卦の主爻で、万物をして普くその恩沢に蒙らしめ、名位を端正し天命を凝定すれば、過錯を免れうる。それは自己の正応に偏私しないので、重大の号令を均一に天下に布告しうる。心胸が渙然として開闊広大にして、王者の道をもって自処すれば、こそ過錯なし。上九の爻辞に言う：「あの傷害を渙散し、遠く離れて去る、過錯なし。」《象伝》に言う、「渙其血」は禍害を遠離すること。上九は陽剛を凌駕して最上に居り、もし六三に係恋すれば禍害は免れない。陰柔の一類の牽連を断絶舍弃して、遠くあの危難を避けえれば、過錯を免れうる。

節。亨，苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。以苦節為貞，其道之窮必矣。

《節》卦の卦辞に言う：「亨通す。苦渋の節制は固守すべからず。」《彖伝》に言う：節が亨通する所以は、剛柔が各半にして陽剛が中を得るがゆえに。「苦節不可貞」は、そのように走り往けば道路は必ず窮まるを言う。喜悦の心をもって険難を行い、居位が当を得て節制あり、中に居り正を守ってよって通達す。天地に節度あって四時は形成を得、制度をもって節制すれば、財貨を損傷せず百姓を残害しない。《大象伝》に言う：沢上に水あり——これが《節》で、君子はこれによって礼数法度を制定し徳行を品評することを領悟する。苦渋の節制を当に固守すべき正道と為すは、あの路は窮処に走るが必然である。

初九，不出戶庭，無咎。象曰：“不出戶庭”，知通塞也。見塞於九二，故不出。九二，不出門庭，凶。象曰：“不出門庭，凶”，失時極也。體柔位陰，故不出門庭凶。六三，不節若則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也!處非其位，失節也，然能居不自安，則人將容之，故無咎。兌，說也，故能嗟諮取容。

《節》卦初九の爻辞に言う：「内室の庭院を走出さず、過錯なし。」《象伝》に言う、「不出戸庭」は通と塞の分際を懂得すること。初九は九二に去路を堵住されたので出ない。九二の爻辞に言う：「大門の庭院を走出さず、凶。」《象伝》に言う、門庭を出でずして凶なるは、時機を錯失すること甚だしきがゆえに。九二は体質が柔弱にして陰位に居るので、門庭を出でなければ凶。六三の爻辞に言う：「自己を節制できなければ、嗟嘆するのみ、過錯なし。」《象伝》に言う、節制できずして生ずる嗟嘆は、また誰を咎めん！六三の処する所はそれが処るべき位置ではなく、節制を失掉した。しかしそれは居りて自安せず、他人もまたそれを容れうるので、過錯なし。兌は喜悦なので、それは嗟嘆自省によって他人の容納を取得できる。

王弼於此無咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。若武帝下罪己之詔而天下悅，大人過既改，則復何咎之有!六四，安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。

王弼はこの「无咎」の上に別途一条の通例を立てたが、実は旧有の通例に照らしても講じ通る。ただ自己が節制を加えざるがために嗟嘆悔過の心を生出しえれば、すなわち過錯なし。ちょうど漢武帝が晚年に罪己の詔を下して天下が歓悦したがごとき——大人の過失はすでに改まれば、なお何の過錯の言うべきがあろう！六四の爻辞に言う：「安然としてその節制を守る、亨通。」《象伝》に言う、安節が亨通する所以は、上の者の道を順承するがゆえに。九五の爻辞に言う：「甘美にその節制を行う、吉、往けば嘉尚を受ける。」《象伝》に言う、甘節が吉なる所以は、居位が中を得るがゆえに。九五は陽剛をもって中位に居り、また盛大の君位を得て、能く従容としてその節制を行う人である。守持して懈怠しなければ、富貴はすなわち長保しうるので「往有尚」と言う。

上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：“苦節貞凶”，其道窮也。處險之極，故曰“苦節”。苦節而不正，悔也，必正而凶，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。

《節》卦上六の爻辞に言う：「苦渋の節制、固守すれば凶、悔恨は消失す。」《象伝》に言う、「苦節貞凶」はその道路がすでに窮処に至ったがゆえに。上六は坎険の頂点に処するので「苦節」と言う。節制を苦守して正に合せざるは、それは悔である。もし必ずその正を守ってなお凶に遭えば、道路は窮むれど悔恨はかえって消失する。反転して、節制を苦守してこれによって吉を得たがごとければ、招来する悔恨は必ず多い。

中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。

《中孚》卦の卦辞に言う：「誠信が小猪と魚に及ぶ、吉。大河を渡るに宜しく、正を守るに宜しい。」《彖伝》に言う：中孚は陰柔が内に居り陽剛が中を得、下の兌は悦にして上の巽は順で、誠信してこそ邦国を化育しうる。「豚魚吉」は、誠信が小猪と魚にさえ感通し届くを言う。「利渉大川」は、乗る所が中間虚空の木舟であるを言う。中孚にして正を守るに宜しきは、こそ天道に順応する。《大象伝》に言う：沢上に風吹く——これが《中孚》で、君子はこれによって訟獄を審議し死刑を寛緩することを領悟する。中孚の一卦は、上の巽が施予し、下の兌が欣然として承受し、その中に必ず感化されて生発し出るものがある。「孚」はもともと鳥が卵に伏して孵化する象で、その中に必然に生長する理を含む。すでに誠信にしてまた端正——これがまさに天の道理である。

初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未變也。為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為眾所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：“其子和之”，中心願也。居中體巽，無所私繫，德必有鄰，物願所歸，位以德致，為五所任，故曰“與爾靡之”。靡，偃也，順從之也。

《中孚》卦初九の爻辞に言う：「先に度量して防備すれば吉、もし別に他念あれば安寧を得ず。」《象伝》に言う、初九が度量して後に吉なるは、その心志がまだ改変せざるがゆえに。初九は誠信の起点に処し、誠信はまだ人に信従されず、心志の応ずる所は六四にあり、中間にまた九二・六三を隔てる。剛柔交錯の際に処して、もし礼をもって自ら防範し自己をして衆人に信ぜらしめなければ、それは悔を招く路数である。だから必ず念頭がまさに萌動する時にそれを防止して心志を乱らさざらしめ、誠信が相交じて後に自ずから威望あり——こうしてこそ吉。九二の爻辞に言う：「鶴が山陰の処に鳴けば、その小鶴は声に応じて相和す。我に一杯の美酒あり、あなたとともに分かち享けんと願う。」《象伝》に言う、「其子和之」は心より発する願望である。九二は中位に居って巽体に属し、私意の係恋なく、徳ある人は必ず孤ならず、衆人は皆帰附を願う。地位は徳行をもって招致され、また六五に信任されるので「与爾靡之」と言う。「靡」は偃伏の意、すなわち順従である。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：“或鼓或罷”，位不當也。處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恆其德，莫非己致。一作惟敵是得，故求之云云。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：“馬匹亡”，絕類上也。誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類於上，使陰不疑陽，如月近望而不過於盈，可以無咎。一作免咎。

《中孚》卦六三の爻辞に言う：「対手に遇うて、或いは鼓を撃ちて進攻し、或いは疲憊して停歇し、或いは哭泣し、或いは歌唱す。」《象伝》に言う、「或鼓或罷」は居位の不当たるがゆえに。六三の処する所はそれが安身する地ではなく、衆人に厭悪される。下の陽剛はそれに凌駕され、上の陰柔はまたそれと親比しない。一進一退の際に碰上するは浄く対頭で、徳行は恒久しえず、これ一切は一つとして自己の招来せざるがない。別の版本に「惟敵是得、故求之云云」と作る。六四の爻辞に言う：「月はまさに満ちんとして未だ満ちず、駕車の馬匹は一匹走失す、過錯なし。」《象伝》に言う、「馬匹亡」は同類を断絶して上りて九五に従うこと。六四は誠意をもって人に待ち物に接し、巽体に属して陰柔の位に居り——陰徳の中の最も盛美なり。陰徳が盛美なれば衆人は皆それと交結を願うので、それは必ず自己の応ずる対象に専一し、上に向かって同類の牽連を断絶し、陰柔をして陽剛を猜疑せしめず、月が円満に接近して盈に過ぎざるがごとき——こうすれば過錯なきありうる。別の版本に「免咎」と作る。

九五，有孚攣如，無咎。象曰：“有孚攣如”，位正當也。處乎盛位而信不交物，未免於咎也。上九，翰音登于天，貞凶。象曰：“翰音登于天”，何可長也!處信之極，好居物上，信而無實，窮上必凶。一云：將變而為小過也。

《中孚》卦九五の爻辞に言う：「誠信を懐いて衆人を牽系す、過錯なし。」《象伝》に言う、「有孚攣如」はその居する所がまさに尊位に当たるがゆえに。もし盛大の位に身を処して誠信が人と相交じえなければ、過錯を免れない。上九の爻辞に言う：「鶏の声が直に雲天に上る、固守すれば凶。」《象伝》に言う、鶏の鳴が直に雲天に上るは、どうして長久しえよう！上九は誠信の極点に処し、衆人の上に居るを喜び、徒らに信の名ありて実質なく、上に窮極すれば必ず凶を招く。別の一説：上九は一変すれば《小過》卦と為る。

小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。時宜用過，雖過正也。失其所安者，必矯其所為以求安，過於自大，其勢必危，過於自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。過恭、哀、儉，皆宜下之義。

《小過》卦の卦辞に言う：「亨通して正を守るに宜しく、小事を為しうるも大事を為すべからず。飛鳥は鳴声を遺し、上に宜からず下に宜し、大吉。」《彖伝》に言う：小過は、小事の上に稍々過越あって亨通を得る。過越してなお正を守りうるは、時勢と同行するがゆえに。陰柔が中位を得るので小事を為せば吉。陽剛が位を失いまた中に居らないので大事を為すべからず。卦の中に飛鳥の象を含み、「飛鳥遺之音、不宜上宜下大吉」は、上に向かえば違逆し下に向かえば順遂なるがゆえに。時勢がまさに稍々過越あるを宜しとすれば、過越とはいえなお正当である。安身の処を失う人は、必ず自己の作為を矯正して安定を求める。過分に自高自大なればその勢いは必ず危く、過分に自我貶抑すればかえって吉を得うるので「上逆而下順、飛鳥之象」と言う。《大象伝》に言う：山上に雷響く——これが《小過》で、君子はこれによって行為を稍々恭敬に過ぎ、居喪を稍々哀戚に過ぎ、用度を稍々倹省に過ぐることを領悟する。過分の恭・哀・倹は、皆「下に居るに宜し」の意である。

初六，飛鳥以凶。象曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：“不及其君”，臣不可過也。與其上比於陽，不若下遇於陰，與其上合於五，不若退附於初，宜下之義也。無應於上，故能免咎。臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：“從或戕之”，凶如何也!居陽以剛而應於上，為眾所疾，非過為防慎，人或戕之，凶之甚也。

《小過》卦初六の爻辞に言う：「飛鳥のごとく上に飛びて、よって凶を招く。」《象伝》に言う、飛鳥が上飛によって凶を招くは、それは如何ともすべなし。六二の爻辞に言う：「祖父を越過し、祖母に遇う。君主に僭及せず、臣属に遇う、過錯なし。」《象伝》に言う、「不及其君」は臣子たる者は分を越えてはならないを言う。上りて陽爻に親比するよりは、下りて陰爻に遇合するに如かず。上りて六五に迎合するよりは、退き帰って初六に依附するに如かず——これが「下に居るに宜し」の意である。六二は上に相応する爻がないので、過錯を免れうる。臣子が自己の下に居るにすら、なお越えてはならない、ましてやその他においてをや！九三の爻辞に言う：「過越を加えずして厳かに防備し、もし縦容して跟従すれば人に残害さるるあらん、凶。」《象伝》に言う、跟従して残害に遭うは、それは何等の兇険なるや！九三は陽位に居って秉性が剛強で、また上六と相応じ、衆人に忌恨される。もし格外に防備謹慎せざれば、来てそれを残害する人あり——それは極点まで凶なる。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。道非剛亢，故無咎，有應於下，故曰“弗過遇之”。過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。一云：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃適與之遇爾，故無咎；若率是而往，必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。

《小過》卦九四の爻辞に言う：「過錯なく、過越するに及ばずして自然に相遇う。往けば危険あり、必ず戒備せよ、久しく固守すべからず。」《象伝》に言う、「弗過遇之」は居位の不当たるがゆえに。「往厲必戒」はこのようでは終に長久しえぬを言う。九四の守る道は剛強高亢ならず、だから過錯なし。下に初六があってそれと相応ずるので「弗過遇之」と言う。さらに前に走れば、患難を排除するに由なく、だから危険あって必ず戒備を要す。この局面は常態と為すべからず、だから「勿用永貞」と言う。別の一説：九四は陽爻をもって陰位に居り九三の陽剛の上に凌駕する——これはそれが意あるの過越ではなく、ただ恰好に九三と相遇うたのみなので、過錯なし。もしこのようの儘に一味に前行すれば必ず危険、引きて戒めと為すべく、終に長久しえないので「勿用永貞」と言い、奮発振作することを想うべきである。

六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密雲不雨”，已上也。不能畜剛止健。凡言“自我西郊”，進而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止於下，隱伏之象，故曰“在穴”。小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。“已上”亦尚往之義。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：“弗遇過之”，已亢也。不宜上而上，乃自取之災也。

《小過》卦六五の爻辞に言う：「濃雲は密布するも雨を降らさず、雲は我が西の郊野より飄来す。王公は繩を系した箭をもってあの洞穴裏に蔵する獲物を射取す。」《象伝》に言う、「密雲不雨」は陰気がすでに上行したがゆえに。六五は陽剛を畜止し剛健を制約できない。およそ「自我西郊」と言うは、皆一味に前進して停止を肯じないを指す。陰柔が中位を得るので小事を為せば吉、それゆえ爻辞は「公弋取彼在穴」と言う。これは物に恵を施しうる功業ではなく、また敵を摧折し暴乱を制止するに足らない。九三は下に止息し、まさに潜蔵隠伏の象なので「在穴」と言う。《小過》に飛鳥の象あるので、順って「取彼在穴」と言う。雨は必ず水気が蒸騰聚合して下より上りて、そうして後に潤沢が周遍普施する。今雲気は西より東に自ら、ただそれが応ずる一方に趨赴するのみで、恩施はなお光大に足らない。「已上」もまた一味に前に向かう意である。上六の爻辞に言う：「遇合を肯じずしてそれを過越し、飛鳥は羅網に遭う、兇険——これを災殃と言う。」《象伝》に言う、「弗遇過之」はすでに高亢が頭を過ぎたこと。上るべからざるに偏偏として上るは、それは自己の招来した災禍である。

既濟。亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。通其變然後可久，故止則亂也。

《既済》卦の卦辞に言う：「亨通し、柔小なる者は正を守るに宜しく、初めは吉利にして最終には乱を生ず。」《彖伝》に言う：「既済亨」は、柔小なる者もまた亨通を得るを言う。「利貞」は、剛柔が各々その正を得て爻位が妥当なるがゆえに。「初吉」は六二の陰柔が中を得ること。最後に至って停滞して進まなければ乱を生ず——その道路がすでに窮処に走ったがゆえに。《大象伝》に言う：水が火の上にある——これが《既済》で、君子はこれによって禍患を預想して事先に防備することを領悟する。必ずその変化に通達して、そうして後に長久しうるので、一旦停滞すれば乱を生ず。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，婦喪其茀勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，憊也。上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。

《既済》卦初九の爻辞に言う：「車輪を拖住し、尾巴を沾湿す、過錯なし。」《象伝》に言う、「曳其輪」は、義理に就いて言えば過錯なし。六二の爻辞に言う：「婦人が車上の帷飾を遺し、追尋するを要せず、七天の後に自ずから失い復得せん。」《象伝》に言う、「七日得」は六二が中道を守るがゆえに。九三の爻辞に言う：「商高宗が鬼方を討伐し、三年にして克ち、小人は任用すべからず。」《象伝》に言う、三年にして克つは、疲憊不堪のこと。上六は険に居りて九三と相応じ、まさにこの一卦の中のまだ渡済せず終に乱を生ずるあの一爻なので、それを取って鬼方に比す。九三は陽爻をもって陽位に居り、文明にして端正なので、兵を用いること久しいも、困頓の中に終に勝ちうる。もし小人に換えて担当せしめれば、それは自ら滅亡を取る路数である。

六四，繻有衣袽，終日戒。象曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。東鄰，上六也；西鄰，六四也。過於濟，厚也；幾於中，時也。濟而合禮，雖薄受福。九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而著也。上六，濡其首，厲。象曰：“濡其首，厲”，何可久也!

《既済》卦六四の爻辞に言う：「華美の衣裳は終に破絮に変じ、終日戒備せよ。」《象伝》に言う、「終日戒」は心中に疑慮する所有ること。九五の爻辞に言う：「東辺の隣居が牛を殺して盛祭するは、西辺の隣居の微薄の禴祭を用いるに如かず、かえって実々に福祐を承受す。」《象伝》に言う、東隣が牛を殺すは、西隣の時宜に合するに如かず。「実受其福」は、大吉大利の到来すること。いわゆる東隣とは、上六を指す。西隣とは、六四を指す。上六は済渡の時を過ぎ、祭品は豊厚である。六四は中位に接近し、恰好に時宜に合する。渡済してまた礼に合すれば、祭品は薄いとも福を受けうる。九五は《既済》の一卦の主で、上六と六四を挙げて相比する——それ自身の義理の上の得当は言うまでもない。上六の爻辞に言う：「頭を沾湿す、危険あり。」《象伝》に言う、頭を沾湿して危険あるは、このようではどうして長久しえよう！

未濟。亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：“未濟亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟征凶，利涉大川。象曰：“未濟征凶”，位不當也。有強援於上，故利涉大川，非義躁進，凶之道也。

《未済》卦の卦辞に言う：「亨通。小狐狸がまさに河を渡らんとして、尾巴を沾湿す、利益する所なし。」《彖伝》に言う：「未済亨」は六五の陰柔が中を得ること。「小狐汔済」はまだ険中を走出していないこと。「濡其尾无攸利」は事を接続して尽くせないこと。各爻の居位は当たらないが、剛と柔は両両相応ずる。《大象伝》に言う：火が水の上にある——これが《未済》で、君子はこれによって謹慎に事物を辨别し各々その位に安んぜしめることを領悟する。初六の爻辞に言う：「尾巴を沾湿す、憾惜あり。」《象伝》に言う、「濡其尾」もまた限度を知らざること。九二の爻辞に言う：「車輪を拖住し、正を守って吉を得。」《象伝》に言う、九二が正を守りて吉を得るは、中に居る徳をもって正道を行くがゆえに。六三の爻辞に言う：「まだ渡済せず、往けば凶。大河を渡るに宜しい。」《象伝》に言う、「未済征凶」は居位の不当たるがゆえに。六三は上に上九のこの強有力なる援手があるので、大河を渡るに宜しい。もし義理に合せず躁動急進すれば、それは凶を招く路数である。

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：“貞吉悔亡”，志行也。剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險中，叛而未一，奮動討伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。飲酒而至於濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。

《未済》卦九四の爻辞に言う：「正を守って吉を得、悔恨は消失す。奮起して鬼方を討伐し、三年の後に大国より封賞を得。」《象伝》に言う、「貞吉悔亡」は心志が施行を得たこと。九四は陽剛の徳ありて至尊の位に紧邻す。もし正を守ることができず僥倖に吉を得れば、悔恨は自己の招来したもの。初六は険陷の中に処し、叛離してまだ一統に帰さない。九四が奮起して討伐すれば、その勢いは必ず勝つ。君上の託付する重任を担当しえたので、よって封賞を得る。六五の爻辞に言う：「正を守って吉を得、悔恨なし。君子の光輝、誠信を懐く、吉。」《象伝》に言う、「君子之光」はあの光輝が吉祥を帯び来ること。上九の爻辞に言う：「誠信を懐いて飲酒す、過錯なし。もし頭頂を沾湿するまで沉湎すれば、たとえ誠信あっても正道を失掉す。」《象伝》に言う、飲酒して頭を湿すは、また節制を知らざること。飲酒して頭頂を沾湿するに至るは、節制を加えざるの極である。彼は必ずこの歓楽すらも一併に失掉する——これは確定して疑いなし。

［繫辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。］［繫辭反覆惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。］［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡繫辭，則其觀於易也，或遠或近，或太艱難。不知繫辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。］［繫辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由繫辭。］

《繋辞》の挙出する《易》義は、聖人がここに議論し、勢いに順って《易》義を挙げて話を円満にしたもので、同時に皆人道の中の重大にして緊要の部分である。《繋辞》が反覆申説するは、ただ《易》の《易》たる所以を闡明し、衆多の義理を汇聚して解釈を作し、後人をして明白ならしめんがためである。《易》を読まんとすれば、先ず卦爻の辞を玩味すべき——辞はまさに《易》象を説明するに用いられるがゆえに。先ず《繋辞》を読み透らなければ、《易》を看る時或いは疎遠に失し、或いは拘近に失し、或いは太だ艱難と覚える。《繋辞》を懂らずして《易》を求めるは、ちょうど礼制を懂らずして《春秋》を考訂するがごとし。《繋辞》は《易》の道を論述するに用いられる。《易》の道を懂れば、《易》象はその中に包含される。だから《易》を看るには必ず《繋辞》より入手しなければならない。

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。所以先言天地，乾坤易之門戶也。不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。

《繋辞上》に言う：「天は上にあって尊く、地は下にあって卑しく、乾坤の両卦の位次はすなわち定まる。卑と高が一たび陳列されれば、貴賤の爻位もまた分明である。」先ず天地の位次を分かち、乾坤がすでに立てば、はじめて《易》を見ることができるので、万事万物は一つとして《易》ならざるがない。それゆえ先ず天地を言う——乾坤はまさに《易》の門戸である。「高卑」と言わずして「卑高」と言うも、また自ずから道理あり：高は下をもって根基と為すので、人もいつも先ず卑近の処を見て、そうして後に高遠の処を見る。対立の両端を見なければ、《易》を見ることができない。

物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所包者廣。

一件ごとの物は皆天地に象を取る。天地と言わずして乾坤と言うは、それらの功用に就いて言うのである。乾坤にまたどうして形体があろうか？ちょうど「神」と言うがごとし。人は真に天を認識すること稀で、天は結局方所形体の指すべきがなく、やむをえず姑く日月星辰の所在を指して、それを天と見なす。陰陽は気の実体に就いて言い、乾坤は気の功用に就いて言う——剛と柔と言うがごとき。そして乾坤の包含する範囲は更に広大である。

動靜有常，剛柔斷矣；動靜陰陽，性也。剛柔，其體未必形。靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制於物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。直一作著。天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。

《繋辞上》は続けて言う：「動と静に各々常軌あれば、剛と柔は判然と分明である。」動と静・陰と陽は、皆気の本性である。剛と柔に至っては、それらの本体は必ずしも形の見えるものではない。静の時に専一にして動の時に正直で、外物に牽累されなければ、その動静は常軌あり、外物に牽制されない。こう見れば、乾の剛健果決たるは、断然疑うべきなし。「直」の字は別の版本に「着」と作る。天地動静の道理は：天は円なれば必ず旋転運動し、地は方なれば必ず安定静止する。

在天成象，在地成形，變化見矣。有形有象，然後知變化之驗。是故剛柔相摩。以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，於鼻息見之。人自鼻息相摩以蕩於腹中，物既消爍，氣復升騰。

《繋辞上》に言う：「天上に於いて日月星辰の象を成し、地上に於いて山川動植の形を成し、変と化は顕現し出た。」形あり象あり、そうして後に変化の実際の験を見ることができる。だから「剛柔相摩」と言う。人身に就いて言えば、一呼一吸がすなわち剛柔の相摩である。気が一出し一入し、上下が互相に摩擦交錯し、鼻息の上にそれが見える。人は鼻息の相摩より腹中に激盪し、食物がすでに消化熔解されれば、気はまた新たに升騰して上る。

乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；天地雖一物，理須從［此］分別。太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入於形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知)［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。

《繋辞上》に言う：「乾は万物の始を主管し、坤は万物を生成するを負責す。乾は平易をもって知り、坤は簡約をもって能くす。」天地は浑然として一物とはいえ、道理の上ではここより分別せざるをえない。「太始」は物の開端を言い、乾は全体的にそれを体現して言説しないので、知らざる所なし。「知」の在先を論ずれば、乾より先なるはなし。「成物」は物がすでに形を成したことで、だから「作」と言い、すでに形器の上に落ちた。初めはかつて地がなかったが、乾気が漸々凝まりて形質を成した——これを「作」と呼ばずして、なお何と呼びうるか。しかし乾は刻して知を求めずして自然に知るので、その知ること速やか。坤は意ある作為をせずして自然に成すので、その成就は広大。

［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。］此皆言聖人體天地之德然也。“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。蓋盡人道，並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地!

《繋辞上》に言う：「平易なれば理解され易く、簡約なれば遵従され易い。理解し易ければ親しむ人あり、遵従し易ければ功效あり。親しむ人あれば長久しえ、功效あれば広大しうる。長久しうるは賢人の徳性、広大しうるは賢人の事業。平易簡約にして天下の理は把握を得、天下の理が把握を得れば、人は天地の間に於いて自己の位次を成就する。」これらは皆聖人が天地の徳を体現する様子を言う。いわゆる「可久」とは、長遠に推行しうること。いわゆる「可大」とは、彼の得た本体が宏大なること。およそただ理を空談するに止まる人は、滔滔たるが絶えず言い止まざるも、畢竟また何を百姓の身に推行せんと求めるか！だから賢人の徳と業を具体的事業に落実して、はじめて「易簡理得而成位乎天地之中」と言う。人はただ人道を尽くしさえすれば、天地と並び立って三才と為る——それがすなわち天地と相参ずることである。ただ人道を尽くしえれば、道理はもとよりこのごとく、別に天命を承受するを要しない。孔子の道は、どうして天地と相参ずるに足らざらん！

言知者，知而已；言能者，涉於形(氣)［器］，(能)能成物也。“易則易知”，“易知則有親”。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。

「知」と言うは、ただ知るのみである。「能」と言うは、形器に牽渉し、能く万物を生成することである。「平易なれば理解され易く」「理解し易ければ親しむ人あり」。ちょうど虎豹のごとき物は、畜養して馴服したとはいえ、人も敢えてこれに親しみ狎玩しない——それが測度しがたいがゆえに。平易あってのみ、理解され遵従され易い——「従」の字は別の版本に「信」と作る。《論語》の「信を守れば、人は肯んじて託付す」は、まさに彼が信従すべきがゆえに、人々は事を彼に委任する。だから平易にしてこそ功效ありうる。道体は極めて広大なので、それを難と言う者あり、易と言う者あり、小と言う者あり、大と言う者あり、在る所あらざるなし。《坤》卦《文言》の「坤は極めて柔順にして、動けば剛健」と言う——この剛は、気勢が極大まで積累して後に自然にこのごとき。

乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎!

乾は極めて剛健にして形体なく、感応するに最も速やかなので「易知」と言う。坤は極めて柔順にして煩瑣ならず、施予するに普遍なので「簡能」と言う。心志が宏大なれば、才具も宏大・事業も宏大なので「可大」と言い、また「富有」と言う。心志が持久すれば、気も持久・徳性も持久するので「可久」と言い、また「日新」と言う。徳と業が持久しえず、また広大しえなければ、賢人と称するに配せず、ましてや聖人と称するにおいてをや！

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。“成位乎其中”，與天地合其德［也］。

易簡の理を把握すれば事物の幾微を識りえ、幾微を識りて後に常道を端正にしうる。《中庸》の言う天下通行の五つの大道は、まさに百姓を養育する大経大法であろう！常道が端正なれば、道は預め定まり、事は預め立ち、行動して再び遅疑しない。「利用安身」の関要を講ずるに、これより優先するはない。いわゆる「天地の間に於いて自己の位次を成就する」とは、《乾》卦《文言》の言う天地とその徳を合わすことである。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦繫辭，所以示其著也。吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟!悔吝由贏不足而生，亦兩而已。“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

《繋辞上》に言う：「聖人が卦体を設立し卦象を観察し、文辞を繋げて吉凶を闡明し、剛柔が互相に推移して変化を生出す。だから吉と凶は失と得の象、悔と吝は憂と慮の象、変と化は進と退の象、剛と柔は昼と夜の象である。六爻の変動は天地人の三極の道を体現す。」吉凶とは、得失が顕著に表出したこと。変化とは、進退が顕著に表出したこと。卦を設け辞を繋ぐは、まさにこれらの顕著なる処を人に指示せんがためである。吉凶・変化・悔吝・剛柔——おそらく《易》の四象であろう！悔と吝は有余と不足より生ずも、また相対の両端に過ぎない。いわゆる「変化は進退の象」とは、進退の萌動が極めて細微で、必ず顕著なる変化の上に験証を得るを要するがゆえに。だから進退の理を体察するは難しく、変化の象を観察するは較べて易い。

六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；

六爻は事物の利を窮尽して後に発動する——まさに陰陽・剛柔・仁義・性命の道理に順応せんがためである。だから「六爻の変動は天地人三極の道を体現す」と言う。《繋辞上》は続けて言う：「だから君子の平居にして安処しうるは、《易》の次序である。」

序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所樂而玩者，爻之辭也。言君子未嘗須臾學不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。占非卜筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。

《繋辞上》第二章の「君子の居りて安んずる所は、易之序なり」と言う——この「序」の字はすなわち「分」で、本然の分位を指す。《周易》の一書の裏に尊貴あり卑賤あり、吉利あり兇険あり——これらは皆事物が自然に形成した分際で、人が強いて排して成したものではない。君子はどのような分位に処するも皆安然として自処しうる——これを「安分」と言う。経文は続けて「楽しみて玩る所は、爻之辞なり」と言う——君子の平日に喜愛し反覆揣摩する所は、各爻の爻辞である。これはすなわち、君子は一刻も学問を《易》の外に置くことがないと言うに等しい。「玩」は玩習・反覆して体味する意で、読む一遍ごとに一分の収獲が多くなるので、それを「可楽」と言う。経文の「居ればすなわちその象を観てその辞を玩り、動けばすなわちその変を観てその占を玩る」——ここの「占」は専ら蓍亀の卜筮を指すのではなく、およそ事情が外に顕露して験証すべきものは皆「占」と呼びうる。世事の変動を細看するは、すでに占しているのである。まさに平居に卦象を観て爻辞を味わいうるがゆえに、一旦挙動あれば、はじめてその変化を観察しその占験を玩味しうる——両頭はもともと一貫の功夫である。