계사상·제삼장

彖者，言乎象者也；象，謂一卦之質。齊小大者存乎卦，卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取類大也。辨吉凶者存乎辭，欲見小疵者，必存乎辭。憂悔吝者存乎介，悔吝吉凶之萌，惟介于石者能見幾而作。“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。靜知，亦作靜志。幾者動之微，虛靜則知幾。震無咎者存乎悔。凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震(而)［之］補也。

《계사상》 제삼 장의 「단이란 상을 말하는 것이다」라 한. 「단」은 한 괘의 괘사를 가리키고, 그것이 논설하는 바는 전괘의 총체의 상이다. 여기서 말하는 「상」은 한 괘의 체질이니 곧 온 괘가 나타내는 본연의 형태이다. 경문이 또 「대소를 가지런히 하는 것은 괘에 있다」라 한다: 어떤 괘는 명호가 지극히 작으나 뭇 큰 괘와 나란히 함께 볼 수 있으니—각 괘가 각각 표명해야 할 의리를 가지고 명칭은 비록 작아도 취비하는 종류가 지극히 크기 때문이다. 경문의 「길흉을 분변하는 것은 사에 있다」—세미한 모병을 보고자 하면 반드시 사구 속으로 찾아 들어가야 한다. 경문의 「회림을 근심하는 것은 개에 있다」: 「회」와 「림」은 길흉이 막 맹동하는 싹인데, 《예》괘 육이의 「돌에 개한다」 같은 조수가 견정한 사람만이 기미를 살피고 당기에 행동할 수 있다. 이른바 「회림을 근심하는 것은 개에 있다」는 것은 괘상 속의 저 세소한 흠을 똑똑히 보려면 심지를 존양하여 정녕하게 하고, 이로써 행동이 처음 일어날 때의 기미를 알아야 함을 말한다. 「정지」는 한 판본에 「정지(志)」로 되어 있다. 「기」는 변동이 아직 형을 이루지 않은 미조로, 오직 허정한 마음만이 기를 알 수 있다. 경문의 「허물 없게 하는 것은 회에 있다」: 무릇 《역》 속에서 「무구」—곧 과착이 없을 곳을 논하면, 그 처음을 거슬러 보면 본래 모두 후회할 만한 곳이 있었으나 다만 지금 능히 고칠 뿐이다. 본래 과착이 있고 끝내 재앙을 면할 수 있는 것은 바로 분연히 진동하여 보구를 가함에 의한다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。“易與天地準”，此言易之［為］書也。易行乎其中，造化之謂也。言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。彌者彌縫(補)綴［緝］之義；綸者往來經營之義。

《계사상》 제사 장은 편을 열어 「역은 천지에 준하므로 능히 천지의 도를 미륜한다」라 한다. 「역이 천지에 준한다」라 함은 《역》 이 책을 논한 것이니—그 규모와 격국이 천지와 같다. 「역이 그 가운데 행한다」에 이르러서는 그것은 책을 가리키지 않고 천지 사이의 생생하여 그치지 않는 조화 그 자체를 가리킨다. 경문 속의 「미륜」과 뒷글의 「범위」라는 두 낱말은 반드시 공자가 스스로 주조한 어휘이다. 「미」는 메우고 깁는다는 뜻으로 천지의 도의 틈을 하나하나 메워 합하는 것이요, 「륜」은 왕래하며 경영한다는 뜻으로 실을 다듬고 줄을 꼬는 것처럼 반복하여 경위를 짜서 그것으로 하여금 조리 있게 관통하여 어지럽지 않게 한다.

易之為書與天地準。易即天道，獨入於爻位繫之以辭者，此則歸於人事。蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶動靜，故繫之以辭，存乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，內外使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。

《역》 이 책의 격국이 천지와 같다. 《역》은 그 자체가 천도이나 다만 일단 효위 위에 떨어져 문사를 달면 인사 위로 귀결된다. 괘의 뿌리는 본래 천도이다: 삼음삼양이 일승일강하여 팔괘를 변출하고, 팔괘가 착종하여 서로 겹쳐 육십사괘가 되고, 다시 나누어 열면 삼백팔십사 효이다. 매 효마다 길이 있고 흉이 있으며 동이 있고 정이 있으므로, 그것에 문사를 달아 교도와 고계를 그 속에 넣어 두어, 사람으로 하여금 일단 거동이 있으면 곧 그 변화를 관찰하고 그 점험을 완미하게 한다. 《계사하》 제팔 장의 「그 출입은 법도를 따르고 안팎으로 하여금 두려움을 알게 하며, 또 우환과 그 연고를 밝게 하여, 사보가 없어도 부모에 임한 것 같다」라 한 것은 논하는 바가 바로 이것이다: 사람의 진퇴와 출입에 모두 따를 수 있는 법도가 있고, 밖으로 일에 응하거나 안으로 마음을 지키거나 두려움을 알고, 또 우환의 유래와 그 까닭을 밝게 알아, 비록 몸 곁에 사부와 보수의 독책이 없어도 《역》을 읽을 때는 부모와 마주한 것처럼 감히 방사하지 않는다. 성인이 세인을 위해 지은 이 한 권의 법률에 가까운 책은 사람으로 하여금 무엇을 향하고 무엇을 피해야 할지를 알게 하니—이것이 《역》의 용의이다.

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。萬物相見乎離，非離不相見也。見者由明而不見［者］非無物也，乃是天之至處。彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。

《계사상》 제사 장의 「우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피니, 이로써 유명의 까닭을 안다. 시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한다. 하늘의 문상과 땅의 형리는 모두 「명」을 의지하여 사람에게 인지된다. 「명」의 그 한 부분에 속하지 않으면 곧 모두 「유」이니—이것이 성인이 유명의 까닭을 알 수 있는 연고이다. 《설괘》의 「만물이 리에서 서로 본다」—리는 불이요 해요 밝음이다. 이 한 부분의 광명이 없으면 만물이 서로 비추어 볼 수 없다. 중요한 것은: 보일 수 있는 것은 물론 명에 의한 것이나, 보이지 않는 것은 결코 물이 없음과 같지 않고—저것은 바로 천도의 가장 깊은 곳이다. 불노 같은 이학은 보이지 않는 것을 일률로 공허로 돌리니—이는 다만 「명」의 한 변만을 알고 「유」의 한 변을 체찰하지 않아, 보는 바가 편면일 뿐이다.

氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方［其］聚也，安得不謂之(有)［客］？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有無之故”。

기가 한번 응결하면 「리」의 광명이 그 위에 베풀어져 볼 수 있는 형이 있고, 기가 응결하지 않으면 광명이 붙을 곳이 없어 곧 무형이 된다. 그러나 알아야 한다: 바로 그것이 모일 때에 어찌 이것이 기가 잠시 손님이 되어 이룬 형체임을 인정하지 않겠는가? 바로 그것이 흩어질 때에 또 어찌 곧장 그것이 무로 화했다고 단정하겠는가? 모임과 흩어짐은 다만 기의 한 번 가고 한 번 옴이요, 한 개의 참된 「낳음」과 「멸함」은 없다. 그러므로 성인은 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살피되 다만 「유명의 까닭을 안다」라 하고 「유무의 까닭을 안다」라 하지 않으니—한 글자의 차이가 바로 유자와 제자의 분계이다.

［大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。］盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之(故)［因］；方其不形也，有以知明之故。

《대역》은 일찍이 「유」와 「무」를 논하지 않는다. 입을 열자마자 유와 무를 나누는 것은 저것은 제자의 천루이다. 사람이 비록 구두상으로 이 설법을 신복하여도 실제로는 필경 무엇으로 「유」를 삼고 무엇으로 「무」를 삼는지를 설명해 내지 못한다. 마치 사람마다 다 「자연」 두 글자를 말할 수 있으나 참으로 자연이 어떠한 본체인지를 아는 사람이 지극히 적은 것과 같다. 천지 사이에 충만한 것은 법칙과 형상이 아닌 것이 없다. 문채와 조리가 살필 수 있는 까닭은 리명이 비추어 임함이 아니면 불가하다. 기가 응결하여 형을 이룰 때에 바로 이로써 저 유은한 한 면이 온 곳을 추지할 수 있고, 기가 흩어져 형을 이루지 않을 때에도 바로 이로써 저 현명한 한 면의 까닭을 추지할 수 있다. 유명은 본래 한 기의 두 태이지 두 세계가 아니다.

［釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語(則)［到］實際，則以人生為幻妄，(幻妄)以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存。就(而人)［使］得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(者)而可以成聖，得天而未始(離)［遺］人，易所謂不遺、不流、不過者也。

불가가 논하는 「실제」는 도를 아는 자가 말하는 「성」에 해당하니 곧 천덕이다. 그러나 그들은 일단 실제를 논하면 인생을 환망으로 여기고, 작위 있는 것을 추옥으로 여기며, 이 세계를 음탁한 물로 여겨, 이로써 그것을 염기하여 그 있음을 인정하지 않고, 그것을 버려 벗어 그것이 존류하게 하기를 하지 않는다. 비록 그들이 참으로 이 길 위에서 얻은 바가 있더라도 그것은 다만 《중용》의 이른바 「성」하면서 「명」을 오악하는 한쪽 치우침이다. 유자는 그렇지 않다: 「명」에서 미루어 「성」에 이르고 또 「성」에서 미루어 「명」에 이르니, 명과 성이 함께 나아가므로 천인이 합일할 수 있고, 배움의 공부를 의지하여 성인을 이룰 수 있으며, 하늘에서 그것을 얻어 시종 인사를 버리지 않으니—이것이 바로 《계사》가 말한 「만물을 굽어 이루어 버리지 않고」「옆으로 행하여도 흐르지 않으며」「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않는다」의 경지이다.

故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則詖，致曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。

그러므로 불가의 화두는 듣기에 유자와 비슷하나, 다만 그것이 입론하는 근본과 마지막 귀숙을 고찰하면 그것이 우리 유가와 두 근본·두 갈림길임을 발견한다. 도리는 하나뿐이다: 이쪽이 옳으면 저쪽이 그르고 저쪽이 옳으면 우리 이쪽이 그르다. 이로 인해 두 집은 근본부터 한곳에 놓고 나란히 논해서는 안 된다. 그들의 언설은 유이하여 도둔하고 의거하여 지킬 곳이 없다: 큰 곳으로 미루면 과탄에 흐르고, 밖으로 추행하면 편파에 흐르며, 한 곡의 곳에 떨어지면 사벽에 흐른다. 다만 그들의 한 권의 책 속에서 자세히 찾아 살피면 이러한 모병이 닿는 곳마다 가득하다.

大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。彼(直)欲［直語］太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；［未始見易，］則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。(已)［易］且不見，又烏能更語真際!舍真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能(請)［語］之而已，未始真解也。］

대체로 말하면, 주야가 교체되고 음양이 소장함을 알아야 비로소 성명을 안다고 논할 만하고, 성명을 알아야 비로소 귀신을 알고 성인을 안다고 논할 만하다. 그들은 이 한 겹을 제쳐 두고 곧바로 「태허」를 담론하려 하여, 주야와 음양으로 하여금 자신의 마음을 견루하게 하기를 하지 않으니—이는 종래 《역》을 본 적이 없는 것과 같다. 이미 종래 《역》을 본 적이 없으면 비록 주야와 음양의 견루를 벗어나려 하여도 문로가 없다. 《역》조차 일찍이 보지 못했는데 또 어디에서 다시 무슨 「진제」를 논하겠는가! 진제를 제쳐 두고 귀신을 논하면 다만 망설일 뿐이다. 그들의 입속의 이른바 「실제」는 다만 이 두 글자를 입에 담아 말할 수 있을 뿐이요, 종래 참으로 이해한 적이 없다.

［易曰：“原始(要)［反］終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。］［精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。］［“精氣為物，游魂為變”，精氣者，自無而有；游魂者，自有而無。自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。自無而有，故顯而為物；自有而無，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。

《계사상》 제사 장의 「시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」라 한—이른바 죽음과 삶은 다만 사람의 이 한 단락의 생명의 끝과 시작일 뿐이요, 따로 한 벌의 신비한 명목은 없다. 경문이 이어서 「정기는 물이 되고 유혼은 변이 되니, 이로써 귀신의 정상을 안다」라 한다. 이른바 「정기가 물이 된다」는 것은 기가 무형에서 모여 유형이 됨이요, 이른바 「유혼이 변이 된다」는 것은 기가 유형에서 흩어져 무형으로 돌아감이다. 무에서 유가 되는 것은 이것이 「신」의 실정이요, 유에서 무가 되는 것은 이것이 「귀」의 실정이다. 무에서 유가 되므로 드러나 하나하나의 물이 되고, 유에서 무가 되므로 은몰하여 변화가 된다. 드러나 물이 되는 것은 신의 형상이요, 은몰하여 변이 되는 것은 귀의 형상이다. 귀신 두 글자는 장재의 여기에서 의지 있는 영괴가 아니요, 기의 굴신왕래의 두 가지 정상이다.

大意不越有無而已。物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。］

총체의 뜻은 「유」「무」 두 끝을 벗어나지 않을 뿐이다. 물은 비록 실재하나 그것은 본래 허한 곳에서 응결하여 왔으므로, 그 스스로 허에서 실이 되는 한 면에 대해 「신」이라 칭한다. 변화는 비록 화하여 허로 돌아가나 그것은 본래 실체에 연하여 있었으므로, 그 스스로 실에서 허가 되는 한 면에 대해 「귀」라 칭한다. 이는 앞에서 말한 「신은 형이 없고 쓰임이 있으며 귀는 형이 있고 쓰임이 없다」의 강법과 또한 바로 문합한다. 나의 당초의 견해가 곧 이와 같았고, 뒤에 비록 반복하여 추연하고 천발하여 말한 바를 더욱 세밀하게 하였으나, 끝내 이 뜻을 벗어나지 않았다.

［與範巽之言：易所謂“原始反終［故］知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。此夫子所以直季路之問而不隱也。體不偏滯，［乃可謂無方無體。偏滯］於畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一闔一闢”，又曰“通乎畫夜”。語其推行，故曰“(通)［道］”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。

이는 범신지에게 답한 말이다: 《역》이 말한 「시초를 헤아리고 끝을 되돌아보면 그러므로 죽음과 삶의 설을 안다」는 것은, 생명의 시작을 헤아려 「삶」을 알면 그것을 따라 끝을 구하여 「죽음」을 아는 것도 필연임의 뜻이다. 공자가 자로가 죽음과 삶을 물은 데 답한 것은 바로 이 도리에 대하여 곧바로 대답한 것이요 숨긴 것이 없다. 무릇 본체가 한쪽에 편체하지 않는 것이 비로소 「방이 없고 체가 없다」라 칭할 만하다. 주야와 음양의 어느 한쪽에 편체한 것은 저것은 「물」이다. 「도」에 이르러서는 음양 두 체를 겸섭하여 어느 한쪽에도 누루되지 않는다. 바로 그것이 겸체하므로 《계사》가 비로소 「일음일양을 도라 한다」라 하고, 또 「음양이 헤아릴 수 없음을 신이라 한다」라 하고, 또 「한번 닫고 한번 엶을 변이라 한다」라 하고, 또 「주야의 도에 통하여 안다」라 한다. 그것의 추행하고 유포함에 대해 말하면 「도」라 부르고, 그것의 헤아릴 수 없음에 대해 말하면 「신」이라 부르며, 그것의 생생하여 그치지 않음에 대해 말하면 「역」이라 부른다. 실은 같은 하나의 것이요, 다만 다른 사상을 가리켜 다른 명목을 세웠을 뿐이다.

大率天之為德，虛而善應，其(實)［應］非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。太虛者，氣之(所)體。氣有陰陽，屈伸相感(而)［之］無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。陰陽［之］氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。

대체로 하늘이 갖춘 덕성은 허하여 감응에 뛰어나다. 그 감응은 사람의 사려와 총명이 구하여 얻을 수 있는 곳을 의지하지 않으므로 「신」이라 칭한다. 노자가 그것을 빈 골짜기에 비긴 것은 취한 바가 바로 이 한 겹의 허하여 능히 응한다는 뜻이다. 「태허」는 곧 기의 본체이요 텅텅 빈 한 폭의 죽은 적요가 아니다. 기가 음양으로 나뉘어 한번 굽고 한번 펴며 서로 감통하여 영원히 다함이 없으므로 신의 감응도 또한 다함이 없다. 기의 이산은 천만 갈래로 헤아릴 수 없으므로 신의 감응도 또한 헤아릴 수 없다. 무궁하다 하더라도 그 본체는 실은 징연히 담적하고, 무수하다 하더라도 그 본체는 실은 다만 하나이다. 음양의 기가 한번 흩어지면 만 가지 차별이 되어 사람이 그것이 본래 한 몸임을 알아보지 못하고, 한번 합하면 혼연 한 편이 되어 사람이 또 그 속에 본래 차별이 있었음을 알아보지 못한다.

形聚為物，形潰反原，［反］原者，其游魂為變乎!所謂變者，對聚散存亡為(之)文，非如螢雀之化，指前後身而為說。輔嗣所解，似未失其歸也。］

형질이 응결하면 한 물이 되고 형질이 궤산하면 곧 본원으로 돌아간다. 이른바 본원으로 돌아간다는 것은 아마 《계사》가 논한 「유혼이 변이 된다」일 것이다. 여기서 말하는 「변」은 모임과 흩어짐·존재와 멸망에 대해 세운 문사이지, 썩은 풀이 반딧불이로 화하고 참새가 물에 들어가 조개가 되는 것처럼 전신과 후신 두 개의 구각을 가리켜 말한 것이 아니다. 왕필은 자가 보사이니, 그의 이 한 구의 해석은 보건대 본지를 잃지 않았다.

［所謂山川門霤之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易(所)謂“天且弗違而況於鬼神乎”!仲尼以何道而異其稱耶？又謂“游魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之［使］無疑，然後可以拒神怪之說，知亡者之歸。［此外］學(者)［素］所［援據］以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。］

사람들이 제사에 말하는 산천·문호·중류 이런 종류의 신과, 교사와 사제 속의 천지 음양의 신은 이 둘에 분별이 있는가 없는가? 《건·문언》의 「하늘조차 거역하지 않는데 하물며 귀신이겠는가」—공자는 필경 무슨 도리에 의거하여 그것들을 나누어 부른 것인가? 《계사》가 또 「유혼이 변이 된다」라 하니 그러면 「혼」은 도대체 무슨 것인가? 그것이 「유」할 때의 정상은 또 어떠한가? 이 문제들을 하나하나 추궁하여 의혹이 없게 한 뒤에야 비로소 여러 가지 신괴의 설에 당할 수 있고, 또 참으로 죽은 자가 필경 어디로 돌아가는지를 밝게 안다. 그 밖에 불노의 학문이 종래 인원하여 의거하고 그들의 저 한 벌의 의론을 입증하는 데 쓰는 설법도 하나하나 고찰하여 밝히지 않을 수 없으니—자신의 심리의 의혹을 먼저 거제하려 함이다.

［氣之於人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。］與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；［意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地不相似。］

기가 사람 몸 위의 분제에 대해 말하면: 살아 있을 때 형체와 서로 떠나지 않고 죽은 뒤에 유산하여 가는 것을 「혼」이라 하고, 일단 응성하면 고정하여 변하지 않는 것을 「백」이라 한다. 《계사상》 제사 장의 「천지와 서로 닮으므로 그러므로 거역하지 않고, 앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 구제하므로 그러므로 지나치지 않으며, 옆으로 행하여도 흐르지 않고 하늘을 즐기고 명을 아니 그러므로 근심하지 않는다」라 한다. 이른바 「천지와 서로 닮는다」는 것은 《논어》가 논한 절사를 기준으로 삼아야 한다: 「의」는 사사로이 촉도함이요, 「필」은 마음에 기대가 있음이요, 「고」는 집체하여 변하지 않음이요, 「아」는 스스로 한 곳을 세움이다. 이 네 가지는 다만 한 가지에 닿기만 해도 곧 천지와 서로 닮지 않는다. 천지는 생각이 없고 작위가 없으며, 기다림이 없고 집착이 없고, 방이 없고 내가 없다. 사람이 능히 이 네 병을 끊어 버려야 비로소 「거역하지 않는다」에 논할 만하다.

如天地無私，則於道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。故下文曰範圍(天地之化)而不過，曲成(萬物)而不遺。(通乎畫夜之道而知)未能周萬物，則必有過。過，失也。

가령 다만 천지의 무사를 배우기만 하면 물론 도와 서로 떠나지 않으나, 그러나 만약 이로 인해 만물을 버리고 스스로 초화를 구하면 그것은 또 대중지정의 한계 밖으로 달려 나간 것이다. 그러므로 《계사》의 아래 글이 비로소 「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않고 만물을 굽어 이루어 버리지 않는다」라 하고, 또 「주야의 도에 통하여 안다」라 한다: 한 면은 넘어감을 허락하지 않고 한 면은 누락을 허락하지 않는다. 무릇 만물에 두루 미치지 못하면 반드시 잘못하는 곳이 있다. 여기의 「과」는 곧 차실의 뜻이요, 단지 지나침만을 가리키는 것이 아니라 또한 편봉으로 치우침을 담고 있다.

知周［乎］萬物［而］道濟天下，然後不錯。若不如此，則或得於(彼)［此］(或)［而］失於(此)［彼］也。天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。聖人則有憂患，不得似天。天地設位，聖人成能。聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有(愛)［憂］付之無憂。

지혜가 만물에 두루 미치고 도술이 천하를 구제할 만해야 이로써 차착이 있지 않게 된다. 만약 이 한 걸음에 이르지 못하면 이쪽을 돌보다 저쪽을 잃기를 면하기 어렵다. 하늘은 다만 이 한 기를 운전하여 만물을 고동하여 생생하게 할 뿐이요, 물을 체휼하는 마음을 두지 않는다. 성인은 그러나 우환이 있으니—이 한 점 위에서는 필경 하늘과 같을 수 없다. 《계사하》 제십이 장의 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」: 성인은 천지 사이 만물의 주재자이고 또 만물에 지혜를 두루하고 천하를 도로 구제해야 하니, 반드시 천하를 위해 경영하고 획책하지 않을 수 없어, 자신의 이 한 조각 근심 있는 마음을 곧바로 저 근심 없는 하늘에게 맡겨 일을 끝낼 수 없다.

旁行［而］不流，圓神不倚也。［主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。］安土敦乎仁，故能愛。安土，樂其所自生，(□□)［不得其生，非］忠厚之道也。［安土，不懷居也。有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。］範圍天地之化而不過，

경문의 「옆으로 행하여도 흐르지 않는다」는 것은 원통하고 신묘하여 한쪽에 치우치지 않음을 말한다. 만약 오로지 외물에 응대하기만을 구하여 자신이 아는 바를 견정히 지키지 못하면 그것은 「행」하여 유탕한 것이다. 도리어 덕에 들어가는 곳을 한 걸음도 옮기기를 하지 않으면 그것은 또 도가 장진하지 않아 무겁고 체색한 사람이 된다. 경문이 이어서 「땅에 편안히 하고 어짊에 돈후하니 그러므로 능히 사랑한다」라 한다. 이른바 「토에 편안히 한다」는 것은 자신이 따라 생긴 이 땅과 본분을 편안히 즐기는 것이다. 만약 자신의 생생의 이치조차 안돈하여 머무르지 못하면 충후의 도가 아니다. 또 알아야 한다, 「토에 편안히 한다」는 것은 처소를 연착함이 아니다: 작위 있는 사람은 도리어 천철의 어려움을 중히 여겨 움직이기를 하지 않고, 무작위의 사람은 도리어 가볍게 천철하여 지키기를 하지 않으니—이 두 가지는 모두 「居를 그리워함」이다. 경문이 다시 「천지의 변화를 범위하여 지나치지 않는다」라 한다.

(過則溺於空、淪於靜，既不能存其神，又不能知夫化矣。大抵過則不是著有則是著無，聖人自不言有無，諸子乃以有無為說。說有無，斯言之陋也。在易則惟曰神，則可以兼統。)

일단 천지의 변화를 범위하는 분촌을 지나치면 허에 침면하고 정에 함락된다. 곧 저 생생의 신을 붙들어 두지 못하고 저 유행하는 변화를 알아보지 못한다. 대체로 한 「과」는 「유」에 집착하거나 아니면 「무」에 집착한다. 성인은 본래 유무를 논하지 않는데 제자는 편편히 유무를 가져다 설을 세운다. 입을 열자마자 유를 논하고 무를 논하면 이 말은 이미 천루하다. 《역》 속에는 다만 한 「신」 글자만을 말할 뿐이요, 「신」은 유무·동정을 한꺼번에 겸섭하여 통관할 수 있다.

［窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不踰矩，老而安死，然後不夢周公。］通乎畫夜之道而知，不偏滯於畫夜之道，故曰通知。故神無方而易無體。

《설괘》의 「이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다」고 논한 것은: 먼저 물리를 궁구하여 밑에 이르고 본성을 끝까지 발휘한 뒤에야 비로소 「명에 이른다」에 논할 만하다. 사람의 성을 다하고 물의 성을 다할 수 있어서 그제야 공자의 예순에 「이순」의 경지가 있다. 천지와 나란히 서서 셋이 되고 의·필·고·아 네 병을 끊어 버릴 수 있어서 그제야 「천지의 변화를 범위한다」에 논할 만하다. 일흔에 「마음이 하고자 하는 바를 따라도 법을 넘지 않는다」할 수 있고 늙어 죽음과 삶에 편안할 수 있어서 그제야 반드시 주공을 꿈꿀 필요가 없다. 경문의 「주야의 도에 통하여 안다」는 것은 주야의 어느 한쪽에도 편체하지 않음을 말하므로 통하여 그것을 안다고 부른다. 바로 이 때문에 경문이 마지막에 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」로 귀결한다.

繫辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。神［與］易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。然則易近於化。

《계사》 속에서 「역」을 논하는 것은 대체로 《역》 이 책의 제작의 용의를 논한 것이다. 그러나 「역은 체가 없다」 이런 종류의 설법은 논하는 바가 책이 아니요 천지 사이의 저 자연의 「천역」이다. 「신」과 「역」은 비록 같은 한 일을 가리키고 「방」과 「체」도 비록 같은 한 뜻이나 각각 치중하는 바가 있다: 그것의 헤아릴 수 없음에 대해 말하면 「방이 없다」라 하고, 그것의 생생하여 그치지 않음에 대해 말하면 「체가 없다」라 한다. 이처럼 보면 「역」 이 글자의 분량은 더욱 「화」에 가까우니—곧 저 면밀히 점진하고 자취를 찾을 수 없는 유행이다.

一陰一陽之謂道，一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。善，(之)猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。仁者不已其仁，(始)［姑］謂之仁；知者不已其知，(方)［姑］謂之知；(此)是［謂］致曲，曲能有誠也，誠則有變，(化)必仁知會合乃為聖人也。(前)［所］謂聖者，於一節上成性也。夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。

《계사상》 제오 장은 시작하여 「일음일양을 도라 한다」라 한다. 일음일양의 이 교체하여 왕복하는 과정 그 자체가 도이다. 한길로 계승하여 이 도를 자신의 몸 위에 체현하여 영원히 끊기지 않을 수 있는 것이 곧 「선」이다. 이른바 선이란 이 도를 이어 받아 머무르는 사람을 말함과 같다. 참으로 그것을 이루는 데 이르러서는 반드시 본성을 친견하기를 기다려야 하니—이를 비로소 「성」이라 부른다. 인을 행하는 사람이 인 위에서 쉬기를 하지 않으면 임시로 그를 인자라 칭하고, 앎을 구하는 사람이 앎 위에서 쉬기를 하지 않으면 임시로 그를 지자라 칭한다. 이것이 《중용》이 말하는 「곡을 지극히 함」이니, 한 편벽 한 굽은 곳 위에서 공부를 하되 한 굽은 속에도 성이 있을 수 있고 성이 있으면 변화를 낳을 수 있다. 그러나 반드시 인과 지가 회합하여 하나가 되어야 비로소 성인을 이룰 수 있다. 앞에서 말한 저 종류의 「성」은 다만 어떤 마디 위에서 성을 이루었을 뿐이다. 백이·유하혜가 또한 성인이라 칭해질 수 있는 까닭이 바로 이 때문이나, 그러나 그들이 행한 바는 끝내 다만 한 마디 위에 있을 뿐이다.

“百姓日用而不知”，蓋所［以］用莫非在道。飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者眾也。繼之者善也，成之者性也。

경문의 「백성이 날마다 쓰나 알지 못한다」라 한 것은 백성이 일상에 쓰는 일체가 하나도 도 속에 있지 않은 것이 없기 때문이다. 음식과 남녀의 이러한 인륜일용은 본래 모두 성이니—다만 자신이 돌아가 살피지 않을 뿐이다. 아침부터 저녁까지 일체의 거동이 하나도 감응의 발용이 아닌 것이 없으나 사람이 스스로 알지 못한다. 지금 사람은 마음으로 구하러 가지 않고 감에도 구하러 가지 않으므로, 혼혼악악하고 취하여 태어나 꿈꾸어 죽는 사람이 저렇게 많다. 경문이 이어서 「그것을 잇는 자는 선이요 그것을 이루는 자는 성이다」라 한다.

言繼繼不已者善也，其成就者性也。仁知各以成性，猶(仁禮以成性)勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。不能見道，其仁知終非性之有也。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以(亡)［成］，故舍曰善而曰“成之者性［也］。

장재는 《계사상》의 「그것을 잇는 자는 선이요 그것을 이루는 자는 성이다」 이 한 구를 풀이하여 말한다: 한길로 이어 받아 면면하여 그치지 않을 수 있는 것을 「선」이라 하고, 그것을 응정하여 자신의 소유로 삼을 수 있는 것을 「성」이라 한다. 「인」과 「지」는 각각 모두 써서 성을 이룰 수 있다—다른 판본은 여기에 「인례로써 성을 이룬다」로 되어 있다—모두 면력하여 게으르지 않고 영원히 멈추지 않아야 비로소 잘 이룬다고 칭할 수 있다. 그리고 경문이 말한 「존존」은 귀근결저로는 「성」 위에 떨어진다. 인자·지자는 각각 자신이 한쪽으로 치우친 곳에서 도를 보았으니—이것이 《중용》이 논한 「그 다음은 곡을 지극히 하면 곡에서 능히 성이 있다」이다. 만약 시종 도를 보지 못하면 저 한 점의 인과 지는 끝내 본성 속의 고유한 것이 아니다. 성이 아직 이루어지지 않았을 때는 선과 악이 혼잡하여 한곳에 있으므로, 지지불권하여 저 점의 선단을 이어 받아 머무르면—이것이 곧 「선」으로 셈할 수 있다. 악이 철저히 제거됨을 기다리면 선도 따라서 응결하여 이루어지므로(원문은 「亡」이나 다른 판본에 따라 「成」이 마땅하다), 그러므로 경문이 다시 다만 한 「선」 글자를 말하지 않고 「그것을 이루는 자는 성이다」라 한다.

神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虛(名)［明］，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成(之)［人］性矣。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，

「신」은 사려로써 추구할 수 있는 것이 아니요 다만 그것을 마음속에 존양할 뿐이다. 「화」는 싹을 뽑아 돕는 것처럼 조장할 수 있는 것이 아니요 다만 그것을 따라 갈 뿐이다. 한 단락의 허하고 밝은 심지를 존양하여 날이 오래되어 지덕에 이르고, 천지의 변화에 순응하여 수시로 중하는 분촌에 통달할 수 있으면—이것이 곧 인의 지극함이요 의의 다함이다. 능히 저 유미한 한 끝을 알고 또 능히 저 현저한 한 끝을 알며, 놓아 버리기를 하지 않고 한길로 선단을 이어 받아 머물러서 그제야 사람의 본성을 이룰 수 있다. 경문이 이어서 「인자는 그것을 보고 그것을 인이라 하고 지자는 그것을 보고 그것을 지라 한다」라 한다.

聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各(有)［見］本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。今學者既知趨向，殊不費力，何(謂)［為］不勉勉!百姓日用而不知，［故君子之道鮮矣。］百姓日用［而］不知，溺於流也。［顯諸仁，藏諸用，］

귀로 듣고 눈으로 보아 얻은 것은 아직 자신의 소유로 셈할 수 없다. 경문의 「인자는 그것을 보고 그것을 인이라 하고 지자는 그것을 보고 그것을 지라 한다」—보건대 반드시 마음이 스스로 본성을 보아야 비로소 참으로 자신의 것이 된다. 만약 아직 성을 보지 못했으면 힘쓰고 또 힘쓰어 조금도 쉬기를 하지 않아야 한다. 지금의 배우는 사람은 이미 힘쓸 방향을 알았으니 실은 무슨 큰 힘을 들이지도 않는데 어찌하여 편편히 면면하여 그치지 않기를 하지 않는가! 경문의 「백성이 날마다 쓰나 알지 못하니 그러므로 군자의 도가 드물다」—백성이 날마다 쓰면서 스스로 알지 못하는 것은 바로 일상의 유속에 몰몰된 까닭이다. 경문이 다시 「인에 드러나고 용에 감춘다」라 한다.

［非神不能顯諸仁，(不)［非］知不能藏諸用。］［鼓萬物而不與聖人同憂。］老子言“天地不仁，以萬物為芻狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為芻狗”，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意於仁？鼓萬物而已。聖人則仁爾，此其為能弘道也。

「신」이 아니면 인덕을 드러내 발할 수 없고, 「지」가 아니면 공용을 감추어 거둘 수 없다. 경문이 이어서 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」라 한다. 《노자》의 「천지는 어질지 않아 만물을 추구로 삼는다」는 이 한 구는 옳다. 그러나 그것이 이어서 논하는 「성인은 어질지 않아 백성을 추구로 삼는다」는 이 한 구는 다르다. 성인이 어찌 어질지 않을 수 있겠는가? 성인이 근환하는 바가 바로 천하의 어질지 않음이다. 천지가 어디에 한 개의 어짊을 행하는 뜻을 두겠는가? 그것은 다만 만물을 고동하여 그 생생함에 맡길 뿐이다. 성인은 그러나 어짊이 있으니—바로 이 한 점의 어짊이 있기에 《논어》가 말한 「사람이 능히 도를 넓힌다」에 논할 만하다.

［鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖(人)不可知也，無心之妙非有(仁)［心］所及也。］天不能皆生善人，正以天無意也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之於天下，法則無不善也。然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以［來論其治亂，殊不知唐虞以］上幾治幾亂，須歸之運數，有大(運)［數］，有小(運)［數］，故孟子曰：“天［下］之生(民)久矣，一治一亂。”

「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」는 것은 천도를 논한 것이다. 성이 헤아릴 수 없는 경지에 이르면 저 무심으로 이루어지는 묘용은 본래 한 개의 유심한 사람이 기급할 수 있는 바가 아니다. 하늘은 태어난 것이 모두 선한 사람임을 보증할 수 없으니—바로 하늘이 본래 뜻이 없기 때문이다. 경문이 하늘의 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」를 말하고, 그러나 성인의 천하에 대한 것은 법을 세우고 칙을 드리워 한 곳도 선하지 않은 것이 없다. 그러나 어찌하여 상고는 다스려진 세가 많고 후세는 도리어 다스려지지 않는가? 그것은 다만 사람들이 문자가 기재한 한 단락만을 보아 당요우순 이래로 그 치란을 논하고, 특히 당우 이상에 이미 얼마나 많은 다스림과 얼마나 많은 어지러움을 경력했는지를 알지 못함일 뿐이다. 이는 곧 기운의 수에 돌아가지 않을 수 없으니: 큰 운수가 있고 작은 운수가 있다. 그러므로 《맹자·등문공하》에 말한다: 「천하의 생김이 오래되었으니 한번 다스려지고 한번 어지럽다.」

繫之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，則於是分出［天］人之道。［人］不可［以］混天，“鼓萬物而［不］與聖人同憂”，此言天德之至也。與天同憂樂，垂法於後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流爾。

《계사》의 행문은 혹 《역》 이 책을 말하고 혹 하늘을 말하고 혹 사람을 말하여 끝에는 모두 같은 한 도로 돌아가니—본래 두 벌의 길책이 아니므로 문구가 비록 교착하고 참차하나 도리는 일관하다. 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」 이 한 구는 바로 여기에서 하늘의 도와 사람의 도를 갈라 연다. 사람은 하늘과 뒤섞어 한 얘기로 할 수 없다: 하늘이 만물을 고동하되 성인과 그 근심을 같이하지 않는다 함은 이는 천덕의 극치를 형용한 것이니—그것은 무심으로 이루어지므로 근심이라 할 곳이 없다. 하늘과 그 근락을 같이하고 법도를 드리워 후세에 남기는 것에 이르러서는 성인의 몫의 일이기는 하나 천덕에 비하면 저것은 이미 성인의 말류 한 단락이다.

神則不屈，無復回易，“鼓萬物而不與聖人同憂”(者)，此直謂天也。天則無心，神(故)可以不詘，聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害於其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。蓋聖人成能，所以異於天地。

신은 굴곡하지 않는 것이요 또 무슨 반복하여 바뀜도 없다. 「만물을 고동하되 성인과 근심을 같이하지 않는다」 이 한 구는 곧장 하늘을 말한 것이다. 하늘은 본래 마음이 없으므로 그 신이 조금도 굴곡할 수 없다. 성인이 어찌 사려와 근환을 잊을 수 있겠는가? 성인은 비록 성이나 필경 오히려 사람이니—어찌 오로지 하늘처럼 신이 되려 하겠는가, 그것은 도리어 자신이 마땅히 해야 할 일을 방해하지 않겠는가? 성인이 만약 사려와 근환을 써서 세무를 경륜하기를 하지 않으면 또 성인을 두어 무엇을 하겠는가? 하늘이 스스로 다스리면 족하다. 그러므로 말한다: 성인이 근심이 있는 까닭은 바로 성인의 인이요, 그리고 저 「근심」 글자로써 말할 수 없는 것이 비로소 하늘이다. 《계사하》의 「천지가 자리를 설하고 성인이 능을 이룬다」—성인이 바로 「능을 이룬다」 이 한 점 위에서 천지와 같지 않다.

富有之謂大業，日新之謂盛德。富有，廣大不御之盛與!日新，悠久無疆之道與!富有者，大［而］無外也；日新者，久［而］無窮也。顯其聚也，隱其散也，顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。“日新之謂盛德”，過而不有，(不)凝滯於心，知之細也，非盛德日新。惟日新，是謂盛德。義理一貫，然後日新。生生之謂易。

경문의 「부유함을 대업이라 하고 날마다 새로움을 성덕이라 한다」라 한다. 이른바 부유란 광대하여 막을 길 없는 저 성대함일 것이다! 이른바 날마다 새로움이란 유구하여 가장자리 없는 저 도로일 것이다! 부유란 커서 밖이 없음이요, 날마다 새로움이란 오래되어 다함이 없음이다. 기는 한번 응결하면 드러나고 한번 이산하면 은몰한다. 드러남이 있고 은함이 있으므로 유명의 분제가 모두 「상」 속에 두어진다. 모임이 있고 흩어짐이 있어 추이하고 격탕하여 그치지 않으므로 「신」의 묘용이 보인다. 「날마다 새로움을 성덕이라 한다」라 한 것은 일이 지나가면 남겨 두지 않고 마음 위에 응체하여 화하지 않음을 논한 것이다. 만약 다만 약간의 세쇄한 지견 위에 배회하면 그것은 성덕이 아니요 날마다 새롭다고도 셈할 수 없다. 오직 날마다 날마다 새로움만이 성덕이라 불리고, 의리가 관통하여 하나가 된 뒤에야 비로소 날마다 새로움에 논할 만하다. 경문이 이어서 「생생함을 역이라 한다」라 한다.

生生，猶言進進也。極數知來之謂占，“極數(之)［知］來”；前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。通變之謂事。能通其變而措於民，聖人之事業也。易簡之善配至德。循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。

이른바 「생생」이란 나아가고 또 나아가며 한 걸음도 멈추지 않음과 같다. 경문의 「수를 다하여 다가옴을 아는 것을 점이라 한다」—수를 극한까지 밀어 장래를 미리 아는 것이 이것이 선지이다. 먼저 알아 그 변화를 알고 또 관통할 수 있는 도술이 있으면, 군자가 이에 의거하여 백성 위에 시행하는 것은 그 효험이 심원하다. 경문의 「변에 통하는 것을 일이라 한다」—그 변화를 관통하여 백성 몸에 낙실하는 것이 이것이 비로소 성인의 사업이다. 《계사상》 제육 장 끝의 「이와 간의 선이 지극한 덕과 짝한다」: 천하의 이치에 의순하여 행하는 것을 「도」라 하고, 천하의 이치를 참으로 자신에게 얻는 것을 「덕」이라 한다. 그러므로 이와 간의 선이 저 지극한 덕과 배필할 만하다고 한다.

知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。［“知崇禮卑”，叩其兩端而竭也，崇既效天，卑必法地。］非知，德不崇；非禮，業不廣。

《계사상》 제칠 장의 「앎은 높고 예는 낮다. 높은 것은 하늘을 본받고 낮은 것은 땅을 법한다. 천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해진다. 성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」라 한다. 이른바 「앎은 높고 예는 낮다」는 것은 바로 《논어》가 논한 두 끝을 물어 그 있는 바를 다함이다. 지가 이미 하늘의 고명을 효법하려 하면 예는 반드시 땅의 비순을 효법하지 않을 수 없다. 한번 높고 한번 낮아, 두 끝을 나란히 들어야 뒤에 남김이 없다. 만약 「지」가 없으면 덕이 높아져 일어나지 못하고, 만약 「예」가 없으면 업이 넓어져 열리지 못한다. 지와 예가 바로 덕을 높이고 업을 넓히는 두 발이다.

［知］崇，天也，形而上也。通畫夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道［義］出，如天地［設］位而易行。天地位定而易行［乎］其中，知禮成［性］而道義出。夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也，(蓋)［故］知崇則德崇矣。

「앎이 높다」는 하늘에 속하니 형이상의 한쪽이다. 주야의 도에 통관하여 알 수 있으면 이 앎이 곧 높다고 셈할 수 있다. 그러나 《논어》가 말한 「앎이 그것에 미친다」라 하면서도 예로써 그것을 자신의 본성으로 화성하지 못하면 저 앎은 끝내 자신의 것이 아니므로, 반드시 지와 예가 양쪽으로 협지하여 성을 이루어야 비로소 도의가 여기에서 흘러나오니—마치 천지가 각각 그 자리에 편안하여 역도가 자연히 가운데서 행해지는 것과 같다. 천지의 위차가 한번 정해지면 역이 그 가운데서 행해진다. 지와 예가 성을 이루면 도의가 가운데서 흘러나온다. 《역》 이 책은 바로 성인이 써서 그 덕을 높이고 그 업을 넓히는 것이다: 지로써 덕을 삼고 예로써 업을 삼으므로, 지가 한번 높아지면 덕도 따라서 높아진다.

此論易書之道，而聖人亦［所］以教人。“天地設位而易行乎其中”，比下文“成性存存道義之門”而言也。天地設位，故易行乎其中，知禮成性，則道義自此(而)出也，道義之門(者)［蓋］由仁義行也。

이 한 단락은 곧 《역》서 속의 도리를 논함이며 또한 바로 성인이 가져다 사람을 가르치는 곳이다. 경문의 「천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해진다」는 아래 글의 「성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」와 서로 대조하여 말한 것이다: 천지가 위차를 설정하였으므로 역도가 그 가운데서 행해진다. 사람이 지와 예 두 면을 성으로 이루면 도의가 자연히 여기에서 흘러나온다. 이른바 「도의의 문」이란 바로 《맹자》가 논한 「인의로부터 행한다」이지 「인의를 행한다」가 아니다—도의는 이루어진 성 속에서 자연히 흘러나오는 것이지 밖에서 옮겨 와서 억지로 몸에 입히는 것이 아니다.

聖人亦必知禮成性，然後道義從此出，譬之天地設位則造化行(於)［乎］其中。知則務崇，禮則惟欲乎卑，成性須是知禮，存存則是長存。知禮亦如天地設位。

비록 성인이라도 반드시 지와 예로써 성을 이루어야 그제야 도의가 여기에서 흘러나오니—마치 천지가 일단 위차를 설정하면 조화가 저절로 그 가운데서 행해지는 것과 같다. 지에 대해 말하면 다만 그것이 높음을 구할 뿐이요, 예에 대해 말하면 다만 그것이 낮고 절실함을 구할 뿐이다. 본성을 이루려면 지와 예가 나란히 나아가지 않으면 불가하다. 이른바 「존존」이란 오래도록 존양하여 한때도 끊기지 않음이다. 지와 예의 이 한번 높고 한번 낮음도 또한 바로 천지의 상하가 자리를 설함과 같다.

何以致不息？成性則不息。誠，成也，誠為能成性也，［如］仁人孝子所以成［其］身。柳下惠，不息其和也；伯夷，不息其清也；於清和以成其性，故亦得為聖人也。然清和猶是［性之］一端，不得(完)［全］正，不若知禮以成性，［成性］即道義從此出。

어떻게 하면 끊기지 않게 할 수 있는가? 성을 이루면 자연히 끊기지 않는다. 「성」은 곧 이룸이니, 오직 성만이 본성을 이룰 수 있으니—마치 인인과 효자가 성을 의지하여 자신을 이루는 것과 같다. 유하혜는 「화」 위에서 끊기지 않았고, 백이는 「청」 위에서 끊기지 않았으니, 그들이 각각 청·화 한 끝에서 자신의 성을 이루었으므로 또한 성인이라 칭할 만하다. 그러나 청과 화는 끝내 다만 성의 한 끝이어서 온전히 중정하지 못하여 지와 예로써 성을 이룸에 미치지 못한다. 성이 한번 이루어지면 도의가 곧 여기에서 흘러나온다.

知極其高，故效天；禮著實處，故法地。人必禮以立，失禮則孰為道？“天地設位而易行乎其中，成性存存，道義之門”，(得)知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。

지는 지극히 높은 곳으로 밀어야 하므로 그것이 하늘을 본받는다고 하고, 예는 절실한 곳에 떨어져야 하므로 그것이 땅을 본받는다고 한다. 사람은 반드시 예를 의지해야 자립할 수 있으니—《논어》의 「예에 선다」라 논한 것이다. 예를 잃으면 또 무엇으로 도라 셈하겠는가? 경문의 「천지가 자리를 설하니 역이 그 가운데서 행해지고, 성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」는 바로 지와 예로써 본성을 이룸을 논한 것이니—성에 두어진 바가 있어서 그제야 도의가 여기에서 흘러나온다.

學不能自信而明者，患在不［自］勉爾。當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍畫夜，無復回卻，則［自信］自明，自得之也。易曰“繼之者善也”，惟［其］能相繼而不已者，道之善也；至於成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣，(易)［故］曰“成性存存，道義之門”。

배움을 하여도 스스로 믿고 스스로 밝히지 못하는 사람의 모병은 다만 자신이 면려하기를 하지 않는 데 있을 뿐이다. 마땅히 도를 지키고 수호하여 돌아보지 않고, 하천의 흐르는 물과 같이 해야 한다. 《맹자》의 「샘물이 혼혈하여 밤낮을 버리지 않는다」—곧장 앞으로 나아가 결코 물러나 거꾸로 하지 않으면 이와 같이 하여 스스로 믿고 스스로 밝힐 수 있어, 자신이 참으로 자신에게 그것을 얻은 것이다. 《계사》의 「그것을 잇는 자는 선이다」—오직 한길로 이어 받아 면면하여 그치지 않을 수 있는 것만이 도의 선한 곳이다. 본성이 이루어짐에 이르면 마치 《중용》이 말한 「힘쓰지 않아도 맞고 생각하지 않아도 얻으며 종용히 도에 맞는다」와 같으니, 그러므로 「성을 이루어 존존하면 도의의 문이다」라 한다.