곤괘(坤卦)

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。以西南為得明，乃安貞之德也；以東北為喪朋，雖得主有慶而不可懷也。西南土之位，東北木之位也。

곤괘(坤卦) 괘사(卦辭): 곤은 처음부터 형통하며 암말처럼 유순하고 정정하면 이롭다. 군자가 갈 곳이 있어 앞서 나가면 길을 잃고, 뒤따르면 주인을 얻어 이익을 얻는다. 서남으로 가면 붕류(朋類)를 얻고 동북으로 가면 붕류를 잃으니, 정정에 편안히 하면 길하다. 서남으로 붕을 얻음은 바로 정정의 덕에 편안히 함이고, 동북으로 붕을 잃음은 비록 주인을 얻어 마침내 경사가 있으나 붕류를 그리워해서는 안 된다. 서남은 토(土)의 방위이고 동북은 목(木)의 방위이다.

“西南得朋，東北喪朋”，江沱之間，有嫡不以其媵備數，是不能喪朋也；媵遇勞而無怨，卻是能喪朋者，其卒嘯也歌，是“乃終有慶”也。此婦人之教大者也。西南，致養之地，東北，反西南者也，陰陽正合，則陰相對者必陽也。“西南得朋”，是始以類相從而來也。“東北喪朋”，喪朋，相忘之義，聽其自治，不責人，不望人，是喪其朋也，喪朋則有慶矣。

‘서남득붕 동북상붕(西南得朋 東北喪朋)’은 《시경·소남·강유사(江有汜)》에 읊은 강수·타수 사이의 일로 말할 수 있다. 그 정처(正妻)가 배가(陪嫁)한 영첩(媵妾)이 인수를 채워 함께 가는 것을 허락하지 않은 것은 ‘상붕(喪朋)’하지 못한 것이고, 영첩이 노고를 당하면서도 조금도 원한이 없었던 것은 바로 ‘상붕’할 수 있는 사람이며, 마침내 그녀가 ‘기소야가(其嘯也歌)’ 하여 심기가 서창(舒暢)하였으니 이것이 ‘내종유경(乃終有慶)’이다. 이는 부인의 가르침 가운데 큰 절목이다. 서남은 화육장양(化育長養)의 땅이고 동북은 서남과 정반대이다. 음양이 바르게 서로 배합하면 음에 상대하는 것은 반드시 양이다. 이른바 ‘서남득붕’은 처음에 동류가 서로 모여 옴이다. 이른바 ‘동북상붕’에서 ‘상붕’은 피차 서로 잊는 뜻이니 — 상대에게 맡겨 스스로 처치하게 하고 사람을 꾸짖지 않으며 사람에게 바라지 않는 것, 이것이 그 붕을 잃는 것이다. 붕을 잃을 수 있으면 도리어 경사가 있다.

江有沱、有汜、有渚，皆是始離而終合之象也。有嫡不以其媵備數，是不能喪朋；媵遇勞而無怨，是能喪朋也，以其能喪朋，故能始離而終合。“之子歸”，自嫡也；“不我以”，“不我與”，“不我過”，皆言其始之不均一也。“其後也悔”，嫡自悔也。處，“既安既處”之處也，始離而終既處也。歌是“乃終有慶”，慶則同有慶。

강수에 타(沱)·사(汜)·저(渚) 같은 분류(分流)가 있는 것은 모두 처음에는 갈라지고 마침내는 합쳐지는 상(象)이다. 정처가 영첩으로 하여금 인수를 채우게 하지 않은 것은 붕을 잃지 못한 것이고, 영첩이 노고를 당하면서도 조금도 원한이 없는 것은 붕을 잃을 수 있는 것이며, 그녀가 붕을 잃을 수 있었기에 처음 갈라져 마침내 합쳐질 수 있었다. 시에 ‘지자귀(之子歸)’는 정처가 시집감을 가리키고, ‘불아이(不我以)’ ‘불아여(不我與)’ ‘불아과(不我過)’는 모두 처음에 대우가 고르지 못하여 한 몸이 되지 못함을 말한다. ‘기후야회(其後也悔)’는 정처가 스스로 뉘우친 것이다. 그 ‘처(處)’ 자는 《시경》의 ‘기안기처(既安既處)’의 ‘처’로, 처음 갈라져 마침내 편안히 함께 있음을 말한다. ‘기소야가’는 곧 ‘내종유경’이니, 경사가 있으면 적처와 영첩이 함께 경사를 가진다.

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《곤괘·단전》에 이르되, 지극하도다 곤(坤)의 ‘원(元)’이여! 만물이 모두 그것에 의지하여 생성되고, 그것은 하늘을 순승한다. 곤은 두텁고 무거워 만물을 싣고, 덕성은 끝없이 넓음에 합한다. 함용이 크고 광휘가 널리 미쳐 각종 품물이 이로 인해 통달한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 다니되 강계가 없다. 유순하고 정정에 이로우니 바로 군자가 마땅히 행할 바이다. 앞서 나가면 도로를 잃고, 뒤따르면 상리에 합하니 — 곤이 앞에 있어 미혹되는 것은 누구를 따라야 할지 모르기 때문이니 도를 잃고, 뒤따라 순종하고 명을 들으면 그 상도(常道)를 얻는다. 서남으로 가서 붕을 얻음은 동류와 함께 행함이고, 동북으로 가서 붕을 잃음은 마침내 도리어 경사가 있음이다. 정정에 편안한 길리는 땅의 무강(无疆)에 상응한다.

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六，履霜堅冰至。象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《곤괘·대상전》에 이르되, 대지의 형세가 곧 곤(坤)이니 군자는 이를 본받아 심후한 덕으로 만물을 싣는다. 초육 효사: 서리를 밟으면 곧 단단한 얼음이 올 줄을 안다. 《소상전》에 이르되, ‘리상견빙(履霜堅冰)’은 음기가 맺히기 시작함이다. 이 길을 따라 한 걸음씩 발전해 가면 견빙에 이른다. 육이 효사: 정직하고 단정하며 크니 익히지 않아도 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 육이의 동작은 곧고 또 바르다. ‘불습무불리(不習无不利)’는 지도(地道)가 광명하기 때문이다. 지도는 스스로 그 성실불기(誠信不欺)가 있으므로 ‘광(光)’이라 한다. 육삼 효사: 문채를 함장하여 정을 지킬 수 있고, 혹 군왕의 일을 따라서 그 성공을 차지하지 않고 마침을 이룬다. 《소상전》에 이르되, ‘함장가정(含章可貞)’은 때를 기다려 발할 것이며, ‘혹종왕사(或從王事)’는 그 지혜가 광명하고 크다는 것이다.

六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。六四，括囊，無咎無譽。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。

육삼은 음효로 양위에 있어 유순의 덕만 있는 것이 아니라 그 지혜가 또한 광명하고 커서 문채 광명을 함옹하고 있으니, 군왕의 일을 따를 만하다. 그러나 조동하여 망령되이 나아가서는 안 되므로 정정전일하게 시기를 기다리는 것이 마땅하다. 또한 그 성공을 차지해서도 안 되므로 ‘무성(无成)’해야 비로소 ‘유종(有終)’을 얻는다. 육사 효사: 자루를 묶듯 수렴하면 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상전》에 이르되, ‘괄낭무구(括囊无咎)’는 삼가면 화를 부르지 않음이다. 육오 효사: 누른 아랫옷, 대길. 《소상전》에 이르되, ‘황상원길(黃裳元吉)’은 문채가 가운데 함장되어 있음이다. 상육 효사: 용이 들판에서 싸워 푸르고 누른 피가 섞여 흐른다. 《소상전》에 이르되, ‘용전우야(龍戰于野)’는 그 길이 이미 다했음이다. 용육의 사: 영원히 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, ‘용육영정(用六永貞)’은 큼으로 마침을 삼음이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行！效法故光。屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

《곤괘·문언전》에 이르되, 곤(坤)은 지극히 유순하나 일단 움직이면 강(剛)하고, 지극히 안정하나 덕성이 단정하며, 뒤따라 주인을 얻어 상도가 있고, 만물을 함용하여 화육이 광대하다. 곤도(坤道)는 아마 하나의 ‘순(順)’이겠다. 천도를 받들어 때를 따라 시행한다! 그것이 건(乾)을 본받으므로 광대해질 수 있다. 굴(屈)과 신(伸), 동(動)과 정(靜), 종(終)과 시(始)는 각각 그 법칙이 있다. 이제 강유(剛柔)로 말하면, 강에 어찌 정이 없으며 유에 어찌 동이 없겠는가? ‘곤지유이동야강(坤至柔而動也剛)’ — 유 중에도 강이 있고 정 중에도 동이 있음을 알 수 있다. 어느 한 전체를 들어도 그 안에 굴신·동정·종시가 있다. 건의 운행에 허망이 없으면 곤의 순승도 반드시 때에 합한다. 《문언전》이 또 이르되, 선행을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 복경(福慶)이 있고, 불선을 쌓은 집에는 반드시 넘치는 화앙(禍殃)이 있다.

餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵適然耳。君子則不恤，惟知有義理。

‘여경(餘慶)’ ‘여앙(餘殃)’ 및 《상서·이훈》이 말하는 ‘백상(百祥)’ ‘백앙(百殃)’은, 《중용》이 큰 덕 있는 자는 반드시 그 위·그 록·그 명·그 수를 얻는다고 논한 이치와 같다. 선을 행하는 자에게는 후사가 있고, 불선한 자에게는 후사가 없으니 이는 이치상 마땅하다. 그 가운데 응험하지 않는 자가 있어도 아마 이르고 늦음 사이의 일일 뿐이다. 이는 마치 여윈 밭에도 때로 좋은 모가 나고, 기름진 밭이 도리어 열매를 맺지 않는 것과 같다. 정직하지 않은 자가 살아남는 것은 요행히 면한 것이다. 사람이 외물을 만나는 것은 대개 우연일 뿐이다. 군자는 이런 것에 마음을 쓰지 않고 다만 한 가지 의리가 있음을 알 뿐이다.

臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬以直內則不失於物，義以方外則得己，敬義一道也。敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

《문언전》에 이르되, 신자가 군주를 시살하고 아들이 아비를 시살하는 것은 하루아침의 까닭이 아니며, 그 유래는 점차 쌓인 것으로, 다만 변별할 때에 미리 변별하지 못했기 때문이다. 《주역》의 ‘리상견빙지(履霜堅冰至)’는 바로 이 순세(順勢) 적점(積漸)을 말한다. ‘직(直)’은 그 바름에 대하여 말하고, ‘방(方)’은 그 의에 대하여 말한다. 군자는 경(敬)으로 안의 마음을 단직하게 하고 의(義)로 밖의 일을 방정하게 한다. 경으로 안의 마음을 단직하게 하면 외물에 응접할 때 잃는 바가 없고, 의로 밖의 일을 방정하게 하면 자기 몸에 얻는 바가 있다. 경과 의는 본래 같은 한 줄기 도리이다. 경은 인을 이루기 위한 것이니, 경을 가지면 절실히 행하고 절실히 행하므로 그 인을 이룰 수 있다. 경과 의가 세워지면 덕이 외롭지 않다. ‘직방대 불습무불리(直方大 不習无不利)’는 그가 자기가 행하는 바에 대하여 더 이상 의혹이 없음을 말한다.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《문언전》에 이르되, 음은 비록 미덕이 있으나 함장하여 군왕의 일을 따라야 하며, 감히 성공을 자기에게 돌리지 않는다. 이는 지도(地道)이요 처도(妻道)이요 신도(臣道)이다. 지도는 성공을 자기에게 돌리지 않고 하늘을 대신하여 마침내 이룬다. 천지의 기가 변화하고 유통하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 교하지 않으면 어진 사람이 은퇴한다. 《주역》의 ‘괄낭무구무예(括囊无咎无譽)’는 바로 신중함을 말한다. 군자는 안에 중화(中和)의 덕을 품고 문리(文理)에 통달하여 명위(名位)를 단정히 하고 그 몸을 편안히 한다. 아름다움이 속에 함장되어 사지에 통달하고 사업에 발휘되니, 이것이 아름다움의 극치이다.

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。正位居體，所以應黃裳之美。

《문언전》에 이르되, 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸운다. 사람이 여기에 이미 양이 없다고 의심할까 두려워하므로 이를 ‘용(龍)’이라 칭한다. 그러나 그것은 필경 음의 부류를 벗어나지 않았으므로 또 ‘혈(血)’이라 칭한다. 이른바 ‘현황(玄黃)’은 하늘의 색과 땅의 색이 섞인 것이니, 하늘은 현색이고 땅은 황색이다. ‘정위거체(正位居體)’는 바로 육오의 ‘황상(黃裳)’의 아름다움에 상응한다.

屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。往則失其居矣。象曰：雲雷屯，君子以經綸。

둔괘(屯卦) 괘사: 둔은 처음부터 형통하여 정정에 이롭고, 갈 곳이 있으면 안 되며 제후를 세움이 마땅하다. 《둔괘·단전》에 이르되, 둔은 강기(剛氣)와 유기(柔氣)가 비로소 교접하여 간난이 이어 생기고, 험함 속에서 움직이며 크게 형통하여 정정하다. 뇌우(雷雨)의 고동이 충만 넘치고, 하늘이 바로 조초 명매(草創冥昧)의 국면을 조작하는 때이니, 이때 제후를 세움이 마땅하고 스스로 안녕을 구해서는 안 된다. 이때 만약 함부로 가면 자기가 거처할 곳을 잃는다. 《둔괘·대상전》에 이르되, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으면 둔이니, 군자는 이를 본받아 경위(經緯)로 천하를 다스린다.

雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。磐桓猶言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。“十年乃字”，反常也。

구름과 우레는 모두 기가 모이는 곳이니 ‘둔(屯)’이 곧 취(聚)이다. 초구 효사: 반환(磐桓)하여 나아가지 않으니 안거하여 정을 지킴이 마땅하고 제후를 세움이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, 비록 반환하여 나아가지 않으나 뜻은 바른 도를 추행하는 데 있다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴거하면 크게 민심을 얻는다. ‘반환’은 주석(柱石)을 말하는 것과 같으니, ‘반(磐)’은 반석이요 ‘환(桓)’은 환표(桓表)의 기둥이다. 후(侯)를 세움이 마땅하다 함은 주석이 아래에 편안히 있어 움직일 수 없음과 같으나, 뜻은 바른 도를 추행하는 데 있다. 육이 효사: 둔난(屯難)하여 회선하고 말을 타고 배회하여 나아가지 않으니, 오는 것은 강구(强寇)가 아니라 혼인을 청하는 자이다. 여자는 정을 지켜 가기를 듣지 않다가 십 년 뒤에야 가기를 허락한다. 《소상전》에 이르되, 육이의 간난은 강효 위에 능승했기 때문이다. ‘십년내자(十年乃字)’는 마침내 상도로 돌아감이다.

班，布，不進之貌。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。處非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。

‘반(班)’은 흩어지고 배회하여 나아가려 하지 않는 모양이다. 육삼 효사: 사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 산림 속에 빠질 뿐이다. 군자는 기(幾)를 보고 일어나니 버림만 못하고, 가면 반드시 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘즉록무우(即鹿无虞)’는 한결같이 금수를 탐쫓함이다. 군자가 그것을 버리는 것은 가면 석함과 곤궁에 빠지기 때문이다. 육삼이 처한 곳은 그가 있어야 할 위치가 아니므로 ‘입우림중(入于林中)’이라 한다. ‘우(虞)’는 방수금호(防守禁護)를 맡은 관리이다. 육이는 강효를 능승하여 구난(寇難)이 있으므로 구오가 친부할 만한 듯하나, 구오가 자기의 고택(膏澤)을 인색히 여기므로 차라리 버림만 못하다.

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也！待求而往。

육사 효사: 말을 타고 배회하여 나아가지 않고 혼배를 구하여 가면 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 《소상전》에 이르되, 구함을 받고서야 가는 것은 명지(明智)이다. 구오 효사: 둔취하여 자기의 고택을 인색히 여기니, 소사는 정을 지키면 길하고 대사는 정을 지켜도 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘둔기고(屯其膏)’는 은혜의 베품이 아직 넓고 크지 않음이다. 상육 효사: 말을 타고 배회하여 나아가지 않고 읍혈이 연연하여 그치지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘읍혈연여(泣血漣如)’ — 이러고 어찌 오래가겠는가! 육사는 바로 상대가 와서 구하기를 기다린 뒤에야 간 것이다.

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。禮聞取道義於人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學者，就道義而學之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。

몽괘(蒙卦) 괘사: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점치면 고하고, 재삼하면 읽돌하며, 읽돌하면 고하지 않는다. 정을 지킴이 마땅하다. 예에 의하면 사람에게 도의를 구하러 가는 것은 들었지만 사람 그 자체를 불러 취하는 것은 듣지 못하였다. 이른바 ‘래(來)’는 도의가 있는 쪽에 대하여 말한 것이니, 남이 그에게 오는 것을 ‘래’라 한다. ‘래학(來學)’은 도의를 따라 그에게 배우는 것이요, ‘왕교(往敎)’는 사람을 불러 모아 그에게 가르침을 받는 것이다. 괘사의 ‘동몽구아 비아구동몽(童蒙求我 匪我求童蒙)’이 바로 이 이치를 말한다.

教人當以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，是剛中之德也。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。夫險而不止則入於坎，入於蹇，不止則是安其危之類也。以其知險而止也，故成蒙之義方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。

사람을 가르침에는 차서가 있어야 하며, 자기의 지킴이 정해 있어 함부로 베풀지 않는다. 《주역》의 ‘초시고 재삼독 독즉불고(初筮告 再三瀆 瀆則不告)’가 바로 구이의 강건거중(剛健居中)의 덕이다. 《몽괘·단전》에 이르되, 몽은 산 아래에 험이 있어 험을 만나 그치니 곧 몽이다. ‘험이지몽(險而止蒙)’ — 몽이 형통하는 것은 형통의 도로써 수시득중(隨時得中)을 실천함에 의지한다. 험을 만나 그치지 않으면 감괘(坎卦)의 중험에 빠지고 건괘(蹇卦)의 난행에 빠진다. 그치지 않으면 위경에 편안히 처하는 부류에 속한다. 바로 그것이 험을 알고 능히 그치므로 ‘몽’의 의의가 성립하고, 돌이켜 구할 바가 있게 된다. ‘동몽구아 비아구동몽’은 몽매한 몸으로 가르침을 구하여 오므로 수시득중할 수 있고, 이로써 형통한다.

［險而止蒙，夫於不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙險在內，是蒙昧之義。蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。若蹇則是險在外者也。

‘험이지몽(險而止蒙)’: 그쳐서는 안 되는 곳에서 그쳤으니 이것 자체가 험이다. 가령 고자(告子)의 ‘부동심(不動心)’은 반드시 의(義)를 마음 밖의 물로 여기니, 이것이 험이지(險而止)이다. 몽괘의 험은 내괘에 있어 바로 ‘몽매(蒙昧)’의 뜻에 합한다. 몽자(蒙者)는 배움을 구하기를 이제 막 힘쓰기 시작하여 얻는 바의 개단이 곧 자기가 그쳐야 할 곳을 얻는 것이다. 건괘(蹇卦)에 이르러서는 그것은 험이 외괘에 있는 것이다.

人心多則無由光明，“蒙雜而著”，“著”，古“著”字，雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

사람의 마음에 념려(念慮)가 많아지면 광명할 길이 없다. 《잡괘전》의 ‘몽잡이착(蒙雜而著)’ — 이 ‘착(著)’은 옛 ‘저(著)’ 자로, 어지러이 외물에 부착하여 이로써 몽매가 되었다는 것이다. ‘몽(蒙)’이 곧 혼매(昏昧)이다. 《단전》에 이르되, ‘몽형(蒙亨)’은 형통의 도로써 수시득중을 실천함에 의지한다. ‘비아구동몽 동몽구아’는 피차의 심지(心志)가 서로 응함이다. ‘초시고’는 구이가 강건거중하기 때문이다. ‘재삼독 독즉불고’는 몽도(蒙道)를 읽돌했기 때문이다. 몽매가 아직 씌지 않았을 때 그 정을 배양하니, 이는 성인을 조취(造就)하는 공업이다. 《몽괘·대상전》에 이르되, 산 아래에서 샘물이 솟아나면 몽이니, 군자는 이를 본받아 과결한 행동으로 덕성을 배육한다.

時［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。

‘시중(時中)’ 이 두 글자는 의의가 지극히 크다. ‘몽형 이형행시중야(蒙亨 以亨行時中也)’ 이 한 구에서, 몽 그 자체는 무엇으로 형통하겠는가? 구이의 형통에 의지하여 몽자의 수시득중을 이루어 주므로 몽이 비로소 형통을 얻는다. 몽에는 본래 갑자기 형통할 도리가 없고, 전적으로 구이가 순순선유(循循善誘)하여 저 수시득중의 형통을 시행함에 의지한다. 몽괘의 의의는 주가 되는 것이 전적으로 구이 한 효에 있으며, 《단전》이 논설한 것은 모두 구이의 뜻이다.

教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時［中］也；此時也，正所謂如時雨化之。如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。［“蒙以養正，聖功也”，］養其蒙使正者，聖人之功也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。

가르치는 자는 배우는 자가 당장 도달할 수 있는 정도만을 보고 그를 이끄니, 이것이 ‘이형행시중’이다. 이 ‘시(時)’는 바로 《맹자·진심상》이 말하는 ‘여시우화지(如時雨化之)’ — 시우(時雨)처럼 그를 윤화하는 것이다. 만약 이미 그를 중도에 이끌어 올렸으면서도 그를 통달하게 하지 않으면 그것은 가르치는 자의 과실이고, 때를 따라 인도하여 그로 하여금 그 바름을 잃지 않게 하면 그것은 가르치는 자의 공로이다. ‘몽이양정 성공야(蒙以養正 聖功也)’ — 몽매한 사람을 배양하여 그를 바름에 돌아가게 하는 것은 바로 성인의 공업이다. 초육 효사: 몽매를 계발하려면 형벌로 사람을 정숙하게 하여 그를 족쇄에서 해탈하게 함이 마땅하다. 이를 따라 한결같이 가면 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, ‘이용형인(利用刑人)’은 법도를 단정히 하기 위함이다.

以柔下賢，居於坎陷，然無所私繫，用心存公，雖不能諭人於道以辨曲直，正法可也。善行法者多說於任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：“子克家”，剛柔接也。

초육은 유약한 몸으로 어진 이 아래에 굴거하고 또 감험(坎險) 함락 속에 처하나, 사심의 견계가 없이 마음을 공도(公道)에 두었다. 비록 도리로 사람을 깨우쳐 곡직을 변명하지는 못하나, 법도를 단정히 하는 데는 될 수 있다. 법을 잘 행하는 자는 대개 한결같이 형벌을 쓰기를 좋아하니, 그러면 도가 크지 못하므로 ‘이왕림(以往吝)’이라 한다(‘고(故)’ 자는 어떤 본에는 ‘종(終)’으로 되어 있다). 그러므로 《논어·자장》은 군자가 실정을 살펴 알면 애긍(哀矜)의 마음을 두고 스스로 기뻐해서는 안 된다고 하였다. 구이 효사: 몽매를 포용하면 길하고, 부인을 취납하면 길하며, 아들이 집안 일을 감당할 수 있다. 《소상전》에 이르되, ‘자극가(子克家)’는 강과 유가 서로 접응함이다.

擇婦而納之則吉。九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固於一也。象曰：“勿用取女”，行不順也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

좋은 부인을 택하여 취납하면 길하다. 구이는 하괘의 중심 위치로 한 괘의 덕을 주재하므로 ‘자극가’라 한다. 아들로 하여금 집안 일을 감당하게 하려면 반드시 강유가 모두 그 중을 얻어야 이룰 수 있으니 한결같이 엄려해서는 안 된다. 육삼 효사: 이 여자를 취하지 말라. 그녀는 재물 있는 남자를 보면 몸을 잃으니 이로울 것이 없다. 이른바 ‘금부(金夫)’는 구이를 가리키고, ‘불유궁(不有躬)’은 그녀가 처한 곳이 바르지 않아 견수전일하지 못함을 말한다. 《소상전》에 이르되, ‘물용취녀(勿用取女)’는 그녀의 행위가 바른 도에 순하지 않기 때문이다. 육사 효사: 몽매에 곤궁하여 석함이 있다. 《소상전》에 이르되, 곤몽의 석함은 그것만이 강실의 효에서 멀리 떨어졌기 때문이다. 육오 효사: 동몽, 길. 《소상전》에 이르되, 동몽의 길은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다.

不願不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。蒙暗犯寇，御之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而眾不率也。九二以剛居中，故能包蒙而吉。

향왕(嚮往)하려 하지 않고 신종(信從)하려 하지 않으니, 이는 몽매하여 그 바름을 잃은 사람이다. 그러므로 몽이면서 바르고 동자처럼 순일하면 길하니, 이는 《단전》의 뜻과 같다. 상구 효사: 몽매를 격치(擊治)하되 스스로 강구가 되어서는 안 되고 강구를 막음이 마땅하다. 《소상전》에 이르되, 강구를 막음이 마땅한 것은 위아래가 모두 순당하기 때문이다. 몽매하고 혼암한 사람이 와서 구가 되는 것을 막는 것은 될 수 있으나, 만약 강강명찰·극히 현혁한 세력을 빌어 저 몽매하고 혼암한 사람들을 침해하면 의를 상하고 뭇 사람도 마땅히 복종하지 않는다. 구이는 강효로 중위에 있으므로 몽매를 포용하여 길을 얻을 수 있다.

需。有孚，光亨貞吉，利涉大川。剛健而不陷而能俟時，故有孚於光亨也。訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。“雲上於天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟於飲食而已。

수괘(需卦) 괘사: 수는 성신이 있고 광명 형통하며, 정을 지키면 길하고 큰 강을 건넘이 마땅하다. 강건하면서 험 속에 빠지지 않고 또 시기를 기다릴 수 있으므로, 광명 형통 속에 성신을 품는다. 송괘(訟卦)·수괘·감괘(坎卦)가 모두 ‘유부(有孚)’를 말하니 이는 필연의 도리이다. 또 미제괘(未濟卦) 상구의 ‘음주유수(飲酒濡首)’도 ‘유부’를 말하니, 용법이 이와 서로 인하여 같다. 《수괘·단전》에 이르되, 수는 곧 기다림이니 험난이 앞에 있다. 강건하면서 함락되지 않으면 그 의가 곤궁에 이르지 않는다. ‘수유부 광형정길(需有孚 光亨貞吉)’은 구오가 천위에 있어 중정하기 때문이다. ‘이섭대천(利涉大川)’은 가면 반드시 공효가 있음이다. 《수괘·대상전》에 이르되, 운기가 하늘에 오르면 수이니, 군자는 이를 본받아 음식과 연애로 종용히 때를 기다린다. ‘운상우천 수 군자이음식연애(雲上于天 需 君子以飲食宴樂)’는 구오의 ‘수우주식 정길(需于酒食 貞吉)’ 및 미제괘의 ‘유부우음주(有孚于飲酒)’와 같이, 음유의 험난이 눈앞에 있어 베풀 길이 없으므로 음식 위에서 종용히 스스로 길을 뿐이다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。象曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，順以聽也。

초구 효사: 교야(郊野)에서 기다리니 항상을 지켜 변하지 않음이 마땅하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘수우교(需于郊)’는 험난을 무릅쓰고 행하지 않음이다. ‘이용항무구(利用恒无咎)’는 상도를 잃지 않았음이다. 구이 효사: 모래 위에서 기다리니 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘수우사(需于沙)’는 너그럽고 중심에 있음이다. 비록 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길로 끝난다. 구삼 효사: 진흙 속에서 기다리니 구난이 옴을 부른다. 《소상전》에 이르되, ‘수우니(需于泥)’는 재화가 외괘에 있음이다. 스스로 구난을 불러오되, 공경하고 신중하면 실패하지 않는다. 육사 효사: 피 속에서 기다리다가 동굴 속에서 나온다. 《소상전》에 이르되, ‘수우혈(需于血)’은 유순하여 명을 들음이다.

以柔居陰，不能御弦，來則聽順而闢其路。九五，需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：“不速之客來，敬之終吉。”雖不當位，未大失也。上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至於失。

육사는 유효로 음위에 있어 강경한 궁현(弓弦)을 당해내지 못하니, 오는 자가 이르면 순종하여 명을 듣고 그에게 길을 양보한다. 구오 효사: 주식(酒食) 가운데서 기다리니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 주식 정길은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 상육 효사: 동굴에 들어가니 청하지 않은 세 손님이 이르러, 그들을 공경히 대하면 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불속지객래 경지종길(不速之客來 敬之終吉)’ — 처한 위치는 마땅하지 않으나 큰 과실은 없다. 상육은 최상에 있어 갈 곳이 없으므로 동굴에서 몸을 낮추어 오는 자를 받아들이고 공경히 용납한다. 비록 극상의 위치에 처하여도 잃음에 이르지 않는다.

訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

송괘(訟卦) 괘사: 송은 성신이 있으나 질색(窒塞)되어 경계한다. 중도에 그치면 길하고 다툼을 다하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 《송괘·단전》에 이르되, 송괘는 상체가 강건이요 하체가 험함이니, 안은 험이요 밖은 건이어서 송이 된다. ‘송유부질척중길(訟有孚窒惕中吉)’은 강효가 와서 하괘에 있어 중위를 얻었기 때문이다. ‘종흉(終凶)’은 다툼을 끝까지 해서는 안 됨이다. ‘이견대인’은 중정한 사람을 숭상함이다. ‘불리섭대천’은 깊은 못에 빠질 것임이다. 《송괘·대상전》에 이르되, 하늘은 서로 돌고 물은 동으로 흘러 둘이 서로 등지고 가니 곧 송이다. 군자는 이를 본받아 일을 시작하는 처음에 먼저 모획을 분명히 한다.

初六，不永所事，小有言，終吉。象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。初於正應，中有陰陽之間，不無訟。但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。直一作正。九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

초육 효사: 다툼의 일을 오래 끌지 않으니 약간 언어의 상처가 있으나 마침내 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘불영소사(不永所事)’는 다툼을 오래 끌 수 없음이다. 비록 약간 언어의 상처가 있으나 시비는 마침내 변명되었다. 초육과 구사는 본래 바른 응(應)이나 중간에 음양의 간조(間阻)가 가로놓여 다툼이 없을 수 없다. 그러나 그것은 음효로 하체에 있어 유순하고, 험경에 밟아 들어간 것이 아직 처음이라 일을 오래 끌지 않으며, 도리도 곧게 변별하였으므로 약간 언어의 상처가 있을 뿐 마침내 길하다(‘직(直)’ 자는 어떤 본에는 ‘정(正)’으로 되어 있다). 구이 효사: 다툼에 이기지 못하여 도망쳐 자기의 삼백 호 봉읍으로 돌아가면 재환이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘불극송(不克訟)’은 돌아와 도망침이다. 아랫자리로 윗자리와 다투면 화환은 손을 뻗어 줍듯이 스스로 부른다.

處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。歸而逋竄；使其邑人之眾無辜被禍，故曰“邑人無眚”。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。象曰：“食舊德”，從上吉也。

구이는 험체(險體) 가운데 처하여 자신이 강강하므로 다툼을 좋아한다. 그러나 위아래 두 음효가 모두 그의 바른 응이 아니므로 도리 위에 서지 못하여 관사를 벌일 수 없고, 돌아와 도망칠 수밖에 없다. 이렇게 해야 비로소 봉읍의 뭇 사람을 무고히 화를 입히지 않으므로 효사가 ‘읍인무성(邑人无眚)’이라 한다. 육삼 효사: 옛 덕택을 향용하고 정을 지키며 위구를 알면 마침내 길하다. 혹 군왕의 일을 따라도 성공을 차지하지 않는다. 《소상전》에 이르되, ‘식구덕(食舊德)’은 윗사람을 순종하면 길하다.

履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：“復即命渝”，安貞不失也。九五，訟元吉。象曰：“訟元吉”，以中正也。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。體健而比於三，理為不直，故不克訟。

육삼이 처한 곳은 그가 처해야 할 위치가 아니고 또 험체의 꼭대기에 있다. 만약 다른 효에 견루되지 않고 전일하게 상구와 응합할 수 있으면 비록 위험이 있어도 마침내 길하니, 그러므로 ‘구덕(舊德)’이라 한다. 그것은 음효로 양위에 있고 또 성공의 자리에 처하므로 반드시 회한과 석함이 있어 ‘무성(无成)’이라 한다. 구사 효사: 다툼에 이기지 못하여 돌아와 천명에 바로잡히고 심의를 고쳐, 정을 지키고 편안히 하면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘복즉명유(復即命渝)’는 정을 지키고 편안히 하면 잃음이 없음이다. 구오 효사: 다툼을 듣고 판단하여 대길하다. 《소상전》에 이르되, ‘송원길(訟元吉)’은 그것이 중심에 있어 바름을 얻었기 때문이다. 상구 효사: 혹 다툼으로 대대(大帶)를 하사받으나 하루아침에 세 번 박탈당한다. 《소상전》에 이르되, 다툼으로 얻은 복식은 존경할 만하지 않다. 구사는 체질이 강건하여 육삼에 친근하나 도리 위에 서지 못하므로 관사를 벌일 수 없다.

師。貞，丈人吉，無咎。丈人剛過，太公近之。剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。太公則必待誅紂時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧凶。象曰：“師出以律”，失律凶也。

사괘(師卦) 괘사: 사는 정을 지키고, 노성하고 지중한 장인(丈人)으로 하여금 통솔하게 하면 길하고 허물이 없다. ‘장인’은 강강하여 약간 지나친 자이니, 강태공이 이 부류에 가깝다. 만약 강하면서 바르고 강하면서 중(中)이라면 그것은 대인·성인이요 중도를 얻은 자이다. 태공은 반드시 주(紂)를 벌할 때를 기다려서야 비로소 베풀었으니, 《시경·대아·대명》이 그를 ‘유사상부 시유응양(維師尙父 時維鷹揚)’이라 칭한 그 위맹함이 바로 강이 지나친 표현이므로 아직 대인이라 칭할 수 없다. 《사괘·단전》에 이르되, 사는 곧 무리요 정은 곧 바름이다. 뭇 사람의 힘으로 바른 도를 행할 수 있으면 왕이 될 수 있다. 구이는 강건하여 중심에 있고 위로 육오와 서로 응하여, 험난 속을 행하면서도 무리의 마음이 순종한다. 이 방법으로 천하를 부려도 백성이 여전히 따르니 길하니, 어찌 허물이 있겠는가! 《사괘·대상전》에 이르되, 땅속에 물을 저수하면 사이니, 군자는 이를 본받아 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 초육 효사: 군사를 낼 때는 기율에 의지하고 기율이 선하지 않으면 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘사출이율(師出以律)’ — 기율을 잃으면 흉하다.

“師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故凶。九二，在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。懷愛萬邦，故所以重將帥。六三，師或輿尸，凶。象曰：“師或輿尸”，大無功也。

‘사출이율’은 출사(出師)의 처음을 말한다. 초육은 체질이 유약하고 비천한 위치에 있어 기율을 운용함이 좋지 못하므로 흉하다. 구이 효사: 몸이 군중에 있어 중심에 있고 치우치지 않으니 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 명령을 내린다. 《소상전》에 이르되, ‘재사중길(在師中吉)’은 하늘의 총우를 받았음이다. ‘왕삼석명(王三錫命)’은 만방을 회무하기 위함이다. 바로 만방을 회애하고자 하기에 장수를 이처럼 중히 여기는 것이다. 육삼 효사: 군대가 혹 수레로 시체를 싣고 돌아오니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘사혹여시(師或輿尸)’는 크게 공이 없음이다.

陰柔之質，履不以正，以此帥眾，固不能一。師丈人吉，非陰柔所御。六四，師左次，無咎。象曰：“左次無咎”，未失常也。次之不戰之地，則不失其常。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當也。

육삼은 본래 음유(陰柔)의 자질이고 처한 곳도 바르지 않으니, 이런 사람으로 뭇 사람을 통솔하게 하면 본래 제정하고 일률적으로 할 수 없다. 사괘는 장인으로 통솔해야 비로소 길하니, 음유한 사람이 다룰 수 있는 것이 아니다. 육사 효사: 군대가 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 《소상전》에 이르되, ‘좌차무구(左次无咎)’는 상법을 잃지 않았음이다. 싸우지 않는 곳에 주둔하면 그 상을 잃지 않는다. 육오 효사: 밭에 금수가 해를 끼치니 사를 받들어 토벌함이 마땅하고 허물이 없다. 장자로 군대를 통솔하게 하되 만약 차자들로 함께 병을 장악하게 하면 시체를 싣고 돌아오게 되니, 정을 지켜도 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘장자솔사(長子帥師)’는 행사가 중심에 있음이다. ‘제자여시(弟子輿尸)’는 임사(任使)가 마땅하지 않았음이다.

柔居盛位，見犯乃較，故無咎。任寄非一，行師之凶也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。承，猶繼世之承也。

육오는 유효로 존성(尊盛)한 위치에 있어 침범을 당하고서야 계교하므로 허물이 없다. 병을 통솔하는 임을 한 사람에 그치지 않는 자에게 맡기는 것이 바로 용병의 흉험이 있는 곳이다. 상육 효사: 대군이 명령을 내려 제후를 봉건하고 경대부의 가문을 계승하되 소인은 임용하지 말라. 《소상전》에 이르되, ‘대군유명(大君有命)’은 공훈을 논정하기 위함이다. ‘소인물용(小人勿用)’은 그들을 임용하면 반드시 방국을 화란하게 하기 때문이다. 전사가 끝나면 반드시 공을 논하여 상을 행하나, 소인은 비록 공이 있어도 토지와 작위를 상으로 주어서는 안 된다. 그것은 화란을 조장한다. ‘승(承)’ 자는 세대가 서로 잇는다는 ‘승’을 말하는 것과 같다.

比。吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。鍾彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。“原筮元永貞無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

비괘(比卦) 괘사: 비는 길하다. 다시 점치되 원선(元善)·영구(永久)·정정(貞正)을 얻으면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국들이 빈빈히 귀부하여 오는데, 늦게 오는 자는 흉하다.(‘종(鍾)’ 자는 연문(衍文)으로 의심된다.) 《비괘·단전》에 이르되, ‘비길(比吉)’ — ‘비’는 곧 보조이니 아래의 뭇 효가 구오에 순종한다. ‘원시원영정무구(原筮元永貞无咎)’는 구오가 강건하여 중심에 있기 때문이다. ‘불녕방래(不寧方來)’는 위아래가 서로 감응함이다. ‘후부흉(後夫凶)’은 그의 길이 이미 다했음이다. 《비괘·대상전》에 이르되, 땅 위에 물이 있으면 비이니, 선왕은 이를 본받아 만국을 세우고 제후를 친부하게 하였다.

必原筮者，慎所與也。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素著顯，終有它吉，比好先也。六二，比之自內，貞吉。象曰：“比之自內”，不自失也。

반드시 다시 점치는 까닭은 친부하고자 하는 대상을 신중히 대하기 때문이다. 초육 효사: 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 충영하여 부 속의 술과 같으면 마침내 뜻밖의 길경이 온다. 《소상전》에 이르되, 비괘의 초육은 뜻밖의 길이 있다. 초육은 유약하여 위에 바른 응이 없으나 성신 있는 사람을 택하여 친부할 수 있다. 자기의 성소(誠素)는 이미 일찍이 현저하여 마침내 뜻밖의 길을 얻으니 — 친비는 앞서는 것을 귀하게 여긴다. 육이 효사: 내부에서 친부하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, ‘비지자내(比之自內)’는 자기를 잃지 않음이다.

愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦傷乎！履非其正，比之必匪其人，故可傷。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

인애는 가까운 사람부터 시작하니 이는 인도(人道)의 바름이다. 그러므로 ‘정길(貞吉)’이라 한다. 육삼 효사: 친부하는 바가 친부해야 할 사람이 아니다. 《소상전》에 이르되, ‘비지비인(比之匪人)’ — 어찌 상할 만하지 않겠는가! 육삼이 처한 곳이 바르지 않으므로 그가 친부하는 것은 반드시 정당한 사람이 아니어서 상할 만하다. 육사 효사: 밖으로 나아가 친부하니 정을 지키면 길하다. 《소상전》에 이르되, 밖으로 현자를 친부하는 것은 위의 구오를 순종함이다.

九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。“邑人不誡”，上使中也。上六，比之無首，凶。象曰：“比之無首”，無所終也。失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。順奔然後取之，故被傷者少也。

구오 효사: 광명정대하게 친비하니, 군왕이 전렵할 때 삼면에서 몰기만 하고 마주 달아나는 금수를 놓아주며, 읍중의 사람은 경계할 필요가 없으니 길하다. 《소상전》에 이르되, 현비(顯比)가 길한 까닭은 그것이 자리에 있어 중정하기 때문이다. 역으로 오는 것은 버리고 순하여 가는 것은 취하므로 앞의 금수를 놓아 달아나게 한다. ‘읍인불계(邑人不誡)’는 윗사람의 사역이 적당하여 중도에 합하기 때문이다. 상육 효사: 친비하되 원수(元首)가 없으니 흉하다. 《소상전》에 이르되, ‘비지무수(比之无首)’는 좋은 결국이 없음이다. 이른바 ‘실전금(失前禽)’은 삼면에서 몰기만 하여 뜻은 그것을 놓아 달아나게 함에 있고 한결같이 죽임을 구하지 않는다. 달아나는 방향을 따라서야 쏘아 거두므로 상하는 자가 적다.

以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。一云：上使中者，付得其人也。

구오는 강효로 중위에 있어 친비의 도를 창명하니, 토벌은 죄 있는 사람에만 미치고 함부로 형벌을 베풀지 않으므로 읍중의 사람은 경계할 필요가 없다. 윗사람이 중(中)을 쓴다 함은 바로 이것을 말한다. 마땅히 친부하러 오지 않는 자에게도 일률적으로 징치를 가하지 않으면 그것은 ‘용중(用中)’이 아니다. 그러므로 친비는 반드시 공개하고 창명해야 하나, 또한 한결같이 죽임을 구해서는 안 된다. 또 다른 설이 있다: ‘상사중(上使中)’은 부탁하는 바가 마땅한 사람임을 말한다.