곤괘(困卦)

困。亨貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎!“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。升而不己必困，故受之以困。困於險下，柔不自振，非窮而能亨，致命遂志者也。

《곤》괘의 괘사에 말한다: 「형통하되 바름을 지킴이 적합하고, 큰 덕의 사람이 길을 얻어 허물이 없으나, 이때 말을 하면 사람에게 믿겨지지 않는다.」《단전》에 말한다: 곤은 양강이 음유에게 엄폐됨이다. 험경에 몸을 처하고도 화열할 수 있고, 곤궁 가운데서 그 형통의 도를 잃지 않는 것—아마 군자만이 할 수 있는 일일 것이다! 「정대인길」은 구이·구오의 양강이 중에居하기 때문이다. 「유언불신」은 오로지 구설을 숭상하면 궁도로 들어감을 말한다. 《대상전》에 말한다: 못에 물이 없음—이것이 《곤》이니, 군자는 이로써 성명을 버려 지향을 성취함을 깨닫는다. 《서괘전》에 말한다, 위로 올라가기를 그치지 않으면 반드시 곤궁하므로 《승》괘 뒤에 잇는 것이 《곤》괘이다. 험함 아래에 곤하여, 음유한 사람은 스스로 떨칠 수 없으면, 그것은 곤궁 속에서 통달하고 목숨을 버려 뜻을 이룰 사람이 아니다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。象曰：“困于酒食”，中有慶也。困危之際，物思所附。九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則凶，征雖或凶，於義無咎。際一作世。

《곤》괘 초육 효사에 말한다: 「엉덩이가 마른 나무그루에 곤하여, 유심한 산곡에 빠져 들어가 삼 년 동안 천일을 보지 못한다.」《상전》에 말한다, 「유곡에 들어간다」는 것은 유암하여 밝지 않기 때문이다. 곤경 속에 처해서는 바름을 지켜야 과착이 없다. 초육이居한 곳은 중도 아니고 정도 아니므로 유암하여 밝지 않다. 구이 효사에 말한다: 「주식 가운데 곤하여, 붉은 제복이 바야흐로 보내져 오니, 제사를 지냄이 적합하고, 출정하면 흉하나 허물은 없다.」《상전》에 말한다, 「주식에 곤하다」는 것은 중에居하여 복경이 있기 때문이다. 곤액하고 위난할 때는 뭇사람이 모두 부의할 곳을 찾으려 한다. 구이는 양강으로 중에居하여 바름을 지키니—바로 큰 덕의 사람의 길한 상이라 상하가 모두 그것에 친근하기를 즐기고, 그것은 자신의 총명을 자랑하지 않으니 아름다운 것이 자연히 이른다. 그러나 이때는 아직 크게 작위할 수 없으므로, 써서 제사하면 길하고 써서 출정하면 흉하다. 출정은 혹 흉험이 있으나 의리 위에서는 과착이 없다. 「제」 자는 다른 판본에 「세」로 되어 있다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮不見其妻，凶。象曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。心有偏繫，吝也，以陽履柔，故有終。

《곤》괘 육삼 효사에 말한다: 「거석에 곤하여 손은 질려 위에 기대고, 자신의 집에 들어가도 처자를 보지 못하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「질려에 기댄다」는 것은 구이의 양강 위에 능가하기 때문이다. 「그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못한다」는 것은 불상한 조짐이다. 구사 효사에 말한다: 「완만히 오되 금으로 꾸민 수레에 곤하여, 비록 원석이 있으나 좋은 결말이 있다.」《상전》에 말한다, 「서서히 온다」는 것은 그 심지가 아래의 초육에 있기 때문이다. 자리에 마땅하지 않으나 서로 응하고 서로 도울 벗이 있다. 마음에 편집하여 계련하는 바가 있으면 그것이 원석이다. 구사는 양효로 음위를 밟아 그 강함을 스스로 억제할 수 있으므로 마침내 좋은 결말이 있다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤紱所困者也，與九二之義反矣。苟能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。物既自至，以事鬼神，然後福可致焉。處困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時也。

《곤》괘 구오 효사에 말한다: 「의형과 월형을 시행하고 붉은 제복에 곤하여, 점점이 겨우 기쁨이 있으니, 제사를 지냄이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「의월」은 심지가 아직 실현되지 못함이요, 「이에 서서히 기쁨이 있다」는 것은 중에居하여 바르기 때문이요, 「제사를 지냄이 이롭다」는 것은 복우를 받아 승수할 수 있음이다. 구오는 양효로 양위에居하여 곤경에 처하여 오로지 강을 쓰고, 위엄과 분노를 의지하여 사람에게 귀부를 핍박하면 도리어 저 몸의 붉은 제복에 곤하니—구이의 의리와 바로 서로 반대된다. 가령 능히 종용히 기다리면 심중에 자연히 기쁨이 있으므로 「이에 서서히 기쁨이 있다」라 한다. 뭇사람이 이미 스스로 귀부하여 오면 다시 이로써 귀신을 봉사한 뒤에야 복우를 불러올 수 있다. 곤에 처하여 중도를 지키는 것은 다만 그 조수를 잃지 않을 뿐이므로 「제사를 지냄이 이롭다」라 하나, 이는 크게 작위할 수 있는 때가 아니다.

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：“困于葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然後吉。一云：“動悔有悔”，猶云動悔之悔也。

《곤》괘 상육 효사에 말한다: 「갈등나무에 휘감겨 곤하여, 흔들리고 불안한 가운데 처하며, 마음속으로 한번 움직이면 후회가 있으리라 한다. 바로 이 후회하는 뜻이 있음으로 인해 나아가면 길하다.」《상전》에 말한다, 「갈릉에 곤하다」는 것은 처한 곳이 마땅하지 않기 때문이요, 「움직이면 후회하고 후회가 있다」는 것은 이러한 출행이 길함을 말한다. 상육은 곤경의 정점에 처하여 아래에 양강이 겹쳐 쌓여, 그것은 손을 놓아 베풀 수 없고居한 곳도 안온하지 않아, 한번 거동하면 회한을 불러들이고 취해도 옳지 않고 버려도 옳지 않으므로, 반드시 일어나 움직여야 길하다. 또 다른 풀이: 「동회유회」는 곧 움직임으로 생긴 저 회의와 같다.

井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，贏其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“贏其瓶”，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。養而不窮，莫若勞民而勸相也。

《정》괘의 괘사에 말한다: 「성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 옮겨 고칠 수 없다. 우물물은 줄지도 않고 늘지도 않으며, 왕래하는 사람은 모두 우물 위에 이르러 물을 긷는다. 물이 장차 우물 입구에서 나오려는데 줄이 아직 다 당겨지지 않아 물 긷는 질병을 깨뜨리면 흉험하다.」《단전》에 말한다: 물속에 깊이 들어가 물을 들어올림—이것이 정이니, 정은 사람을 길러도 궁갈하지 않는다. 「읍을 고쳐도 정은 고치지 못한다」는 것은 구이·구오의 양강이 중에居하기 때문이다. 「거의 이르렀으나 아직 우물에 줄을 미치지 못한다」는 것은 공용이 아직 완성되지 못함을 말한다. 「그 병을 깨뜨린다」는 것은 그러므로 흉험이 있다. 《대상전》에 말한다: 나무 그릇 위에 물을 실음—이것이 《정》이니, 군자는 이로써 백성을 위로하고 그들에게 서로 부조함을 권도함을 깨닫는다. 사람을 길러 궁갈하지 않게 하는 데는 백성을 위로하고 호상을 권도함보다 더 좋은 방법이 없다.

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明並受其福。象曰：“井渫不食”，行惻也；求王明，受福也。井以既出為功，井道之成在於上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心惻。然若上六明於照物，則上下遠邇皆獲其利。“井渫不食”，強施行惻，然且不售，作易者之嘆歟!

《정》괘 초육 효사에 말한다: 「우물 바닥이 온통 진니라 마실 수 없고, 버려진 옛 우물에는 금조조차 오지 않는다.」《상전》에 말한다, 「우물 진니를 먹지 않는다」는 것은 가장 아래에居하기 때문이요, 「옛 우물에 금이 없다」는 것은 시세가 이미 그것을 버렸기 때문이다. 구이 효사에 말한다: 「우물 바닥 샘 눈은 작은 고기를 적실 만할 뿐이고, 물 긷는 질옹이 깨져 물이 샌다.」《상전》에 말한다, 「우물 골에서 붕어를 쏜다」는 것은 그것이 위에 서로 응하고 서로 도울 효가 없기 때문이다. 구삼 효사에 말한다: 「우물은 이미 깨끗이 도려내었는데 마시러 오는 사람이 없어 내 마음을 측연하게 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 만한 것이다. 군왕이 만약 밝게 살피면 모두 함께 복택을 받아 승수하리라.」《상전》에 말한다, 「우물이 깨끗한데 먹지 않는다」는 것은 길 가는 사람으로 하여금 이에 측연하게 함이요, 군왕이 밝게 살피기를 기구하면 복택을 받아 승수할 수 있다. 우물은 물이 길어 올려지는 것으로 공용을 삼고, 우물의 도의 완성은 상육의 몸에 떨어진다. 구삼과 상육은 본래 정응이고 또 양효로 양위에居하여 우물물이 충영하여 길을 수 있으나, 구오에게 가운데를 가로막혀 공용이 위로 통달하여 시행되지 못하므로 「내 마음을 측연하게 한다」라 한다. 만약 상육이 만물을 밝게 비출 수 있으면 위아래 원근의 사람이 모두 그 이익을 얻을 수 있다. 우물이 이미 도려내어 깨끗한데 길어 마시는 사람이 없고, 힘써 베풀어도 인심이 측연하여, 그럼에도 여전히 묻는 사람이 없으니—이는 아마 《역》을 지은 사람의 개탄일 것이다!

六四，井甃，無咎。象曰：“井甃無咎”，修井也。無應於上，無敝漏於下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。“井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為眾所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

《정》괘 육사 효사에 말한다: 「전석으로 우물 벽을 쌓아 고치니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「우물을 쌓아 허물이 없다」는 것은 우물을 수치하고 있음이다. 육사는 위에 서로 응하는 효가 없고 아래에도 파루의 환이 없으므로, 다만 과착을 면할 뿐이다. 구오 효사에 말한다: 「우물물이 맑고 차가워 한천이 마실 만하다.」《상전》에 말한다, 한천을 마실 수 있는 것은 구오가 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 우물물이 맑고 한천과 같아 감미하여 길어 마실 만하니, 양강이 중에居한 덕성이 바로 뭇사람이 수용하는 바이다. 상육 효사에 말한다: 「우물물이 길어 올려졌으니 우물 입구를 덮지 말라, 성신을 품으면 크게 길하다.」《상전》에 말한다, 크게 길하여 가장 위에居한 것은 우물의 도의 큰 공이 고성함이다.

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之，文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉!象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。

《혁》괘의 괘사에 말한다: 「변혁의 날에 이르러서야 사람에게 믿음을 얻고, 크게 형통하여 바름을 지킴이 적합하며 회한이 사라진다.」《단전》에 말한다: 혁은 물과 불이 서로 식히고, 두 여자가 한 집에 함께 살되 심지가 서로 합하지 못함—이를 혁이라 한다. 「사일에야 믿는다」는 것은 변혁한 뒤에 사람들이 비로소 신종함을 말한다. 아래 리는 문명이고 위 태는 화열이니, 크게 형통하여 정도에 합한다. 변혁이 마땅함을 얻어야 회한이 비로소 소실한다. 천지가 경혁하여 사시가 형성되고, 상탕·주무가 옛 명을 혁제하니—위로는 천도에 순응하고 아래로는 인심에 응한다. 《혁》이 처한 시세는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다: 못물 속에 불을 품음—이것이 《혁》이니, 군자는 이로써 역법을 수치하고 시절을 밝게 분변함을 깨닫는다.

初九，鞏用黃牛之革。象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。六二，巳日乃革之，征吉無咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。九三，征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣!以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌內柔外剛，勢窮必反，故以征則凶。能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一云：征則雖正而危。

《혁》괘 초구 효사에 말한다: 「황소 가죽으로 굳게 묶어 두어라.」《상전》에 말한다, 「황소로 굳게 한다」는 것은 이때 작위가 있어서는 안 됨을 말한다. 초구는 자리가 낮고 위에 서로 응하는 효가 없어, 대형이정의 덕행을 갖추지 못하므로, 다만 안으로 견정하게 스스로 지키고 가볍게 움직여 망동해서는 안 된다. 육이 효사에 말한다: 「변혁의 날에 이르러서야 변혁에 착수하여, 가면 길을 얻고 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「사일에 혁한다」는 것은 이렇게 행동하면 아름다운 결과가 있음을 말한다. 육이는 위의 구오의 창도를 기다려, 그제야 이에 응하여 변혁하니, 이 유순하여 중에居한 덕을 의지하여야 가는 곳이 길하다. 구삼 효사에 말한다: 「막연히 가면 흉이 있고, 바름을 지켜도 위험이 있다. 변혁의 의논이 세 번 사리에 합하면 성신이 있다.」《상전》에 말한다, 변혁의 의논이 세 번 이미 타당하면 또 무슨 갈 곳이 있겠는가! 구삼은 문명하고 염상하는 양강의 덕으로 올라가 태체에 들어간다. 태는 안이 유하고 밖이 강하여 기세가 궁한 곳에 이르면 반드시 반탄하므로, 막연히 출정하면 흉하다. 만약 바름을 지키고 계구하여 문고의 명으로 상대에게 효유하면, 이쪽이 세 번 변혁의 의를 신설하면 저쪽이 세 번 그 명을 듣고 따르니—이는 필연히 믿을 수 있는 도리이다. 또 다른 설: 출정은 비록 정도에 합하나 여전히 위험이 있다.

九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。約己居陰，心無私繫，革而必當，見孚於眾，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：“大人虎變”，其文炳也。以剛居尊，說而唱下，為眾所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而化，革著盛焉。大人虎變，夫何疚之有!虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。

《혁》괘 구사 효사에 말한다: 「회한이 사라지고 성신을 품는다. 천명을 바꾸어 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 명을 고쳐 길한 까닭은 그 심지가 사람에게 믿음을 얻기 때문이다. 구사는 자신을 약속하여 음위에居하여 심중에 사의의 계련이 없고, 변혁이 반드시 마땅함을 얻어 뭇사람에게 신복되며, 솔선하여 명을 고쳐 창도하고 자신의 작법이 행할 수 있음을 깊이 믿으므로 길하다. 구오 효사에 말한다: 「대인은 범의 가죽이 털을 바꾸는 것처럼 훈연히 새로워지니, 점칠 필요 없이 이미 성신이 있다.」《상전》에 말한다, 「대인호변」은 그 문채가 병환이 아름다움을 말한다. 구오는 양강으로 존위에居하여 화열하여 아래 사람을 창솔하여, 뭇사람이 우러러 보는 바가 되고, 문채가 병연하여 볼 만하여, 점칠 필요 없이 사람이 저절로 신종하고, 그를 바라보면 믿기에 족하며, 아래 사람이 관찰하여 감화를 받으니—변혁의 도가 이에 소연히 흥성한다. 대인은 호피가 변함과 같으니 무슨 내구할 말이 있겠는가! 호피의 무늬 장이 활대하므로 드러나 밝게 보이고, 표피의 무늬 장이 세소하므로 다만 무성할 뿐이다.

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。

《혁》괘 상육 효사에 말한다: 「군자는 표범이 털을 바꾸는 것처럼 그 문을 수식하고, 소인도 면목을 바꾼다. 이때 가면 흉이 있고, 편안히 있어 바름을 지키면 길하다.」《상전》에 말한다, 「군자표변」은 그 문채가 무성함을 말하고, 「소인혁면」은 그들이 순복하여 임금을 듣고 따름을 말한다. 상육은 음유를 덕으로 하여 구오의 양강이 중에居한 병환하고 명랑함에 미치지 못하므로, 다만 문채가 세밀하고 번욕할 뿐이나, 그러나 또한 소인으로 하여금 관첨을 바꾸어 순종하게 할 수 있다.

盛德之容，顏孟以上始可以觀。若顏子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟。革面而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣，然猶是就小成上以致其文。顏子地位，於豹變已為褻就，未必肯於此發見，此所以如愚。

성대한 덕성의 기상은 안회·맹자 이 등의 사람 이상에 이르러야 비로소 보인다. 안회 같은 이는 일단 변하면 반드시 큰 변이니—그것이 「대인호변」이다. 호변하면 문채가 극치에 이르러, 이와 같으면 점에 묻지 않아도 저절로 성신이 있다. 군자는 자신이 이른 분위에 따라 문채를 이루어, 또한 반반하여 볼 만한 번욕의 아름다움을 드러내기에 족하다. 소인은 면목을 바꾸어 교명을 듣고 따르며, 이미 모범을 감히 하지 않으니—이것이 이른바 문식을 다한 곳에 이르는 것이요, 이와 같이 추행하면 아주 멀리까지 갈 수 있으나, 그러나 결국 다만 작은 성취 위에 그 문채를 지극히 할 뿐이다. 안회의 지위로 말하면 「표변」 이 한 겹은 그에게 이미 굴취로 셈할 만하고, 그는 반드시 이 위에 자신을 드러내기를 하지 않으니—이것이 공자가 그를 「보기에 어리석은 사람 같다」라 한 까닭이다.

愚雖是於吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇內尚質爾。然發則不小發，大抵止乃有光明，艮曰“時止則止，時行則行，其道光明”，形則著，著則明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。

그를 어리석다고 함은, 바로 그가 공자의 말에 한 구절도 흔연히 영수하지 않는 것이 없기 때문이다. 그러나 반드시 공자가 그의 사적인 언행을 고찰한 뒤에야 그가 어리석지 않음을 안다. 안회 이 사람을 자세히 살피면 다만 한결같이 안을 향해 공을 들이고 질실을 숭상할 뿐이다. 그러나 그가 일단 발용하면 결코 작은 발용이 아니다. 대개 능히 「그침」이 있어야 광명이 있으니—《간》괘 《단전》은 「그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다」라 한다. 정형이 있으면 현저할 수 있고, 현저하면 명랑할 수 있으며, 반드시 그칠 수 있어야 그제야 광명이 있다. 지금 사람은 일을 함에 지체하여 결단하지 못하니—저것은 「그침」이 아니다. 「그침」은 바로 결연히 하는 것이요, 그제야 이 위에 문채를 이룬다.

顏子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心處，故未肯止，是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學者至此地位，亦必如愚。然顏子(學)舉措亦無不致文中節處，自(是)謂“博我以文”，則文豈不足？但顏子不以為意，所謂“有若無，實若虛”也。有顏子之心，則不為顏子之文可也。

공자는 안회를 「다만 그가 앞으로 나아감을 보았지 그가 그침을 보지 못했다」라 했다. 그친 적이 없으므로 아직 그가 그칠 곳을 드러내 본 적이 없다. 그는 또 반드시 자신이 기약한 경지에 이르려 하고, 아직 공자의 용심이 있는 곳을 꿰뚫어 보지 못하여 그치기를 하지 않으니—이것이 《건》괘 《문언》이 말한 「숨겨져 아직 나타나지 않았고, 천행하나 아직 이루어지지 않았다」이므로, 이로 인해 「쓰지 말라」라 한다. 배우는 사람이 이 지위에 이르면 또한 반드시 보기에 어리석은 사람 같다. 그러나 안회의 거지와 행사는 문채를 이루고 절도에 합하지 않는 곳이 없다. 그 자신이 공자를 「문헌전적으로 나를 넓혀 주었다」라 하니—그의 문채가 어찌 부족했던 적이 있었는가를 본다. 다만 안회는 이를 일로 삼지 않으니—바로 증자가 말한 「학문이 있으나 없는 듯하고, 충실하나 빈 듯하다」이다. 다만 안회와 같은 마음이 있기만 하면, 안회와 같은 문식을 하지 않아도 또한 괜찮다.

鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。正始而取新，莫先於正位而定命也。

《정》괘의 괘사에 말한다: 「크게 길하고 형통하다.」《단전》에 말한다: 정은 상을 취한 그릇으로, 나무를 불 속에 넣어 음식을 삶는다. 성인은 생뢰를 삶아 상제를 향제하고, 또 크게 삶아 성현을 봉양한다. 하괘는 손순하여 들어가 이목이 총명하고, 육오의 음유는 위로 올라가 존위에居하며, 중위를 얻고 또 구이의 양강과 서로 응하므로 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다: 나무 위에 불이 타오름—이것이 《정》이니, 군자는 이로써 명위를 단정하고 천명을 응정함을 깨닫는다. 개단을 단정하고 새 것을 취용함에 명위를 단정하고 천명을 안정함보다 우선할 것이 없다.

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。柔牽於上，必有義乃可。鼎顛趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖於義也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉可致也。然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。

《정》괘 초육 효사에 말한다: 「정의 발이 엎어지니, 더러운 것을 쏟아 내기에 적합하다. 첩을 맞이하여 그가 아들을 낳음으로 인해 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「정발이 엎어진다」는 것은 상리를 거역하지 않음이요, 「더러움을 냄이 이롭다」는 것은 존귀한 자를 따르기 위함이다. 초육은 음유하여 위에 끌리니 반드시 의리에 합해야 통한다. 정발이 엎어짐은 본래 더러운 것을 쏟아내기 위함이요, 첩이 아들로 인해 존귀를 얻음도 반드시 참으로 아들이 있어야 의리를 거역하지 않는다. 구이 효사에 말한다: 「정 속에 실물이 가득 차고, 내 원수에게 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길하다.」《상전》에 말한다, 「정에 실이 있다」는 것은 자신의 가는 곳을 근신해야 함을 말하고, 「내 원수에게 병이 있다」는 것은 마침내 원구가 없음이다. 구이는 양효로 중위에居하므로 정 속에 실이 있다. 실이 있으면서 사람과 다투면 손실이 많으므로 가는 곳을 근신하지 않을 수 없다. 「내 원수」는 구삼을 가리키니, 구삼은 정귀에 변고와 행로의 저색을 조성하여 자신의 도로를 막아 화환이 되는 저 한 효이다. 가령 그것에게 병이 있어 나에게 가해하지 못하면 정 속의 아름다운 실이 보전되어 길도 불러올 수 있다. 하물며 구사도 또한 구삼을 오악하고 구삼은 항상 외구를 마음에 품으니—이것이 바로 그것에게 병이 있어 구이에게 원구가 없는 까닭이다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：“鼎耳革”，失其義也。耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。上下革塞，則雖有美實而不見取。若二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。

《정》괘 구삼 효사에 말한다: 「정귀에 변고가 생겨 행진이 저색되어 기름진 꿩고기를 먹지 못한다. 음양이 화합하여 비를 내리기를 기다리면 회한이 줄어들어 마침내 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「정귀가 변했다」는 것은 정귀가 마땅히 가져야 할 의용을 잃음이다. 정귀에 변고가 나고 행로가 저색됨은 구삼이 두 양효 사이에 처하여 위아래가 모두 실체로 채워졌기 때문이다. 위아래가 모두 변고하고 저색되면 비록 정 속의 아름다운 실이 있어도 취용되지 않는다. 가령 구이로 하여금 구오에 응하게 하고 구사로 하여금 초육에 응하게 하면 구삼의 회한이 줄어들 수 있으므로 「비가 오면 회가 준다」라 한다. 시종 자신의 도로를 막아 죽이지 않을 수 있으면 길을 불러올 수 있고, 오로지 변고하고 저색하면 정귀의 의용을 잃는다. 구삼은 양효로 양위에居하여 받치는 바도 탄 바도 모두 강효이니—이것이 회이다. 거기에 구사가 조성한 저격이 더해지면 그 행진이 위로 관통하지 못하니—이것이 바로 정귀가 그 의용을 잃는 소재이다.

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。居中故其耳黃，體柔故其鉉金，柔故利於貞。一作利於勁正。上九，鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。鼎，象也，足陰腹陽，耳虛鉉剛，故曰“剛柔節”也。

《정》괘 구사 효사에 말한다: 「정의 발이 부러져 왕공의 아름다운 음식을 엎지르고 정신이 물들어 낭랑하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 왕공의 아름다운 음식을 엎질렀으니 받은 저 신임을 어떻게 갚겠는가! 육오 효사에 말한다: 「정에 누른 귀와 쇠로 만든 들어 올리는 가로대를 갖추니 바름을 지킴이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「정에 누른 귀」는 중에居함으로써 그 충실함을 삼음이다. 육오는 중위에居하므로 정귀는 누른 빛을 취하고, 체질이 음유하므로 가로대는 쇠를 취하며, 유순하므로 바름을 지킴이 적합하다. 다른 판본에는 「경정에 이롭다」로 되어 있다. 상구 효사에 말한다: 「정에 옥으로 만든 가로대를 갖추니 크게 길하고 이롭지 않은 곳이 없다.」《상전》에 말한다, 옥 가로대가 가장 위에 있는 것은 강과 유가 각각 그 절도를 얻음이다. 상구는 양강으로 가장 위에居하여 옥처럼 정정하고 결정하여 정도를 이룰 수 있고, 음유에 견동되지 않고 자신의 절조를 견수하면 길하여 이롭지 않은 곳이 없다. 정은 상을 취한 그릇이다: 발은 음에 속하고 배는 양에 속하며, 귀는 가운데가 공허하고 가로대는 강경하니—그러므로 「강유절」이라 한다.

震。亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：“震亨，震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時也。

《진》괘의 괘사에 말한다: 「형통하다. 우레가 칠 때 사람마다 경공하여 사방을 돌아보고, 뒤이어 담소가 자유롭다. 뇌성이 백 리 먼 곳을 경동하여도, 제사를 주재하는 자는 수저와 향주조차 떨어뜨리지 않는다.」《단전》에 말한다: 「진형 진래혁혁」은 공구가 도리어 복경을 불러올 수 있음을 말하고, 「소언아아」는 일 뒤의 행위에 법칙이 있음을 말한다. 「진경백리」는 먼 곳이 진경하고 가까운 곳이 외구함이다. 장자는 군부가 외출할 때 종묘사직을 수호하여 제사의 주인이 될 수 있다. 《대상전》에 말한다: 뇌성이 잇달아 이름—이것이 《진》이니, 군자는 이로써 마음에 공구를 품고 몸을 닦아 살핌을 깨닫는다. 이 한 괘는 온전히 군부가 외출하고 장자가 유수하는 정형에 대해 설을 세우므로, 진의 괘체가 완비하고 공용이 드러나 비로소 「나가서 종묘사직을 지킬 수 있다」라 한다—군부와 자식이 한 나라에 함께 있을 때의 정형을 섞어 넣지 않았다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震來厲”，乘剛也。初動而之上，故曰“躋于九陵”。億，必也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：“震蘇蘇”，位不當也。蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。

《진》괘 초구 효사에 말한다: 「우레가 칠 때 경공하여 사방을 돌아보고, 뒤이어 담소가 자유로우니 길하다.」《상전》에 말한다, 「진래혁혁」은 공구가 도리어 복경을 불러올 수 있음이요, 「소언아아」는 일 뒤의 행위에 법칙이 있음이다. 육이 효사에 말한다: 「우레가 오면 위험이 있어 반드시 돈을 잃고, 아홉 겹의 높은 언덕에 오른다. 찾아 쫓지 말라, 칠 일 뒤에 저절로 다시 얻으리라.」《상전》에 말한다, 「진래려」는 육이가 초구의 양강 위에 능가하기 때문이다. 초구는 한번 움직이면 곧바로 위로 달려가므로 「구릉에 오른다」라 한다. 「억」은 여기서 「반드시」의 뜻이다. 육삼 효사에 말한다: 「우레 아래 신기가 흩어져 편안하지 못하나, 진구로 인해 행동하면 재앙이 없다.」《상전》에 말한다, 「진소소」는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「소소」는 곧 「색색」의 저 외축하고 불안한 뜻이다. 육삼이 처한 곳은 그것이 처해야 할 위치가 아니므로 위곤이 교집하여, 만약 외구로 인해 행거를 바꿀 수 있으면 재앙이 없다.

九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。處眾陰之中，為眾附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶云不失其所有也。以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。一有云懼陰之中。

《진》괘 구사 효사에 말한다: 「우레 아래 진택에 빠진다.」《상전》에 말한다, 「진하여 진에 빠진다」는 것은 그 덕이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 구사는 뭇 음 가운데 처하여 뭇 음에게 부의되고 친비되며, 본래 양강의 덕이 있으나 음위에居하므로 함익하여 광대하지 못하다. 육오 효사에 말한다: 「우레 아래 오고 감에 모두 위험이 있으나, 반드시 손실은 없고 여전히 제사의 일을 주재할 수 있다.」《상전》에 말한다, 「진왕래려」는 행사가 간위함을 말한다. 그것이 주재하는 일은 중도를 지키므로 대체로 손실이 없다. 가도 두렵고 와도 두려우며, 위구의 마음으로 스스로 처하여 일을 행하면 부귀를 보전할 수 있으므로 「잃는 것 없이 일이 있다」—곧 자신이 원래 가진 것을 잃지 않는다고 한다. 육오는 구사의 양강 위에 능가하므로 위태롭고, 중위에居하므로 잃는 바가 없다. 화환이 오든 오지 않든 항상 계구를 두면 소유를 잃지 않고 평상대로 일을 맡을 수 있다. 다른 판본에는 「음속을 두려워한다」 한 구가 있다.

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則凶，能以鄰為懼，則可免咎。鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。

《진》괘 상육 효사에 말한다: 「우레 아래 외축하여 앞으로 나가지 못하고 두 눈이 경황하여 사방을 돌아보니, 가면 흉하다. 우레가 자신에게 떨어지지 않고 다만 이웃에게 떨어지면 과착이 없다. 이때 혼인 사돈에게 한담이 있으리라.」《상전》에 말한다, 「진색색」은 아직 중도를 얻지 못했기 때문이요, 비록 흉험이 있으나 과착이 없을 수 있는 것은 이웃을 보고 계구함을 알기 때문이다. 위험 속에서 망동하고 공구 속에서 함부로 말하며, 교정도 없이 남에게 구하러 가면 백성이 친부하지 않으므로 막연히 가면 흉하다. 이웃의 조우를 경계로 삼을 수 있으면 과착을 면할 수 있다. 「이웃」은 육오를 가리킨다. 육오가 이미 구사에 부의하였으니 상육도 따라서 견련되어 들어가면 회한을 불러 한담이 있다. 이웃을 전거의 거울로 삼아 화환이 몸에 임하기를 기다리지 않고 먼저 계구하면 과착이 없다.

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。雖處喧閧，亦無害於為學。有人於此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。若居於家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至於市井紛囂一不與我事，何傷於存誠養志!

《간》괘의 괘사에 말한다: 「등에서 그쳐, 자신의 이 몸을 느끼지 못한다. 그의 뜰을 지나가도 그 속의 사람을 보지 못하니 허물이 없다.」사람은 비록 훤화하고 시끄러운 속에 몸을 처하여도 학문을 함에 방해가 없다. 비유하면 이런 사람들이 있어, 어떤 이는 한 달에 한 번 · 하루에 한 번 공을 들이고, 어떤 이는 종일 그 경지에 이르지 못한다. 날이 오래되면 중도에 물러나는 사람은 결국 소수이다. 만약 집안에 살면서 아이의 울음을 들으면 차마 못하는 마음이 움직이고, 노비가 시끄럽게 오역하는 것을 들으면 아직 용납하지 못하는 뜻이 있다. 저 거리 위의 분요하고 훤소한 것에 이르러서는 전혀 나와 상관없으니—그것이 성의를 존양하고 심지를 함양하는 데 무슨 손상이 있겠는가!

易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。”夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至近於人也，然且不見，以其上下無應也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？

《역》에서 말한다: 「등에서 그쳐, 자신의 이 몸을 느끼지 못한다. 그의 뜰을 지나가도 그 속의 사람을 보지 못하니 허물이 없다.」남의 뜰에 들어가서 사람을 보지 못하는 것은 아직 서로 접촉하지 않는다고 할 수 있다. 「그 등에 그친다」는 지극히 사람 몸에 가까운 곳인데 오히려 보이지 않으니—그것은 한 괘 위아래 각 효가 둘둘이 적대하여 감응이 없기 때문이다. 《단전》의 「그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다」—배우는 사람은 반드시 자신의 동과 정이 때에 합하게 해야 그 도가 폐색하고 혼매에 이르지 않고 명백하게 트일 수 있다. 지금 사람은 배움에 따른 지 오래되었는데 장진이 보이지 않으니, 바로 동정의 마디를 알지 못하기 때문이다. 남의 분분하고 요요함을 보고, 본래 자신의 일과 관계없는데 자신이 닦는 공부도 따라서 황폐해진다. 성인의 배움으로 보면, 이처럼 혼혼하고 유유하게 한 평생을 지내면—아직도 광명이라 부를 수 있겠는가?

彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。［動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。靜則無見，必動乃見。其道光明，以其本之光明，故其發也光明。］易言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

《단전》에 말한다: 간은 곧 그침이니, 그칠 때에 그치고 행할 때에 행하여 동정이 그 때를 놓치지 않으면 그 도가 광명하다. 「그 그침에 그친다」는 것은 그칠 곳에 그치는 것이다. 한 괘 위아래 각 효가 둘둘이 적대하여 서로 친여하지 않으므로, 「자신의 이 몸을 느끼지 못하고 그의 뜰을 지나가도 사람을 보지 못하니 허물이 없다」이다. 동정이 그 때를 놓치지 않는 것은 곧 《중용》이 말하는 때를 따라 조치가 마땅함이요, 또한 맹자가 말하는 「집의」이다. 집의가 오래 쌓이면 자연히 광명을 낳는다. 오로지 정지하면 드러내 발할 곳이 없고, 반드시 움직여야 드러내어 나온다. 이른바 그 도가 광명하다는 것은 본원이 본래 광명하므로 발용되어 나오는 것도 광명하기 때문이다. 《역》에서 「광명」을 강론하는 곳은 대개 《간》괘의 상을 취하니—저것은 「드러나야 비로소 밝아진다」는 뜻이다.

象曰：兼山艮，君子以思不出其位。位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：“不拯其隨”，未退聽也。腓，體之隨也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。

《대상전》에 말한다: 두 산이 겹침—이것이 《간》이니, 군자는 이로써 사려가 자신의 분위를 넘지 않음을 깨닫는다. 이른바 「위」란 자신이 편안히 처하는 본분이니, 마치 《중용》이 말한 「몸이 이적에 있으면 이적의 처경에 따라 행하고, 몸이 환난에 있으면 환난의 처경에 따라 행한다」이다. 초육 효사에 말한다: 「발가락을 그치게 하니 허물이 없고 오래 바름을 지킴이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「그 발가락에 그친다」는 것은 아직 정도를 잃지 않았음이다. 육이 효사에 말한다: 「종아리를 그치게 하니 그것이 따르는 부위를 구하지 못하여 심중이 통쾌하지 않다.」《상전》에 말한다, 「그 따르는 것을 구하지 못한다」는 것은 아래의 발가락이 물러서서 명을 듣지 않기 때문이다. 비는 신체를 따라 움직이는 부위이다. 먼저 발가락을 금지하지 못하고 다만 헛되이 종아리만 그치게 하면 발가락이 명을 듣지 않으므로 마음속에 통쾌할 수 없다.

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。一身而動止中列，危至薰心。六四，艮其身，無咎。象曰：“艮其身”，止諸躬也。止於心，故能艮其身，咸之九四“朋從爾思”義近之。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：“艮其輔”，以中正也。不能施止於心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

《간》괘 구삼 효사에 말한다: 「허리에서 그치니 등뼈의 근육이 찢어지고, 위험이 맹렬한 불이 마음을 훈훈하게 함과 같다.」《상전》에 말한다, 「그 허리에 그친다」는 것은 위험이 그 마음을 훈작함이다. 하나의 몸이 가운데에서 움직임과 그침으로 쪼개져, 위험이 마음을 훈훈하게 하는 지경에 이른다. 육사 효사에 말한다: 「자신을 그치게 하니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 몸에 그친다」는 것은 그침의 공부를 자신 위에 떨어뜨림이다. 마음에 그칠 수 있으므로 이 몸을 그치게 할 수 있다. 《함》괘 구사가 말한 「벗이 그대의 생각을 따라 온다」는 것은 의리가 이와 가깝다. 육오 효사에 말한다: 「입술을 그치게 하고 말에 조리가 있으면 회한이 사라진다.」《상전》에 말한다, 「그 입술에 그친다」는 것은 중에居하고 바름을 얻었기 때문이다. 육오는 그침의 공부를 마음에 베풀지 못하나 자신의 언어를 그치게 할 수 있으므로 회한이 사라질 수 있다. 상구 효사에 말한다: 「돈후하게 그치니 길하다.」《상전》에 말한다, 돈하여 그침이 길한 까닭은 돈후로써 그 그침을 끝맺을 수 있기 때문이다.

漸。女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。漸者，天地之施交。“女歸吉”，“進得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。居可久之德，難從無征之德，君子不以責人。君子以賢德自居，不強率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行無徵難從之德。

《점》괘의 괘사에 말한다: 「여자가 시집가서 길을 얻고, 바름을 지킴이 적합하다.」《단전》에 말한다: 점은 차서를 따라 나아가므로 여자의 시집감이 길을 얻는다. 나아가 각각 그 자리를 얻으면 가서 공이 있고, 나아가 정도를 의순하면 국가를 단정하게 할 수 있다. 이른바 그 자리란 구오의 양강이 중을 얻음을 가리킨다. 아래는 간지이고 위는 손순이므로 행동이 궁곤에 이르지 않는다. 점이란 천지의 기가 서로 베풀어 주는 것이다. 「여자가 가서 길하다」와 「나아가 자리를 얻는다」는 모두 육사 이 한 효를 가리킨다. 「시」 자는 다른 판본에 「시(始)」로 되어 있다. 《대상전》에 말한다: 산 위에 나무가 자람—이것이 《점》이니, 군자는 이로써 현덕에 안거하여 풍속을 아름답게 함을 깨닫는다. 군자는 오래할 수 있는 덕성에 편안히 처한다. 저 듣기 어렵고 또 실증으로 증험할 수 없는 높은 논은 군자가 가져다 남을 책구하지 않는다. 군자는 현덕으로 스스로 처하고 억지로 남을 몰아 이끌지 않으며, 그들이 스스로 회심하여 뜻을 돌리기를 기다리므로 풍속이 자연히 순미로 향한다. 다른 판본에는 「실증이 없고 따르기 어려운 덕을 추행할 수 없다」로 되어 있다.

初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。鴻為水鳥，漸進之始，出至於乾。鴻鵠之志非小子所量，見其出陸，爭欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：“飲食衎衎”，不素飽也。衎衎，和樂貌。飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。

《점》괘 초육 효사에 말한다: 「기러기가 점점 물가의 높은 곳으로 날아간다. 어린 사람에게는 위험이 있어 책난을 부르나 과착은 없다.」《상전》에 말한다, 어린 자의 위험은 의리로 말하면 과착이 없다. 기러기는 물새로, 차서를 따라 점진하는 처음은 물속에서 나와 윗가의 높은 곳에 이른다. 기학의 먼 뜻은 소배가 헤아릴 수 있는 바가 아니다. 그것이 물을 떠나 뭍에 오르는 것을 보면 다투어 그것을 해치려 하고 또 그 처한 위치를 시의한다. 이는 군자가 자신을 믿고 행하는 데 마땅하지 않음이 있는 것이 아니요, 의리로 말하면 과착이 없다. 육이 효사에 말한다: 「기러기가 점점 큰 반석 위로 날아가 음식이 화락하게 융융하니 길하다.」《상전》에 말한다, 「음식이 간간하다」는 것은 그것이 헛되이 배불리 먹는 것이 아님을 말한다. 「간간」은 화락한 모습이다. 음식을 먹으면서 심정이 화락한 것은 다만 배를 채우는 것만이 아니니—이는 그 심원이 실현됨이 많음을 말한다.

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：“夫征不復”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不復，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。“征不復”者，變為艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。

《점》괘 구삼 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높고 평평한 땅으로 날아간다. 장부는 정벌하여 돌아가지 않고, 부인은 잉태하나 자식을 기르지 못하니 흉험하다. 도적을 어욱함이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「장부가 정벌하여 돌아오지 않는다」는 것은 자신의 동류를 떠남이요, 「부인이 잉태하여 기르지 못한다」는 것은 정도를 잃음이요, 「도적을 어욱함이 이롭다」는 것은 서로 순응하여 서로 보전함이다. 《점》괘의 구삼과 육사는 위치를 서로 바꾸어居한다: 구삼은 본래 그것에 속해야 할 상괘를 떠났고, 육사는 본래 그것에 속해야 할 하체를 떠났으므로, 「장부가 정벌하여 돌아오지 않고 부인이 잉태하여 기르지 못한다」라 한다. 그러나 두 효는 서로 친하고 서로 도와 심히 견고하여 외물이 이간할 곳이 없으므로, 도적을 어욱함이 적합하다. 이른바 「정벌하여 돌아오지 않는다」는 것은 구삼이 내려와 간체가 되고 또 그 자리를 얻었기 때문이니—마치 육사가 몸을 깃들일 사각 서까래를 얻을 수 있는 것과 같다. 삼과 사는 본래 정당한 배합이 아니므로 「그 도를 잃는다」라 한다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：“或得其桷”，順以巽也。木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷，居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。無應於下，羽潔無汙，且處於高，故曰漸陸。

《점》괘 육사 효사에 말한다: 「기러기가 점점 나무 위로 날아가, 혹 한 개의 곧고 평평한 가지를 얻을 수 있으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「혹 그 각을 얻는다」는 것은 유순하고 겸손하기 때문이다. 나무는 본래 기러기가 깃들이는 곳이 아니니—마치 육사가 자리를 바꾸어 상괘에居한 것과 같다. 다만 그것은 본래 곤체의 효로 위로 나아가 손이 되었으므로, 혹 곧고 평평한 가지를 얻어 그 위에 깃들이면 오히려 안온하다고 셈할 수 있다. 유순하고 겸손하면 뭇사람이 친여하는 바가 되므로 몸을 편안히 할 곳을 얻을 수 있다. 구오 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높은 언덕 위로 날아간다. 부인은 삼 년 동안 잉태하지 못하나 끝내 그들을 이길 자가 없으니 길하다.」《상전》에 말한다, 「끝내 그를 이길 자 없이 길하다」는 것은 심원이 실현됨을 얻었음을 말한다. 상구 효사에 말한다: 「기러기가 점점 높고 먼 곳으로 날아가니, 그 깃털을 예의의 장식으로 쓸 수 있어 길하다.」《상전》에 말한다, 깃털을 의식으로 쓸 수 있어 길한 것은 그 행열이 문란할 수 없기 때문이다. 상구는 아래에 서로 응하는 효가 없고, 깃털이 결정하여 때가 없으며, 또 높은 곳에 처하므로 「점육」이라 한다.

歸妹。征凶，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也；“無攸利”，柔乘剛也。泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。然泰道將終，徵將為否，故曰“凶”。三五皆乘剛，必退反乃吉。

《귀매》괘의 괘사에 말한다: 「가면 흉하고 이로운 곳이 없다.」《단전》에 말한다: 소녀가 시집가는 것은 천지 사이의 큰 의이다. 천지의 기가 교하지 않으면 만물이 흥기할 수 없다. 소녀가 시집감은 인륜의 끝과 시작에 관계된다. 기쁨으로 인해 움직이고 시집가는 바가 바로 소녀이다. 「가면 흉하다」는 것은 자리가 마땅하지 않기 때문이요, 「이로운 곳이 없다」는 것은 음유가 양강 위에 능가하기 때문이다. 이 한 괘는 《태》괘에서 변하여 왔다: 《태》의 구삼이 위로 나아가 넷째 자리에居하고 육사가 아래로 내려와 셋째 자리에居하므로 「천지의 큰 의」라 한다. 그러나 《태》의 도가 장차 끝나려 하고 더 앞으로 가면 《비》로 변하므로 「흉」이라 한다. 육삼·육오는 모두 양강 위에 능가하므로 반드시 물러나 돌아와야 길하다.

歸妹與革，均是澤為大卦，義不相干，故革具四德而歸妹初不言德也。妹者是少女之稱也，對長男而言之，故言少女。先儒謂侄娣之義於卦不見，於爻辭則有君與娣之稱。長男而與長女，是人之常也；少女而與少男，是人之感也。說以動須是歸妹，聖人直是盡人情。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。永常禮之終，知人情之敝。

《귀매》와 《혁》 두 괘는 모두 태택을 주괘로 하나 의리는 서로 관련되지 않으므로, 《혁》괘는 원형리정 네 덕을 갖추고 《귀매》는 처음부터 덕을 말하지 않는다. 「매」는 소녀의 칭호로 장남에 대하여 말하므로 소녀라 한다. 전대 유자가 말한 질제로써 배가하는 의는 괘체 위에서는 보이지 않으나 효사 속에는 「군」과 「제」의 칭위가 있다. 장남에게 장녀가 배하는 것은 인륜의 상도이고, 소녀에게 소남이 배하는 것은 인정의 감통이다. 기쁨으로 인해 움직이면 반드시 「귀매」가 되니—성인이 여기서 참으로 인정을 다 설하였다. 《대상전》에 말한다: 못 위에 우레가 울림—이것이 《귀매》이니, 군자는 이로써 종신의 예를 항구하게 하고 인정의 폐병을 통찰함을 깨닫는다. 「영종」은 상례가 항구한 귀결이 있게 함이요, 「지폐」는 인정이 쉽게 무너지는 곳을 꿰뚫어 봄이다.

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“歸妹以娣”，以恆也；“跛能履吉”，相承也。陽處於上，不可不隨，故征吉，以兌應震，合卦之義，常道也。爻為陽故能履，非匹故跛。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：“利幽人之貞”，未變常也。震動乎上，雖匹而不至，所以眇，陽中，故能視。不援上，幽人之貞也。

《귀매》괘 초구 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 측실로 배가하니, 절뚝발이가 오히려 걸을 수 있는 것과 같아, 가면 길을 얻는다.」《상전》에 말한다, 「귀매에 제로 한다」는 것은 상도를 지킴이요, 「절뚝발이가 걸을 수 있어 길하다」는 것은 능히 정실을 받들어 섬길 수 있음이다. 위에 양효가 있어 따르지 않을 수 없으므로 가면 길을 얻는다. 하괘 태로써 상괘 진에 응하는 것이 바로 이 괘의 의리에 합하니—이것이 상도이다. 이 한 효는 자체가 양이므로 오히려 걸을 수 있고, 정당한 배우가 아니므로 「절뚝」이라 한다. 구이 효사에 말한다: 「눈이 한쪽으로 멀었으나 오히려 볼 수 있으니, 그윽이 스스로 지키는 사람의 정정이 적합하다.」《상전》에 말한다, 「그윽한 사람의 정이 이롭다」는 것은 상도를 바꾸지 않았음이다. 진이 위에서 움직여 비록 배우이나 내려오기를 하지 않으므로 「묘」라 한다. 구이는 양효이고 또 중위에居하므로 오히려 볼 수 있다. 위로 반원하지 않는 것이 바로 그윽이 있어 스스로 지키는 자의 정정이다.

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：“歸妹以須”，未當也。三陰本彙征在上，今六三反下而為兌，故曰“歸妹以須，反歸以娣”。女當待年於家，今待年夫家而反歸，故曰“未當”。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。九四當速交而為泰，今獨後者，三有所待也，故曰“愆期”。

《귀매》괘 육삼 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 기다려야 하고, 돌아온 뒤에 다시 측실의 신분으로 시집간다.」《상전》에 말한다, 「귀매에 기다린다」는 것은 처한 곳이 마땅하지 않음이다. 세 음효는 본래 함께 위로 행하였는데 지금 육삼이 도리어 내려와 태체가 되었으므로, 「딸을 시집내되 기다리고 돌아온 뒤에 다시 측실의 신분으로 시집간다」라 한다. 여자는 본래 친정에서 혼인할 나이를 기다려야 하는데 지금 남편가에서 나이를 기다리고 또 돌아왔으므로 「마땅하지 않다」라 한다. 구사 효사에 말한다: 「딸을 시집내되 혼인 기일을 지나치게 하였으나, 늦게 시집가도 스스로 때가 있다.」《상전》에 말한다, 기일을 지나친 심지는 때를 기다린 뒤에 행동하려 함이다. 구사는 본래 속히 초구와 교응하여 《태》괘를 이루어야 하는데 지금 편편히 뒤에 떨어진 것은 육삼이 아직 기다리는 바가 있기 때문이므로 「기일을 지나쳤다」라 한다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：“帝乙歸妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。歸妹，交泰之事備矣，與泰六五同，又於此見□□為之戒也。以其貴行，故戒其滿以幾望。一作又於此見新故之戒也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。上六與六三皆陰，故士女無實。

《귀매》괘 육오 효사에 말한다: 「제을이 소녀를 시집보내는데, 정실의 소매가 도리어 배가하는 측실의 소매만큼 화미하지 못하다. 달이 장차 찼으나 아직 차지 않았으니 길하다.」《상전》에 말한다, 제을이 누이를 시집보냄에 정실의 소매가 측실만큼 화미하지 못한 것은, 그녀가 자리에居하고 중을 지켜 존귀한 몸으로써 하가하였기 때문이다. 《귀매》에 이르러 천지 교태의 일이 이미 완비하여, 《태》괘 육오의 「제을귀매」와 같은 뜻이다. 또 여기에서 □□의 고계를 볼 수 있다. 그녀가 존귀한 몸으로 출가하므로, 「달이 거의 보름」으로써 그녀에게 지나치게 가득 참을 경계한다. 다른 판본에는 「또 여기에서 새것과 옛것의 경계를 본다」로 되어 있다. 상육 효사에 말한다: 「여자가 받드는 대광주리에 물건이 없고, 남자가 양을 잡으나 피가 보이지 않으니 이로운 곳이 없다.」《상전》에 말한다, 상육은 공허하여 실이 없어, 받드는 것은 한 빈 광주리이다. 상육과 육삼은 모두 음효이므로 남녀 쌍방이 모두 공허하여 실이 없게 된다.

豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。宜日中，不宜過中也。彖曰：豐，大也，明以動，故豐。“王假之”，尚大也；“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎!況於鬼神乎!月盈則食，中弦盈之極也，此人鬼所以惡盈禍盈也。象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。盛明如天，大之至也，動於上而明於下，故折獄致刑，民不惑矣。

《풍》괘의 괘사에 말한다: 「형통하고, 군왕이 몸소 그 일에 임하니 근심할 필요가 없고, 태양이 바로 중천에 있음이 적합하다.」이른바 일중에 있음이 적합하다는 것은 중천을 넘어서지 말아야 함을 말한다. 《단전》에 말한다: 풍은 곧 성대함이니, 아래 리는 밝고 위 진은 움직이므로 풍대하다. 「왕이 그것에 이른다」는 것은 성대함을 숭상함이요, 「근심 말고 일중이 마땅하다」는 것은 마땅히 두루 천하를 비추어야 함을 말한다. 태양은 한가운데에 이르면 기울고, 달은 둥글면 이지러지며, 천지도 시서를 따라 차고 비고 줄고 자람이 있으니, 하물며 사람이겠는가! 하물며 귀신이겠는가! 달이 차면 이지러지는 것은 현망을 지나 가득 참이 극에 이르렀기 때문이니—이것이 바로 사람과 귀신이 모두 가득 참을 오악하고 가득 참에 재앙을 내리는 까닭이다. 《대상전》에 말한다: 뇌와 전이 함께 이르러 옴—이것이 《풍》이니, 군자는 이로써 송안을 판결하고 형벌을 시행함을 깨닫는다. 광명이 성대함이 상천과 같아 큼의 극처이다. 진동이 위에 있고 명조가 아래에 있으므로, 안을 판결하고 형을 쓰면 백성이 미혹하지 않는다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：“雖旬無咎”，過旬災也。所之在進，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽爻，則蔀暗之災，與六二疑疾無以異也。六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：“有孚發若”，信以發志也。凡言往者，皆進而之上也。初進而上則(進)［遇］陽而有尚。二既以陰居陰而又所應亦陰，故往無所發，愈增疑疾，能不私於累，信然接物乃吉。宜日中而所應得陰，故曰“見斗”，五在君位，故以斗喻夜見之象。

《풍》괘 초구 효사에 말한다: 「자신과 배합되는 주인을 만나니, 비록 서로 균등하더라도 허물이 없고 가면 가상을 받는다.」《상전》에 말한다, 「비록 균등하나 허물이 없다」—만약 균등을 넘어서면 재앙이 있다. 초구가 가는 곳은 위로 나아감에 있어 그 도를 광대함이 바로 마땅한 바이므로, 앞으로 가면 가상을 받는다. 만약 같이 양효가 아니면 가리어지고 혼암해지는 재앙이 있어, 육이의 저 의혹을 보아 병이 되는 처경과 다름이 없다. 육이 효사에 말한다: 「가리는 물이 성대하여 해가 중천에 있는데 북두를 본다. 가면 시의의 병을 불러온다. 만약 성신이 있어 상대를 감발할 수 있으면 길하다.」《상전》에 말한다, 「성신이 있어 발한다」는 것은 성신으로써 상대의 심지를 감발함이다. 무릇 「간다」라 하는 것은 모두 위로 나아가 위를 향함을 가리킨다. 초구는 위로 나아가 양효를 만나 가상을 받는다. 육이는 이미 음효로 음위에居하고 응하는 육오도 또한 음효이므로, 가도 감발할 것이 없어 도리어 더욱 시의의 병을 늘린다. 다만 사의의 견루를 마음에 두지 않고 성신으로 외물을 접대하여야 비로소 길하다. 본래 태양이 하늘에 당한 것과 같아야 하는데 응하는 바가 음효이므로 「두를 본다」라 한다. 육오는 군위에 있으므로 북두로써 밤에야 보이는 경상을 비유한다.

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。所應在陰，故曰“豐沛”。能折其右肱，絕去上六而不累其明，則可免咎也。光大之上，陰柔之終，不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。無應於下，近比於五，故亦云“見斗”；正應亦陽，故云“夷主”。

《풍》괘 구삼 효사에 말한다: 「만장이 성대하여 해가 중천에 있는데 미소한 별을 보고, 오른쪽 팔을 꺾어 끊으니 허물이 없다.」《상전》에 말한다, 「그 패가 성대하다」는 것은 큰 일을 할 수 없음이요, 「그 오른쪽 팔을 꺾다」는 것은 끝내 임용할 수 없음이다. 구삼이 응하는 상육은 음효이므로 「풍패」라 한다. 그것이 자신의 오른쪽 팔을 꺾어 끊고 상육과의 견련을 끊어 자신의 광명이 루를 입지 않게 하면 과착을 면할 수 있다. 광명이 성대한 때에 윗자리에居하나 음유의 끝점이라 임용할 수 없다. 구사 효사에 말한다: 「가리는 물이 성대하여 해가 중천에 있는데 북두를 보고, 자신과 동등한 주인을 만나니 길하다.」《상전》에 말한다, 「그 부가 성대하다」는 것은 자리가 마땅하지 않음이요, 「일중에 두를 본다」는 것은 유암하여 밝지 않음이요, 「그 이주를 만난다」는 것은 이렇게 행동해야 길함이다. 구사는 아래에 서로 응하는 효가 없고 다만 육오와 가까워 서로 나란하므로 역시 「두를 본다」라 하고, 그 정응인 초구가 같은 양효이므로 「이주」라 한다.

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。來章，反比陽則明也；有慶，得配於四也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。豐屋蔀家，自蔽之甚，猶大明之世而夷墨其行，窮大而失居者也。處上之極，不交於下而居動之末，故曰“天際翔”也。

《풍》괘 육오 효사에 말한다: 「문채 있는 현재를 불러오니 복경과 미예가 있어 길하다.」《상전》에 말한다, 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문이다. 「장이 온다」는 것은 돌이켜 양효에 친비하면 광명을 얻음이요, 「경사가 있다」는 것은 구사를 얻어 배합이 됨이다. 상육 효사에 말한다: 「방옥이 고대하나 가택이 가리어졌고, 그 문호를 엿보면 적요하여 사람 그림자가 없고, 삼 년 동안 사람을 만나지 못하니 흉험하다.」《상전》에 말한다, 「그 옥이 성대하다」는 것은 하늘 가에 서상함과 같음이요, 「그 호를 엿보니 기연히 사람이 없다」는 것은 자신이 자신을 감춘 것이다. 옥우가 고대하고 가택이 혼폐한 것은 자기 차폐가 극에 이른 것—비유하면 대명의 세에 태어났으면서 자신의 행적을 회암하고 오탁하게 함과 같아, 이는 오로지 큼을 구하여 몸을 편안히 할 곳을 잃은 사람이다. 상육은 가장 위의 극위에 처하여 아래와 교접하지 않고, 또 진동하는 괘의 말미에居하므로 「천제상」이라 한다.