대과괘(大過卦)

大過。棟撓，利有攸往，亨。彖曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。

《대과》괘사에 말한다: 「동요 이유유왕 형(棟撓 利有攸往 亨).」《단전》에 말한다: 「『대과』는 큰 자가 지나침이다. 『동요』는 근본과 끝이 약함이다. 강이 지나치고 중하며, 손하여 기쁘게 행하면 이유유왕하여 곧 형통하다. 대과의 때는 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「못이 나무를 덮음이 대과이다. 군자는 이로써 홀로 서도 두려워하지 않고, 세상을 피해도 답답해하지 않는다.」이 한 괘는 네 양효가 가운데 모여 강실이 지나치게 왕성하고, 초·상의 두 음효는 머리와 꼬리에 나뉘어 처하여 근본과 끝이 지나치게 약하다. 그러므로 대과의 때에 몸을 처해서는 반드시 그릇됨을 바로잡아 바름에 지나치는 방법으로 서로 부조하고 서로 도와야 한다.

初六，藉用白茅，無咎。象曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。扶衰於上，使枯木生稊，拯弱於下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。九三，棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。

초육 효사에 「차용백모 무구(藉用白茅 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『차용백모』는 유가 아래에 있음이다」라고 한다. 구이 효사에 「고양생제 노부득기여처 무불리(枯楊生稊 老夫得其女妻 无不利)」라 하고, 《상전》은 「노부여처는 지나침으로써 서로 도움이다」라고 한다. 구이는 올라가 쇠패를 부지하여 고고한 버드나무로 하여금 새로이 연한 싹을 내게 하고, 아래로 내려가 유약을 구제하여 미약한 음효가 도움을 얻게 한다. 이는 양강이 중에居하여 아래로 건네주는 공용으로, 동시에 자신도 상대방에게서 조익을 얻는다. 구삼 효사에 「동요 흉(棟撓 凶)」이라 하고, 《상전》은 「동요지흉은 보좌할 수 없음이다」라고 한다. 구사 효사에 「동륭 길 유타림(棟隆 吉 有它吝)」이라 하고, 《상전》은 「동륭지길은 아래에 굽히지 않음이다」라고 한다. 구사가 만약 심지가 유약을 구제하는 데 있으면 동량이 높이 융기하여 길하고, 만약 오로지 초육에 사사로이 응함을 생각으로 삼으면 아래로 굽어지게 되어 수림이 있다.

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。九五上繫上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。上六，過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。陰居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而無咎也。

구오 효사에 「고양생화 노부득기사부 무구무예(枯楊生華 老婦得其士夫 无咎无譽)」라 하고, 《상전》은 「『고양생화』는 어찌 오래갈 수 있겠는가! 노부사부도 또한 부끄러울 만하다」라고 한다. 구오는 올라가 상육에 계련하므로 아래로 내려가 큰 일을 구제할 수 없어, 헛되이 가지 끝만을 도울 뿐이다. 그것은 만물을 구제하는 마음이 없으므로 베푸는 범위도 이로 인해 협착하다. 늙은 아내에게 젊은 남편이 배필되는 것은 사귀는 대상이 본래 칭도할 만하지 않다. 마른 버드나무가 꽃을 피우는 것은 형세상 오래갈 수 없으므로 칭예가 없고, 그러나 또 오랜 화란을 빚어내지는 않으므로 과착도 없다. 상육 효사에 「과섭멸정 흉 무구(過涉滅頂 凶 无咎)」라 하고, 《상전》은 「과섭지흉은 허물할 수 없음이다」라고 한다. 상육은 음유로 한 괘의 가장 위에居하여 과섭의 뜻은 있으나 험난을 건널 역량이 없으므로 흉하다. 그러나 그것은 대과의 극한에 몸을 처하여, 할 수 없음을 밝게 알면서도 그것을 밟으므로, 비록 물에 정수리가 잠겨도 그에게 허물을 돌릴 수 없다.

習坎。有孚，維心亨，行有尚。習坎，重襲之義。八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃著也。色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。坎離者，天地之中二氣之正交。然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。

《습감》괘사에 말한다: 「유부 유심형 행유상(有孚 維心亨 行有尚).」「습감」의 「습」은 겹쳐 서로 잇는다는 뜻이다. 여덟 순괘 가운데 오직 이 괘만 「습」 자를 더하고, 나머지 일곱 괘는 모두 한 글자로 그 의의를 다 말한다. 감이 취하는 것은 험함이므로, 반드시 겹쳐야 그 험함이 드러난다. 빛깔은 리(離)로 말미암아 나타나고, 소리는 진(震)으로 말미암아 들리며, 기미는 손(巽)으로 말미암아 지각되고, 자미는 감으로 말미암아 통달한다. 감과 리는 천지 사이의 음양 이기가 가장 순정하게 교합한 것이다. 그러나 리는 본래 음괘에 속하고 감은 본래 양괘에 속하니—이로써 음양 이기의 본연함이 이와 같음을 보고, 그것들이 교감하여 성을 이룸도 이와 같음을 안다. 이 감리 두 가지가 없으면 《주역》도 세워질 까닭이 없다.

彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!內外皆險，義不可止，故行有尚也。坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯(人)［之］在前，惟知有義理而已，則復何迴避，所以心通。

《단전》에 말한다: 「습감은 겹친 험함이다. 물이 흘러도 차지 않고, 험을 행하여도 그 신을 잃지 않는다. 『유심형』은 강중으로 말미암음이다. 『행유상』은 나아가면 공이 있음이다. 하늘의 험은 오를 수 없고, 땅의 험은 산천 구릉이다. 왕공은 험을 설치하여 그 나라를 지킨다. 험의 시용은 큰 것이로다!」《상전》에 말한다: 「물이 거듭 이르러 옴이 습감이다. 군자는 이로써 덕행을 떳떳이 하고 가르치는 일을 익힌다.」물이 만약 찰 수 있으면 겹친 험을 이루지 못한다. 중효가 만약 유하면 마음에 떳떳한 주인이 없어 어찌 형통할 수 있겠는가! 안팎이 모두 험이면 도리 위에 머물러 움직이지 않을 수 없으므로 「행유상」이라 한다. 감괘는 오직 이 마음이 형통해야 비로소 행하는 바가 가상할 수 있다. 밖에 비록 험조가 겹쌓여도 이에 처하여 마음이 형통하고 의심하지 않으면, 아무리 어려워도 반드시 건널 수 있고 나아가면 공효가 있다. 물이 만길 높은 산에 임하여 내려가야 할 때는 내려가는 것과 같으니—앞에 더 이상 그것을 머물게 할 것이 없다(「인」은 마땅히 「지」이다). 사람이 마음에 오직 하나의 의리만을 알면 또 무엇을 피하겠는가? 이것이 이른바 심통이다.

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。比於二無出險之志，故云“入于坎窞”也。九二，坎有險，求小得。象曰：“求小得”，未出中也。險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。象曰：“來之坎坎”，終無功也。前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。

초육 효사에 「습감 입우감담 흉(習坎 入于坎窞 凶)」이라 하고, 《상전》은 「습감입감은 도를 잃어 흉함이다」라고 한다. 초육은 다만 구이에 친비할 뿐 자신에게 험을 벗어날 지향이 없으므로, 그것을 「입우감담」—감 속의 작은 구덩이에 빠져 들어감이라 한다. 구이 효사에 「감유험 구소득(坎有險 求小得)」이라 하고, 《상전》은 「『구소득』은 아직 중에서 벗어나지 못함이다」라고 한다. 험난이 당면할 때 약한 자는 반드시 강한 자에게 부의한다. 구이의 위아래는 모두 음효라 그것이 구하는 바가 있으면 반드시 순종을 얻으므로, 구하면 반드시 작은 수확이 있다. 그러나 그것은 결국 여전히 험 속에居하여 벗어나지 못했다. 육삼 효사에 「래지감감 험차침 입우감담물용(來之坎坎 險且枕 入于坎窞勿用)」이라 하고, 《상전》은 「『래지감감』은 마침내 공이 없음이다」라고 한다. 육삼은 앞으로 나아가면 험 속에 빠지고, 물러나 따로 출로를 구하여도(「래」는 마땅히 「구」이다) 여전히 험 위에 베고 감굴에 떨어지니—처경은 초육과 같다.

六四，樽酒簋貳用缶。納約自牖，終無咎。象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略於禮無咎也。上比於五，有進出之漸，故無凶。九五，坎不盈，祗既平，無咎。象曰：“坎不盈”，中未大也。險難垂出而下比於四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。一本云：坎盈則進而往有尚矣。

육사 효사에 「준주규이용부 납약자유 종무구(樽酒簋貳用缶 納約自牖 終无咎)」라 하고, 《상전》은 「『준주규이』는 강유가 서로 만남이다」라고 한다. 육사와 구오는 모두 각각 음양의 바른 자리를 얻어, 험조 가운데서 서로 가까워 서로 어울린다. 성의와 소박한 마음이 이미 서로 이어졌으면 예수가 비록 간략해도 과착이 없다. 육사는 올라가 구오에 친비하여 이미 점차 험경을 벗어나는 형세가 있으므로 흉에 이르지 않는다. 구오 효사에 「감불영 기기평 무구(坎不盈 祗旣平 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『감불영』은 중이 아직 크지 않음이다」라고 한다. 구오는 바야흐로 험을 벗어나려 하면서 아래로 내려가 육사에 친비하여, 그 공을 이루고 그 뜻을 빛내는 데 힘쓰지 못한다. 그러므로 성인은 그것을 위해 아까워하여 다만 「기기평무구」라고만 할 뿐, 끝내 나아가 공을 세우지 못한다. 또 다른 판본에 말한다: 감이 만약 차오르면 앞으로 나아가 가는 곳이 가상해진다.

上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾於迷復之凶，故為所繫累也。陰柔不能附比於陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。

상육 효사에 「계용휘묵 치우총극 삼세부득 흉(繫用徽纆 置于叢棘 三歲不得 凶)」이라 하고, 《상전》은 「상육이 도를 잃음은 흉함이 삼 년이다」라고 한다. 상육은 이미 중위를 넘어, 험경을 벗어나려다 도리어 바른 도를 잃은 사람이다. 그것은 양강 중정의 구오에 친부하기를 하지 않아, 거의 복괘 상육의 「미복」의 흉과 서로 방불하다. 그러므로 줄에 묶여 견루된다. 음유의 질로써 양강에 부의하지 못하고, 또 험의 정점 위에 처하여 구오의 강을 능승하니—구계되고 주륙됨도 이로써 당연하다.

離。利貞亨。畜牝牛，吉。以柔麗乎中正，故利貞。彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。日月草木麗天地，麗，附著也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。明目達聽，繼明之道也。人患惰於博覽，惟大人能勉而繼之。

《리》괘사에 말한다: 「리정형 축빈우 길(利貞亨 畜牝牛 吉).」육이·육오의 두 유효가 중정의 자리에 부려하므로 「리정」이라 한다. 《단전》에 말한다: 「리는 여(麗)이다. 일월이 하늘에 붙고, 백곡과 초목이 땅에 붙으며, 겹친 밝음으로 바름에 붙으니 곧 화성하여 천하를 이룬다. 유가 중정에 붙으므로 형통하니, 이로써 암소를 기르면 길하다.」일월은 하늘에 붙어 있고 초목은 땅에 붙어 있으니—이른바 「려」란 붙는다는 뜻이다. 《상전》에 말한다: 「밝음이 두 번 일어남이 리이다. 대인은 이로써 밝음을 이어 사방을 비춘다.」눈을 밝게 살피고 들음을 통달하게 하는 것은 곧 광명이 서로 이어져 쉬지 않게 하는 방법이다. 사람의 통병은 널리 보기를 게을리하는 것인데, 오직 대인만이 힘써 해이하지 않고 이 밝은 덕을 이어간다.

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。“履錯然”，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。象曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也!明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭壽不貳。

초구 효사에 「리착연 경지 무구(履錯然 敬之 无咎)」라 하고, 《상전》은 「리착지경은 허물을 피함이다」라고 한다. 이른바 「리착연」이란 와서 그것과 교접하는 사람이 많음을 말한다. 초구는 위에 정응이 없고 붕비하여 부의할 곳이 없으나, 양강으로 가장 아래에居하여, 바로 뭇 사람이 사귀기를 바라는 대상이다. 만약 지극히 장긍하고 근신하지 않으면 어찌 과착을 면할 수 있겠는가! 육이 효사에 「황리 원길(黃離 元吉)」이라 하고, 《상전》은 「『황리원길』은 중도를 얻음이다」라고 한다. 구삼 효사에 「일측지리 불고부이가 즉대질지차 흉(日昃之離 不鼓缶而歌 則大耋之嗟 凶)」이라 하고, 《상전》은 「일측지리는 어찌 오래갈 수 있겠는가!」라고 한다. 광명과 중정이 장차 쇠노하려 하고 부려의 형세가 이미 중위를 지났으므로, 슬픔도 기쁨도 그 덕을 항상 지키지 못한다—상인은 오래갈 수 없다. 이로 인해 군자가 덕을 닦음은 단명하든 장수하든 그 조수를 고치지 않고 하나로써 꿴다.

人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟凶”，悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。

사람이 쇠노한 만년에 이르면 유난히 성악 듣기를 좋아한다. 그것은 광음에 유련하여, 상유의 만경에 남은 것이 얼마 안 됨을 눈으로 보고 행락을 탐하기 때문이다. 그리고 오직 정·위의 미만한 음악만이 가장 이러한 심사를 불러일으킬 수 있다. 《주역》의 「불고부이가 즉대질지차 흉」은 바로 말한다—쇠모를 비탄하므로 억지로 환락을 짓는다. 만약 악을 짓지 않으면 또 연세와 광경의 부족함을 탄식해야 한다. 양쪽 끝이 모두 명에 안심하고 이치에 순응하는 도가 아니다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：“突如其來如”，無所容也。處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得眾而吉者，柔麗中正也。

구사 효사에 「돌여기래여 분여 사여 기여(突如其來如 焚如 死如 棄如)」라 하고, 《상전》은 「『돌여기래여』는 용납할 곳이 없음이다」라고 한다. 구사는 다의다구의 지위에 처하고 또 구삼의 강을 능승하므로, 오는 형세가 급거하고 처하는 곳이 위태하여 몸을 편안히 할 곳이 없어, 사람에게 버림받고 축추되는 것과 같다—이는 모두 그것이 부려한 위치가 중도를 잃었기 때문이다. 구삼은 강강하여 능승할 수 없고, 구오는 중정하여 그것을 용납하려 하지 않는다. 육오 효사에 「출체타약 척차약 길(出涕沱若 戚嗟若 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육오지길은 왕공에 부려함이다」라고 한다. 이는 왕공의 자리가 존귀하여 뭇 사람이 귀부하는 곳임을 말한다. 아래에 비록 양강이 위로 올라와 핍박하더라도, 자신은 비록 우구위의 가운데 처하나 최종적으로는 여전히 뭇사람을 얻음으로 인해 길하니—원인은 바로 그것이 유순으로써 중정의 자리에 부려함에 있다.

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：“王用出征”，以正邦也。“有嘉折首”，服而善之也。“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。

상구 효사에 「왕용출정 유가절수 획비기추 무구(王用出征 有嘉折首 獲匪其醜 无咎)」라 하고, 《상전》은 「『왕용출정』은 바로 국가를 바로잡음이다. 『유가절수』는 복종시켜 어진 것으로 삼음이다」라고 한다. 이른바 「획비기추」란 다만 수악과 빈복하려 하지 않는 자를 잡아 심문을 가하고, 나머지 협종은 주련하지 않는 것이다—이는 다만 위엄을 현시하여 방국을 광정할 뿐이다. 반드시 광명부려의 도가 이미 확립되고 완성된 뒤에야 비로소 아직 귀부하지 않는 자를 정토하러 갈 수 있다.

咸。亨利貞，取女吉。咸之為道，以虛受為本，有意於中，則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

《함》괘사에 말한다: 「형리정 취녀길(亨利貞 取女吉).」함의 도리는 허심으로 받아들이는 것을 근본으로 한다. 마음속에 먼저 하나의 성견을 두면 형체방소에 정애하여 편협해진다. 효사의 무(拇)·비(腓)·고(股)·매(脢)·보(輔)는 한 괘의 통체가 아래에서 위로 향하는 부위에 대해 상을 취한 것이다. 《단전》에 말한다: 「함은 감이다. 유가 위에 있고 강이 아래에 있으며, 이기가 감응하여 서로 도우며, 그치고 기뻐하며, 남자가 여자 아래에 있다. 이로써 『형리정취녀길』이다. 천지가 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다. 그 감하는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다.」유효가 위에居하고 강효가 아래에 처하여 음양 이기가 감응하여 서로 친여하고, 간이 안에서 그치고 태가 밖에서 기뻐하며, 남자가 몸을 굽혀 여자의 아래에居하니—그러므로 괘사는 「형리정 취녀길」이라 칭한다. 미루어 넓히면 천지 이기가 서로 감하여 만물이 화생하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평한다. 다만 그것이 감하는 바를 보면 천지 만물의 정도 모두 보인다.

咸，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。說者多以咸恆配天地，殊不知咸自可配天地，故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地，則恆亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語咸則非事。“咸感也”，不可止以夫婦之道謂之咸，此一事耳，男女相配，故為咸也。

함은 곧 감이다. 이 한 괘의 여섯 효는 비록 둘둘이 서로 응하지만 효사는 대개 길하지 않으니—그것은 당시의 시세가 어떠한지를 볼 뿐이다. 역을 해석하는 사람들은 대개 함·항 두 괘를 합하여 천지에 배속하지만, 함 그 자체가 이미 홀로 천지에 배속될 수 있음을 모른다. 그러므로 《서괘전》은 홀로 함괘를 해설하지 않는다. 함이 이미 천지에 배속될 수 있으면 항도 마찬가지로 천지에 배속될 수 있어, 두 괘는 모두 부부의 도를 강론한다. 「함」 자의 본의는 「개(皆)」로 보편적으로 남김이 없다. 그러므로 함이라 하면 그것은 어느 한 가지 구체적 일을 가리키지 않는다. 《단전》의 「함은 감이다」는 다만 부부의 도만을 함이라 칭해서는 안 된다는 뜻이다—부부의 도는 다만 그 가운데 한 가지 일이다. 남녀가 서로 배하는 것도 또한 감에 속하므로 함괘에 귀하는 것이다.

感之道不一：或以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。若以愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別。

감하는 경로는 한 가지에 그치지 않는다. 같은 부류이므로 서로 감하는 것이 있다—성인이 도로써 인심을 감동하는 것, 이가 곧 같음으로써 서로 감하는 것이다. 서로 다르므로 서로 응하는 것이 있다—남자와 여자가 곧 이와 같아, 만약 두 여자가 함께 살며 한 곳에 있으면 감할 바가 없다. 서로 기뻐하므로 서로 감하는 것이 있고, 또 서로 두려워하므로 서로 감하는 것이 있다—비유하면 호랑이가 먼저 개를 보면 개는 저절로 달릴 수 없게 된다. 개가 먼저 호랑이를 보면 도리어 아직 피할 수 있다. 또 비유하면 자석이 철침을 끌어당기는 것, 이것도 서로 응하여 감하는 것이다. 사랑하는 마음을 품고 오는 사람에 이르러서는 저절로 서로 친근해지고, 사람을 해치려는 마음을 품고 오는 자는 한번 마주치면 신색에 저절로 분별이 드러난다.

“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老吾老以及人之老而人慾老其老，此是以事相感也。感如影響，無復先後，有動必感，咸感而應，故曰咸速也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所繫慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。

《단전》의 「성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다」는, 저것은 바람이 물건을 불어 움직이는 것처럼 천하를 감화하는 것이다. 성인은 자신의 어른을 존경하여 이로써 남의 어른에게 미루어 미치니, 그러면 사람마다 모두 자신의 어른을 존경하기를 바란다—이것은 실사로써 서로 감하는 것이다. 감응은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리를 따르는 것과 같아 근본적으로 선후를 나눌 수 없다. 움직임이 있으면 반드시 감이 있고, 감하면 응하지 않는 것이 없다. 그러므로 《잡괘전》은 「함은 속이다」라 한다. 《상전》에 말한다: 「산 위에 못이 있음이 함이다. 군자는 이로써 허심으로 남을 받는다.」산 위에 못물이 있을 수 있는 것은 기가 서로 감하지 않으면 불가능하다. 외물을 감통하여 그 선을 얻는 데는 허심으로 남을 받는 것보다 더 좋은 것이 없다. 마음속에 일단 계련하고 애모하는 바가 있으면 모두 바르고 길한 것이 아니다. 그러므로 함께의 여섯 효는 모두 각각 사응이 있음으로 인해 함도의 전체를 다하지 못하여, 효사 속에도 모두 기평을 띠고 있다.

初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。居則吉，趨則凶，以男下女為正，咸之道也。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執下也。

초육 효사에 「함기무(咸其拇)」라 하고, 《상전》은 「『함기무』는 뜻이 밖에 있음이다」라고 한다—감응이 다만 발의 엄지에 미칠 뿐이지만, 움직이는 뜻은 비록 미미하나 심지는 이미 밖으로 달려 구한다. 육이 효사에 「함기비 흉 거길(咸其腓 凶 居吉)」이라 하고, 《상전》은 「비록 흉하나居하면 길하니, 순종하면 해가 없음이다」라고 한다. 안거하여 움직이지 않으면 길하고, 급히 달려가면 흉하다. 함괘는 남자가 여자를 구하고 양이 음의 아래에居하는 것을 바름으로 삼으니—이것이야말로 감응의 정도이다. 구삼 효사에 「함기고 집기수 왕림(咸其股 執其隨 往吝)」이라 하고, 《상전》은 「『함기고』는 또한 처하지 않음이다. 뜻이 사람을 따름에 있으니, 집지하는 바가 아래이다」라고 한다—넓적다리는 스스로 주동할 수 없어 다만 몸을 따라 갈 뿐이다. 심지가 이미 남을 따름에 있으면 집수하는 바가 또한 비하하다.

心寧靜於此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閒細碎在思慮。易曰：“何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以致用，則細碎皆不能出其間，在於術內，已過、未來者事著在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去日新可也。孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故於咸三以見此義。

마음은 여기서 안일하고 고요하여, 한결같이 정하고 겹겹이 실하여, 앞에 비록 무슨 일이 있어도 걱정하지 않고, 저 잡스러운 한념을 사려 위에 올려두지 않는다. 《계사전》에 말한다: 「무엇을 생각하고 무엇을 걱정하는가? 천하는 같이 돌아가되 길이 다르고, 한데 이르되 백 가지 생각이다.」천지의 도는 다만 일월의 왕래 · 한서의 왕래, 굴과 신 · 동과 정의 이 양단뿐이다. 나의 이쪽에서는 다만 의리를 정연히 갈고 신묘에 들어가 쓸 바를 얻기를 구하면, 일체의 잡쇄한 일은 모두 이 양단의 범위를 벗어나지 못하고 모두 이 문도술 안에 있다. 이미 지나간 일 · 아직 오지 않은 일을 늘 마음에 올려두니, 결국 무슨 이익이 있겠는가! 부범한 념두와 유탕의 상상을 일체 거두어 없애고, 다만 앞으로 나날이 새로워지기를 도모하면 된다. 공자는 부귀가 강구할 수 없음으로 인해 「내가 좋아하는 바를 따르겠다」라 하고, 공상이 이익이 없음으로 인해 「배움만 못하다」라 했다. 그러므로 함괘 구삼의 이 한 효 위에서 바로 이 겹의 의리를 본다.

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。以陽居陰，非躁感於物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅瀆之悔。感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。

구사 효사에 「정길 회망 동동왕래 붕종이사(貞吉 悔亡 憧憧往來 朋從爾思)」라 하고, 《상전》은 「『정길회망』은 아직 해에 감하지 않음이고, 『동동왕래』는 아직 광대하지 못함이다」라고 한다. 불가는 감응을 허환망상으로 보고, 따로 왕래가 정해지지 않고 애써 사려하여 동반을 구하는 사람이 있으니—이 둘은 모두 칭도할 만하지 않다. 구사는 양효로 음위에居하여 본래 조급히 사물에 감하는 자가 아니다. 그러나 그것은 태체에 몸을 두고 성품이 기쁨을 주관하므로, 여전히 사려하여 벗을 구하는 견루를 면하지 못한다. 그것은 기쁨의 체의 처음에 처하고 또 간지(艮止)의 시작에 응하므로, 자신은 윗쪽에서 마음을 수고롭게 하여 분주히 다니고, 벗 부류는 아래에서 멈추어 움직이지 않는다. 그러므로 다만 동동히 왕래해야 비로소 동반을 얻으니—광명정대하다고 셈할 수 없다. 만약 정도를 지수하지 못하면 첨미하고 설독하는 회한이 있다. 참된 감은 본래 뜻이 있어 나오는 것이 아니요, 함괘 구삼처럼 사려로써 벗을 구하는 것은 칭도할 만하지 않다.

聖人惟於屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德。

성인은 다만 굴과 신의 이 한 기미 위에서 감한다. 때를 따라 굽히고 때를 따라 펼 수 있으므로 천하 만물의 감응을 얻으니—어찌 동동히 왕래하여 심사를 다 들여 동반을 구하겠는가! 대개 함괘의 여섯 효는 모두 각각 사응이 있음으로 인해 함도의 전체를 다하지 못하므로, 군자는 허심으로 남을 받는 것을 이루어야 한다. 허함으로써 만물을 용납할 수 있어야 이것이야말로 남을 받는 도이다. 사람이 만약 참으로 굴신의 도리를 깨닫고 알면 마음속이 저절로 십분 안태하고 관유하니, 그가 외물과 계교하지 않기 때문이다. 상대가 펴려 하면 나는 먼저 굽힌다. 그러나 굽히는 때는 적고 펴는 때는 많다. 비록 패란하고 횡역한 일을 만나도 여전히 굽힘은 적고 펴기는 많으니, 나에게 무슨 손상이 있겠는가! 일월과 한서는 왕래하여 그치지 않고, 바로 서로가 서로 굴신하므로 서로 방해하지 않는다. 《계사전》은 「자가 굽힘은 펴고자 함이요, 용사의 움직임은 몸을 보존하고자 함이다」라 하고, 또 「의리를 정연히 하여 신묘에 들어가는 것은 쓸 바를 얻기 위함이요, 이로써 몸을 편안히 하는 것은 덕을 숭상하기 위함이다」라 하니—모두 이 도리를 강론한다.

九五，咸其脢，無悔。象曰：“咸其脢”，志末也。九五處悅之中，未免偏繫之弊，故不能感人心，而曰“咸其脢”，惟聖人然後能感人心也。一無曰字。上六，咸其輔、頰、舌。象曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。

구오 효사에 「함기매 무회(咸其脢 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『함기매』는 뜻이 말단에 있음이다」라고 한다. 구오는 기쁨의 속에 몸을 처하여 편사하고 계련하는 모병을 면하지 못하므로, 참으로 인심을 감동하지 못하여 다만 그것을 「함기매」라 한다—감응이 등뼈의 살에 머물러 마음에 미치지 못한다. 오직 성인이 있은 후에야 인심을 감동할 수 있다. (다른 판본에는 「왈」 자가 없다.) 상육 효사에 「함기보 협 설(咸其輔 頰 舌)」이라 하고, 《상전》은 「『함기보 협 설』은 입의 설을 내보임이다」라고 한다—감하는 바가 다만 잇몸과 볼과 혀뿐이니, 구설의 변을 뽐낼 뿐이다.

恆。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也，天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風恆，君子以立不易方。觀書當不以文害辭，如雲義者出於思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。“天地之情”“天地之心”皆放此。

《항》괘사에 말한다: 「형무구 리정 리유유왕(亨无咎 利貞 利有攸往).」《단전》에 말한다: 「항은 오램이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으며, 뇌풍이 서로 도우고, 손하여 움직이며, 강유가 모두 응함이 항이다. 『항형무구리정』은 그 도에 오래 있음이다. 천지의 도는 항구하여 그치지 않는다. 『리유유왕』은 끝나면 곧 시작이 있음이다. 일월이 하늘을 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 변화하여 능히 오래 이루며, 성인이 그 도에 오래 있어 천하가 화성한다. 그 항구하는 바를 보면 천지 만물의 정을 볼 수 있다.」《상전》에 말한다: 「뇌풍, 항. 군자는 이로써 서되 그 방향을 바꾸지 않는다.」진강이 위에 있고 손유가 아래에 있으며, 뇌와 풍이 서로 도와 장하고, 손순한 뒤에 움직이며, 여섯 효의 강유가 또 둘둘이 서로 응하니—이것이 항이다. 항이 형통하고 허물이 없으며 바름을 지키기에 이로운 까닭은, 능히 오래 그 도를 지킬 수 있음에 있다. 천지의 도는 바로 항구하여 쉬지 않는다. 일월이 하늘의 기를 얻어 능히 오래 비추고, 사시가 갱체 변화하여 능히 오래 만물을 이루며, 성인이 오래 그 도를 지켜 천하가 화성한다. 군자는 여기에 상을 취하여 몸을 세우되 자신의 방소를 바꾸지 않는다. 독서는 글자가 문의를 방해하지 않게 해야 한다. 비유하면 「의」는 사람의 사려와 촌도 속에서 생겨난다고 하나, 《주역》이 「천지의 큰 의」를 강론함에 천지에는 본래 무슨 사려가 없다. 무릇 「천지지정」 「천지지심」이라 하는 것은 모두 이 예에 비추어 체회해야 한다—사람의 심사로써 천지에 비부해서는 안 된다. 천지는 다만 기화가 자연할 뿐이다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。柔巽在下以應於上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。以陽繫陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恆其德”，無所容也。進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恆其德則無所容也。一有“雖然貞吝，德則可常也”。

초육 효사에 「준항 정흉 무유리(浚恒 貞凶 无攸利)」라 하고, 《상전》은 「준항지흉은 처음에 구함이 깊음이다」라고 한다. 초육은 유순의 질로 가장 아래에居하여 올라가 구사에 응하는데, 처음부터 이 관계를 상태로 파지하니—구함이 너무 깊다. 그러므로 사람과 사람의 교제는 중도와 예절에 합함을 귀하게 여기고, 또한 오랜 침윤을 거쳐야 비로소 성취될 수 있다. (「지」 자는 다른 판본에 「특」으로 되어 있다.) 구이 효사에 「회망(悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「『구이회망』은 능히 오래 중에 있음이다」라고 한다. 구이는 양효로써 음효에 계련하여 또한 그것을 상도로 삼으니—본래 회한이 없을 수 없다. 다만 그것이 능히 오래 중을 지키므로 인해 면했다. 구삼 효사에 「불항기덕 혹승지수 정림(不恒其德 或承之羞 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『불항기덕』은 용납할 곳이 없음이다」라고 한다. 구삼은 앞으로 나아가면 윗자리를 모범하고 뒤로 물러나면 강효를 능승하므로, 한번 움직이면 회를 불러 욕을 취한다. 오직 항상 한 덕을 지켜야 비로소 겨우 사람에게 용납될 수 있다. 그러므로 그 덕을 항수하지 못하면 몸을 용납할 곳이 없다고 한다. (다른 판본에는 이 아래에 「비록 정림이나 덕은 항상할 수 있다」 한 구가 더 있다.)

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也!田以時至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。卦例於上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恆又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。

구사 효사에 「전무금(田无禽)」이라 하고, 《상전》은 「오래 그 자리에 있지 않으면 어찌 금을 얻겠는가!」라고 한다. 사냥이 만약 때에 응하여 가면 아마 금수를 얻을 수도 있다. 오래 마땅하지 않은 위치에居하면 공업이 성취될 까닭이 없다. 그러므로 군자는 때때로 지향을 낮추고 그 몸을 굴욕하게 하나, 그것은 다만 일시의 권의일 수 있을 뿐 상태로 삼아서는 안 된다. 육오 효사에 「항기덕정 부인길 부자흉(恒其德貞 婦人吉 夫子凶)」이라 하고, 《상전》은 「부인이 정하여 길함은 하나를 따라 끝남이요, 장부는 의를 제단하니 부인을 따르면 흉하다」라고 한다—부인은 하나를 따라 끝마침을 상도로 삼고, 남자는 사의를 재단하여 의로써 기준을 삼아야 한다. 만약 오로지 부인을 순종하면 흉하다. 상육 효사에 「진항 흉(振恒 凶)」이라 하고, 《상전》은 「진항이 위에 있음은 크게 공이 없음이다」라고 한다. 《주역》의 통례는 윗효에 대해 대개 「귀하나 자리가 없고 높으나 백성이 없음」으로써 설을 세운다. 항괘에 이르러서는 이렇게 처치할 수 없어, 다만 그것이 조동하고 요탕하여 오래 윗자리에居할 수 없음을 보므로 「대무공」이라 한다. 역도는 소연하여 의리가 분명하니 본래 괘획 속에 존재하나, 다만 사람이 되풀이하여 완미하기를 하면 자연히 얻을 수 있다.

遁。亨，小利貞。彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉!當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。

《둔》괘사에 말한다: 「형 소리정(亨 小利貞).」《단전》에 말한다: 「『둔형』은 둔하여 형통함이다. 강이 자리에 마땅하고 응하며, 때와 함께 행함이다. 『소리정』은 점점 자람이다. 둔의 시의는 큰 것이로다!」구오의 이 강효는 자리에 마땅하고 육이와 서로 응하므로, 도리에 비추어 물러나 피할 바가 아니다. 다만 음기가 점점 위로 자라므로 인해 둔하지 않을 수 없다. 이로 인해 《단전》은 「때와 함께 행함」이라 하고, 또 「소리정」이라 하고, 또 「둔하여 형통함」이라 한다—퇴피는 겁나 약함이 아니라 기수와 시세를 따라 움직이는 것이다.

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也!危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。

《상전》에 말한다: 「하늘 아래에 산이 있음이 둔이다. 군자는 이로써 소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄격하다.」여기서 「소인을 멀리하되 미워하지 않고 엄격하다」의 「오」는 증오의 오로 읽어야 한다. 소인을 소원히 하되 이 증오를 그에게 드러내 보여서는 안 된다. 일단 드러내면 화환이 따라 오니—어찌 「멀다」라고 말할 수 있겠는가! 이른바 「엄」이란 장경함으로써 소인을 대하되 그와 거리를 유지하는 뜻이다. 초육 효사에 「둔미 려 물용유유왕(遯尾 厲 勿用有攸往)」이라 하고, 《상전》은 「둔미지려는 가지 않으면 무슨 재앙이 있겠는가!」라고 한다. 이미 처경이 위험한데 어찌하여 도리어 가는 것을 허락하지 않는가? 퇴피가 이미 시기에 뒤처졌으므로 다시 몸을 움직여 가면 재앙을 불러들이기 때문이다. 그러므로 지혜 있는 사람이 화난을 피함은 기미를 먼저 보는 것을 귀하게 여긴다.

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。九三，係遁，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。為內之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。

육이 효사에 「집지용황우지혁 막지승탈(執之用黃牛之革 莫之勝說)」이라 하고, 《상전》은 「집용황우는 뜻을 굳힘이다」라고 한다. 황은 중간의 빛이요 소의 성품은 유순하니—「황우」가 취하는 것은 바로 또 중이고 또 순한 뜻이다. 음사가 점차 자라는 때에 당하여, 육이는 구오와 군신이 바르게 서로 응합하는 위치에 처하여, 화난을 감정하고 시국을 광구함에, 중을 지키고 순하여 심지를 굳히는 것보다 더 좋은 방법이 없어, 간사한 자로 하여금 범할 곳이 없게 한다. 그렇지 않으면 소인이 쉽게 그 가운데서 이간한다. 구삼 효사에 「계둔 유질려 축신첩 길(繫遯 有疾厲 畜臣妾 吉)」이라 하고, 《상전》은 「계둔지려는 질병하고 피곤함이요, 『축신첩길』은 큰 일을 할 수 없음이다」라고 한다. 구삼은 하괘의 주인으로 자리를 얻고 바르므로, 은애를 세워 아래를 대할 수 있고 신첩을 축양하는 도리를 다했다고 셈할 수 있다. 그러나 이러한 계련의 마음을 띠고 퇴피의 때에 처하면 위곤과 질비를 만나는 것도 마땅하다.

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。九五，嘉遁，貞吉。象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥遁，無不利。象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。

구사 효사에 「호둔 군자길 소인비(好遯 君子吉 小人否)」라 하고, 《상전》은 「군자는 둔을 좋아하나 소인은 그렇지 않다」라고 한다. 구사 아래에는 초육이 있어 그것과 서로 응한다. 군자는 증오를 드러내지 않으면서 스스로 장엄을 지킬 수 있으므로 「호둔」이라 칭한다—좋아하는 바가 있으면서도 능히 퇴피할 수 있다. 소인은 사정의 미미함에 어두워, 분노하여 원한을 맺거나 사애에 빠져 견루되거나 한다. 구오 효사에 「가둔 정길(嘉遯 貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『가둔정길』은 뜻을 바르게 함이다」라고 한다. 「가」는 「호」와 뜻이 같고, 다만 구오는 바름에居하여 중을 얻어 자신의 심지를 단정하게 할 수 있으므로 정길을 얻는다. 상구 효사에 「비둔 무불리(肥遯 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『비둔무불리』는 의심할 곳이 없음이다」라고 한다—밖으로 멀리 둔하여 관작하고 스스로 얻어, 마음속에 더 이상 지의가 없다.

大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。克己反禮，壯莫甚焉，故易於大壯見之。

《대장》괘사에 말한다: 「이정(利貞).」《단전》에 말한다: 「대장은 큰 자가 장성함이다. 강으로써 움직이므로 장하다. 『대장이정』은 큰 자가 바름이다. 바르고 큰 것이면 천지의 정을 볼 수 있다.」《상전》에 말한다: 「뇌가 하늘 위에 있음이 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다.」자신을 극복하여 예로 돌아가는 것—이것이 가장 큰 강장이다. 그러므로 《주역》은 이 겹의 뜻을 대장의 한 괘 속에 나타낸다.

克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。夫酒清人渴而不敢飲，餚乾人飢而不敢食，非強有力者不能人所不能。

이른바 극기란 하학과 상달이 서로 함양하는 것이다. 하학하는 곳에서 공을 들이기를 하면 반드시 통달할 수 있다. 통달하면 반드시 위로 향할 수 있다. 알아야 할 것은, 실행하지 않으면 끝내 무엇으로써 덕성을 이루겠는가이다. 밝음으로부터 들어가 성실에 이르고, 성실로부터 발하여 밝음이 되니—둘은 본래 한 가지 일이다. 극기의 관건은 천리의의로써 일기의 사를 이기고 물리치는 데 있다. 「리」는 곧 천덕이니, 극기할 수 있는 사람은 반드시 강강하고 장건한 덕이 있어야 자신을 이겨낼 수 있다. 《상전》의 「뇌가 하늘 위에 있음이 대장이다. 군자는 이로써 예가 아니면 밟지 않는다」—비유하면 술이 이미 맑아졌고 사람이 마침 갈증이 나도 감히 마시지 않고, 고기가 이미 구워 말랐고 사람이 마침 주려도 감히 먹지 않는 것과 같다—강의하고 힘 있는 사람이 아니면 남이 하지 못하는 일을 할 수 없다.

人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。

사람이 자신이 믿는 도리를 천행하지 못하는 까닭은: 어려운 일을 만나면 해태하고, 유속과 다른 일을 만나면 비록 하기 쉬운 일이라도 수겁하고 위축되는 데 있다. 오직 심량이 굉대한 사람만이 남의 비의와 기소를 돌보지 않고 다만 의리를 향해 가니—천하에 그의 도를 옮길 수 있는 것이 없다. 사실 참으로 행하면 곁의 사람도 반드시 책괴하지 않으니, 문제는 바로 자신 쪽에 있다: 의리가 해태와 수축 두 가지 모병을 이기지 못하는 것이다. 이 모병이 일 푼 사라지면 덕이 일 푼 자라고, 사라지지 않으면 모병이 줄곧 있으며, 사라져 깨끗이 다하면 그것은 《맹자》가 말한 「크고 화하는 것을 성이라 한다」이다.

意思齷齪，無由作事。在古氣節之士冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能。況吾於義理已明，何為不為？正以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。

심사가 외삽하고 국촉한 사람은 아무 일도 이루지 못한다. 예로부터 저 기절 있는 사람들은 죽음을 무릅쓰고도 무엇인가 하려 했으니—의리로써 헤아리면 반드시 모두 적당하지는 않으나, 지기와 기개가 있는 사람이 아니면 이를 행해 내지도 못한다. 하물며 우리가 의리에 이미 밝은데 어찌 아직 하지 않는가? 바로 강함이 부족하기 때문이다. 오직 대장의 덕만이 극기할 수 있으니—군자는 몸으로써 천행하여 그것을 사업으로 이루어 천하를 교화하기 때문이다. 마치 《맹자》가 말한 어른을 위해 나뭇가지를 꺾어 주는 것과 같으니—못하는 것이 아니라 다만 이처럼 자신을 굽히기를 부끄러워하여 하기를 하지 않을 뿐이요, 의리가 도대체 어떠한지를 전혀 돌보지 않는다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：“九二貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。

초구 효사에 「장우지 정흉 유부(壯于趾 征凶 有孚)」라 하고, 《상전》은 「『장우지』는 그 부가 궁함이다」라고 한다. 구이 효사에 「정길(貞吉)」이라 하고, 《상전》은 「『구이정길』은 중함으로 인함이다」라고 한다. 구삼 효사에 「소인용장 군자용망 정려 저양촉번 리기각(小人用壯 君子用罔 貞厲 羝羊觸藩 羸其角)」이라 하고, 《상전》은 「『소인용장』은 군자는 망한다」라고 한다. 구삼은 양효로 양위에居하니—이는 바름이다. 그러나 그것은 아래의 강효를 능승하므로 위험하다. 소인은 이 장한 기를 의지하여 앞으로 나가면, 숫양이 뿔로써 울타리를 들이받아 스스로 강장하다 여기는 것과 같아, 결과는 대개 곤하여 갇힌다. 군자는 기미를 보고 그치는 것을 깨달아 아니 그렇게 한다. 「번」은 구사를 비유한다. 구삼은 위에 정응이 있어 향하는 바가 전진에 있고, 또한 자리가 바르고 이치가 곧다. 그러나 소인으로 하여금 이 위치에 처하게 하면 반드시 강강을 의지하여 함부로 움직인다.

九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：“藩決不羸”，尚往也。乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽之助以銷陰慝。

구사 효사에 「정길회망 번결불리 장우대여지복(貞吉悔亡 藩決不羸 壯于大輿之輹)」이라 하고, 《상전》은 「『번결불리』는 나아감을 숭상함이다」라고 한다. 구사는 구삼의 강을 능승하므로 본래 회가 있어야 하나, 그것이 그 장함을 뽐내지 않으므로 바름을 지켜 길을 얻는다. 구삼은 구사를 울타리로 삼고, 구사 위에는 이미 양효의 저란이 없으므로 「번결」이라 한다—울타리가 입이 열렸다. 수레 복이 강고하면 가는 데 과착이 없다. 구사는 위의 음효에게 견루되지 않고 자신의 정도를 지킬 수 있으면, 길을 얻고 또 강을 탄 회한이 없으며, 나아가 뭇 양의 도움을 얻어 이로써 음사를 소제한다.

六五，喪羊于易，無悔。象曰：“喪羊于易”，位不當也。羊外柔而內很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。剛競用觸則進退皆凶，危懼求全則咎有時而息也。然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。

육오 효사에 「상양우이 무회(喪羊于易 无悔)」라 하고, 《상전》은 「『상양우이』는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 양이라는 가축은 외표가 유순하고 안은 심히 사납다. 육오는 음유의 질로써 양위에 처하니—바로 양을 잃는 상이다. 그것이 만약 안의 저 사나운 기를 없애고 오는 뭇 양을 항거하지 않으면 회한이 없으므로 「상양우이무회」라 한다. 유약하고 위의한 자리에 몸을 밟고 또 장성하여 움직이는 양강을 능승하니—굳이 고수하면 반드시 회가 있으니, 이 위치는 본래 그것이 담당할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 상육 효사에 「저양촉번 불능퇴 불능수 무유리 간즉길(羝羊觸藩 不能退 不能遂 无攸利 艱則吉)」이라 하고, 《상전》은 「『불능퇴 불능수』는 상세하지 못함이요, 『간즉길』은 허물이 길지 않음이다」라고 한다. 오로지 강함을 뽐내 싸움을 좋아하고 뿔로써 들이받으면 나아가도 흉하고 물러나도 흉하다. 마음에 위구를 품고 주전을 구할 수 있으면 과착에 그침이 있는 때가 있다. 다만 상육은 음유로 가장 위에居하여 사정의 옳고 그름을 심상히 살피지 못하고 장함을 써서 망령되게 부딪치므로, 진퇴양난에 이르게 되었다.

晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。象曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。居晉之初，正必見摧，故摧如不害於貞吉也。未孚於人，或未見聽，寬以居之乃無咎。然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。

《진》괘사에 말한다: 「강후용석마번서 화일삼접(康侯用錫馬蕃庶 畫日三接).」《단전》에 말한다: 「진은 나아감이다. 밝음이 땅 위로 나오고, 순하여 대명에 붙으며, 유가 나아가 위로 행한다. 이로써 강후가 말을 하사받아 번성하고, 하루에 세 번 접견한다.」《상전》에 말한다: 「밝음이 땅 위로 나옴이 진이다. 군자는 이로써 스스로 밝은 덕을 밝힌다.」초육 효사에 「진여최여 정길망부 유무구(晉如摧如 貞吉罔孚 裕无咎)」라 하고, 《상전》은 「『진여최여』는 홀로 바름을 행함이요, 『유무구』는 아직 명을 받지 않음이다」라고 한다. 위로 나아가는 처음에 몸을 처하여 바름을 지키는 사람은 반드시 꺾임을 당하므로, 비록 꺾이더라도 그 정길에 해가 없다. 성신이 아직 사람에게 부드럽게 통하지 않으면 주장이 혹시 듣고 따르지 않을 수 있으니—다만 관서하고 종용히 스스로 처하면 과착이 없다. 다만 초육은 위에 구사가 정응으로 있어, 아랫자리에 몸을 두고 윗자리를 인원하려 하여 아직 자신의 본분에 안심할 수 없으므로, 그것을 「미수명」이라 한다.

六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：“受茲介福”，以中正也。進而無撓，多失於肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應在上，晉為眾允，則悔亡。九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。

육이 효사에 「진여수여 정길 수자개복 어기왕모(晉如愁如 貞吉 受茲介福 于其王母)」라 하고, 《상전》은 「『수자개복』은 중정함으로 인함이다」라고 한다. 위로 나아가면서 조금도 저애가 없으면 왕왕 방사의 잘못이 있으므로, 약간의 수심을 띠어야 비로소 길하다. 육오는 음유로 존위에居하므로 그것을 「왕모」라 칭한다. 육이와 육오는 같이 유하여 중을 얻으므로 복을 받는 것이 필연이다. 육삼 효사에 「중윤 회망(衆允 悔亡)」이라 하고, 《상전》은 「중윤지지는 위로 행함이다」라고 한다. 육삼은 위로 나아가 구사를 넘으려 하니, 뭇사람에게 믿음을 얻지 못하면 회를 불러들이는 것이 필정이다. 만약 심지가 위에 응하여 뭇사람이 모두 그것을 신종하면 회한이 소멸한다. 구사 효사에 「진여석서 정려(晉如鼫鼠 貞厲)」라 하고, 《상전》은 「『석서정려』는 자리가 마땅하지 않음이다」라고 한다. 석서라는 것은 탐탐하고 또 사람을 두려워한다. 구사는 본체가 양에 속하여 마침 위로 나아가면서 도리어 음위를 점거하였으므로, 움직여도 실당하고 그쳐도 실당하니—바로 육삼의 의리와 서로 반대된다.

六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。進而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當必有悔，獲吉則悔亡。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑討叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進而進不已，惟伐邑於內而可矣，如君子則知止也。

육오 효사에 「회망 실득물휼 왕길 무불리(悔亡 失得勿恤 往吉 无不利)」라 하고, 《상전》은 「『실득물휼』은 가면 경사가 있음이다」라고 한다. 육오는 위로 나아가 상구의 이 양효를 만나므로, 득실을 헤아리지 않고 길을 얻을 수 있다. 그것은 음으로써 양위에居하여 자리가 마땅하지 않으니 본래 회가 있어야 하나, 이미 길을 얻으면 회도 또한 소멸한다. 상구 효사에 「진기각 유용벌읍 려길무구 정림(晉其角 維用伐邑 厲吉无咎 貞吝)」이라 하고, 《상전》은 「『유용벌읍』은 도가 아직 빛나지 않음이다」라고 한다. 상구는 이미 궁극하여 갈 곳이 없는 지경에 이르렀으므로 「각」을 상으로 취한다. 그것은 광명의 정점에居하면서 베푸는 바가 아직 넓지 않고 응하는 범위도 협착하다. 이러한 국면을 안고 앞으로 가면 다만 자신의 채읍을 벌하여 내부의 반리를 평정할 따름이다. 비록 위태로우나 요행히 길을 얻고 겨우 과착을 면하여도 끝내 수림의 도이다. 이미 더 나아갈 수 없으면서도 나아가기를 그치지 않으면, 다만 내부에서 읍을 벌할 수 있을 뿐이다—군자로 바꾸면 마땅함에 그치는 것을 깨닫는다.

明夷。利艱貞。象曰：明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內也。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。不任察而不失其治也。

《명이》괘사에 말한다: 「리간정(利艱貞).」《단전》에 말한다: 「밝음이 땅 속에 들어감이 명이이다. 안은 문명하고 밖은 유순하여, 이로써 큰 어려움을 입으니 문왕이 이를 썼다. 『리간정』은 그 밝음을 어둡게 함이다. 안에 어려움이 있어도 그 뜻을 바르게 할 수 있으니 기자가 이를 썼다.」문왕이 체현한 것은 전체 괘의 쓸모요, 기자가 체현한 것은 다만 육오 한 효의 덕이다. 문왕의 환난은 외부의 은주에게서 왔고, 기자의 환난은 자신이 처한 종국 안에 있다. 《상전》에 말한다: 「밝음이 땅 속에 들어감이 명이다. 군자는 이로써 뭇사람을 다스리되 어두움을 써서 밝다.」군자가 뭇사람을 다스림에 밝은 살핌과 가혹한 세밀함만을 믿지 않으나, 그러나 이로 인해 다스림의 효를 잃지 않는다.

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，義不食也。進應於上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。

초구 효사에 「명이우비 수기익 군자우행 삼일불식 유유왕 주인유언(明夷于飛 垂其翼 君子于行 三日不食 有攸往 主人有言)」이라 하고, 《상전》은 「『군자우행』은 의로써 먹지 않음이다」라고 한다. 초구는 위로 나아가 육사에 응하나 구삼에게 막혀 곤란하므로, 그것을 날되 날개를 드리웠다고 한다. 군자가 화환을 피함은 마땅히 신속해야 한다. 형세가 이미 항쟁을 용납하지 않으면 몸을 물러 멀리 가서, 밥 먹을 겨를도 없이, 고요히 스스로 지킨다—이는 갈 곳이 있어야 할 때가 아니다. 육이 효사에 「명이 이우좌고 용증마장 길(明夷 夷于左股 用拯馬壯 吉)」이라 하고, 《상전》은 「육이지길은 순하여 법칙이 있음이다」라고 한다. 육이와 구삼은 같이 리체에 있고, 구삼은 또 상육과 서로 응하는 한 효이므로, 상함이 왼쪽 넓적다리에 있다고 한다. 육이는 중에居하여 유순을 밟아 화난이 그것에게 상함을 입히지 못하므로 「용증마장길」이라 한다. 여기의 「마」는 초구를 가리키고, 초구도 또한 육이가 쓰는 바가 될 수 있으니—둘이 함께 혼암을 구제하는 심원을 가졌기 때문이다.

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：“入于左腹”，獲心意也。與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。

구삼 효사에 「명이우남수 득기대수 불가질 정(明夷于南狩 得其大首 不可疾 貞)」이라 하고, 《상전》은 「남수지지는 곧 크게 얻음이다」라고 한다. 구삼은 위를 향하여 진취하여, 명이를 조성한 저 수악을 격획하였으므로 「남수득기대수」라 한다. 육사 효사에 「입우좌복 획명이지심 우출문정(入于左腹 獲明夷之心 于出門庭)」이라 하고, 《상전》은 「『입우좌복』은 심의를 얻음이다」라고 한다. 육사와 상육은 같이 곤체 가운데 있으므로 「입우좌복」이라 하고, 그것은 또 육오와 친근하게 나란히 하므로 「출문정」하여 「획명이지심」이라 한다. 그것이 유를 써서 중을 밟아 육오와 심지가 서로 어울리므로 「획심의」라 한다.

六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。

육오 효사에 「기자지명이 리정(箕子之明夷 利貞)」이라 하고, 《상전》은 「기자지정은 밝음이 끊일 수 없음이다」라고 한다. 육오는 비록 상육의 저 혼암한 한 효에 바짝 붙어 있으나, 유순하여 중위를 밟으므로 혼암이 그 광명을 가리지 못한다—이것이 바로 기자와 같은 바름을 지키는 덕이다. 상육 효사에 「불명회 초등우천 후입우지(不明晦 初登于天 後入于地)」라 하고, 《상전》은 「『초등우천』은 사국을 비춤이요, 『후입우지』는 법칙을 잃음이다」라고 한다—처음에는 하늘에 올라 본래 사방의 나라를 비출 수 있었으나, 뒤에 땅 속에 떨어진 것은 법칙을 상실했기 때문이다.