사시의 화 의기를 논함

《窮通寶鑑》云：生於春月，母旺子相，勢力並行。喜木生扶，不宜過旺，旺則火炎。欲水既濟，不愁興盛，盛則霑恩。土多則蹇塞埋光，火盛則傷多爆燥。金見多可以施功，縱重疊妻財猶遂。夏月之火，勢力行權。逢水制，則免自焚之咎。見木助，必招夭折之患。遇金必作良工，得土遂成稼穡。金土雖為美麗，無水則金燥土焦。再加火助，太過傾危。

다음에 화를 말한다. 춘월에 나는 화는 어미(목)가 왕하고 아들(화)가 상하니 모자의 세력이 나란히 행한다. 목이 와서 생부함을 기뻐하나 목이 지나치게 왕함이 마땅하지 않으니 지나치게 왕하면 곧 화염에 제함이 없다. 수가 있어 와서 서로 구제함을 희망하며 수가 성함을 결코 근심하지 않으니 수가 성하면 도리어 은택에 젖음이 된다. 토가 많으면 화기가 건색하고 광명이 묻어 없어지며 화가 다시 성하면 곧 태워 데움이 지나쳐 건조한다. 금을 많이 보아 몇 겹이어도 도리어 이로써 용련의 공을 벋어 펼 수 있고 설령 금이 중첩하여도 여전히 능히 처재의 뜻 이룸을 얻는다. 하월에 나는 화는 바로 권을 당하고 세를 얻으니 수를 만나 와서 제해야 비로소 자분의 허물을 면하고 목을 보아 와서 도우면 반드시 요절의 환을 부른다. 금을 만나면 곧 능히 양공교장이 되고(화가 금을 녹여 그릇을 이룸) 토를 얻으면 곧 능히 가색의 이익을 성취한다(화가 토를 생함). 다만 금토가 비록 아름다운 물건이나 만약 수가 없으면 금도 또한 타서 마르고 토도 또한 데여 갈라지며 다시 화를 더하여 와서 서로 도우면 그러면 곧 태과하여 위험에 기운다.

秋月之火，性息體休。得木生，則有復明之慶。遇水克，難逃隕滅之災。土重而掩息其光，金多而損傷其勢。火見火以光輝，縱疊見而轉利。冬月之火，體絕形亡。喜木生而有救，遇水克以為殃，欲土制為榮，愛火比為利。見金而難任為財，無金而不遭妻害。天地雖傾，水火難滅。

다시 추동 두 계절의 화를 말한다. 추월에 나는 화는 성정이 이미 쉬고 형체가 이미 그쳤으니 목을 얻어 와서 생하면 곧 다시 광명을 놓는 기쁨이 있고 수를 만나 와서 극하면 곧 운멸의 재앙을 피하기 어렵다. 토가 무거우면 그 빛을 덮어 없애고 금이 많으면 그 세를 손상한다. 이 때에 화가 화를 보면 도리어 광휘를 이루어 설령 겹겹이 쌓여 보여도 또한 돌아 유리해진다. 동월에 나는 화는 체가 이미 끊어지고 형이 이미 없어졌으니 목이 와서 생함을 기뻐하면 곧 구함이 있고 수를 만나 와서 극하면 곧 화앙을 이루며 토가 있어 와서 수를 제함을 희망하여 비로소 영화롭고 화가 있어 비견으로 서로 도움을 지음을 기뻐하여 비로소 이롭다. 이 때에 만약 금을 보면 일주가 힘이 없어 재성을 담당하지 못하니(화가 약하여 능히 금을 극하지 못함) 도리어 짐이 되고 금이 없으면 거꾸로 처재의 해를 당하지 않는다. 끝 구의 「천지가 비록 기울어도 수화는 꺼지기 어렵다」는 말은 화가 비록 쇠절하여 극처에 이르러도 다만 한 가닥의 목화만 있으면 끝내 전연 소망에 이르지 않음을 말한다. 사계의 화의 취용 요령을 귀결하면: 춘화는 수목이 서로 구제함을 기뻐하고 하화는 반드시 수의 제함을 요하며 추화는 목의 생함을 요하고 동화는 화가 돕고 목이 생함을 요하며 수를 꺼린다.

《窮通寶鑑》云：生於春月，其勢虛弱。喜火生扶，惡木太過。忌水氾濫，欲喜比助。得金而制木為祥，金若多仍盜土氣，夏月之土，其勢燥烈。得盛水滋潤成功，忌旺火煅煉焦赤。木助火炎，生克無良。金生水泛，妻財有益。見比肩蹇滯不通，如太過又喜木襲。

다시 토를 말한다. 춘월에 나는 토는 기세가 허약하니(목이 왕하여 토를 극함) 화가 와서 생부함을 기뻐하고 목이 태과함을 싫어하며 수가 범람하여 충탕함을 꺼리고 비견 동류가 와서 돕는 것이 있음을 희망한다. 만약 금을 얻어 와서 목을 제하면 곧 상조이나 금이 만약 너무 많으면 여전히 토기를 도설한다. 하월에 나는 토는 기세가 조열하니 성한 수를 얻어 와서 자윤해야 비로소 능히 성공하고 왕한 화가 와서 단련하여 초홍하고 갈라지게 함을 꺼린다. 목이 와서 화를 도와 화를 더욱 뜨겁게 함은 생에 있어서도 극에 있어서도 모두 좋지 않고 금이 능히 수를 생하여 수를 넘쳐 윤하게 함은 처재에 있어 이익이 있다. 이 때에 비견(동류의 토)을 보면 도리어 건체하고 통하지 않으며 만약 토가 확실히 태과하면 또 목이 와서 소극함을 기뻐한다. 주의해야 할 것은 춘토와 하토가 똑같이 수를 기뻐하나 춘토가 수를 기뻐함은 목극 밖의 조제를 푸는 까닭이요 하토가 수를 기뻐함은 곧 급히 필요한 조후이니 완급이 크게 같지 않다.

秋月之土，子旺母衰。金多而耗盜其氣，木盛而制伏純良。火重重而不厭，水泛泛而非祥。得比肩則能助力，至霜降不比無妨。冬月之土，外寒內溫。水旺財豐，金多子秀。火盛有榮，木多無咎。再加土助猶佳，惟喜身強足壽。

다시 추동 두 계절의 토를 말한다. 추월에 나는 토는 아들(금)이 왕하고 어미(토)가 쇠하니 금이 많으면 곧 토기를 소모하고 도둑질하고 목이 성하면 곧 바로 이로써 제복에 쓸 만하다(원문의 「제복순량」은 목이 있어 토를 소함이 도리어 좋은 일임을 가리킨다). 화가 겹겹이 와도 또한 많음을 꺼리지 않으니(화가 능히 토를 생함) 수가 범람하면 곧 길조가 아니다. 비견 동류를 얻으면 곧 능히 조력하되 상강 뒤에 이르면 토가 스스로 령을 당하여 비견이 없어도 또한 방해가 없다. 동월에 나는 토는 밖은 춥고 속은 따뜻하니 수가 왕하면 곧 재가 풍하고(토가 수를 극하여 재가 됨) 금이 많으면 곧 아들이 수하고(토가 금을 생하여 자가 됨) 화가 성하면 곧 영화가 있으며(화가 능히 토를 따뜻하게 함) 목이 많아도 또한 허물이 없다. 다시 토를 더하여 와서 서로 도우면 더욱 좋으니 총하여 다만 몸이 강함을 기뻐하고 몸이 강하면 곧 수원이 충족하다. 사계의 토의 취용 요령은: 춘토 하토는 허함을 두려워하고 조함을 두려워하며 추토는 설함을 두려워하고 동토는 한함을 두려워하되 화와 비견은 거의 사계에 통용하는 몸을 돕는 물건이다.

《窮通寶鑑》云：生於春月，餘寒未盡，貴乎火氣為榮，性柔體弱，欲得厚土輔助。水盛增寒，難施鋒銳之勢。木旺損力，反招銼鈍之危。金來比助扶持最喜，比而無火，失類非良。夏月之金，性尚在柔，形未執方，尤嫌死絕。火多而卻為不厭，水盛而滋體呈祥，見木而助鬼傷身，遇金而扶持精壯。土薄而最為有用，土厚而埋沒無光。

다음으로 금을 말한다. 춘월에 난 금은 여한이 아직 다하지 않아 귀중히 화기가 있어야 영현할 수 있으며 성이 유하고 체가 약하여 두터운 토를 얻어 와서 보조함을 희망한다. 수가 성하면 다만 한기를 더할 뿐이요 봉예한 세가 시전하여 펴지지 않으며 목이 왕하면 금의 힘을 모손하여 도리어 둔좌의 위를 부른다. 가장 기뻐함은 같은 종류의 금이 와서 비조하여 부지함이나 다만 만약 비견만 있고 화가 없으면 동류가 비록 많아도 또한 좋다고 셈하지 않는다. 하월에 난 금은 성정이 오히려 유하고 형체가 미정하여 더욱 사절의 땅을 꺼리니(금이 오에서 죽고 인에서 절함) 화가 많으면 도리어 꺼리지 않으며(화가 능히 금을 단련하여 그릇을 이루되 다만 마땅히 수로 조제해야 함) 수가 성하면 능히 금체를 자양하여 이는 상서이다. 목을 보면 화를 도와 귀를 이루어 와서 몸을 상하고 금을 만나면 동류의 부지를 얻어 정장하다. 토가 박한 것이 가장 유용하고(박토가 능히 금을 생하되 묻히지 않음) 토가 후하면 금이 매몰되어 빛이 없다. 여기 「조귀」의 「귀」는 나를 극하는 신을 가리키니 하월의 화가 금의 귀이요 목이 화를 생함이 곧 귀를 돕는 것이다.

秋月之金，當權得令。火來煅煉，遂成鐘鼎之材。土多培養，反為頑濁之氣。見水則精神越秀，逢木則琢削施威。金助愈剛，剛過必缺。氣重愈旺，旺極則害。冬月之金，形寒性冷。木多則難旋琢削之功，水盛而未免沉潛之患。土能制水，金體不寒，火來取土，子母成功。喜比肩聚氣相扶，欲官印溫養為利。

다시 추동 두 계절의 금을 말한다. 추월에 난 금은 바로 권을 당하고 령을 얻어 화를 얻어 와서 단련하면 곧 종정의 중기를 이루고 토가 많이 와서 배양하면 도리어 완둔하고 혼탁한 기를 이룬다. 수를 보면 정신이 더욱 수발하여 드러나고(금수상함) 목을 만나면 이로써 참삭의 위를 시전할 수 있다. 금이 다시 와서 서로 도우면 다만 더욱 강경할 뿐이요 강함이 지나치면 필연 결손하며 기가 더욱 무거우면 더욱 왕하여 왕함이 극점에 이르면 도리어 재해를 이룬다. 동월에 난 금은 형이 추위에 있고 성이 냉하여 목이 많으면 조조의 공을 시전하여 펴지 못하고 수가 성하면 면하지 못하여 침몰하여 잠장하는 환이 있다. 토가 능히 수를 제하면 금체가 곧 한랭함에 이르지 않고 화가 와서 토를 생하면 자(금) 모(토)가 다 능히 성공한다. 이 때에 비견이 기를 모아 서로 부함을 기뻐하고 관성인수가 와서 온양함이 있기를 희망하여야 비로소 이롭다. 사계의 금의 취용 요령은 춘금은 화토를 요하고 하금은 수토를 요하며 추금은 화수를 요하고 동금은 화토를 요하니 총하여 「난」 한 자와 「련」 한 자를 떠나지 않는다.

《窮通寶鑑》云：生於春月，性濫滔淫。再逢水助，必有崩堤之勢。若加土盛，則無泛漲之憂。喜金生扶，不宜金盛，慾火既濟，不要火多。見木而可以施功，無土而仍愁散漫。夏月之水，執性歸源，時當涸際，欲得比肩。喜金生而助體，忌火旺而太炎。木盛則耗盜其氣，土旺則剋制其流。

끝으로 수를 말한다. 춘월에 난 수는 성정이 범람하여 구속을 받지 않으니 다시 수를 만나 서로 도우면 필히 붕제의 세가 있고 만약 토가 성함을 더하면 곧 범창의 근심이 없다. 금이 와서 생부함을 기뻐하되 마땅히 금이 너무 성하지 않아야 하고(금이 많으면 수가 탁함) 화가 와서 서로 구제함이 있기를 희망하되 또한 화가 너무 많아서도 안 된다. 목을 보면 이로써 공용을 시전할 수 있고(수가 목을 생하여 기가 소도함을 얻음) 만약 토의 제가 없으면 오히려 산만하여 돌아갈 곳이 없음을 근심한다. 하월에 난 수는 본성을 집수하고 본원으로 돌아가기를 생각하여 바로 간고할 때를 당하니 비견 동류가 서로 모임을 얻기를 희망한다. 금이 와서 생하여 그 체를 도움을 기뻐하고 화가 왕하여 지나치게 열열함을 꺼린다. 목이 성하면 그것의 기를 모도하고(수가 목을 생함) 토가 왕하면 그것의 유행을 극제한다. 하수의 관건은 「원」에 있으니 반드시 금이 원이 되고 비겁이 도움이 되어야 하며 그렇지 않으면 한번 화토를 만나면 곧 마르고 다함이 없다.

秋月之水，母旺水相，裡瑩表光。得金助則能清澄，逢土旺則嫌混濁。火多而財盛，太過不宜。木重而妻榮，中和為利。重重見水，增其氾濫之憂，疊疊逢土，始得清平之意。冬月之水，司令專權。遇火則增暖除寒，見土則形藏歸化。金多反曰無義，木盛是謂有情。土太過剋制水死，水泛漲喜土為堤。

다시 추동 두 계절의 수를 말한다. 추월에 난 수는 모(금)가 왕하고 수가 상하여 속이 영영하고 겉이 광결하니 금의 서로 도움을 얻으면 곧 능히 징청하고 토가 왕함을 만나면 혼탁함을 꺼린다. 화가 많으면 재가 성하고(수가 화를 극하여 재가 됨) 다만 태과하면 마땅하지 않으며 목이 무거우면 처가 영화로우되 여전히 중화로써 이로움을 삼는다. 만약 수가 중중히 겹쳐 보이면 다만 범람의 근심을 더할 뿐이요 토가 층층이 겹쳐 보이면 비로소 청평의 뜻을 얻는다. 동월에 난 수는 당령하여 전권하니 화를 만나면 따뜻함을 더하고 추위를 제하고 토를 보면 형체가 수장하여 각각 귀화가 있다. 금이 많으면 도리어 「무의」라 부르고(금수가 모두 추워 모자가 함께 냉하여 헛되이 한기를 더함) 목이 성하면 비로소 「유정」이라 부른다(수가 목을 생하여 기가 유통함을 얻음). 토가 만약 태과하면 극제하여 수가 장차 죽고 수가 만약 범창하면 바로 토가 와서 제방을 지음을 기뻐한다. 사계의 수의 취용 요령은 춘수는 토의 제를 요하고 하수는 금의 생과 비조를 요하며 추수는 금을 요하고 토탁을 꺼리고 동수는 화난과 목설을 요한다. 여기 이르러 《궁통보감》 오행사시 의기가 다 강하였으니 이는 한 장의 조후 용신 속조표이다.

按：《滴天髓》之論十干宜忌，可謂義理精深矣，沈孝瞻之論干支異同，可謂發前人之未發矣。徐大升論五行生剋，《窮通寶鑑》之論五行四時宜忌，俱可謂簡括詳明矣。然初學讀此，猶難解悟，茲特提綱攜領言之，俾研究命理者，知宜忌所在，即可定用神之去取也。凡日主屬木者，須辯其木勢盛衰。木重水多則為盛，宜金斫木，金少者逢土亦佳。木微金剛則為衰，宜火制金，火少逢木亦妙。至於水盛則木漂，取土為上，火次之。土重則木折，取木為上，水次之。火多則木焚，取水為上，金次之。

원수산 안: 《적천수》가 십간 의기를 논함은 의리가 정심하다 할 만하고 심효첨이 간지 이등을 논함은 전인이 미발한 것을 발하였다 할 만하며 서대승이 오행 생극을 논하고 《궁통보감》이 오행사시 의기를 논함도 또한 모두 간명하고 상비하다 할 만하다. 다만 초학이 이것들을 읽어도 오히려 영회하기 어려우니 그러므로 아래에 그가 제강을 잡고 격령을 들어 다시 한번 강하여 명리를 연구하는 사람으로 하여금 한번 보면 곧 의기가 있는 곳을 알게 하고 또한 곧 능히 용신의 거취를 정하게 하려 한다. 먼저 일주가 목에 속한 것을 말하니 요컨대 먼저 목세의 성쇠를 변해야 한다. 목이 무겁고 수가 또 많은 것을 「성」으로 셈하니 마땅히 금을 써서 목을 베야 하고 금이 적은 것은 토를 만나도(토가 능히 금을 생함) 또한 좋다. 목이 미약하고 금이 강한 것을 「쇠」로 셈하니 마땅히 화를 써서 금을 제해야 하고 화가 적은 것은 목을 만나도(목이 능히 화를 생함) 또한 묘하다. 수가 성하면 목이 부하니 토를 취함이 상책이요(토가 능히 수를 제함) 화가 그 다음이며 토가 무거우면 목이 꺾이니 목을 취함이 상책이요(비겁이 몸을 도와 토를 소함) 수가 그 다음이며 화가 많으면 목이 타니 수를 취함이 상책이요(수가 능히 화를 제함) 금이 그 다음이다. 이것이 곧 「먼저 강약을 정하고 다시 용신을 취한다」는 실제 조작이다.

凡日主屬火者，須辯其火力有餘不足，火炎木多，則為有餘，宜水濟之，水衰者，逢金亦妙。火弱水旺，則為不足，宜土制水，土衰者逢火亦妙。至於木多則火熾，取水為上，金次之。金多則火熄，取火為上，木次之。土多則火晦，取木為上，水次之。凡日主屬土者，須辯其土質厚薄，土重水少則為厚，宜木疏土。木弱者，逢水亦佳。土輕木盛則為薄，宜金制木，金弱者，逢土亦妙。至於火多則土焦，取水為上，金次之。水多則土流，取土為上，火次之。金多則土弱，取火為上，木次之。

일주가 화에 속한 것은 요컨대 먼저 화력의 유여와 부족을 변해야 한다. 화가 타고 목이 또 많은 것을 「유여」로 셈하니 마땅히 수를 써서 서로 구제해야 하고 수가 쇠한 것은 금을 만나도(금이 능히 수를 생함) 또한 묘하다. 화가 약하고 수가 왕한 것을 「부족」으로 셈하니 마땅히 토를 써서 수를 제해야 하고 토가 쇠한 것은 화를 만나도(화가 능히 토를 생함) 또한 묘하다. 목이 많으면 화가 치하니 수를 취함이 상이요 금이 그 다음이며 금이 많으면 화가 식으니(금이 많으면 화력이 금을 극함에 분산됨) 화를 취함이 상이요(비겁이 몸을 도움) 목이 그 다음이며 토가 많으면 화가 회하니(화가 토를 생하여 기가 설함) 목을 취함이 상이요(목이 능히 토를 극하고 또 화를 생함) 수가 그 다음이다. 일주가 토에 속한 것은 요컨대 먼저 토질의 후박을 변해야 한다. 토가 무겁고 수가 적은 것을 「후」로 셈하니 마땅히 목을 써서 토를 소해야 하고 목이 약한 것은 수를 만나도(수가 능히 목을 생함) 또한 좋다. 토가 가볍고 목이 성한 것을 「박」으로 셈하니 마땅히 금을 써서 목을 제해야 하고 금이 약한 것은 토를 만나도(토가 능히 금을 생함) 또한 묘하다. 화가 많으면 토가 초하니 수를 취함이 상이요 금이 그 다음이며 수가 많으면 토가 흐르니 토를 취함이 상이요(비겁이 몸을 도움) 화가 그 다음이며 금이 많으면 토가 약하니 화를 취함이 상이요(화가 능히 금을 극하고 또 토를 생함) 목이 그 다음이다.

凡日主屬金者，須辯其金質老嫩。金多土厚則為老，宜火鍊金，火衰者逢木亦妙。木重金輕則為嫩，宜土生金，土衰者逢金亦佳。至於土多則金埋，取木為上，水次之。水多則金沉，取土為上，火次之。火烈則金傷，取水為上，金次之。凡日主屬水者，須辯其水勢大小。水多金重則為大，宜土御水，土弱者逢火亦妙。水少土多則為小，宜木克土，木弱者逢水亦佳。至於金多則水濁，取火為上，木次之。火炎則水灼，取水為上，金次之，木多則水縮，取金為上，土次之。

일주가 금에 속한 것은 요컨대 먼저 금질의 노눈을 변해야 한다. 금이 많고 토가 또 두터운 것을 「노」로 셈하니 마땅히 화를 써서 금을 단련해야 하고 화가 쇠한 것은 목을 만나도(목이 능히 화를 생함) 또한 묘하다. 목이 무겁고 금이 가벼운 것을 「눈」으로 셈하니 마땅히 토를 써서 금을 생해야 하고 토가 쇠한 것은 금을 만나도(비겁이 몸을 도움) 또한 좋다. 토가 많으면 금이 묻히니 목을 취함이 상이요(목이 능히 토를 극함) 수가 그 다음이며 수가 많으면 금이 가라앉으니 토를 취함이 상이요(토가 능히 수를 제함) 화가 그 다음이며 화가 열하면 금이 상하니 수를 취함이 상이요(수가 능히 화를 제함) 금이 그 다음이다. 일주가 수에 속한 것은 요컨대 먼저 수세의 대소를 변해야 한다. 수가 많고 금이 또 무거운 것을 「대」로 셈하니 마땅히 토를 써서 수를 어해야 하고 토가 약한 것은 화를 만나도(화가 능히 토를 생함) 또한 묘하다. 수가 적고 토가 많은 것을 「소」로 셈하니 마땅히 목을 써서 토를 극해야 하고 목이 약한 것은 수를 만나도(비겁이 몸을 도움) 또한 좋다. 금이 많으면 수가 탁하니 화를 취함이 상이요(화가 능히 금을 제함) 목이 그 다음이며 화가 열하면 수가 작하니 수를 취함이 상이요(비겁이 몸을 도움) 금이 그 다음이며 목이 많으면 수가 축하니 금을 취함이 상이요(금이 능히 목을 제하고 또 수를 생함) 토가 그 다음이다. 오행 일주에 각각 한 조이니 통례는 다만 한 구절 말이 있을 뿐이니 먼저 본신이 태과인지 불급인지를 보아 태과한 자는 극설하는 신을 취하고 불급한 자는 생부하는 신을 취하며 취한 신이 만약 힘이 약하면 곧 다시 그것을 생하는 그 한 행을 취하여 차선으로 한다.

萬育吾曰：二氣者，陰陽也；五行者，金、木、水、火、土也，時者，春、夏、秋、冬也；地者，冀、青、兗、徐、揚、荊、梁、雍、豫也。蓋天有陰陽，行於四時；地有五行，具於九州，正朱子所謂五行質具於地、氣行於天，故天有春夏秋冬，地有金木水火，皆以時地相為用也。今之談命者，但知論陰陽五行而不知兼論方隅與晝夜陰晴，所以有年日月時同而貴賤壽夭迥異，便謂五行無據，啟世人不信命之疑，亦誣點。

이 한 편이 강하는 것은 같은 팔자가 어찌하여 귀천이 현수한지이니 만민영이 원인을 출생지와 주야 음청에 돌렸다. 그가 먼저 네 개의 변수를 열거하니 이른바 「이기」는 곧 음양이요 이른바 「오행」은 곧 금목수화토요 이른바 「시」는 곧 춘하추동이요 이른바 「지」는 곧 기·청·연·서·양·형·양·옹·예 이 하우가 나눈 구주이다. 하늘에 음양이 있어 사시에 운행하고 땅에 오행이 있어 구주에 나누어 갖추어졌으니 이것이 바로 주희가 말한 「오행의 질이 땅에 갖추어지고 기가 하늘에 행한다」이니 그러므로 하늘 위에 춘하추동이 있고 땅 위에 금목수화가 있어 둘이 시와 지에 기대어 서로 쓰임이 되어야 한다. 지금 명을 말하는 사람이 다만 음양오행을 논할 줄 알고 방위와 주야 음청을 겸하여 논할 줄 모르므로 이로 말미암아 년월일시가 전부 같은데 귀천 수요가 멀리 다른 예를 만나면 곧 말하여 오행에 근거가 없다 하여 세인이 명을 믿지 않는 의혹을 일으키니 이것도 또한 명학을 원왕한 것이다(저본의 「무점」은 마땅히 「무망」 한 부류의 자로 해야 한다).

嗟夫，人生天地，莫逃五行；九州分疆，風氣異宜，陰晴寒暖，理難一律。人稟天地靈氣以生一時，得氣各自不同，所以貴賤壽夭難以八字拘也。且以甲乙寅卯屬木，生於兗、青為得地，春令為得時。丙丁巳午屬火，生於徐、揚為得地，夏令為得時。戊己辰戌丑未屬土，生於豫州為得地，四季月為得時。庚辛申酉屬金，生於荊梁為得地，秋冬為得時。壬癸亥子屬水，生於冀、雍為得地，冬令為得時。況晝夜陰晴之間有寒有暖，陰陽造化之內有喜有忌，生剋制化，抑揚輕重，妙在識其通變，不可執一論也。

만민영이 감탄하여 말하기를 사람이 천지 사이에 나서 누구도 오행에서 벗어날 수 없으나 구주의 강역이 각각 다르고 풍토 기후가 각각 마땅한 바가 있어 음청 한난의 도리가 능히 일률일 수 없다 하였다. 사람이 천지의 영기를 품수하여 어느 한 시진에 나니 각인이 얻은 기가 본래 스스로 다르므로 그러므로 귀천 수요가 매우 어려워 다만 팔자로써 한정할 수 없다. 그가 이어서 오행의 「득지」표를 주니 갑을 인묘가 목에 속하여 연주·청주(지금 산동 일대)에 나면 득지이요 춘령에 나면 득시이며 병정 사오가 화에 속하여 서주·양주(지금 소환강절)에 나면 득지이요 하령이 득시이며 무기 진술축미가 토에 속하여 예주(지금 하남)에 나면 득지이요 사계월이 득시이며 경신 신유가 금에 속하여 형주·양주(지금 양호와 천전)에 나면 득지이요 추령이 득시이며 임계 해자가 수에 속하여 기주·옹주(지금 하북 산섬)에 나면 득지이요 동령이 득시이다. 하물며 주야 음청 사이에 추움도 있고 따뜻함도 있으며 음양 조화 속에 기뻐함도 있고 꺼림도 있어 생극제화·억양경중이니 묘처가 전적으로 통변을 알아 앎에 있어 집정하여 한 설로 해서는 안 된다.

按：凡八字用神所取在木者，生春令，產兗青諸域（此就禹域而言，餘仿此。）必發，晴雨晝夜相同。若生秋令，產荊梁諸域不發，天雨夜深猶可，天晴傍午更遜。用神所取在火者，生夏令，產徐揚諸域必發，天晴傍午大發，天雨夜深稍滅。若生冬令，產冀雍諸域不發，天晴傍午尚可，天雨夜深更遜。

원수산 안이 위의 설을 낙실하여 이로써 조사할 수 있는 조례로 삼았다. 무릇 팔자의 용신을 목에 취한 것은 춘령에 나고 또 연청 일대에 나면(여기서 말하는 것은 모두 하우 구주의 옛 영역이니 아래도 같음) 필정 발달하여 청우 주야가 다 같으며 만약 추령에 나고 또 형양 일대에 나면 곧 발달하지 않아 그 속에 비가 내리거나 심야에 난 것은 오히려 조금 좋고(음우와 밤이 수에 속하여 수가 능히 목을 생함) 맑은 날 정오 가까이에 난 것이 더욱 나쁘다(청오가 화에 속하여 화가 목기를 설하고 금을 돕는가? 이는 조하고 윤하지 않음을 가리킴). 용신을 화에 취한 것은 하령에 나고 또 서양 일대에 나면 필정 발달하여 맑은 날 정오 가까이에 나면 크게 발하고 비가 내리거나 심야에 나면 조금 감하며 만약 동령에 나고 또 기옹 일대에 나면 곧 발달하지 않아 맑은 날 정오 가까이에 나면 오히려 괜찮고 비가 내리거나 심야에 나면 더욱 나쁘다. 여기의 추법이 한결같이 관통하니 지리와 천시가 용신을 도우면 발하고 용신을 손하면 발하지 않으며 주야 음청은 곧 최후의 한 층의 가감을 한다.

用神所取在土者，生四季，產豫州諸域必發，天晴傍午大發，天雨夜深稍滅。若生春令，產兗青諸域不發，天青傍午尚可，天雨夜深更遜。用神所取在金者，生秋令，產荊梁諸域必發。天雨夜深猶可，天晴傍午稍滅。若生夏令，產徐揚諸域不發，天晴傍午尚可，天域夜深更遜。用神所取在水者，生冬令，產冀雍諸域必發，天雨夜深大發，天晴傍午稍滅。若生夏令及四季，而又生徐揚豫諸域，天雨夜深尚可，天晴傍午更遜。

용신을 토에 취한 것은 사계월에 나고 또 예주 일대에 나면 필정 발달하여 맑은 날 정오 가까이에 나면 크게 발하고 비가 내리거나 심야에 나면 조금 감하며 만약 춘령에 나고 또 연청 일대에 나면 곧 발달하지 않아 맑은 날 정오 가까이에 나면 오히려 괜찮고(저본의 「천청」은 마땅히 「천청」으로 해야 한다) 비가 내리거나 심야에 나면 더욱 나쁘다. 용신을 금에 취한 것은 추령에 나고 또 형양 일대에 나면 필정 발달하여 비가 내리거나 심야에 나면 오히려 좋고 맑은 날 정오 가까이에 나면 조금 감하며 만약 하령에 나고 또 서양 일대에 나면 곧 발달하지 않아 맑은 날 정오 가까이에 나면 오히려 괜찮고 비가 내리거나 심야에 나면 더욱 나쁘다(저본의 「천역」은 마땅히 「천우」로 해야 한다). 용신을 수에 취한 것은 동령에 나고 또 기옹 일대에 나면 필정 발달하여 비가 내리거나 심야에 나면 크게 발하고 맑은 날 정오 가까이에 나면 조금 감하며 만약 하령이나 사계월에 나고 또 서양예 일대에 나면 그러면 비가 내리거나 심야에 나면 오히려 괜찮고 맑은 날 정오 가까이에 나면 더욱 나쁘다. 다섯 조를 합하여 보면 독자가 스스로 한 장의 「용신—시령—지역—주야음청」의 네 층 대조표를 만들어 두어 조사할 수 있다.

蓋八字用神，全賴天時、地利交互資助。兩得者大發，得天時而不地利者次，得地利而不得天時者又次。若天時地利皆不得，則用神無所依附，獨木不能成林，孤軍不能獨勝，必諸貧夭。然先哲有言，勤儉以救貧，攝生以治夭，此又人力所當自盡力，足以培補後天者也。

원수산이 귀결하여 말하기를 팔자의 용신은 전적으로 천시와 지리가 서로 교호하여 자조함에 기댄다 하였다. 천시 지리 두 가지를 모두 얻은 것은 크게 발하고 천시를 얻고 지리를 얻지 못한 것은 다음 한 등이며 지리를 얻고 천시를 얻지 못한 것은 다시 다음 한 등이며 만약 천시 지리를 모두 얻지 못하면 그러면 용신이 의부할 곳이 없어 독목이 능히 수림을 이루지 못하고 고군이 능히 이기지 못함에 비하여 필정 빈천하고 요절한다. 다만 전현의 말이 있으니 근검으로써 빈을 구할 수 있고 섭생으로써 요를 다스릴 수 있다 하였으니 이것도 또한 인력이 응당 스스로 다해야 할 바이요 족히 선천 밖에서 후천을 보족한다. 이 마지막 두 구가 지극히 요긴하니 이는 원수산이 전서에 반복하여 신설하는 입장이니 명리는 다만 선천의 분한을 강할 뿐이요 인사는 오히려 할 수 있는 바가 있어 절대로 명정에 들어 맡기고 자기의 노력을 폐기해서는 안 된다.

《子平撮要》云：比肩要逢官煞制，《玄機賦》云：日干無氣遇劫為強。

여기에서 일어나 원수산이 비·식·재·관·인 다섯 류를 따라 하나하나 십신의 의와 기를 강하니 매 절이 모두 먼저 두 구 이상의 고법 구결을 인용하고 다시 자기의 안어로써 그 속의 도리를 꿰뚫어 강한다. 이 한 절이 「비견」을 논하니(겁재·패재가 그것과 함께 논함) 먼저 서로 반대되는 두 구의 성설을 인용하니 《자평촬요》에 「비견은 관살의 제함을 만나야 한다」 하였으니 비견이 관성 칠살이 와서 제약함을 수요하고 《현기부》에 「일간이 기가 없어 겁을 만나면 강하다」 하였으니 일주가 기세가 없을 때 겁재를 만나면 도리어 돌아 강해진다. 두 구절 말이 하나는 비견을 제하려 하고 하나는 겁재를 쓰려 하니 보건대 모순되나 그 실 각각 전제가 있어 아래의 안어가 곧 이 두 개의 전제를 분명히 가르고자 한다. 이것도 또한 본문의 통례이니 무릇 고법 구결이 모두 그것이 성립하는 조건이 있어 조건이 밝지 않으면 구구가 쓸 수도 있고 구구가 폐할 수도 있다.

按：比肩何以要官煞制，蓋日主太強，八字中比肩、劫財、敗財曾見疊出，而傷官、食神鮮見，必須官煞以制之，始可循正軌。猶人之兄弟眾多，必須長官以約束之，嚴師以教導之，乃成優美人材。故《子平撮要》云：比肩要逢官煞制，日干無氣何以遇劫為強，蓋日主太弱，八字中並無正印，而官、煞、財、傷甚重，不得己而籍劫財、敗財之贊助。猶人之身體廢馳，不能自治，必須兄弟輩襄理一切，乃可轉弱為強。故《玄機賦》云：日干無氣，遇劫為強。

원수산 안: 비견이 무엇 때문에 관살이 와서 제함을 요하는가? 그것은 일주가 너무 강한 정형에 대하여 말한 것이니 팔자 속에 비견·겁재·패재가 루루히 겹쳐 보이고 상관·식신이 또한 매우 적어 선설할 곳이 없으니 반드시 관성 칠살을 써서 와서 제약해야 비로소 정궤에 넣을 수 있으니 비유하면 한 사람이 형제가 중다하면 반드시 장관이 와서 약속하고 엄사가 와서 교도함이 있어야 비로소 우수한 인재가 될 수 있다. 그러므로 《자평촬요》에 「비견은 관살의 제함을 만나야 한다」 하였다. 반대로 일주가 기가 없는데 어찌하여 겁을 만나면 도리어 돌아 강해지는가? 그것은 일주가 너무 약한 정형에 대하여 말한 것이니 팔자 속에 아울러 정인이 없어 생부할 수 없고 관·살·재·상이 또한 모두 무거워 일주가 고립하여 지탱하기 어려우니 부득이 다만 겁재·패재를 빌려 와서 찬조해야 함이니 비유하면 한 사람이 신체가 쇠패하여 스스로 다스릴 수 없으면 반드시 형제들에게 기대어 대신하여 일체를 조리하게 해야 비로소 약함을 돌아 강함이 된다. 그러므로 《현기부》에 「일간이 기가 없어 겁을 만나면 강하다」 하였다. 볼 수 있듯이 같은 비겁이 일주가 강하면 곧 병이 되고 일주가 약하면 곧 약이 되니 판단의 추뉴가 다만 강약 두 자에 있다.

《子平撮要》云：用之食神不可奪，《古歌》云：食神最喜劫財鄉。按：用之食神，何以不可奪？蓋日主太強，八字中比劫林立，而財官卒鮮，正賴食神，盜洩其精華，使之盡其所長，若見印綬以奪之，嗚呼可。猶人之年方少壯，正可抒發抱負，進取利名。若以微祿羈靡之，虛榮束縛之，豈非貽誤人耶？故《子平撮要》云：用之食神不可奪。

이 한 절이 식신을 논한다. 먼저 두 구를 인용하니 《자평촬요》에 「쓰는 식신은 빼앗길 수 없다」 하였으니 식신을 써서 용신을 삼을 때 인수에게 빼앗겨서는 안 되고 《고가》에 「식신이 가장 겁재의 고장을 기뻐한다」 하였으니 식신이 가장 겁재의 운을 가기를 기뻐한다. 원수산 안: 식신을 써서 용신으로 할 때에 어찌하여 빼앗겨서는 안 되는가? 그것은 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이니 팔자 속에 비견겁재가 숲을 이루어 서고 재성 관성이 도리어 매우 희소하여 바로 식신에 기대어 와서 일주의 정화를 도설하여 그로 하여금 장한 바를 발휘하여 내게 해야 하며 이 때에 만약 인수가 와서 식신을 극탈함을 보면(인이 식을 극함이 곧 이른바 「도식」「효신탈식」) 그러면 곧 나쁘다. 비유하면 한 사람이 바로 연소하여 힘이 장한데 본래 응당 포부를 서발하고 공명을 진취해야 하는데 도리어 한 점의 미박한 봉록을 써서 그를 기박하고 허명을 써서 그를 속박하면 어찌 사람을 일을 그르치는 것이 아니겠는가. 그러므로 《자평촬요》에 「쓰는 식신은 빼앗길 수 없다」 하였다.

食神又何以最喜劫財？蓋日主太弱，八字中食神重重，而又有財無印，用財星而日主力量難勝，用食神而元氣更傷，不得已籍劫財、敗財之贊助。猶人之精神不足，時務太繁，必須得同心者輔佐之，乃可化難為易。故《古歌》云：食神最喜劫財鄉。

식신이 또 어찌하여 가장 겁재를 기뻐하는가? 그것은 일주가 너무 약함에 대하여 말한 것이니 팔자 속에 식신이 중중히 겹치고 또 다만 재성만 있고 인수가 없으니 재성을 쓰려 하면 일주의 역량이 당당하여 일으키지 못하고(재가 많고 몸이 약함) 식신을 쓰려 하면 원기가 도리어 더욱 설해져 상하니 부득이 다만 겁재·패재를 빌려 와서 찬조해야 한다. 비유하면 한 사람이 정신이 부족하고 사무가 또한 너무 번중하면 반드시 동심한 사람을 얻어 와서 보좌해야 비로소 어려움을 화하여 쉬움이 된다. 그러므로 《고가》에 「식신이 가장 겁재의 고장을 기뻐한다」 하였다. 이 한 절과 윗 한 절을 마주 읽으면 원수산이 의기를 강하는 고정 장법을 볼 수 있으니 같은 한 개의 십신에 먼저 일주가 너무 강할 때 어떻게 취용하는지를 말하고 다시 일주가 너무 약할 때 어떻게 취용하는지를 말하여 양면이 한번 대조하면 고법 구결의 적용 범위가 곧 일청이초하다.

《古歌》云：傷官傷盡最為奇。又云：傷官見官禍百端。《子平撮要》云：傷官猶喜見財星。《玄機賦》云：傷官用印宜去財。《古歌》云：傷官不怕比劫逢。

이 한 절이 상관을 논하여 한 숨에 다섯 구의 고법 구결을 인용하였는데 또한 피차 보아 서로 충돌하니 《고가》에 「상관이 상하여 다하면 가장 기이하다」 하였으니 상관이 상하여 깨끗해야 비로소 기특하고 또 「상관이 관을 보면 화가 백 갈래」 하였으니 상관이 정관을 만나면 곧 화사가 백 번 나며 《자평촬요》에 「상관이 오히려 재성을 봄을 기뻐한다」 하였으니 상관이 편편히 또한 재성을 봄을 기뻐하고 《현기부》에 「상관이 인을 쓰면 마땅히 재를 제해야 한다」 하였으니 인을 써서 상을 제할 때에 또 마땅히 재성을 제거해야 하고 《고가》에 「상관이 비겁을 만남을 두려워하지 않는다」 하였으니 상관이 비견겁재를 만남을 두려워하지 않는다. 다섯 구가 함께 놓이니 초학이 필연 망연하다. 원수산이 아래에서 곧 구를 따라 그것들의 각자 성립하는 전제를 환원하니 이 한 절이 전문 속에서 가장 조리를 보이는 한 단이니 독자가 마땅히 자세히 봐야 한다.

按：傷官何以傷盡為奇？蓋日主太強，八字比劫重逢，而財星太少，正賴傷官生財，以盡其妙。猶人之年少家貧，必須振刷精神，擴張事業，故《古歌》云：傷官傷盡最為奇。傷官又何以見官為禍？蓋日主太強，八字中比劫重逢，而傷官當道，若見正官，則傷官必奮起而箋害之。猶人之背理涉訟，恃強汙官，有不遭譴責者乎？故又云：傷官見官禍百端。

원수산 안: 상관이 어찌하여 상하여 다해야 비로소 기이한가? 그것은 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이니 팔자 속에 비겁이 중중하고 재성이 너무 적어 바로 상관에 기대어 가서 재를 생하여 그것의 묘용을 발휘하여 극진에 이르게 해야 한다. 비유하면 한 사람이 연소하고 집이 가난하면 반드시 정신을 진작하고 사업을 확장해야 비로소 출로가 있다. 그러므로 《고가》에 「상관이 상하여 다하면 가장 기이하다」 하였다. 상관이 또 어찌하여 관을 보면 곧 화가 되는가? 똑같이 일주가 너무 강함이니 팔자 속에 비겁이 중중하고 상관이 당도하여 이 때에 만약 정관을 보면 상관이 필정 분기하여 가서 그것을 상해한다(저본의 「전해」는 마땅히 「창해」로 해야 한다). 비유하면 한 사람이 도리를 위배하여 관사를 하되 자기의 강횡을 믿고 관장을 오만하게 하면 어찌 겸책을 당하지 않은 적이 있겠는가. 그러므로 또 「상관이 관을 보면 화가 백 갈래」 하였다. 두 구가 같이 신강에 대하여 설을 세워 한 구가 상관의 쓰임을 강하고 한 구가 상관의 화단을 강하니 아울러 모순되지 않는다.

傷官又何以喜見財？蓋日主太強，八字中比劫重逢，而傷官、正官又同處戰爭地位，則必用財化解。猶人之忤官獲罪，施以罰金，則消患無形矣。故《子平撮要》云：傷官猶喜見財星。傷官用印何以宜去財？蓋日主太弱，八字中傷官疊出，正賴印綬生扶，始免傷官盜瀉之害。若見財星，則印綬破傷。猶人之體弱事繁，正值節勞靜養，服藥調攝之時，豈堪再冒險而謀利乎？

상관이 또 어찌하여 재를 봄을 기뻐하는가? 여전히 일주가 너무 강함이니 팔자 속에 비겁이 중중하고 상관과 정관이 또한 같이 교전하는 지위에 처하여 이 때에 반드시 재성을 써서 와서 화해해야 하니 상관이 재를 생하고 재가 다시 관을 생하여 양하가 모두 그 곳을 얻는다. 비유하면 한 사람이 관장을 촉범하여 죄를 얻으면 한 필의 벌금을 내어 화환이 곧 무형 속에 소한다. 그러므로 《자평촬요》에 「상관이 오히려 재성을 봄을 기뻐한다」 하였다. 「상관이 인을 쓰면 마땅히 재를 제해야 한다」에 이르러서는 그것은 곧 일주가 너무 약한 한 편으로 바꾸어 말한 것이니 팔자 속에 상관이 층층이 겹쳐 나와 일주가 바로 인수에 기대어 와서 생부해야 비로소 상관의 도설의 해를 면하는데 이 때에 만약 재성을 보면 재가 능히 인을 극하여 인수가 일단 깨지면 일주가 더욱 의의할 곳이 없다. 비유하면 한 사람이 체가 약하고 사무가 번중하여 바로 노동을 덜고 조용히 기르며 약을 복용하여 조리할 때를 당하는데 어찌 또 모험하여 이를 꾀함을 견디겠는가. 그러므로 인을 써서 상을 제하는 격국은 반드시 재성을 제거해야 한다.

蓋日主太弱，八字中傷官重逢，用傷官而元氣不經盜洩，用財煞，而身體不生摧殘，惟有取比肩、劫財、敗財為用，始免此患。猶人之精神萎靡，不能治事，必賴同氣者協助。故《古歌》云：傷官不怕比劫逢。

마지막 한 구의 「상관이 비겁을 만남을 두려워하지 않는다」도 또한 일주가 너무 약함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 상관이 겹겹이 쌓여 만약 상관을 쓰면 원기가 도설을 견디지 못하고 만약 재성칠살을 쓰면 신체가 훼손을 견디지 못하니 오직 비견·겁재·패재를 취하여 와서 몸을 도와 쓰임으로 삼아야 비로소 이 두 겹의 화환을 면한다. 한 사람이 정신이 위미하여 힘없이 일을 못함에 비하여 반드시 같은 기로 가지를 잇는 사람에게 의뢰하여 와서 협조해야 한다. 그러므로 《고가》가 「상관불파비겁봉」이라 하였다. 다섯 구 구결이 여기 이르러 전부 안정이 타당하니 앞 석 구는 신강을 말하고 뒤 두 구는 신약을 말한다. 몸이 강하면 곧 상관을 쓰임으로 하여 재를 기뻐하고 관을 꺼리고 몸이 약하면 곧 상관을 병으로 하여 인비를 기뻐하고 재살을 꺼린다. 원수산의 이런 「일주의 강약으로써 강을 삼고 용신 의기로써 목을 삼는」 강법은 이는 본서에서 가장 배울 가치가 있는 방법이다.

《子平撮要》云：用之財星不可劫。《古歌》云：身強財旺皆為福，若帶官星更妙哉。又云：日主無根財太重，全憑印綬護身軀。《玄機賦》云：財旺者遇比何妨。子平云：日主無根，棄命從財。

이 한 절은 재성을 논하여 다섯 구의 고법 구결을 인용하니 똑같이 서로가 보기에 서로 싸운다. 《자평촬요》에 말하기를 「그것을 쓰는 재성은 겁하여서는 안 된다」 하였으니 재성을 써서 용신으로 할 때 비겁에게 빼앗겨서는 안 된다. 《고가》에 말하기를 「몸이 강하고 재가 왕하면 모두 복이 되고 만약 관성을 띠면 더욱 묘하도다」 하였으니 몸이 강하고 재가 왕함은 복이요 다시 관성을 띠면 더욱 묘하다. 또 말하기를 「일주에 뿌리가 없고 재가 너무 무거우면 전적으로 인수에 기대어 몸을 보호한다」 하였으니 일주에 뿌리가 없고 재가 너무 무거우면 전적으로 인수에 기대어 몸을 보호한다. 《현기부》에 말하기를 「재가 왕한 자는 비를 만나면 무슨 방해가 있겠는가」 하였으니 재가 왕한 사람이 비견을 만나면 무슨 방애가 있겠는가. 자평의 법이 또 말하기를 「일주에 뿌리가 없으면 명을 버리고 재를 따른다」 하였으니 일주에 조금도 근기가 없을 때에 아예 자신을 포기하고 재성에 순종한다. 잠시는 재가 겁을 당해서는 안 된다 말하고 잠시는 비를 만나도 방해가 없다 말하니 독자는 아래의 안어를 보아야 비로소 각각 전제가 있음을 안다.

按：財星何以不可奪？蓋日主太強，八字財星不多，官煞罕見，正賴財星為用，若見比劫，則財星破矣。猶人之家貧人眾，全賴此少數儲金，為生活之資本，豈堪再經盜瀉。故《子平撮要》云：用之為財不可劫。財旺身強，又何以帶官星妙？蓋日主太強，八字中比劫雖多，而財星頗旺，身強用財，固是美事，再帶官星，以去比劫，妙不可言。猶人之身強家富，固以愉快，若再納粟奏名，顯榮鄉里，其樂又何如耶。故《古歌》云：身強財旺皆為福，若帶官星更妙哉。

원수산 안: 재성이 무엇 때문에 겁탈을 당해서는 안 되는가? 그것은 일주가 너무 강하고 재성이 많지 않음에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 재성이 본래 많지 않고 관살이 또한 어려워 한번 보지 못하니 바로 이 점의 재성에 기대어 용신을 삼아야 한다. 만약 비견겁재가 와서 나누어 빼앗음을 보면 재성이 곧 파괴된다. 한 사람이 집안이 빈궁하고 인구가 중다하여 전적으로 이 조금의 축적을 생활의 본전으로 삼음에 비하거늘 어찌 다시 도설당함을 견디겠는가. 그러므로 《자평촬요》가 「용지재성불가겁」이라 하였다. 재왕신강이 또 무엇 때문에 관성을 띠어야 비로소 묘한가? 그것도 또한 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 비겁이 비록 많으나 재성이 상당히 왕하니 몸이 강하여 재를 씀이 본래 아름다운 일이요 만약 다시 관성을 띠어 와서 비겁을 제거하고 재성을 호주하면 그러면 곧 묘하여 말할 수 없다. 한 사람이 신체가 강건하고 가도가 부유하여 본래 이미 유쾌한데 만약 다시 관직을 얻어 향리에 현영하면 그 쾌락이 또 어떠하겠는가에 비한다. 그러므로 《고가》가 「신강재왕개위복이요 약대관성갱묘재」라 하였다.

財太重，又何以全憑印綬？蓋日主太弱，八字中財星疊見，比劫不逢，必須印綬護持之，乃免財多身弱之患。猶人之資財富足，而無自治能力，必賴椿萱庇廕，始無失散之虞。故《古歌》云：日主無根財太旺，全憑印綬護身軀。財旺又何以遇比劫無妨？蓋日主太弱，八字中財星疊見，印綬無權，必須比劫盜助之，乃得眾擎易舉之效。猶人之財產豐盈，不遑兼顧，須選會計為之管理也。故《玄機賦》云：財旺者遇比何妨。

재가 너무 무거울 때 또 무엇 때문에 전적으로 인수에 기대는가? 그러면 곧 바꾸어 일주가 너무 약한 한 면에 대하여 말한다. 팔자 속에 재성이 층층이 쌓여 보이고 또 비겁이 와서 몸을 도움을 만나지 못하니 반드시 인수가 있어 와서 호지해야 비로소 「재다신약」의 환을 면한다. 한 사람이 자재가 부족하나 도리어 스스로 다스릴 능력이 없음에 비하여 반드시 부모의 비음에 의뢰해야 비로소 가업을 패산하지 않음에 이른다(「춘훤」은 부모를 가리킨다). 그러므로 《고가》가 「일주무근재태왕이요 전빙인수호신구」라 하였다. 재가 왕할 때 또 무엇 때문에 비겁을 만나도 방해가 없는가? 똑같이 일주가 너무 약함이니 팔자 속에 재성이 겹겹이 보이고 인수가 또한 권을 당하지 않아 인이 없어 쓸 수 없으면 반드시 비겁에 기대어 와서 서로 도와야 비로소 중인이 힘을 합하여 쉽게 드는 효를 거둔다. 한 사람이 재산이 풍영하여 돌아보기에 미치지 못함에 비하여 마땅히 한 회계를 청하여 그를 대신하여 관리하게 해야 한다. 그러므로 《현기부》가 「재왕자우비하방」이라 하였다. 볼 수 있듯이 「재를 겁할 수 없다」와 「비를 만나 무슨 방해」는 하나는 신강을 말하고 하나는 신약을 말하여 전혀 충돌하지 않는다.

日主無根，又何以棄命從財？蓋日主太弱，八字中財疊見，欲籍印綬護持，而印綬闕如。欲籍比劫資助，而比劫亦闕如，無已，惟有棄命從財，反取財為用神。猶人之家貧親逝，既無昆仲，又無奧授，只有舍丈夫之特性，作贅婿之新郎，庶可免淒涼之苦，而得家室之歡。故子平云：日主無根，棄命從財。

마지막 한 구의 「일주무근이면 기명종재」는 말하는 것이 일주가 약하여 극점에 이른 정형이다. 팔자 속에 재성이 겹겹이 보이고 인수에 기대어 호지하려 하여도 인수가 없으며 비겁에 기대어 자조하려 하여도 또한 비겁이 없으니 어찌할 수 없어 다만 일주 자신을 포기하고 재세에 순종하여 반대로 재성을 취하여 용신으로 삼으니 이것이 곧 「종재격」이다. 원수산이 여전히 인사로써 비유를 삼는다. 한 사람이 가정이 빈한하고 쌍친이 이미 세상을 떠나 형제도 없고 또 다른 의탁도 없음에 비하여 다만 대장부가 자립하는 본성을 버리고 가서 데릴사위가 되니 이렇게 하면 도리어 이로써 처량한 고통을 면하고 가실의 즐거움을 얻을 수 있다. 그러므로 자평의 법이 「일주무근 기명종재」라 하였다. 중요한 것은 이 「무근」이 반드시 철저해야 함이니 사주 속에 한 점의 비겁인수의 뿌리가 있어서는 안 되며 일단 뿌리가 있으면 곧 종하지 못하고 도리어 「재다신약」의 파격을 이루니 이것이 종격과 비종격의 분수령이다.

《子平撮要》云：用之正官不可傷。又云：官輕見財為福利。《繼善篇》云：有官有印，無破作廟廊之材。《玄機賦》云：重犯官星，只宜制伏。

이 한 절은 정관을 논하여 네 구의 구결을 인용한다. 《자평촬요》에 말하기를 「그것을 쓰는 정관은 상해서는 안 된다」 하였으니 정관을 써서 용신으로 할 때 상관에게 상해를 입어서는 안 된다. 또 말하기를 「관이 가벼우면 재를 보면 복리가 된다」 하였으니 관성이 가벼운 것은 재성을 보면 이것이 복이다. 《계선편》에 말하기를 「관이 있고 인이 있어 깨뜨림이 없으면 묘랑의 재목이 된다」 하였으니 관인이 쌍전하여 파손이 없는 것은 이로써 조정의 동량을 만들 수 있다(「묘랑」은 곧 묘당낭묘이다). 《현기부》에 말하기를 「관성을 겹쳐 범하면 다만 제복함이 마땅하다」 하였으니 관성이 겹겹이 보일 때는 도리어 다만 제복을 가함이 마땅하다. 앞 석 구는 모두 관성을 좋은 물건으로 여겨 보호하나 끝 한 구는 도리어 그것을 제복하려 하니 겉보기에 자기모순이다. 관례에 비추면 앞 두 구는 신강에 대하여 설을 세우고 뒤 두 구는 신약에 대하여 설을 세우니 아래에 원수산이 구마다 나누어 푼다.

按：用之官星，何以不可傷？蓋日主太強，八字中比劫甚重，財星不多，正賴官星以制比劫，使之不敢奪財，若見傷官以傷之，則官星失其效力，而比劫猖狂矣。猶人家道饒餘，全憑法律保護，若世亂官箋，則盜賊橫行，身家不保，其害可勝言哉。故《子平撮要》云：用之正官不可傷。

원수산 안: 관성을 써서 용신으로 할 때 무엇 때문에 상해를 입어서는 안 되는가? 그것은 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 비겁이 매우 무겁고 재성이 많지 않으니 바로 관성에 기대어 가서 비겁을 제주하여 그것들로 하여금 감히 와서 재를 빼앗지 못하게 해야 한다. 이 때에 만약 상관이 와서 관성을 상극함을 보면 관성이 효력을 잃고 비겁이 곧 창광한다. 한 호의 사람 집이 가도가 부유하여 전적으로 법률에 기대어 보호함에 비하여 만약 세도가 크게 어지럽고 관부가 폐이하고(저본의 「관첨」은 마땅히 「관잔」 혹 「관이」 같은 글자로 해야 한다) 도적이 횡행하면 신가가 곧 보존되지 못하니 그 해처를 어찌 다 말하겠는가. 그러므로 《자평촬요》가 「용지정관불가상」이라 하였다. 여기서 한 층의 인과를 분명히 봐야 한다. 관성이 여기서는 결코 직접 일주를 보호하는 것이 아니라 이는 재성을 보호하고 비겁을 제함이니 그러므로 관성을 상하면 해를 받는 것은 이는 재이다.

官星輕又何以見財為福？蓋日主太強，八字中比劫重，官星輕，但憑無力之官星，不能制有氣之比劫，必須籍財生官，而官星始有效力。猶人之因爭而訟，既具充足理由，又占富裕地位，則長官必格外垂青，而速行判直也。故《子平撮要》云：官輕見財為福利。

관성이 가벼울 때 또 무엇 때문에 재를 보면 이것이 복인가? 똑같이 일주가 너무 강함에 대하여 말한다. 팔자 속에 비겁이 무겁고 관성이 가벼우니 홀로 한 개의 무력한 관성에 기대어 기가 있는 비겁을 제할 수 없으니 반드시 재성을 빌려 와서 관을 생해야 관성이 비로소 효력이 있다(재가 관을 생함은 이는 십신 생극의 상도이다). 원수산이 여전히 인사를 취하여 비유로 삼는다. 한 사람이 쟁집으로 말미암아 송사에 걸림에 비하여 이미 충족한 이유가 있고 또 부유한 지위를 차지하면 그러면 곧 장관이 자연히 격외로 중시하여 곧 그를 대신하여 공도를 판결한다. 그러므로 《자평촬요》가 「관경견재위복리」라 하였다. 이 한 조는 위 한 조와 합하여 보면 곧 신강용관격의 두 항의 배착 요구이니 관성이 상해를 입어서는 안 되고 관성의 힘이 약할 때는 재를 써서 와서 생해야 한다.

有官又何以要有印？蓋日主太弱，八字中官星頗旺，比劫甚少，必須印綬生扶，而官星始我為福。猶人之既得功名，又受權印，即可建功立業，利國福民。否則不過一閒曹，豈能更圖遠大哉。故《繼善篇》云：有官有印，無破作廟廊之材。重犯官星，又何以只宜制伏？蓋日主太弱，八字中官星疊見，印綬不逢，有可無生，不得已籍傷官以傷之，庶不致摧殘淨盡。猶人之勢孤涉訟，屢遭撲責，必得強有力者，為之據理抗爭，乃可轉危為安。故《玄機賦》云：重犯官星，只宜制伏。

관이 있으면 무엇 때문에 또 인이 있어야 하는가? 이것이 곧 바꾸어 일주가 너무 약한 한 면에 대하여 말한다. 팔자 속에 관성이 상당히 왕하고 비겁이 매우 적으니 일주가 승수하여 일어나지 못하니 반드시 인수가 있어 와서 생부해야(인이 능히 관을 화하여 몸을 생함) 관성이 비로소 나에게 복이 된다(저본의 「시아위복」은 마땅히 「시위아복」으로 해야 한다). 한 사람이 이미 공명을 얻고 또 권인을 받으면 곧 능히 공을 세우고 업을 세워 나라를 이롭게 하고 백성을 복되게 함에 비한다. 그렇지 않으면 곧 다만 한 개의 한산한 관직일 뿐 어찌 또 원대함을 논함에 미치겠는가. 그러므로 《계선편》이 「유관유인 무파작묘랑지재」라 하였다. 관성이 겹겹이 보일 때 무엇 때문에 다만 제복함이 마땅한가에 이르러서는 또한 일주가 너무 약함이니 팔자 속에 관성이 층층이 겹겹이 보이고 또 인수가 와서 화함을 만나지 못하니 관이 비록 많아도 화생에 따를 데가 없어(저본의 「유가무생」은 마땅히 「유관무생」으로 해야 한다) 어쩔 수 없이 다만 상관을 빌려 가서 그것을 상극해야 비로소 일주를 최잔하여 깨끗이 다함에 이르지 않는다. 한 사람이 세가 고아하여 송사에 걸려 자주 책벌을 당함에 비하여 반드시 한 개의 강력한 사람을 얻어 그를 대신하여 이치에 의거하여 항쟁해야 비로소 위를 돌려 안이 된다. 그러므로 《현기부》가 「중범관성은 지의제복」이라 하였다.

《繼善篇》云：身強煞淺，假煞為權。經云：煞輕者喜財生之。《玄機賦》云：煞重身輕，制鄉有益。又云：身弱有印，煞旺無妨。子平云：日主無根，棄命從煞。

이 한 절은 칠살을 논하여 다섯 구의 구결을 인용한다. 《계선편》에 말하기를 「몸이 강하고 살이 얕으면 살을 빌려 권으로 한다」 하였으니 몸이 강하고 칠살이 얕을 때 칠살을 빌려 위권을 만든다. 옛 경전에 말하기를 「살이 가벼운 자는 재가 그것을 생함을 기뻐한다」 하였으니 칠살이 가벼울 때 재성이 있어 와서 그것을 생함을 기뻐한다. 《현기부》에 말하기를 「살이 무겁고 몸이 가벼우면 제향이 이익이 있다」 하였으니 칠살이 무겁고 몸이 가벼울 때 제살의 땅에 가면 이익이 있다. 또 말하기를 「몸이 약하고 인이 있으면 살이 왕해도 방해가 없다」 하였으니 몸이 약하되 다만 인수가 있으면 칠살이 왕해도 또한 방해가 없다. 자평의 법이 말하기를 「일주에 뿌리가 없으면 명을 버리고 살을 따른다」 하였으니 일주에 조금도 근기가 없을 때 아예 칠살에 순종한다. 칠살은 십신 속에서 가장 흉한 한 자리이나 이 다섯 구 속에 두 구는 그것을 쓰려 하고 석 구는 그것을 제하고 그것을 화하고 그것에 순종하려 하니 분별이 똑같이 일주의 강약에 있다.

按：身強煞淺，何以假煞為權？蓋日主太強，八字中比劫多，財星少，官星晦，正賴七煞補官星之不逮，以制比劫，使之不敢覬覦財星。猶人之財產豐富，既少長官法律之保護，必須聯合鄉黨之強有力者，為之屏障，此即古人自治之義。故《繼善篇》云：身強煞淺，假煞為權。

원수산 안: 신강살천은 무엇 때문에 칠살을 빌려 위권을 만들어야 하는가? 그것은 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 비겁이 많고 재성이 적으며 관성이 또한 회암하여 무리하니 바로 칠살에 기대어 와서 관성의 부족을 보하고 가서 비겁을 제주하여 그것들로 하여금 감히 재성을 기여하지 못하게 해야 한다. 한 사람이 재산이 풍부하여 이미 관부 법률의 보호가 부족하면 곧 반드시 향리 속의 강력한 사람을 연합하여 자기를 위하여 병장을 만듦에 비하니 이것이 바로 옛사람 향당자치의 의사에 합한다. 그러므로 《계선편》이 「신강살천 가살위권」이라 하였다. 주의해야 하거니와 여기서 칠살의 작용은 위 한 절의 정관과 완전히 같으니 모두 비겁을 제하고 재성을 보호함이요 분별은 다만 정관은 관부 법도요 칠살은 향호 강력에 있을 뿐이니 하나는 바른 것이요 하나는 치우친 것이다.

煞輕何以喜財生者？蓋日主太強，八字中比劫重，七煞輕，若籍七煞以制比劫，而七煞畏難思退，必須財星生之，乃有效力。猶人之僻居鄉里，因事相爭，每籍鄉里之強有力者，為之排難解紛。然若無隆情酬報，彼亦豈能為我直耶。故經云：煞輕者喜財生之。煞重身輕，又何以制鄉有義？蓋日主太弱，八字中七煞多，比劫少，既無比劫奪財，何須七煞箋身，必賴食神傷官以制之，乃可自存。猶人之家資頗富，並無親族貧乏者與之為難，彼亦何苦受權豪之剝削，是必施其智謀以抵抗之，始可安樂。故《玄機賦》云：煞重身輕，制鄉有益。

칠살이 가벼움은 무엇 때문에 재가 있어 와서 생함을 기뻐하는가? 여전히 일주가 너무 강함이니 팔자 속에 비겁이 무겁고 칠살이 가벼우니 칠살을 빌려 가서 비겁을 제하려 하되 칠살 자신이 힘이 약하여 어려움을 겁내 물러나니 반드시 재성이 있어 와서 그것을 생해야 비로소 효력이 있다. 한 사람이 외떨어져 향하에 살아 일로 말미암아 사람과 서로 다툼에 비하여 종종 향리의 강력한 자에게 빌려 나서서 조정하게 하나 만약 풍후한 보답이 없으면 그 사람이 또 어찌 기꺼이 나를 대신하여 머리를 내밀겠는가(「융정수보」는 곧 후한 예물로 사례함이니 바로 재가 살을 생하는 의사이다). 그러므로 옛 경전이 「살경자희재생지」라 하였다. 살이 무겁고 몸이 가벼움이 무엇 때문에 제살의 운에 가면 이익이 있는가에 이르러서는 그러면 곧 바꾸어 일주가 너무 약함에 대한다. 팔자 속에 칠살이 많고 비겁이 적으니 이미 비겁이 없어 와서 재를 빼앗지 않으면 곧 칠살을 수요하여 내 몸을 잔해할 필요도 없으니(저본의 「첨신」은 마땅히 「창신」으로 해야 한다) 이 때에 반드시 식신상관에 기대어 와서 살을 제해야 일주가 비로소 능히 자존한다. 한 사람이 가산이 상당히 부하여 빈궁한 친족이 없어 그와 괴롭히지 않음에 비하거늘 그가 또 어찌 헛되이 권호의 박삭을 받겠는가. 자연히 지모를 벋어 가서 저항해야 비로소 능히 안락하다. 그러므로 《현기부》가 「살중신경 제향유익」이라 하였다.

身弱有印，又何以煞旺無妨？蓋日主太弱，八字中七煞雖旺，得印綬生身，仍無他害。猶人之知識淺薄，家資富裕，小人逼處，似屬危險。然得椿萱庇廕，仍可暇豫無傷。故《玄機賦》云：身弱有印，煞旺無妨。日主無根又何以棄命從煞？蓋日主太弱，八字中七煞林立，既無印綬護身，比劫相勢，又無傷食制煞，獨立無援，不得已棄命從煞，反取七煞為用神。猶人之孤身遠行，途遇盜賊，惟有俯首貼耳，聽其搜索，乃可保生命而步康莊，若稍示違抗，能無殺身之禍耶。故子平云：日主無根，棄命從煞。

몸이 약하고 인이 있으면 또 무엇 때문에 칠살이 왕해도 또한 방해가 없는가? 일주가 비록 약하고 팔자 속에 칠살이 비록 왕하되 다만 인수가 있어 와서 살을 화하여 몸을 생하면(살이 인을 생하고 인이 몸을 생하여 흉기가 돌아 생기를 이룸) 곧 다른 해처가 없다. 한 사람이 견식이 천박하고 가자가 부유하여 사주에 또 소인이 서로 핍박함이 있어 겉보기에 위험하나 그러나 부모의 비음이 있으면 여전히 이로써 안한하여 상함이 없음에 비한다. 그러므로 《현기부》가 「신약유인 살왕무방」이라 하였다. 「일주무근 기명종살」에 이르러서는 이는 일주가 약하여 극점에 이른 정형이니 팔자 속에 칠살이 임립하여 인수가 없어 몸을 보호하지 못하고 비겁이 없어 세를 돕지 못하며 또 식신상관이 없어 와서 살을 제하지 못하니 고립하여 원조가 없어 어쩔 수 없이 다만 자신을 포기하고 살세에 순종하여 도리어 칠살을 취하여 용신으로 삼으니 이것이 곧 「종살격」이다. 한 사람이 외롭게 멀리 가다가 길 위에서 도적을 만남에 비하여 오직 머리를 숙여 순종하고 그의 수색함을 맡겨야 비로소 능히 성명을 보존하여 대도에 올라선다. 만약 조금이라도 항거를 표시하면 어찌 살신의 화를 면하겠는가. 그러므로 자평의 법이 「일주무근 기명종살」이라 하였다. 종재·종살 두 격의 성립 조건이 같으니 반드시 근기가 하나도 없어야 비로소 이로써 종을 말할 수 있다.

《玄機賦》云：印多者形財而發。《子平撮要》云：用之印綬不可破

이 한 절은 인수를 논하여 다만 두 구만 인용한다. 《현기부》에 말하기를 「인이 많은 자는 재를 행하여 발한다」 하였으니 인수가 많은 사람이 재운에 가서 비로소 발달한다(저본의 「형재」는 마땅히 「행재」로 해야 한다). 《자평촬요》에 말하기를 「그것을 쓰는 인수는 깨뜨려서는 안 된다」 하였으니 인수를 써서 용신으로 할 때 재성에게 파괴되어서는 안 된다. 한 구는 재를 써서 가서 인을 깨뜨려야 하고 한 구는 인을 보호하여 재의 깨뜨림을 허락하지 않아야 하니 정호 바늘과 창이 서로 마주 대한다. 본문의 통례를 따라 앞의 한 구는 반드시 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이요 뒤의 한 구는 반드시 일주가 너무 약함에 대하여 말한 것이니 아래 원수산의 안어가 바로 이렇게 나누어 풀고 아울러 끝에서 전문에 대하여 하나의 총결을 짓는다.

按：印多何以行財運而發？蓋日主太強，八字中印綬多，比劫眾，必賴財星破印，始免滿損之虞。猶人之年富力強，衣食豐足，必須發奮經營，多方勞動，而身體始可康寧。若但飽食終日，無所事事，則疾病相侵矣。故《玄機賦》云：印多者喜行財地。用之印綬，又何以不可破？蓋日主太弱，八字中官煞重，比劫輕，正賴印綬生扶，始免摧殘之害。猶人之家富身衰，只宜息肩養性，不可爭利好名。若不知此而妄為，未有不因勞致疾者。故《子平撮要》云：用之印綬不可破。

원수산 안: 인수가 많음은 무엇 때문에 재운에 가서 비로소 발하는가? 그것은 일주가 너무 강함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 인수가 많고 비겁도 또한 많으니 일주가 이미 왕하여 영만에 이르렀으므로 반드시 재성에 기대어 가서 인을 깨뜨려야 비로소 「차면 손을 부른다」의 환을 면한다. 한 사람이 해가 부하고 힘이 강하며 의식이 풍족하여 반드시 분발하여 경영하고 여러 방면으로 노동해야 신체가 비로소 강녕함을 얻음에 비한다. 만약 다만 종일 배불리 먹고 할 일이 없으면 질병이 곧 와서 침요하려 한다. 그러므로 《현기부》가 「인다자희행재지」라 하였다. 인수를 써서 용신으로 할 때 또 무엇 때문에 깨뜨려져서는 안 되는가? 그것은 일주가 너무 약함에 대하여 말한 것이다. 팔자 속에 관살이 무겁고 비겁이 가벼우니 일주가 바로 인수에 기대어 와서 생부해야 비로소 관살에게 최잔당함을 면한다. 이 때에 재성이 한번 와서 인을 깨뜨리면 일주가 곧 빙의를 상실한다. 한 사람이 가도가 부유하고 신체가 쇠약하여 다만 무거운 짐을 내려놓고 성정을 휴양함이 마땅하고 다시 이를 다투고 명을 좋아해서는 안 됨에 비한다. 만약 이 한 점을 밝히지 못하고 함부로 하면 노루로 말미암아 병을 생하지 않는 자가 없다. 그러므로 《자평촬요》가 「용지인수불가파」라 하였다.

以上所釋，皆以日主強弱為綱，用神宜忌為目，凡先賢定名取用之義，皆以淺說申明之，非敢謂為盡是，要以不出先賢人情物理，寓勸於懲之意。至於次序先後，與古人略異者，蓋古人以吉凶名詞分先後，茲以十干生克次序分先後，故一曰比劫，二曰食傷，三曰財星，四曰官煞，五曰印綬。猶人之先有身體，後有學術，再後有財產，有財產而後籍長官保護，權印設施，乃可治安。此理勢之自然，斷非人力私智之所能造作也。沈孝瞻曰：財與印不分偏正，同為一格論，故此篇偏財、偏印不另贅述。

이것이 「의기」 한 문의 총결이다. 원수산이 말하기를 이상에 해석한 것은 모두 일주의 강약으로써 강을 삼고 용신 의기로써 목을 삼았다. 무릇 전현이 이름을 정하고 쓰임을 취한 의의는 모두 천근한 말을 써서 신명을 더하였으니 감히 모두 옳다고 말하지 않고 다만 전현이 근본으로 삼은 인정물리와 아울러 징계 속에 권계를 담은 용의를 벗어나지 않기를 구할 뿐이다. 본편의 배열 차서가 옛사람과 조금 다름에 이르러서는 옛사람은 길신 흉신의 명목을 따라 선후를 나누니(재관인식이 앞에 있고 살상효인이 뒤에 있음) 여기는 곧 십천간 생극의 차서를 따라 선후를 나누니 그러므로 첫째가 비겁이요 둘째가 식상이요 셋째가 재성이요 넷째가 관살이요 다섯째가 인수이다. 이 차서는 한 사람이 먼저 신체가 있고 그 뒤에 학술 재예가 있고 다시 그 뒤에 재산이 있으며 재산이 있어야 비로소 장관의 보호를 수요하고 권인의 시위를 수요하여 비로소 능히 안정함에 비하니 이것은 사리의 자연이요 결코 사람이 사지를 기대어 편조할 수 있는 바가 아니다. 끝에 심효첨의 말을 인용하여 한 개의 체례를 설명하니 재와 인은 편정을 나누지 않고 같이 한 개의 격을 만들어 이로써 논하니 그러므로 본편은 편재·편인에 대하여 다시 따로 장술을 만들지 않는다.

何以為之病？原八字中原有所害之神也。何以為之藥？如八字有所害之字，而得一字而去之之謂也。如朱子所謂各因其病而藥之也。故書云：有病方為貴，無傷不是奇，格中如去病，財祿兩相隨。命書萬卷此四句為之括要。

여기서부터 「용신」 한 문에 진입하여 첫째 편은 「병약」을 강하니 이는 명대 장신봉 《신봉통고》의 표패 학설이다. 무엇을 「병」이라 부르는가? 곧 팔자에 본래 있는 그 해를 끼치는 신이다. 무엇을 「약」이라 부르는가? 곧 팔자 속에 이미 해를 끼치는 글자가 있고 또 마침 한 개의 글자가 있어 능히 그것을 없애니 이 글자가 곧 약이다. 바로 주희가 말한 「각각 그 병에 대하여 약을 내린다」와 같다. 그러므로 명서 위에 말하기를 「병이 있어야 비로소 귀하고 상함이 없으면 기이하지 않으며 격 속에서 병을 없애면 재와 록이 둘이 서로 따른다」 하였으니 병이 있어야 비로소 귀를 드러내고 조금도 손상이 없으면 도리어 기이하지 않으며 격국 속에서 만약 능히 병을 없애면 재와 록이 곧 서로 따라 온다. 명서가 천 권 만 권이나 이 네 구로써 그 요령을 개괄할 수 있다. 이 한 문의 요해는: 용신이 결코 범범한 「희신」이 아니라 이는 전문으로 팔자의 병에 대하여 내리는 그 한 가지 약이다.

蓋人之造化雖貴中和，若一一於中和則安得探其消息，而論其休咎也？若今之至富至貴之人，必先勞其筋骨，餓其體，空乏其身，然後動心忍性，增益其所不能，人命之妙其猶此乎。愚嘗先來喑病藥之說，屢以中和以究人之造化，十無一二有驗，又以財官為論，亦具無歸趣。後始得悟病藥之旨，再以財官中和參看，則嘗失八九，而得其造化所以然之妙矣！

장신봉이 이어서 이 학설의 유래를 신설한다. 사람의 조화가 물론 중화에 귀함이 있으나 만약 모든 것이 다 마침 중화하면 또 어디서 가서 소식을 탐구하고 휴구를 논단하겠는가. 당금의 지극히 부하고 지극히 귀한 사람을 보면 반드시 먼저 그 근골을 노고하게 하고 그 체부를 주리게 하며 그 몸을 궁곤하게 한 뒤에 비로소 능히 심지를 진동하고 성정을 견인하게 하여 그가 원래 구비하지 못한 능력을 증장한다(이는 《맹자·고자하》의 어의를 씀). 사람의 명리의 묘함은 대개 또한 이와 같다. 그가 스스로 심득을 서술하여 이르기를 내가 지난날 병약의 설을 알지 못하여 자주 「중화」를 가져다 사람의 조화를 추구하면 열 번에 한두 번 응험하지 않았고 또 재관 격국을 가져다 논하여도 또한 전혀 귀착이 없었다. 뒤에 비로소 병약의 종지를 깨달아 다시 재관과 중화를 가져다 참고로 살보면 곧 대부분 능히 맞았다 하니(원문의 「상실팔구」는 마땅히 「상득팔구」의 뜻으로 해야 한다) 이로 말미암아 조화가 그러한 까닭의 묘처를 얻었다. 이 단락의 부자자도가 바로 병약의 설이 대량의 실패한 실측 속에서 핍박받아 나온 것임을 설명한다.

何以言之，假如人八字中四柱純土，水日干，則為煞重身輕；如金日干，土厚埋金；火日干，則晦火無光；水日干，則為財多身弱；土日干，則為比肩太重。是則土為諸格之病，具喜木為醫藥，以去其病也，如用財見比肩為病，喜官煞為藥也；如用食神傷官，以印為病，喜財為藥也；或本身病重而藥少，或本身病輕而藥重，又宜行運以取其中和也。

장신봉이 예를 들어 어떻게 병을 찾고 어떻게 약을 배하는지를 설명한다. 가령 어떤 사람의 팔자 사주가 한 편의 순토이면 만약 수 일간이면 곧 살중신경을 이루고 만약 금 일간이면 곧 토가 두터워 금을 묻으며 만약 화 일간이면 곧 화를 가려 빛이 없고 만약 목 일간이면 곧 재다신약이며(저본이 여기서 겹쳐 「수일간」으로 썼으니 문의에 의거하면 마땅히 목일간으로 해야 한다) 만약 토 일간이면 곧 비견이 너무 무겁다. 이렇게 되면 토가 곧 여러 격국이 공동으로 하는 병이니 모두 목을 써서 약을 만들어 이 병을 없앰을 기뻐한다. 나머지는 유추한다. 재성을 써서 쓰임으로 하고 비견이 와서 빼앗음을 보면 비견이 곧 병이요 관살로 약을 삼음을 기뻐하니(관살이 비겁을 제함) 식신상관을 써서 쓰임으로 하고 인수가 와서 빼앗음을 보면 인수가 곧 병이요 재성으로 약을 삼음을 기뻐하니(재가 능히 인을 깨뜨림) 때로는 본신이 병이 무겁고 약이 적으며 때로는 본신이 병이 가볍고 약이 무거우니 이것이 곧 행운에 기대어 와서 조제하여 그 중화를 취해야 한다. 볼 수 있듯이 「병」은 쓰임을 상하는 신이요 「약」은 병을 없애는 신이며 대운은 곧 약량을 가감하는 손이다.

若病重而得藥大富大貴之人也，病輕而得藥略富略貴之人也，無病而無藥不富不貴之人也。究人之命，將何以探其玄妙？如八字中先看了日干，次看了月令，且如月令中支中所屬是火，先看月令中次一火字起，又看年上或有火，又看月時上或有火，且雖指點次火，做一處看，或為病，或非病，又或地支雖又藏有別物，且不必看，若再看別物，則泥雜不明。故曰從重者論，此理是看命下手處。

장신봉이 이어서 고하의 구분과 조작 차제를 준다. 병이 무겁고 마침 약을 얻는 것은 대부대귀한 사람이요 병이 가볍고 약을 얻는 것은 약부약귀한 사람이며 병도 없고 약도 없어 평평담담한 것은 불부불귀한 사람이다. 그러면 곧 한 사람의 명을 추구함에 마땅히 어디서부터 하수하여 그 현묘를 살피겠는가. 팔자가 손에 이르면 먼저 일간을 보고 그 다음 월령을 본다. 비유하면 월령 지지가 속한 것이 화이면 곧 먼저 월령의 이 화자부터 보기 시작하고 다시 년주 위에 화가 있는지 없는지를 보고 다시 월간·시주 위에 화가 있는지 없는지를 보아 이 화자들을 가져다 지점하여 모아 한 곳에서 보아 그것이 구경 병인지 병이 아닌지를 판단한다. 지지 속에 비록 또 다른 것이 장하였더라도 잠깐 반드시 볼 필요가 없으며 만약 일께 가서 다른 것을 보면 곧 무잡하여 불명료하다. 그러므로 「중한 것을 따라 논한다」 하니 다만 분량이 가장 무거운 그 일로를 붙잡는다. 이것이 곧 명을 보는 하수하는 곳이다. 이 단락이 지극히 실용하니 그것이 사람을 가르쳐 먼저 주요 모순을 붙잡게 하여 한번 오르면 곧 만반의 간지 장간에 교란당하지 않게 한다.

若以火論，又再看水，看金，看土，則不知命理之要也。若財官印綬有病，即要醫其財官印綬也。如身主有病，就要醫身主也，如八字純然不旺不弱，原財官印綬具無損傷，日干氣又得中和，並無起發可觀，此是平擦常人也。然病藥之說，此是第一家緊要，售斯術者不可不精察也。

장신봉이 강조한다. 만약 이미 화로써 주를 삼기로 정하였는데 도리어 또 가서 수를 보고 금을 보고 토를 보며 모두 다 보면 그러면 곧 명리의 요령을 모르는 것이다. 만약 병이 재·관·인수에 있으면 곧 재관인수를 의치해야 하고 만약 병이 일주 본신에 있으면 곧 일주 본신을 의치해야 한다. 당약 팔자가 평평하여 이미 왕하지도 않고 약하지도 않으며 재관인수가 원래 조금도 손상이 없고 일간의 기가 또한 마침 중화하면 그러면 곧 무엇도 볼 만한 기색이 없으니 이것은 다만 한 개의 평상한 사람일 뿐이다(저본의 「평찰」은 마땅히 「평상」으로 해야 한다). 다만 병약 이 한 설은 명을 보는 제일등 요긴한 가법이니 이 문의 수예에 기대어 생계를 꾸리는 사람은 정세하게 체찰하지 않을 수 없다. 이 단락의 끝이 「무병무약 즉시평인」을 가져다 말함이 지극히 깔끔하니 바로 병약설과 「중화를 귀하게 여김」 일파의 가장 큰 분기가 있는 곳이다.

按：病藥之說，乃張神峰所創造，然實從子平所云，有病方為貴，無傷不是奇，太過宜剝削，不及宜生扶，之數語推演而得，誠論用神之入手法也。

원수산 안: 병약의 설은 장신봉이 창한 것이나 그러나 실제 위에서는 이는 자평 옛설 「유병방위귀 무상불시기 태과의박삭 불급의생부」 이 몇 구의 말에서 추연해 나온 것이니 확실히 용신을 강하는 입수 법문이다. 이 조의 안어가 병약설의 연원과 지위를 교대하니 그것은 빈 공중에 따로 문호를 세운 것이 아니라 이는 자평이 원래 있던 「태과의억 불급의부」를 가져다 강하여 더욱 구체하게 함이니 먼저 격국을 상해하는 그 개의 글자(병)를 찾아내고 다시 능히 그것을 없애는 글자(약)를 찾아내면 용신이 곧 약 위에 있다. 원수산이 그것을 「용신」 한 문의 첫째 편에 두는 것은 바로 그것이 가장 초학자가 하수하기에 편하기 때문이다.