추태원법

俞曲園《遊藝錄》云：四柱之外，佐以胎元，胎元者，受胎之月也，生月干前一位，支前三位即是。如己巳月生，則胎元在庚申，壬午月生，則胎元在癸酉，餘仿此。《三命通會》云：以當生前三百日，為十月之氣，乃是受胎之正。如甲子日生，即以甲子為受胎之日，蓋五六計三百日也，餘仿此。按：此二說俱有理由，合併錄之。

「태원」은 사주 밖의 보조 한 주로 수태한 그 달을 가리킨다. 유월 《유예록》이 내는 산법이 가장 간편하니 생월의 천간을 한 자리 나아가게 하고 지지를 세 자리 나아가게 하면 곧 그것이다. 비유하면 기사월에 나면 천간 기가 한 자리 나아가 경이 되고 지지 사가 세 자리 나아가 신이 되니 태원이 곧 경신이다. 임오월에 나면 임이 한 자리 나아가 계가 되고 오가 세 자리 나아가 유가 되니 태원이 곧 계유이다. 나머지는 이에 비추어 유추한다. 이 조 산법의 의거는 열 달 회태이니 수태에서 출생까지 약 열 달이요 월지가 마침 세 자리를 차이난다. 《삼명통회》에 따로 한 설이 있으니 출생 전의 삼백 일로써 회태 십월의 기로 삼아 그 날이 비로소 참된 수태의 날이다. 비유하면 갑자일에 난 것은 곧 갑자로써 수태의 날로 하니 육십갑자가 순환하여 다섯 번 돌면 바로 삼백 일이기 때문이다. 나머지는 이에 비추어 유추한다. 원수산 안: 이 두 가지 설법이 모두 각각 이거가 있으니 그러므로 함께 적어 내리며 학자는 이로써 병존하여 참용할 수 있다.

《淵海子平》云：起息之法，取日主天干合處，地支合處即是。《星平會海》云：假如甲子日主，取天干甲與己合，又取地支子與丑合，即己丑是息。餘仿此。

「식」도 또한 사주 밖의 한 개의 부가 간지이다. 《연해자평》이 내는 기법은: 일주 천간이 합하는 간과 일주 지지가 합하는 지를 취하여 모아 한 주를 이루면 곧 그것이다. 《성평회해》가 예를 들어 설명하니 갑자 일주는 천간 갑이 기와 서로 합하고(오합의 법) 지지 자가 축과 서로 합하니(육합의 법) 그러므로 기축이 곧 「식」이다. 나머지 각 날은 이에 비추어 유추한다. 여기서 쓰는 것이 바로 권일이 강한 천간오합과 지지육합이니 독자가 만약 그 두 장의 표를 익히 기억하면 식을 일으킴이 다만 한 걸음의 환산일 뿐이다. 식이 추명 속에서의 실제 용법에 이르러서는 옛 책이 말이 자세하지 않으니 원수산이 아래 문에서 스스로 평단이 있을 것이다.

《淵海子平》云：起變之法，取時上天干合處，時下地支合處即是。《星平會海》云：假如丙寅時，取天干丙與辛合，地支寅與亥合，即辛亥是變。餘仿此。如柱中天干無辛字，地支無亥字，虛邀亦可，不必盡拘。

「변」의 기법은 「식」과 같고 다만 바꾸어 시주를 쓸 뿐이다. 《연해자평》에 말하기를 시주 천간이 합하는 간과 시주 지지가 합하는 지를 취하여 모아 한 주를 이루면 곧 「변」이다. 《성평회해》가 예를 들면 병인시는 천간 병이 신과 서로 합하고 지지 인이 해와 서로 합하니 그러므로 신해가 곧 「변」이다. 나머지는 이에 비추어 유추한다. 그것이 또 한 구의 통융하는 말을 보충하기를 만약 사주 천간 속에 신자가 없고 지지 속에 해자가 없으면 그러면 곧 마땅히 허의요합으로 하여 써도 또한 되니 반드시 구구마다 구니할 필요가 없다 하였다. 「식」은 일주에서 취하고 「변」은 시주에서 취하니 한 날 한 시요 합하여 이는 고인이 사주 밖에 더 설한 두 개의 관찰점이다.

《淵海子平》云：起通法，假如甲子月寅時生，卯上安通，取甲己之年丙作首，即丁卯是通。原注云：寅卯相通，辰巳相通，午未相通，申酉相通，戌亥相通，子丑相同，是也。按：人之窮通，繫乎命運，而宮限之向背，亦與命運攸關，皆亦重視。若胎息變通四法，不過古人言命之一說，似可毋庸拘泥，茲因古籍所載，錄之聊備一格。

「통」의 기법: 《연해자평》이 예를 들어 말하기를 갑자월 인시에 난 사람은 「통」을 묘 위에 안하고 다시 오호둔 「갑기지년 병을 수로 한다」를 써서 천간을 둔해 내니 갑년 정월 병인·이월 정묘라 묘 위가 정이니 그러므로 정묘가 곧 「통」이다. 원주가 서로 통하는 여섯 조의 지지를 열거하니 인과 묘가 서로 통하고 진과 사가 서로 통하며 오와 미가 서로 통하고 신과 유가 서로 통하며 술과 해가 서로 통하고 자와 축이 서로 통한다(저본의 「상동」은 마땅히 「상통」으로 해야 한다). 곧 본지의 다음 자리를 취하여 서로 배한 것이다. 원수산 안: 사람의 궁곤과 통달은 본명과 대운에 매이고 명궁·소한의 향배에 이르러서도 또한 명운과 관계하니 이 두 항은 모두 마땅히 중시해야 한다. 태·식·변·통 이 네 가지 방법에 이르러서는 다만 고인이 명을 논한 일가의 말일 뿐이라 마땅히 구니할 필요가 없는 듯하니 여기서는 옛 책에 이 기재가 있기 때문에 잠시 적어 내려 요컨대 한 격을 갖출 뿐이다. 이 단락의 안어에 원수산의 취사 태도가 보이니 널리 여러 설을 모으되 맹종하지 않고 무릇 실효가 없는 것은 명설하여 그 실효가 없음을 말한다.

《星平會海》云：小運之法本由時，陽男陰女順相宜。陰男陽女隨逆轉，一位一歲不差移。假如陽年男命順行，甲子時生，一歲即行乙丑，二歲丙寅，三歲丁卯。陽年女命逆行，甲子時生，一歲即行癸亥，二歲壬戌，三歲辛酉。一位一年，周而復始。陰年男命逆行，陰年女命順行亦然。

「소운」은 앞의 「소한」과 다르다. 소운은 시주에서 기배하여 일년에 한 자리를 바꾸는 한 줄의 운정선이다. 《성평회해》의 구결이 말하기를 소운의 기법은 시주에 본하며 양년 남명과 음년 여명은 순행하고 음년 남명과 양년 여명은 역행하여 일년에 한 자리를 가되 조금도 차이가 없다 하였다. 예를 들면 양년 남명이 순행하여 갑자시에 난 것은 한 살에 을축을 행하고 두 살에 병인을 행하며 세 살에 정묘를 행한다. 양년 여명이 역행하여 똑같이 갑자시에 난 것은 한 살에 계해를 행하고 두 살에 임술을 행하며 세 살에 신유를 행한다. 한 자리가 일년을 관하여 육십 년에 주이복시한다. 음년 남명의 역행·음년 여명의 순행도 방법이 똑같다. 소운의 순역 규칙은 대운과 완전히 같고 다만 기점이 시주에 있으며 매 자리가 일년을 관할 뿐이다. 그 가장 주요한 쓸 곳은 대운의 부족을 보하는 것이니 더욱이 유동이 아직 대운에 교상하지 못할 때에는 전적으로 소운에 의지하여 해마다의 길흉을 보니 본서 권오 「소운을 논함」 한 편이 다시 신설할 것이다.

長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養此十干寄臨十二名詞也。甲木長生在亥，乙木長生在午，丙火、戊土長生俱在寅，丁火、己土長生俱在酉，庚金長生在巳，辛金長生在子，癸水長生在卯。陽干順行，陰干逆行。自長生、沐浴、至胎、養，十二支周矣。

장생·목욕·관대·임관·제왕·쇠·병·사·묘·절·태·양 이 열두 개의 명목을 합하여 「십이운」이라 칭하니 이는 십천간이 십이지지 위에 기탁할 때 처하는 열두 가지 기수상태로 써서 어느 천간이 어느 지지 위에서 구경 힘이 있는지 없는지를 형량한다. 각 간의 장생의 자리는: 갑목 장생이 해에 있고 을목 장생이 오에 있으며 병화와 무토의 장생이 모두 인에 있고 정화와 기토의 장생이 모두 유에 있으며 경금 장생이 사에 있고 신금 장생이 자에 있으며 계수 장생이 묘에 있다. 저본의 여기는 「임수 장생이 신에 있다」의 한 구를 탈누하였으니 여기에 저본 탈문이 있어 독자는 예에 의하여 알 수 있으나 원문은 마땅히 억보해서는 안 된다. 장생을 정해 낸 뒤에 양간은 순하여 십이지를 아래로 배하고 음간은 거꾸로 십이지를 위로 배하여 장생·목욕에서 한 길로 배하여 태·양에 이르면 십이지가 마침 다 지나 한 바퀴가 된다. 이 세트의 십이운은 본권이 「강약」을 논하는 양척이니 일주가 장생·임관·제왕에 앉으면 곧 강하고 사·묘·절에 앉으면 곧 약하다.

五陽干生旺死絕定局 甲 丙 戊 庚 壬 長生 亥 寅 寅 巳 申 沐浴 子 卯 卯 午 酉 冠帶 丑 辰 辰 未 戌 臨官 寅 巳 巳 申 亥 帝旺 卯 午 午 酉 子 衰 辰 未 未 戌 丑 病 巳 申 申 亥 寅 死 午 酉 酉 子 卯 墓 未 戌 戌 丑 辰 絕 申 亥 亥 寅 巳 胎 酉 子 子 卯 午 養 戌 丑 丑 辰 未

이것은 다섯 양간의 십이운 정위표이니 읽는 법은: 가장 위 한 줄의 「갑·병·무·경·임」은 다섯 천간이요 매 한 줄이 한 간을 대표하고 왼쪽 한 줄이 십이운의 명목이며 표 속의 매 한 칸이 곧 해당 간이 이런 상태에 처할 때 있는 지지이다. 첫째 줄 갑목을 예로 하여 세로로 읽으면: 장생이 해에 있고 목욕이 자에 있으며 관대가 축에 있고 임관이 인에 있으며 제왕이 묘에 있고 쇠가 진에 있으며 병이 사에 있고 사가 오에 있으며 묘가 미에 있고 절이 신에 있으며 태가 유에 있고 양이 술에 있다. 병·무 두 간은 완전히 같고(장생이 같이 인에 있음) 경금은 사에서 일어나며 임수는 신에서 일어나 각자 시침 방향을 따라 차례로 아래로 배한다. 전표의 규율은 다만 한 구의 말만 있으니 양간이 장생의 지에서 일어나 십이지의 차서를 순하여 배하여 다 열두 자리를 채운다. 용법 위에서 무릇 어느 간이 어느 지 위의 역량을 보려면 이 표를 조하면 곧 얻으니 비유하면 갑목이 인을 보면 임관이요(가장 힘이 있음) 신을 보면 절이다(조금도 역량이 없음).

五陰干生旺死絕定局 乙 丁 己 辛 癸 長生 午 酉 酉 子 卯 沐浴 巳 申 申 亥 寅 冠帶 辰 未 未 戌 丑 臨官 卯 午 午 酉 子 帝旺 寅 巳 巳 申 亥 衰 丑 辰 辰 未 戌 病 子 卯 卯 午 酉 死 亥 寅 寅 巳 申 墓 戌 丑 丑 辰 未 絕 酉 子 子 卯 午 胎 申 亥 亥 寅 巳 養 未 戌 戌 丑 辰

이것은 다섯 음간의 십이운 정위표이니 읽는 법은 위의 표와 같다. 첫째 줄 을목을 예로 하여 세로로 읽으면: 장생이 오에 있고 목욕이 사에 있으며 관대가 진에 있고 임관이 묘에 있으며 제왕이 인에 있고 쇠가 축에 있으며 병이 자에 있고 사가 해에 있으며 묘가 술에 있고 절이 유에 있으며 태가 신에 있고 양이 미에 있다. 정화와 기토는 완전히 같고(장생이 같이 유에 있음) 신금은 자에서 일어나며 계수는 묘에서 일어난다. 전표의 규율도 똑같이 다만 한 구만 있으니 음간이 장생의 지에서 일어나 십이지의 차서를 거꾸로 배하여 다 열두 자리를 채운다. 두 표를 대조하여 보면 또 한 조의 중요한 대응이 있으니 양간이 어느 곳에서 죽으면 같은 행의 음간이 곧 그곳에서 장생한다. 갑목이 오에서 죽고 을목이 오에서 장생하며 병무가 유에서 죽고 정기가 유에서 장생하며 경금이 자에서 죽고 신금이 자에서 장생하며 임수가 묘에서 죽고 계수가 묘에서 장생한다. 이것이 곧 아래 문 《협기변방서》가 말하는 「양사음생·양순음역」이니 이는 십이운에서 가장 반드시 굳게 기억해야 할 한 조의 대칭 관계이다.

沈孝瞻曰：支有十二月，故每干長生至胎養，亦分十二位。氣之由盛而衰，衰而復盛，逐節細分，遂成十二。而長生沐浴等名，則假借形容之詞也。長生者，猶人之初生也。沐浴者，猶人既生之後，而沐浴以去垢；如果核既為苗，則前之青殼，洗而去之矣。冠帶者，形氣漸長，猶人之年長而冠帶也。臨官者，由長而壯，猶人之可以出仕也。帝旺者，壯盛之極，猶人之可以輔帝而大有為也。

청대 심효첨(《자평진전》 저자)이 십이운의 취명을 해석한다. 그가 말하기를 지지에 열두 달이 있으니 그러므로 매 개 천간이 장생에서 태·양에 이르기까지도 나누어 열두 자리로 한다. 기가 성함에서 쇠함으로 돌고 쇠함에서 다시 성함으로 돌아 축절로 세분하면 곧 이 열두 단이 되며 장생·목욕 이런 명칭은 다만 인생 단계를 빌어서 비방을 치는 형용사일 뿐이다. 「장생」은 사람이 갓 출생함에 비한다. 「목욕」은 사람이 출생 뒤에 목욕하여 구를 제함에 비하고 또 과실의 핵이 자라서 유묘가 되면 앞의 그 겹의 청각이 씻겨 벗겨지는 것과 같다. 「관대」는 형체 기질이 점점 자라나 사람이 연령이 자라 머리를 묶고 관을 씀에 비한다. 「임관」은 자라남으로부터 장성해짐으로 돌아 사람이 나아가 벼슬을 할 수 있음에 비한다. 「제왕」은 장성이 극점에 이르러 사람이 능히 제왕을 보좌하여 크게 작위함이 있음에 비한다. 이 단락이 지극히 중요하니 그것이 독자에게 알리는 것은 십이운이 한 줄의 기의 성쇠 곡선이요 명목은 다만 비유일 뿐이니 문을 보고 뜻을 억지로 내어 마땅히 길흉 단어로 삼아서는 안 된다는 것이다.

衰者，盛極而衰，物之初變也。病者，衰之甚也。死者，氣之盡而無餘也。墓者，造化收藏，猶人之埋於土者也。絕者，前之氣已絕，後之氣將續也。胎者，後之氣續而結聚成胎也。養者，如人養母腹也。自是而後，長生循環無端矣。

심효첨이 이어서 뒤반단의 여섯 자리를 해설한다. 「쇠」는 성함이 극점에 이르러 쇠함으로 돌아 사물이 변화를 시작한다. 「병」은 쇠함이 더욱 심해진 것이다. 「사」는 기가 이미 다하여 하나도 남은 바가 없다. 「묘」는 조화가 그것을 수장한 것으로 사람이 죽은 뒤에 흙 속에 묻힘에 비한다. 「절」은 앞 한 바퀴의 기가 이미 끊어지고 뒤 한 바퀴의 기가 장차 이어지려 한다. 「태」는 뒤 한 바퀴의 기가 이어 올라 응결하여 태를 이룬다. 「양」은 태아가 모복 속에서 양육을 받음에 비한다. 여기서 다시 아래로 가서 또 돌아와 장생에 이르러 순환왕복하여 끝이 없다. 앞뒤 두 단락을 합하여 보면 십이운이 묘화하는 것은 한 개의 완정한 생멸 순환이니 장생·목욕·관대·임관·제왕은 기의 진이 되고 쇠·병·사·묘·절은 기의 퇴가 되며 태·양은 곧 다시 잉태함이다. 일주 강약을 판단하고 어느 글자가 어느 지에 근기가 있는지 없는지를 봄에 의지하는 것이 곧 이 곡선 위의 위치이다.

《考原》曰：木長生於亥，火長生於寅，金長生於巳，水長生於申，土亦長生於申，寄生於寅，各由長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養，順歷十二辰，蓋天道循環，生生不已。故木方旺而火已生，故火方旺而金已生，故金方旺而水已生，故水方旺而木已生。由長生而順推，則必壯，盛則必衰，終而復始，迭運不窮，此四時之所以錯行，無氣之所以順布也。至於土生申而寄於寅，則後天坤艮之位，故易於坤，曰萬物皆致養焉，於艮，曰萬物之所以成終而成始也。

《성력고원》이 오행 전체에서 십이운을 말한다. 목이 해에서 장생하고 화가 인에서 장생하며 금이 사에서 장생하고 수가 신에서 장생하며 토도 신에서 장생하고 따로 한 설은 인에 기생한다 하니 각자 장생·목욕·관대·임관·제왕·쇠·병·사·묘·절·태·양에서 순하여 열두 진을 지나간다. 이는 천도가 순환하여 생생하여 쉬지 않기 때문이니 목이 갓 왕할 때 화가 이미 장생하고(화가 인에서 생하니 인이 바로 목왕의 땅이다) 화가 갓 왕할 때 금이 이미 장생하며(금이 사에서 생하니 사가 바로 화왕에 가깝다) 금이 갓 왕할 때 수가 이미 장생하고(수가 신에서 생함) 수가 갓 왕할 때 목이 이미 장생한다(목이 해에서 생함). 장생에서 순추하면 필연 장성하고 성함이 극하면 필연 쇠함으로 돌아 끝나고 다시 시작하여 교체 운행이 다함이 없다. 이것이 곧 사시가 교착 운행하고 오기가 차례로 포산하는 까닭의 도리이다(저본의 「무기」는 마땅히 「오기」로 해야 한다). 토 장생이 신에 있고 기생이 인에 있음에 이르러서는 이는 후천팔괘에 곤이 신에 있고 간이 인에 있는 방위를 취한 것이다. 그러므로 《주역·설괘》가 곤을 강하여 「만물이 모두 양육을 여기에 이른다」 하고 간을 강하여 「만물이 종을 이루고 시를 이루는 까닭」이라 하였으니 토의 양육과 종시의 의가 바로 여기에 합한다.

《協紀辯方》云：五行長生之義，《考原》之說甚明，而土之生於寅申，則引而未發，由今考之，水土之同生於申也，申為坤，坤為地，水土之所凝也。土寄於寅者，寅為孟春之月，天氣下降，地氣上騰，天地所以和同，草木所以萌動也。是故洪範家獨以土生於申，為五行之體。陰陽選擇著家，皆以土生於寅，為五行之用。蓋長生在寅，則臨官在巳，乃為土旺金生，與木火水同為一例。然則以土為生於寅者，所以順五行相生之序，與月令土旺於夏秋之交，以順四時相生之序者，同出於理之自然，而非臆說也。

《협기변방서》가 끝에 보족하여 토의 장생 문제를 다한다. 그것이 말하기를 오행 장생의 도리는 《고원》이 매우 청초하게 강하였거니와 유독 토가 인·신에서 생한다는 두 설은 다만 점만 닿고 그쳐 신발을 더하지 않았다. 지금 고구해 오면 이러하다. 수와 토가 같이 신에서 장생하는 것은 신의 괘위가 곤이요 곤이 땅이 되니 수와 토가 바로 여기서 응결하기 때문이다. 토가 또 인에 기생하는 것은 인이 맹춘의 달이요 천기가 하강하고 지기가 상등하여 천지가 화동하고 초목이 맹동하니 토의 생양의 공이 바로 이 때 현현하기 때문이다. 그러므로 《홍범》 오행을 강하는 한 파는 홀로 토 장생을 신에 주로 하니 취하는 것은 오행의 「체」요 음양선택을 강하는 술가는 모두 토 장생을 인에 주로 하니 취하는 것은 오행의 「용」이다. 장생이 인에 있으면 곧 임관이 사에 있어 마침 토가 왕하고 금이 그것을 따라 장생하는 격국을 형성하여 목·화·수 삼행의 배법과 한결같은 체례가 되기 때문이다. 이렇게 보면 토 장생이 인에 있다고 말함은 오행상생의 차서에 순응하려 함이니 월령 위에서 토가 하추의 교접에서 왕하여 사시상생의 차서에 순응함과 똑같이 사리의 자연에서 나왔지 결코 빈공으로 의조한 설법이 아니다.

此外又有陽死陰生，陽順陰逆之說。甲木死於午，則乙木生焉。丙戊死於酉，則丁己生焉。庚金死於子，則辛金生焉。壬水死於卯，則癸水生焉。由長生而沐浴，十二位皆逆轉，陽死則陰生，陰死則陽生，此二氣之分也。順逆分合，俱極有妙理，論十干則分陰陽，論五行則陽統陰，皆天地自然之義，故凡言數者皆祖之。

《협기변방서》가 끝에 「양사음생·양순음역」 이 한 조의 통례를 신명한다. 갑목이 오에서 죽으면 을목이 곧 오에서 장생하고 병화무토가 유에서 죽으면 정화기토가 곧 유에서 장생하며 경금이 자에서 죽으면 신금이 곧 자에서 장생하고 임수가 묘에서 죽으면 계수가 곧 묘에서 장생한다. 음간이 장생에서 목욕 이하 열두 자리를 모두 거꾸로 돌리니 양간이 죽는 곳이 바로 음간이 나는 곳이요 음간이 죽는 곳이 바로 양간이 나는 곳이니 이것이 곧 음양 이기의 분별이다. 순행과 역행·분언과 합언 그 가운데에 모두 지극히 묘리가 있으니 만약 십간을 나누어 논하면 곧 음양을 구별하여 각각 그 십이운을 배해야 하고 만약 오행을 통틀어 논하면 곧 양간으로써 음간을 통섭하여 다만 양간 한 세트를 쓴다(목의 경우 통틀어 갑으로 하여 장생이 해에 있음). 이것들이 모두 천지자연의 도리이니 그러므로 무릇 술수를 강하는 자가 모두 이를 조로 삼는다. 실용 위에서 기억해야 할 것은 자세히 어느 음간의 근기를 볼 때는 음간 역행의 법을 쓰고 대략 한 행의 왕쇠를 논할 때는 곧 양간 순행의 법을 따르며 둘이 각각 쓸 곳이 있어 서로 방해하지 않는다.

甲乙寅卯木，旺於春；丙丁巳午火，旺於夏；庚辛申酉金，旺於秋；壬癸亥子水，旺於冬；戊己辰戌丑未土，旺於四季。《神樞經》云：五行旺各有時，惟土居無所定，乃於四立之前，各旺一十八日。歷例云：立春木，立夏火，立秋金，立冬水，各旺七十二日。土於四立之前，各旺十八日，合之亦為七十二日。總三百六十日，而歲成矣。

「오행용사」가 강하는 것은 매 한 행이 일년 속에서 권을 당하는 시단이니 이는 일주가 득령한지 아닌지를 판단하는 첫째 자이다. 갑·을·인·묘는 목에 속하여 왕이 춘천에 있고 병·정·사·오는 화에 속하여 왕이 하천에 있으며 경·신·신·유는 금에 속하여 왕이 추천에 있고 임·계·해·자는 수에 속하여 왕이 동천에 있으며 무·기·진·술·축·미는 토에 속하여 왕이 사계의 끝에 있다. 《신추경》에 말하기를 오행이 각각 당왕의 시령이 있거니와 유독 토는 고정의 계절이 없고 그것이 나뉘어 입춘·입하·입추·입동 이 네 개 절기의 앞에 있어 각각 십팔 일을 왕한다 하였다. 역법 조례가 말함이 더욱 청초하니 입춘 뒤에 목이 왕하고 입하 뒤에 화가 왕하며 입추 뒤에 금이 왕하고 입동 뒤에 수가 왕하여 각각 칠십이 일을 왕한다. 토는 사립 앞에 각각 십팔 일을 왕하여 네 개의 십팔 일을 합하여도 또한 칠십이 일이다. 오행이 각각 칠십이 일이니 공계 삼백육십 일이요 일년이 이에 완만하다. 실용 위에서 기억해야 할 것은 진·술·축·미 네 달의 마지막 십팔 일이 토가 당령이니 이 때 월을 논함에 다만 본 계절의 목화금수를 따라서는 안 된다.

《白虎通》云：土所以旺四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水非土不高。土扶微助衰，歷成其道，故五行更旺亦須土也。旺四季，居中央，不名時。沈新周曰：春木夏火，秋金，冬水，非言其形，言其氣也。

《백호통의》가 토가 무엇 때문에 사계에 나누어 왕하는지를 해석한다. 목이 토가 없으면 생장하지 못하고 화가 토가 없으면 흥왕하지 못하며 금이 토가 없으면 생성하지 못하고 수가 토가 없으면 쌓아 높지 못한다. 토가 쇠미한 것을 부조하고 부족한 것을 성전하여 두루 사시를 지나 각 행의 도를 성취하니 그러므로 오행이 윤류로 당왕하여도 또한 토가 없어서는 안 된다. 토왕이 사계의 끝에 있고 중앙에 있어 이로 말미암아 홀로 한 개의 시령 명목을 점하지 않는다. 청대 심신주가 말하기를 춘천은 목에 속하고 하천은 화에 속하며 추천은 금에 속하고 동천은 수에 속한다 함은 이것들의 형체를 말한 것이 아니라 당령의 「기」를 말한 것이다. 이 구의 말이 지극히 중요하니 명학이 오행 왕쇠를 논함에 보는 것은 유행하는 기요 유형의 물이 아니다. 춘천이 병풍 도처가 나무인 것이 아니라 생발의 기가 권을 당한 것이니 이 한 층을 알아야 비로소 오행을 실물로 여겨 추하지 않게 된다.

醉醒子曰：立春之後，則用陽木三十六日，艮土分野，丙戊長生。驚蟄六日後，則用陰木三十六日，癸水寄生。清明後十二日，則用戊土十八日，陽水歸庫，陰水返魂，夏秋冬亦如此。又支中所藏，止以月論，年日時不論，蓋人命重提綱也。

취성자가 강함이 더욱 자세하여 춘계 구십 일을 다시 세 단으로 자른다. 입춘 이후의 삼십육 일은 양목(갑)으로 당령하고 이 때 인위가 겸하여 간토의 분야가 있으며 병화·무토도 또한 인에서 장생한다. 경칩 육 일 이후의 삼십육 일은 음목(을)으로 당령하고 계수가 묘에 기생한다. 청명 뒤 십이 일부터의 십팔 일은 곧 무토로 당령하고 이 때 양수(임)가 진고에 귀입하고 음수(계)가 진에서 부소한다. 하·추·동 세 계절도 또한 이 방법을 따라 나누어 단한다. 그가 또 말하기를 지지가 장한 인원은 다만 월령을 따라 논하고 년·일·시 세 지는 이렇게 세분하지 않으니 사람의 명을 봄에 가장 「제강」(월령)을 중하게 여기기 때문이다 하였다. 이 두 조가 모두 실용 요결이니 첫째 조는 같은 계절 속에 당령의 기가 선후심천이 있음을 말하여 용신을 취할 때 난 것이 절 뒤 며칠째인지를 보아야 하고 둘째 조는 월령 인원이 가장 중하고 년일시의 장간은 다만 참고로 삼을 뿐임을 말한다.

春木旺，火相，水休，金囚，土死。夏火旺，土相，木休，水囚，金死。秋金旺，水相，土休，火囚，木死。冬水旺，木相，金休，土囚，火死。四季土旺，金相，火休，木囚，水死。《五行大義》云：凡當旺之時，皆以子為相者，以其子方壯，能助治事。父母為休者，以其子當旺氣正盛，父母衰老，不能治事，如堯老禪舜，委以國政也。所克為死者，以其身旺能制殺之，所畏為囚者，以其子為相，能囚仇敵也。

「사시휴왕」은 오행이 매 계절의 강약을 나누어 왕·상·휴·수·사 다섯 등으로 하니 이는 오행 역량을 형량하는 가장 간명한 한 장의 표이다. 춘천은 목왕·화상·수휴·금수·토사요 하천은 화왕·토상·목휴·수수·금사요 추천은 금왕·수상·토휴·화수·목사요 동천은 수왕·목상·금휴·토수·화사요 사계말은 토왕·금상·화휴·목수·수사이다. 《오행대의》가 이 다섯 등의 도리를 해석하니 당왕의 행이 생하는 것(아들)이 「상」이 되는 것은 아들이 바로 장년을 당하여 능히 일을 도와 판하기 때문이요 당왕의 행을 생하는 것(부모)이 「휴」가 되는 것은 아들이 령을 당하여 기가 성하여 부모가 연로하여 퇴휴하고 일을 관하지 않기 때문이니 요가 연로하여 순에게 위를 선양하고 국정을 맡겨 줌에 비한다. 당왕의 행이 극하는 것이 「사」가 되는 것은 그것이 몸이 강하고 힘이 장하여 능히 상대방을 제복하고 아울러 죽일 수 있기 때문이요 당왕의 행을 극하는 것이 「수」가 되는 것은 당왕한 자가 「상」이 곁에서 서로 도와 족히 원수를 수금할 수 있기 때문이다. 볼 수 있듯이 다섯 등은 억지로 파한 것이 아니라 당령한 자의 생극 관계에서 추해 낸 것이다.

《三命通會》云：盛德乘時曰旺。如春木旺，旺則生火，火乃木之子，子乘父業，故火相；木用水生，生我者父母，今子嗣得時，登高明顯赫之地，而生我者當知退矣，故水休。休者，美之無極，休然無事之義。火能克金，金乃木之鬼，被火剋制，不能施設，故金囚；火能生土，土為木之財，財為隱藏之物，草木發生，土散氣塵，所以春木克土則死。

《삼명통회》가 춘계를 예로 하여 차례로 설명한다. 이른바 「왕」은 성덕이 시령을 타고 권을 당하는 것이다. 춘천에 목이 왕하고 목이 왕하면 곧 화를 생하니 화는 목의 아들이요 아들이 부친의 사업을 승계하니 그러므로 화가 「상」이 된다. 목이 수에 의지하여 생하니 나를 생하는 것이 부모이다. 지금 자손이 때를 얻어 현혁한 자리에 오르면 나를 생하는 부모가 곧 마땅히 퇴양할 줄을 알아야 하니 그러므로 수가 「휴」가 된다. 「휴」는 아름다움이 극처에 이르고 편안하여 일이 없다는 뜻이지 결코 나쁜 일이 아니다. 화가 능히 금을 극하니 금은 본래 목의 귀이다(목을 극하는 자를 귀로 한다). 지금 금이 화에 극제되어 벋어 펴지 못하니 그러므로 금이 「수」가 된다. 화가 또 능히 토를 생하니 토는 목의 재이다(내가 극하는 자를 재로 한다). 재는 숨은 물건이니 초목이 한번 발생하면 토가 곧 기가 흩어지고 티끌이 난다. 그러므로 춘천에 목이 토를 극하여 토가 「사」가 된다. 이 단락의 가치는 추법을 시범한 데 있으니 다만 당령의 행을 정해 두면 나머지 네 행의 등제는 생극을 따라 순추하면 곧 얻으니 반드시 전표를 죽기살기로 외울 필요가 없다.

夏火旺火，生土則土相，木生火則木休，水克火則水囚，火克金則金死。六月土旺，土生金則金相，火生土則火休，木克土則木囚，土克水則水死。秋金旺，金生水則水相，土生金則土休，火克金則火囚，金克木則木死。冬水旺，水生木則木相，金生水則金休，土克水則土囚，水克火則火死。

나머지 사계는 같은 추법을 따라 배출한다. 하천에 화가 왕하면 화가 토를 생하니 그러므로 토가 상이 되고 목이 화를 생하니(이는 화의 어미이다) 그러므로 목이 휴가 되며 수가 화를 극하니(이는 화의 적이요 도리어 제함을 받음) 그러므로 수가 수가 되고 화가 금을 극하니 그러므로 금이 사가 된다. 유월에 토가 왕하면 토가 금을 생하니 그러므로 금이 상이 되고 화가 토를 생하니 그러므로 화가 휴가 되며 목이 토를 극하니 그러므로 목이 수가 되고 토가 수를 극하니 그러므로 수가 사가 된다. 추천에 금이 왕하면 금이 수를 생하니 그러므로 수가 상이 되고 토가 금을 생하니 그러므로 토가 휴가 되며 화가 금을 극하니 그러므로 화가 수가 되고 금이 목을 극하니 그러므로 목이 사가 된다. 동천에 수가 왕하면 수가 목을 생하니 그러므로 목이 상이 되고 금이 수를 생하니 그러므로 금이 휴가 되며 토가 수를 극하니 그러므로 토가 수가 되고 수가 화를 극하니 그러므로 화가 사가 된다. 귀납하여 한 구의 구결로 만들면 곧 이것이다: 당령한 자는 왕이요 내가 생하는 자는 상이며 나를 생하는 자는 휴요 나를 극하는 자는 수요 내가 극하는 자는 사이다. 이 구를 기억하면 오계 이십오 격이 곧바로 추할 수 있다.

觀夏月大旱，金石流，水土焦。六月暑氣增，寒氣滅；秋月金勝，草木黃落；冬月大寒太冷，水結冰，火氣頓減，其旺其死，概可見矣。蓋四時之序，節滿即謝，五行之性，功成必復，故陽極而降，陰極而升，日中則昃，月盈則虧。此天之常道也。人生天地，勢積必損，財聚必散，年少反衰，樂極反悲。此人之常情也。故一盛一衰，或得或失，榮枯進退，難逃此理也。經云：人雖靈於萬物，命莫逃乎五行。斯言盡矣。

《삼명통회》가 이어서 실경으로 인증한다. 하천의 대한을 보면 금석이 녹아 흐르고 수토가 타서 마르니 볼 수 있듯이 화가 왕하고 금이 죽는다. 유월에 서기가 늘고 한기가 멸한다. 추천에 금기가 득승하여 초목이 마르고 누러지고 떨어지니 볼 수 있듯이 금이 왕하고 목이 죽는다. 동천에 혹한하여 물이 얼어 얼음이 되고 화기가 곧 줄어든다. 어느 것이 왕하고 어느 것이 죽는지 대개 모두 보아 알 수 있다. 원래 사시의 차서는 절령이 한번 차면 곧 물러가고 오행의 본성은 공용이 한번 이루어지면 필연히 회복한다. 그러므로 양이 극점에 이르면 곧 하강하고 음이 극점에 이르면 곧 상승하며 태양이 중천에 이르면 곧 서쪽으로 기울고 달이 한번 원만하면 곧 이지러진다. 이것이 하늘의 상도이다. 인생이 천지 사이에 있어 세력이 쌓여 끝에 이르면 필연히 꺾이고 손해를 보고 재화가 모여 끝에 이르면 필연히 흩어지고 잃으며 나이가 어림에 도리어 쇠약하고 쾌락이 극점에 이르러 도리어 슬픔을 생한다. 이것이 사람의 상정이다. 그러므로 한번 성하고 한번 쇠하며 혹 얻고 혹 잃어 영고진퇴에 누구도 이 도리에서 벗어나지 못한다. 옛 책에 말하기를 「사람이 비록 만물의 영이나 명은 도리어 오행에서 벗어나지 못한다」 하였으니 이 구의 말이 말을 다 하였다.

按：強弱者乃表示盛衰之代名詞也，蓋有強必有弱，有弱必有強，斷無強者終強，弱者終弱之理。須先知天干生旺死絕之法，而尤須深明五行用事，四時休旺之理。否則，用神無所適從，吉凶何由而判耶。

원수산 안: 이른바 「강약」은 다만 성쇠를 표시하는 대칭일 뿐이다. 강이 있으면 반드시 약이 있고 약이 있으면 반드시 강이 있으니 결코 강한 자가 영원히 강하고 약한 자가 영원히 약한 도리가 없다. 대운유년이 한번 바뀌면 강약이 곧 그것을 따라 전이한다. 학자는 반드시 먼저 천간십이운 생왕사절의 추법을 장악하고 또한 더욱 오행용사와 사시휴왕 이 두 층의 도리를 투철히 밝혀야 한다. 그렇지 않으면 곧 일주가 구경 강한지 약한지조차 정해지지 않아 용신이 곧 취사할 데가 없고 길흉은 또 무엇을 의지하여 판단하겠는가. 이 단락의 안어는 본권 「강약」의 총결이요 또한 전서의 추명 차제를 점명하였으니 먼저 강약을 정하고 다시 용신을 취한 뒤 의기길흉을 논한다.

《古歌》云：正丁，二坤中。三壬，四辛同。五乾，六甲上。七癸，八艮逢。九丙，十居乙。子巽，丑庚中。以日主為主，如正月逢丁日，三月壬日是也。《幽微賦》云：仁慈敏惠，天月二德呈祥。

여기서부터 「신살」 한 문에 들어간다. 신살은 사주 밖에 따로 세운 한 무리의 길흉성명으로 고정 구결을 따라 년·월 혹 일로부터 추해 낸다. 첫째가 「천덕」이니 가장 중요한 길신의 하나이다. 《고가》의 구결은 월분을 따라 배하니 정월에 정을 보고 이월에 곤을 보며(곧 신, 한 설은 미) 삼월에 임을 보고 사월에 신을 보며 오월에 건을 보고(곧 해, 한 설은 술) 유월에 갑을 보고 칠월에 계를 보며 팔월에 간을 보고(곧 인, 한 설은 축) 구월에 병을 보고 시월에 을을 보며 십일월(자월)에 손을 보고(곧 사, 한 설은 진) 십이월(축월)에 경을 본다. 조법은 일주를 주로 하니 비유하면 정월에 나고 일주가 정일이며 삼월에 나고 일주가 임일이면 곧 명에 천덕을 띤다고 셈한다. 《유미부》에 말하기를 「인자하고 민혜하여 천월 이덕이 상을 드러낸다」 하였으니 뜻은 명에 천덕·월덕 두 성을 띤 사람은 성정이 인후총민하여 흉을 만나도 능히 화해한다.

《考原》云：天德者，三合之氣也，如寅午戌合火局，故以火為德。正月丁，九月丙，五月乾戌，火墓在乾宮也。卯未亥合木局，故以木為德，六月甲，十月乙，二月坤未，木墓在坤宮也。辰申子合水局，故以水為德，三月壬，七月癸，十一月巽辰，水墓在巽宮也。巳酉丑合金局，故以金為德，四月辛，十二月庚，八月艮丑，金墓在艮宮也。

《성력고원》이 천덕의 추산 원리를 설명한다. 천덕이 취하는 것은 삼합의 기이다. 인·오·술이 모여 화국을 이루니 그러므로 이 석 달은 화로써 덕을 삼는다. 정월(인)은 정화를 배하고 구월(술)은 병화를 배하며 오월(오)는 건 곧 술을 배하니 화의 묘고가 건궁(술)에 있기 때문이다. 해·묘·미가 모여 목국을 이루니 그러므로 이 석 달은 목으로써 덕을 삼는다. 유월(미)은 갑목을 배하고 시월(해)은 을목을 배하며 이월(묘)는 곤 곧 미를 배하니 목의 묘고가 곤궁(미)에 있기 때문이다. 신·자·진이 모여 수국을 이루니 그러므로 이 석 달은 수로써 덕을 삼는다. 삼월(진)은 임수를 배하고 칠월(신)은 계수를 배하며 십일월(자)는 손 곧 진을 배하니 수의 묘고가 손궁(진)에 있기 때문이다. 사·유·축이 모여 금국을 이루니 그러므로 이 석 달은 금으로써 덕을 삼는다. 사월(사)은 신금을 배하고 십이월(축)은 경금을 배하며 팔월(유)는 간 곧 축을 배하니 금의 묘고가 간궁(축)에 있기 때문이다. 볼 수 있듯이 천덕이 배하는 것이 곧 본월이 속하는 삼합국 그 한 행의 천간이요 삼합 가운데의 왕지(자오묘유)는 배할 간이 없어 비로소 바꾸어 묘고의 괘명을 쓴다.

寅申巳亥月，乃五行長生之位，故配陰干。辰戌丑未月，乃五行墓庫之位，故配陽干。子午卯酉月，乃五行當旺之位，故配以墓辰本宮之卦，不用之而用干者，支地也，干天也。名曰天德，又用四卦以代辰戌丑未者，不用地支故也。

《성력고원》이 다시 한 층을 보한다. 인·신·사·해 이 네 달은 오행 장생의 위치이니 그러므로 음간을 배하고(정월 인에 정을 배하고 칠월 신에 계를 배함과 같이) 진·술·축·미 이 네 달은 오행 묘고의 위치이니 그러므로 양간을 배하며(삼월 진에 임을 배하고 유월 미에 갑을 배함과 같이) 자·오·묘·유 이 네 달은 오행 당왕의 위치이니 그러므로 바꾸어 해당 행 묘고 본궁의 괘명을 배한다(오월 오에 건을 배하고 십일월 자에 손을 배함과 같이). 무엇 때문에 지지를 쓰지 않고 천간을 쓰는가? 지는 땅에 속하고 간은 하늘에 속하기 때문이다. 이 신살이 이미 이름을 「천」덕이라 하였으니 자연히 마땅히 천간을 취해야 한다. 건·곤·간·손 네 개의 괘명을 써서 술·미·축·진을 대신함에 이르러서도 또한 바로 직접 지지를 쓰기를 원하지 않은 연고이다. 이렇게 한번 풀면 천덕 구결 속에 간지 괘명이 혼잡한 원인이 곧 청초하다.

按《淵海子平》謂坤即申，乾即亥，巽即巳，艮即寅，而《考原》謂乾即戌，艮即丑，巽即辰，坤即未。以支論之似異，以卦論之實同，蓋一卦管三山也。然考之《協紀辯方》之月表，二五八十一月並無天德。

원수산 안: 네 개의 괘명이 구경 어느 지를 가리키는지에 관하여 두 집의 설법이 다르다. 《연해자평》은 곤이 곧 신이요 건이 곧 해요 손이 곧 사요 간이 곧 인이라 여기고 《성력고원》은 곧 건이 술이요 간이 축이요 손이 진이요 곤이 미라 여긴다. 지지 위에서 보면 마치 두 설이 서로 다른 듯하나 괘위 위에서 보면 그 실 같으니 감여가가 「한 괘가 세 산을 관한다」고 강하기 때문이다. 건괘는 술·건·해 세 산을 통하고 곤괘는 미·곤·신 세 산을 통하며 손괘는 진·손·사 세 산을 통하고 간괘는 축·간·인 세 산을 통하니 두 설이 각각 그 한 가지를 취할 뿐이다. 다만 원수산이 또 한 개의 사실을 지적한다. 《협기변방서》의 월표를 조하면 이월·오월·팔월·십일월 이 네 달에는 근본적으로 천덕이 없다. 이 구의 말은 독자를 일깨우는 것이니 천덕 한 성이 관수 역서 속에서 결코 달마다 다 있는 것이 아니요 술가의 구결과 관력이 다 서로 합하지 않으니 쓸 때 한 가지를 집착해서는 안 된다.

《淵海子平》云：寅午戌月在丙，申子辰月在壬，亥卯未月在甲，巳酉丑月在庚。以日主為主，正五九月逢丙，三七十一月逢壬日是也。

「월덕」은 천덕과 나란히 칭하는 또 하나의 길신이니 구결이 천덕보다 간명하다. 《연해자평》에 말하기를 인·오·술 세 달의 월덕은 병에 있고 신·자·진 세 달은 임에 있으며 해·묘·미 세 달은 갑에 있고 사·유·축 세 달은 경에 있다 하였다. 조법도 똑같이 일주를 주로 하니 정월·오월·구월(인오술월)에 나서 병일을 만나고 삼월·칠월·십일월(진신자월)에 나서 임일을 만나면 곧 명에 월덕을 띤다고 셈한다. 귀납하여 규율을 이루면 곧 이것이니 본월이 속하는 삼합국을 따라 해당 행의 양간을 취하되 화국은 병을 취하고 수국은 임을 취하며 목국은 갑을 취하고 금국은 경을 취한다. 이것은 천덕보다 외우기가 훨씬 좋으니 다만 먼저 본월이 어느 삼합국에 속하는지를 판해 내면 된다.

《協紀辯方》云：月陰也，陰無德，以陽之德為德，其一乎陽者，皆德也；其二乎陽者，皆匿也。是故正五九火則以丙為德。丙天上之火也。天上之火地火之所稟也，故寅午戌火月，以丙為月德，餘仿此。推甲丙庚壬皆陽也，陽者德也，是以不用乙丁辛癸也。

《협기변방서》가 월덕이 무엇 때문에 다만 양간만 쓰는지를 해석한다. 달은 음에 속하고 음 본신에 덕이 없으니 양의 덕으로써 덕을 삼아야 한다. 무릇 양에 전일한 것은 모두 덕으로 셈하고 무릇 양에 전일하지 않고 둘째 종(곧 음)을 섞은 것은 모두 숨어 드러나지 않는다. 그러므로 정월·오월·구월이 화에 속하니 곧 병으로써 덕을 삼는다. 병은 천상의 불이요 지상의 불은 모두 천화에서 품수하여 오니 이로 말미암아 인오술 이 세 개의 화월이 병으로써 월덕을 삼는다. 나머지 세 조는 이에 비추어 유추한다. 추구해 보면 갑·병·경·임이 모두 양간이요 양이 곧 덕이니 그러므로 을·정·신·계 이 네 개의 음간을 쓰지 않는다. 이 단락은 월덕과 천덕의 한 가지 분별을 설명하니 천덕은 간지 괘명을 함께 쓰고 음양을 겸하여 취하되 월덕은 곧 일률로 다만 네 개의 양간만 취한다.

然則天德何以有乙丁辛癸也？曰從天而言之，天稟陽，故德宜陽而陽，德宜陰而陰也。從月而言之，月稟陰，故專以陽為德也。然何以無戊也？曰三合只四行也，土寄其中，無適而非土也，居中者用中，生殺並施，德刑互濟，今專以德言之，則當旺之一為德，自不得及乎土也。土者地也，無德之德，是謂大德，大德者必不德也。

《협기변방서》가 이어서 스스로 두 물음을 놓는다. 이미 월덕이 다만 양간만 쓰거늘 그러면 곧 천덕이 무엇 때문에 또 을·정·신·계 이런 음간이 있는가? 대답하여 이르기를 「천」 위에서 말하면 하늘이 품은 것이 양이니 그러므로 마땅히 양을 쓸 곳에는 양을 쓰고 마땅히 음을 쓸 곳에는 음을 써서 음양을 겸하여 취하고 「월」 위에서 말하면 달이 품은 것이 음이요 음 자신에게 덕이 없으니 그러므로 홀로 양을 취하여 덕으로 삼는다 하였다. 또 묻기를 무엇 때문에 양덕에 모두 무토가 없는가? 대답하여 이르기를 삼합에 다만 금목수화 네 행만 있고 토는 그 속에 기거하여 어느 곳도 토가 아닌 데가 없다. 가운데 있는 것은 「중」도를 써서 생과 살을 함께 시행하고 은덕과 형벌이 서로 조제한다. 지금 이미 홀로 「덕」에 대하여 설을 세웠으니 곧 다만 당왕의 그 한 행을 취하여 덕으로 삼으니 자연히 토에 차례가 오지 않는다. 토가 곧 땅이니 그의 그런 덕 없는 덕이 비로소 대덕이라 불리며 대덕은 바로 덕으로써 스스로 거하지 않는 것이다 하였다. 이 한 물음 한 대답이 천덕·월덕 두 성이 다만 네 행만 취하고 토를 취하지 않는 연유를 교대하여 청초하다.

《淵海子平》云：春戊寅，夏甲午，秋戊申，冬甲子。以日主為主，如春月逢戊寅日是也。《三車一覽賦》云：命中若逢天赦，一生處世無憂。《天寶曆》云：天赦者，赦過宥罪之辰也，天之生育甲與戊，地之成立子午寅申，故以甲戊配成天赦也。

「천사」는 봉흉화길·우난득해를 주관하는 길신이요 일년에 다만 나흘만 있다. 《연해자평》에 말하기를 춘천은 무인일이요 하천은 갑오일이며 추천은 무신일이요 동천은 갑자일이다 하였다. 조법은 일주를 주로 하니 비유하면 춘월에 나서 일주가 바로 무인이면 곧 명에 천사를 띤다고 셈한다. 《삼차일람부》에 말하기를 「명중에 만약 천사를 만나면 일생 세상을 처하여 근심이 없다」 하였다. 《천보력》이 그 취의를 해석하니 천사는 과착을 사면하고 죄건을 관유하는 일진이다. 하늘이 생육하는 것은 갑과 무 두 개의 양간이요 땅이 성립하는 것은 자·오·인·신 네 개의 맹중의 지이니 그러므로 갑·무 두 간을 써서 배하여 천사 사일을 이룬다. 볼 수 있듯이 천사의 구성이 매우 간단하니 다만 갑·무 두 개의 천간을 써서 네 개의 지지에 배하고 춘추는 무를 쓰며 하동은 갑을 써서 각각 본 계절의 장생 혹 왕지를 따라 취배한다.

《古歌》云：甲戊庚牛羊，乙己鼠猴鄉，丙丁豬雞位，壬癸兔蛇藏，六辛逢虎馬，此是貴人方。以日主為主，如甲日見丑未，戊日見丑未皆是。《三車一覽賦》云：天乙貴人，得之聰明。

「천을귀인」은 신살 속에서 가장 존귀한 길성으로 총명하여 도움을 얻고 난을 만나면 사람의 부지가 있음을 주관한다. 《고가》의 구결은 생초를 써서 지지를 대신하니 갑·무·경 세 간의 귀인은 소와 양에 있으니 곧 축과 미요 을·기 두 간은 쥐와 원숭이에 있으니 곧 자와 신이요 병·정 두 간은 돼지와 닭에 있으니 곧 해와 유요 임·계 두 간은 토끼와 뱀에 있으니 곧 묘와 사요 신 이 한 간은 범과 말에 있으니 곧 인과 오이다. 이것이 곧 귀인이 있는 방위이다. 조법은 일주 천간을 주로 하여 년·월·시 세 지 속에 대응하는 지가 있는지 없는지를 본다. 비유하면 갑일이나 무일이 축·미를 보면 곧 명에 천을귀인을 띤다고 셈한다. 《삼차일람부》에 말하기를 「천을귀인은 그것을 얻으면 총명하다」 하였다. 주의해야 할 것은 매 간의 귀인이 모두 두 자리가 있어 하나는 주에 속하고(양귀) 하나는 야에 속하니(음귀) 아래 문에서 조진규가 이 분별을 강할 것이다.

曹震圭曰：天乙者，乃紫薇垣前後門陰陽之界，故陽貴以甲加未順行，甲得未，乙得申，丙得酉，丁得亥，己得子，庚得丑，辛得寅，壬得卯，癸得巳，此晝貴也。陰貴以甲加丑逆行，甲得丑，乙得子，丙得亥，丁得酉，己得申，庚得未，辛得午，壬得巳，癸得卯，此夜貴也。戊以陽土助甲成功，故亦得丑未。若六辛之獨得寅午，則自然所致，更無疑矣。

원대 조진규가 천을귀인의 배법을 해석한다. 천을은 자미원 앞문 뒷문의 음양분계의 곳의 별이니 그러므로 주·야 두 벌로 나뉜다. 양귀(주귀)는 갑을 미 위에 더하여 순행하니 갑이 미를 얻고 을이 신을 얻으며 병이 유를 얻고 정이 해를 얻으며 기가 자를 얻고 경이 축을 얻으며 신이 인을 얻고 임이 묘를 얻으며 계가 사를 얻으니 이 한 벌이 낮에 쓰는 귀인이다. 음귀(야귀)는 갑을 축 위에 더하여 역행하니 갑이 축을 얻고 을이 자를 얻으며 병이 해를 얻고 정이 유를 얻으며 기가 신을 얻고 경이 미를 얻으며 신이 오를 얻고 임이 사를 얻으며 계가 묘를 얻으니 이 한 벌이 밤에 쓰는 귀인이다. 무토에 이르러서는 그것이 양토의 힘으로써 갑목을 보조하여 성공하게 하기 때문에 그러므로 또한 갑과 같이 축·미를 얻는다. 유독 신 이 한 간이 홀로 인·오 두 지를 얻으니 그것은 배하여 내려와 자연히 이루어진 결과이니 반드시 의심할 필요가 없다. 두 벌을 합하여 보면 곧 《고가》가 열거한 매 간 두 자리의 귀인을 얻어 내고 강구하는 술가는 또한 생시가 낮에 있는지 밤에 있는지를 따라 나누어 양귀 혹 음귀를 취하여 주로 삼는다.

《紫薇斗數》云：甲乙巳午報君知，丙戊中宮丁己雞，庚豬辛鼠壬逢虎，癸人見兔入雲梯。以日主為主，如甲見己，乙見午是也。經云：文昌入命，聰明過人，又主逢凶化吉。

「문창」은 총명문재를 주관하는 길성이다. 《자미두수》의 구결이 말하기를 갑간의 문창은 사에 있고 을간은 오에 있으며 병·무 두 간은 「중궁」에 있고(곧 신) 정·기 두 간은 닭 곧 유에 있으며 경간은 돼지 곧 해에 있고 신간은 쥐 곧 자에 있으며 임간은 범 곧 인에 있고 계간이 토끼 곧 묘를 보면 곧 운제에 오른다고 셈한다 하였다. 조법은 일주 천간을 주로 하여 네 지 속에 대응하는 지가 있는지 없는지를 본다. 비유하면 갑일이 사를 보고(저본은 「기를 봄」으로 썼으니 「기」는 마땅히 「사」의 잘못이다) 을일이 오를 보면 곧 명에 문창을 띤다고 셈한다. 옛 책에 말하기를 문창이 명에 든 사람은 총명이 남을 지나고 또 봉흉화길을 주관한다 하였다. 이 별은 과거공명과 관계가 가장 밀하니 옛날에 독서인의 명을 볼 때 더욱 그것을 중시하였다.

按：文昌者，乃食神之臨官長生之所也。甲以丙為食神，丙臨官於巳，故甲以巳為文昌也。乙以丁為食神，丁臨官於午，故乙以午為文昌也。丙以戊為食神，戊寄生於申，故丙以申為文昌也。戊以庚為食神，庚臨官於申，故戊亦以申為文昌也。丁以己為食神，己長生於酉，故丁以酉為文昌也。己以辛為食神，辛臨官酉，故己亦以酉為食神也。庚辛壬癸仿此。

원수산 안: 문창은 그 실 따로 있는 별이 아니라 그것이 곧 일간 식신의 임관 혹 장생의 땅이다. 이 한 층을 알면 구결을 곧 억지로 외울 필요가 없다. 갑목이 병화로써 식신을 삼고 병의 임관이 사에 있으니 그러므로 갑의 문창이 사에 있다. 을목이 정화로써 식신을 삼고 정의 임관이 오에 있으니 그러므로 을의 문창이 오에 있다. 병화가 무토로써 식신을 삼고 무의 기생이 신에 있으니 그러므로 병의 문창이 신에 있다. 무토가 경금으로써 식신을 삼고 경의 임관이 신에 있으니 그러므로 무의 문창도 또한 신에 있다. 정화가 기토로써 식신을 삼고 기의 장생이 유에 있으니 그러므로 정의 문창이 유에 있다. 기토가 신금으로써 식신을 삼고 신의 임관이 유에 있으니 그러므로 기의 문창도 또한 유에 있다(저본 끝 구의 「식신이 된다」는 마땅히 「문창이 된다」로 해야 한다). 경·신·임·계 네 간은 이에 비추어 유추한다. 이 조의 안어가 가장 원수산의 공력을 보이니 그는 겉보기에 신비로운 신살을 환원하여 십신과 십이운의 조합으로 만들어 학자로 하여금 그 소이연을 알게 하는 데 익숙하다.

《淵海子平》云：寅午戌見戌，巳酉丑見丑，申子辰見辰，亥卯未見未。以日主為主，如寅午戌日，而年月時見戌者即是。《三車賦》云：華蓋重重，辛勤學藝。《造微賦》云：印逢華蓋，翰苑尊居。經云：華蓋逢空，偏宜僧道。

「화개」는 고고·예술·종교를 주관하는 별이다. 《연해자평》에 말하기를 일지가 인·오·술에 속하면 술을 보고 사·유·축에 속하면 축을 보며 신·자·진에 속하면 진을 보고 해·묘·미에 속하면 미를 본다 하였다. 조법은 일주를 주로 하니 비유하면 일지가 인·오·술 중의 하나이고 년·월·시 세 지 속에서 술을 보면 곧 명에 화개를 띤다고 셈한다. 《삼차부》에 말하기를 「화개가 겹겹이면 신근하여 예를 배운다」 하였으니 화개를 많이 만나는 사람은 종종 일생을 기예에 신근한다. 《조미부》에 말하기를 「인이 화개를 만나면 한원에 높이 산다」 하였으니 인수와 화개가 함께 보이면 한림원 일류의 청귀한 벼슬에 듦을 주관한다. 옛 책에 또 말하기를 「화개가 공을 만나면 치우쳐 승도에 마땅하다」 하였으니 화개가 만약 순공의 땅에 떨어지면 성정이 고준하여 출가하여 도를 닦음에 마땅하다. 주의해야 할 것은 「화개」의 「개」는 수레 덮개·별 이름의 일부분이니 쪼개어 「대개」로 풀이해서는 안 된다.

《三命通會》云：華蓋者，形象之稱也，蓋天有此星，其形如蓋，常覆乎大帝之座，故以三合本庫為華蓋也。如寅午戌見戌，火庫也，巳酉丑見丑，金庫也，餘仿此。

《삼명통회》가 화개의 취명과 추법을 해석한다. 화개는 형상에 대하여 말한 명호이니 하늘 위에 이 별이 있어 형상이 한 채의 수레 덮개 같아서 항상 천제의 자리 위를 덮어 씌우니 그러므로 삼합국의 본고의 지를 취하여 화개로 삼는다. 비유하면 인오술이 술을 보면 술이 바로 화의 고요 사유축이 축을 보면 축이 바로 금의 고이며 나머지 두 조는 이에 비추어 유추한다(신자진이 진을 보니 진이 수고요 해묘미가 미를 보니 미가 목고이다). 볼 수 있듯이 화개가 곧 본명 삼합국의 묘고의 지이다. 고는 수장을 주관하니 그러므로 화개를 띤 사람은 대부분 내련하고 고고하며 현리를 좋아하니 이것도 또한 명서가 종종 그것을 승도·예술과 잇는 연고이다.

《神逢通考》云：寅午戌見午，巳酉丑見丑，申子辰見子，亥卯未見卯。以日主為主，如寅午戌日，而年月時見午者即是。《古歌》云：將行文武兩相宜，祿重權高足可知。《三命通會》云：將星者，如大將駐紮中軍中也，故以三合中位為將星。如寅午戌三合，午為中位，見午者是；巳酉丑三合，酉為中位，見酉者是，餘仿此。

「장성」은 권을 잡고 세를 얻음을 주관하는 길성이다. 《신봉통고》에 말하기를 일지가 인·오·술에 속하면 오를 보고 사·유·축에 속하면 유를 보며(저본은 「축을 봄」으로 썼으나 아래 문 《삼명통회》에 의거하면 마땅히 「유를 봄」으로 해야 한다) 신·자·진에 속하면 자를 보고 해·묘·미에 속하면 묘를 본다 하였다. 조법은 일주를 주로 하니 비유하면 일지가 인·오·술 중의 하나이고 년·월·시 세 지 속에서 오를 보면 곧 명에 장성을 띤다고 셈한다. 《고가》에 말하기를 「장이 행하여 문무에 두루 마땅하고 록이 중하고 권이 높음을 족히 알 수 있다」 하였으니 장성을 띤 사람은 문무 양도에 모두 마땅하고 록위가 중하며 권병이 높다. 《삼명통회》가 취명과 추법을 해석하니 장성은 대장이 중군장 속에 주찰함에 비하니 그러므로 삼합국의 중위(곧 제왕의 지)를 취하여 장성으로 삼는다. 인오술이 삼합하여 오가 중위에 있으니 오를 보면 곧 그것이요 사유축이 삼합하여 유가 중위에 있으니 유를 보면 곧 그것이며 나머지 두 조는 이에 비추어 유추한다. 화개가 묘고를 취함과 대조하여 보면 장성은 왕지를 취하여 하나는 수장을 주관하고 하나는 당권을 주관하니 정호 서로 반대된다.

《淵海子平》云：申子辰馬在寅，寅午戌馬在申，巳酉丑馬在亥，亥卯未馬在巳。以日主為主，如申子辰日，見寅即是。原注云：馬前為欄，馬後為鞍，蓋有馬要有鞍，而又必要有欄方好，若無鞍不能乘，無欄不能止，皆無用也。《身命賦》云：馬奔財鄉，發如猛虎。《造微賦》云：馬頭帶劍，威鎮邊疆。帶劍者壬申癸酉是也。

「역마」는 분보천동·외출하여 재를 구함을 주관하는 별이다. 《연해자평》에 말하기를 일지가 신·자·진에 속하면 역마가 인에 있고 인·오·술에 속하면 신에 있으며 사·유·축에 속하면 해에 있고 해·묘·미에 속하면 사에 있다 하였다. 조법은 일주를 주로 하니 비유하면 일지가 신·자·진 중의 하나이고 사주 속에서 인을 보면 곧 그것이다. 원주가 비유로써 배치의 중요한 곳을 설명하니 역마 앞 한 자리를 「란」이라 하고 뒤 한 자리를 「안」이라 한다. 말이 있으면 안이 있어야 하고 또한 반드시 란이 있어야 비로소 좋으니 안이 없으면 곧 타지 못하고 란이 없으면 곧 멈추지 못하며 둘이 하나를 결하면 말이 곧 쓸모가 없다. 《신명부》에 말하기를 「말이 재향에 달리면 발함이 맹호와 같다」 하였으니 역마가 재성의 땅에 떨어지면 발달이 신속하다. 《조미부》에 말하기를 「마두에 검을 띠면 위세가 변강을 진무한다」 하였으니 이른바 대검은 역마의 지가 바로 임신·계유 이런 금기가 예리한 간지를 가리켜 무직으로 위를 세움을 주관한다.

《協紀辯方》云：寅為功曹，申為傳送，亥為天門，巳為地戶，皆道路之象也。三合在寅午戌則對寅之申，有驛馬之象焉。三合在巳酉丑則對巳之亥，有驛馬之象焉。又驛馬者，不安其居之謂也。數窮則變，寅午戌之數盡，而恰遇夫申，火則將變而之乎水矣。火生於木，木絕於申，而申又生水以生木，是火以變而不窮也。巳酉丑之數盡，而恰遇夫亥，則金將變而之乎木矣。金生於火土，火土絕於亥，而亥又生木以生火，是金以變而不窮也。申子辰，亥卯未仿此。

《협기변방서》가 역마의 취상과 원리를 해석한다. 인은 신장 속에서 「공조」라 불리고 신은 「전송」이라 불리며 해는 천문이 되고 사는 지호가 되니 이 네 지에 모두 도로가 왕래하는 상이 있다. 삼합이 인오술이면 인과 서로 대하는 신을 취하고 삼합이 사유축이면 사와 서로 대하는 해를 취하니 모두 취하는 것이 본국 장생의 지의 대충위로 바로 역마의 상에 합한다. 다시 말하면 「역마」의 뜻이 곧 거처에 편안하지 않음이다. 수가 다하여 궁진한 곳에 이르면 곧 변해야 한다. 인오술 화국의 수가 다하여 끝에 이르러 마침 신을 만나면 화가 곧 변하여 수로 향하려 한다. 화가 목으로부터 생하고 목의 절이 신에 있으나 신이 또 능히 수를 생하고 수가 또 능히 목을 생하니 그러므로 화가 비록 변하여도 생기가 다하지 않는다. 사유축 금국의 수가 다하여 끝에 이르러 마침 해를 만나면 금이 곧 변하여 목으로 향하려 한다. 금이 화토로부터 생하고 화토의 절이 해에 있으나 해가 또 능히 목을 생하고 목이 또 능히 화를 생하니 그러므로 금이 비록 변하여도 생기가 다하지 않는다. 신자진·해묘미 두 국은 이에 비추어 유추한다. 볼 수 있듯이 역마의 지가 바로 본국 장생의 대충이요 또한 본국이 생하는 기의 전관처니 동상이 곧 여기서 온다.

《淵海子平》云：天上三奇甲戊庚，地下三奇乙丙丁，人中三奇壬癸辛。以日主為主，順治者是，逆亂者非。《三命通會》云：凡命遇三奇，主壬精華異常，襟懷卓越，好奇尚大，不博學多能。帶天乙貴人者，勳業超群。帶天月二德者，凶災消散；帶三合入局者，國家良臣；帶空亡生旺者，山林隱士，富貴不淫，威武不屈，誠上格也。

「삼기」는 세 개의 천간이 연관하여 조를 이루는 귀격이다. 《연해자평》에 말하기를 갑·무·경을 천상삼기로 하고 을·병·정을 지하삼기로 하며 임·계·신을 인중삼기로 한다 하였다. 조법은 일주를 주로 하여 세 간이 반드시 차서를 따라 순배해야 비로소 셈하고(년 갑·월 무·일 경과 같이) 전도착란한 것은 셈하지 않는다. 《삼명통회》에 말하기를 무릇 명속에 삼기를 만나면 주인의 정화가 이상하고 금회가 탁월하며 기를 좋아하고 대를 숭하여 박학다능하다 하였다(저본의 「주임」은 마땅히 「주인」으로 해야 하고 「불박학」은 마땅히 「비박학」으로 해야 하며 「비」는 크다는 뜻이다). 만약 삼기가 또 천을귀인을 띠면 공훈사업이 무리를 넘고 천덕·월덕 두 성을 띠면 흉재가 스스로 없어지며 삼합성국을 띠면 이는 국가의 양신이요 공망을 띠고 또 생왕을 만나면 곧 산림의 은사로서 부귀가 능히 그를 방종하게 못하고 위무가 능히 그를 굴복하게 못하니 실로 상등의 격국이다. 주의해야 할 것은 삼기가 반드시 세 간이 제전하고 차서가 어지럽지 않아야 하니 하나를 결하거나 도치하면 모두 수로 삼지 않는다.

珞王錄子曰：奇者，貴也，異也，謂萬物以貴為奇也。甲戊庚之所以為奇者，得貴人同臨之妙也。蓋先天起貴，三干同臨於丑未；後天起貴，三干亦同臨於丑未，此與別干迥異也。乙丙丁之所以為奇者，得貴人干德配支之妙也。蓋陽貴甲德起子，則乙德在丑，丙德在寅，丁德在卯。陰貴甲德在申，乙德在未，丙德在午，丁德在巳。干干相連無間，此與他干之間羅網，間天空，及不相連者迥異。辛壬癸之所以為奇者，德得天干聯珠相生之妙也。太乙經以為水奇，其義未明，姑闕之。

《낙록자》가 삼기가 무엇 때문에 「기」라 칭하는지를 해석한다. 「기」는 곧 귀요 곧 이니 이는 만물이 귀중한 것으로써 기를 삼음을 말한다. 갑·무·경이 기가 되는 까닭은 묘한 것이 세 간의 천을귀인이 같이 한 곳에 떨어지는 데 있으니 선천으로 귀인을 일으키면 이 세 간이 같이 축·미에 임하고 후천으로 귀인을 일으키면 이 세 간이 여전히 같이 축·미에 임하니 이 한 점이 다른 천간과 절연히 다르다. 을·병·정이 기가 되는 까닭은 묘한 것이 귀인의 간덕과 지지가 배합하여 서로 이어지는 데 있으니 양귀가 갑덕을 자에서 일으키면 곧 을덕이 축에 있고 병덕이 인에 있으며 정덕이 묘에 있고 음귀가 갑덕이 신에 있으면 곧 을덕이 미에 있고 병덕이 오에 있으며 정덕이 사에 있으니 네 간의 덕위가 한 지 한 지 나란하여 조금도 간격이 없어 이것이 다른 천간이 가운데에 라망을 건너고 천공을 건너거나 혹 서로 이어지지 않는 정형과 절연히 다르다. 신·임·계가 기가 되는 까닭은 묘한 것이 천간이 연주와 같이 차례로 서로 생함에 있으니(신이 임을 생하고 임이 계를 생함) 《태을경》이 그것을 「수기」라 칭함에 이르러서는 취의가 분명하지 않으니 잠시 의심을 남겨 둔다.