대불정만행수릉언경 권제일
能脫欲誰名？一根既返源，
능히 벗어나면 욕이 누구로 이름하겠는가? 한 뿌리가 이미 근원에 돌아가면,
六根成解脫。見、聞如幻翳，
여섯 뿌리가 해탈을 이룬다. 봄과 들음이 허깨비 같은 눈의 뿌옇게 가림과 같고,
三界若空花。聞復翳根除，
삼계가 허공의 꽃과 같으니, 들음이 돌아와 뿌옇게 가리는 뿌리를 제하고,
塵銷覺圓淨；淨極光通達，
티끌이 녹아 깨달음이 둥글고 맑으며; 맑음이 다하면 빛이 통달하고,
寂照含虛空。卻來觀世間，
고요한 비춤이 허공을 품는다. 돌아와 세간을 보면,
猶如夢中事。摩登伽在夢，
마치 꿈속의 일과 같아서, 마등가(摩登伽)가 꿈에 있는데,
誰能留汝形？如世巧幻師，
누가 능히 너의 형체를 붙잡아 두겠는가? 마치 세상의 교묘한 환술사가,
幻作諸男女，雖見諸根動，
허깨비로 여러 남녀를 지어 비록 여러 뿌리가 움직임을 보아도,
要以一機抽。息機歸寂然，
요는 한 장치로 뽑아서 장치를 그치면 고요함에 돌아와,
諸幻成無性。六根亦如是，
여러 허깨비가 성품 없음을 이룬다. 여섯 뿌리도 또한 이와 같아서,
元依一精明，分成六和合，
원래 하나의 정밀한 밝음을 의지하여 나누어 여섯 화합을 이루니,
一處成休復，六用皆不成。
한 곳이 쉬어 돌아옴을 이루면 여섯 작용이 모두 이루어지지 않는다.
塵垢應念銷，成圓明淨妙，
티끌의 때가 생각에 응하여 녹아 둥글고 밝고 맑고 묘함을 이루고,
餘塵尚諸學，明極即如來。
남은 티끌이 아직 여러 유학이고 밝음이 다하면 곧 여래입니다.
大眾及阿難！旋汝倒聞機，
대중과 및 아난이여! 너의 뒤집힌 듣는 근기를 돌려,
反聞聞自性，性成無上道，
듣음을 돌이켜 자성을 들으면 성품이 위없는 도를 이루니,
圓通實如是。此是微塵佛，
원통이 참으로 이와 같습니다. 이것이 티끌 같은 부처의,
一路涅槃門。過去諸如來，
한 길의 열반 문입니다. 지난 여러 여래는,
斯門已成就；現在諸菩薩，
이 문으로 이미 이루었고; 지금의 여러 보살은,
今各入圓明；未來修學人，
지금 각각 둥글고 밝음에 들어가며; 미래의 닦아 배우는 사람은,
當依如是法。我亦從中證，
마땅히 이와 같은 법을 의지하리라. 나도 또한 그 가운데서 증하였으니,
非唯觀世音。誠如佛世尊，
다만 관세음뿐이 아닙니다. 진실로 부처 세존께서,
詢我諸方便，以救諸末劫，
나에게 여러 방편을 물으시어 여러 말겁을 구하고,
求出世間人。成就涅槃心，
세간을 벗어나기를 구하는 사람이 열반의 마음을 이루게 함에는,
觀世音為最。自餘諸方便，
관세음을 으뜸으로 합니다. 그 나머지 여러 방편은,
皆是佛威神。即事捨塵勞，
모두 이 부처의 위신입니다. 곧 일로 티끌의 수고를 버리는 것은,
非是長修學，淺深同說法。
긴 닦음과 배움이 아니면 얕고 깊음이 함께 법을 설합니다.
頂禮如來藏，無漏不思議，
여래장에 정례하나이다, 누 없음의 불가사의여,
願加被未來，於此門無惑。
원하건대 미래에 가피하시어 이 문에서 미혹함이 없게 하소서.
方便易成就，堪以教阿難，
방편이 쉽게 이루어져 능히 아난을 가르치고,
及末劫沈淪，但以此根修，
또 말겁에 빠져 가라앉는 자를 다만 이 뿌리로 닦으면,
圓通超餘者，真實心如是。」
원통이 그 나머지를 뛰어넘나니 참된 마음이 이와 같습니다.」
於是阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃；猶如有人，因事遠遊未得歸還，明瞭其家所歸道路。普會大眾，天龍八部、有學二乘、及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
이에 아난과 및 여러 대중이 몸과 마음이 분명하여 크게 열어 보이심을 얻어 부처의 보리와 및 큰 열반을 보니, 마치 어떤 사람이 일로 말미암아 멀리 유람하여 아직 돌아오지 못하였으나 그 집에 돌아가는 도로를 분명히 아는 것과 같았습니다. 두루 모인 대중인 천룡팔부·유학의 이승·및 여러 일체 새로 발심한 보살이 그 수가 함께 열 항하사가 있어 모두 본래 마음을 얻고 티끌을 멀리 하고 때를 떠나 법안의 맑음을 얻었습니다. 성비구니가 게송을 설함을 듣고 아라한을 이루었습니다. 한량없는 중생이 모두 무등등(無等等) 아뇩다라삼먁삼보리(뜻은 「위없는 바르고 같은 바른 깨달음」, 부처가 증한 원만한 깨달음)의 마음을 냈습니다.
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：「大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑，常聞如來說如是言：『自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。』我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？」
아난이 옷을 바로 하고 대중 가운데서 합장하고 정례하였습니다. 마음의 자취가 둥글고 밝아 슬픔과 기쁨이 서로 모여 미래의 여러 중생을 이롭게 하고자 하는 까닭으로 머리를 조아려 부처께 말씀하였습니다. 「대비 세존이시여! 저는 지금 이미 부처의 법문을 깨달아 이루어 이 가운데 닦아 행함이 의심과 그릇됨이 없음을 얻었습니다. 늘 여래께서 이와 같은 말씀을 하심을 들었습니다. 『스스로 아직 건넘을 얻지 못하고 먼저 남을 건네는 것은 이 보살의 발심이고, 스스로 깨달아 이미 둥글어 능히 남을 깨닫게 하는 것은 이 여래가 세상에 응함이다』. 저는 비록 아직 건네지 못하나 원하건대 말겁의 일체 중생을 건네겠습니다. 세존이시여! 이 중생들이 부처를 떠남이 점차 멀어져 삿된 스승이 법을 설함이 항하사와 같습니다. 마음을 거두어 삼마지에 들어가고자 하면 어찌 그로 하여금 도장을 안립하여 여러 마의 일을 멀리하고 보리심에서 물러나거나 굴함이 없게 하겠습니까?」
爾時，世尊於大眾中，稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。」阿難、大眾，唯然奉教。
그때 세존께서 대중 가운데서 아난을 칭찬하여 말씀하셨습니다. 「착하고 착하도다! 네가 물은 바와 같이 도장을 안립하여 중생을 구하고 보호하여 말겁에 가라앉음을 건지려 함이로다. 네가 지금 자세히 들어라, 마땅히 너를 위해 설하리라.」 아난과 대중이 그렇게 하겠다며 가르침을 받들었습니다.
佛告阿難：「汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒、因戒生定、因定發慧，是則名為三無漏學。
부처께서 아난에게 말씀하셨습니다. 「네가 늘 나의 비나야(계율) 가운데 펴서 설한 것을 들었으니, 닦아 행하는 세 가지 결정된 뜻이 있으니 이른바 마음을 거두는 것을 계로 하고, 계로 말미암아 삼매가 나고, 삼매로 말미암아 지혜가 발하니, 이것이 곧 이름하여 삼무사학(三無漏學)입니다.
「阿難！云何攝心我名為戒？
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 어찌 마음을 거두는 것을 내가 이름하여 계로 하는가?
「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷婬，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間。廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「만약 여러 세계의 육도 중생이 그 마음이 음행하지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 음심이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜와 선정이 눈앞에 나타나도 만약 음행을 끊지 않으면 반드시 마도에 떨어지니, 상품은 마왕이고 중품은 마민이고 하품은 마녀입니다. 저들 여러 마도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤에 말법 가운데 이 마민이 많이 세상에 왕성하여 널리 탐욕하고 음행을 행하여 선지식이 되어 여러 중생으로 하여금 사랑과 견해의 구덩이에 떨어지게 하여 보리의 길을 잃게 합니다. 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 먼저 마음의 음행을 끊어야 하니, 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 첫째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.
「是故阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫秖名熱沙。何以故？此非飯本，石沙成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根。根本成婬，輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無；於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 음행을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 모래와 돌을 쪄서 그 밥을 이루고자 하면 백천 겁을 지나도 다만 이름하여 뜨거운 모래일 뿐입니다. 무슨 까닭인가? 이것이 밥의 근본이 아니요 돌과 모래가 이룬 바이기 때문입니다. 네가 음행의 몸으로 부처의 묘한 과를 구하면 비록 묘한 깨달음을 얻어도 모두 이 음행의 뿌리입니다. 근본이 음행을 이루면 세 가지 나쁜 길을 윤전하여 반드시 벗어나지 못합니다. 여래의 열반을 어느 길로 닦아 증하겠습니까? 반드시 음행의 근기를 몸과 마음에 모두 끊어 끊는 성품도 없게 하여야 부처의 보리에서 비로소 바랄 수 있습니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순(마왕)의 설입니다.
「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品即為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生；是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 여러 세계의 육도 중생이 그 마음이 죽이지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 죽이는 마음이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜·선정이 눈앞에 나타나도 만약 죽임을 끊지 않으면 반드시 신도(神道)에 떨어지니, 상품의 사람은 큰 힘의 귀가 되고 중품은 곧 날아다니는 야차·여러 귀의 장수 등이 되고 하품은 마땅히 땅을 다니는 나찰이 됩니다. 저 여러 귀신도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤 말법 가운데 이 신과 귀가 많이 세상에 왕성하여 스스로 고기를 먹어 보리의 길을 얻었다 말합니다. 아난아! 내가 비구로 하여금 오정육(五淨肉)을 먹게 하니 이 고기는 모두 나의 신통력이 변화하여 낸 것으로 본래 목숨의 뿌리가 없습니다. 너의 바라문 땅이 많이 찌고 습하여 더하여 모래와 돌이라 풀과 채소가 나지 않으니, 내가 대비의 신통력의 더함으로 대자비로 말미암아 빌려 이름하여 고기라 하여 네가 그 맛을 얻은 것입니다. 어찌하여 여래가 멸도한 뒤에 중생의 고기를 먹고 이름하여 석자(釋子)라 하겠습니까? 너희는 마땅히 알아야 한다: 이 고기 먹는 사람은 비록 마음의 열림을 얻어 삼마지와 비슷하여도 모두 이 큰 나찰이어서 과보가 다하면 반드시 생사의 고해에 가라앉아 부처의 제자가 아닙니다. 이와 같은 사람은 서로 죽이고 서로 삼키고 서로 먹기를 그치지 않으니 어찌 이 사람이 삼계를 벗어남을 얻겠습니까? 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 다음으로 살생을 끊어야 하니; 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 둘째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.
「是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不踏生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生若身、身分，身心二途不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 죽임을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 어떤 사람이 스스로 그 귀를 막고 높은 소리로 크게 외쳐 남이 듣지 않기를 구함과 같으니, 이런 것을 이름하여 숨기고자 하나 더욱 드러남이라 합니다. 맑고 깨끗한 비구와 및 여러 보살은 갈림길에서 걸어 산 풀을 밟지 않는데 하물며 손으로 뽑겠습니까? 어찌 대비로 여러 중생의 피와 살을 가져다 먹을 것으로 채우겠습니까? 만약 여러 비구가 동방의 비단과 솜과 비단옷감을 입지 않고, 및 이 땅의 신발과 가죽과 털옷·젖과 치즈와 제호를 먹지 않으면, 이와 같은 비구는 세상에서 참되게 벗어나 지난 빚을 갚고 돌려주어 삼계에 노닐지 않습니다. 무슨 까닭인가? 그 몸의 부분을 입거나 먹는 것이 모두 저들의 인연을 이루기 때문입니다. 마치 사람이 그 땅 가운데 백 곡식을 먹으면 발이 땅을 떠나지 않음과 같습니다. 반드시 몸과 마음으로 하여금 여러 중생의 혹 몸과 혹 몸의 부분에서, 몸과 마음 두 길이 입지도 먹지도 않게 하여야 하니, 나는 이 사람이 참된 해탈자라 설합니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.
「阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩薩道。諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還去已無返。云何賊人假我衣服、禆販如來？造種種業，皆言佛法。卻非出傢俱戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長挹世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜；是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 또 다시 세계의 육도 중생이 그 마음이 훔치지 않으면 곧 그 생사의 서로 이어짐을 따르지 않습니다. 네가 삼매를 닦아 본래 티끌의 수고를 벗어나야 하는데 훔치는 마음이 제하지 않으면 티끌을 벗어날 수 없습니다. 비록 많은 지혜·선정이 눈앞에 나타나도 만약 훔침을 끊지 않으면 반드시 사도에 떨어지니, 상품은 정령이고 중품은 요매하고 하품은 사악한 사람이며 여러 매에 붙잡힌 것입니다. 저들 무리의 삿됨도 또한 무리가 있어 각각 스스로 위없는 도를 이루었다 합니다. 내가 멸도한 뒤 말법 가운데 이 요사하고 삿된 자가 많이 세상에 왕성하여 숨어 감추어 속이고 간사히 하며 선지식이라 칭하여 각각 스스로 위사람의 법을 얻었다 합니다. 앎 없는 이를 속이고 미혹하게 하여 마음을 잃게 할까 두려워하며, 그 지나가는 곳은 그 집이 헤어져 흩어집니다. 내가 비구를 가르쳐 방향을 따라 밥을 빌게 하여 탐함을 버리고 보살도를 이루게 하였습니다. 여러 비구 등이 스스로 익혀 먹지 않고 남은 목숨에 기대어 삼계에 나그네로 머물며 한 번 가면 이미 돌아오지 않음을 보였습니다. 어찌 도적이 나의 옷을 빌려 입고 여래를 팔아 이롭게 하겠습니까? 가지가지 업을 지으면서 모두 불법을 설하나 도리어 출가하여 계를 갖춘 비구가 아니요 소승의 도를 합니다. 이로 말미암아 한량없는 중생을 의심하고 그르치게 하여 무간지옥에 떨어지게 합니다. 만약 내가 멸한 뒤에 그 비구가 발심하여 결정코 삼마제를 닦아 능히 여래의 형상 앞에서 몸에 한 등을 켜고 한 손가락 마디를 태우며 및 몸 위에 한 향토치를 사르면, 나는 이 사람이 시작 없는 지난 빚을 한때에 갚아 마치고 길게 세상에 읍하여 영원히 여러 누를 벗어난다 설합니다. 비록 곧 위없는 깨달음의 길을 밝히지 못하여도 이 사람은 법에서 이미 결정된 마음이 있습니다. 만약 이 몸을 버리는 작은 인을 짓지 않으면 비록 무위를 이루어도 반드시 돌아와 사람에게 나서 그 지난 빚을 갚아야 합니다. 나의 말의 보리와 여름 보리를 먹은 일과 같아 바르고 같이 다름이 없습니다. 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 뒤에 훔치는 도둑질을 끊어야 하니; 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 셋째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.
「是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘，衣缽之餘分寸不畜，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 훔침을 끊지 않고 선정을 닦으면 마치 어떤 사람이 물을 새는 잔에 부어 그 차기를 구하면 비록 티끌 겁을 지나도 끝내 차서 평편함이 없습니다. 만약 여러 비구가 옷과 발우의 나머지에 조금도 쌓아 두지 않고 밥 빈 나머지를 굶주린 중생에게 베풀며, 큰 모임에서 합장하고 대중에게 예하며, 사람이 쳐서 꾸짖어도 칭찬과 같이 합니다. 반드시 몸과 마음으로 하여금 둘을 함께 버려 몸의 살과 뼈와 피를 중생과 함께 하게 하여야 합니다. 여래의 요의를 다하지 못한 설을 돌이켜 자신을 위해 풀이하여 처음 배우는 이를 그르치지 않으면, 부처가 이 사람을 인정하여 참된 삼매를 얻었다 합니다. 내가 설한 바와 같으면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.
「阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓；若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：『我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。』求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉——或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、姦偷、屠販——與其同事稱歎佛乘，令其身心入三摩地，終不自言『我真菩薩、真阿羅漢』，洩佛密因，輕言未學；唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「아난아! 이와 같은 세계의 육도 중생이 비록 몸과 마음에 살·도·음이 없어 세 가지 행이 이미 둥글어도; 만약 크게 망어하면 곧 삼마제가 맑고 깨끗함을 얻지 못하여 사랑과 견해의 마를 이루어 여래의 씨를 잃습니다. 이른바 얻지 않고 얻었다 하고, 증하지 않고 증했다 하며, 혹 세간의 존귀하고 뛰어난 제일을 구합니다. 앞의 사람에게 대하여 말하기를 『나는 지금 이미 수타원과·사다함과·아나함과·아라한도·벽지불승·십지·지전의 여러 지위의 보살을 얻었다』 하며, 저들의 예배와 참회를 구하고 그 공양을 탐하는 것은 이 일전가(一顛迦)여서 부처의 씨를 녹여 멸합니다. 마치 사람이 칼로 다라수(多羅木)를 끊음과 같아 부처가 이 사람을 기록하시기를 영원히 선한 뿌리를 잃어 다시 알고 봄이 없이 세 가지 고해에 가라앉아 삼매를 이루지 못하리라 하셨습니다. 내가 멸도한 뒤에 여러 보살과 및 아라한에게 명하여 몸을 응하여 저 말법 가운데 나서 가지가지 형상을 지어 여러 윤전을 건네되——혹 사문·흰 옷의 거사·인왕·재관·동남·동녀를 짓고, 이와 같이 나아가 음녀·과부·간사한 도둑·도살과 장사를 지어——그와 함께 일을 같이하며 불승(佛乘)을 칭탄하여 그 몸과 마음으로 하여금 삼마지에 들어가게 하되, 끝내 스스로 『나는 참된 보살이요 참된 아라한이다』 말하지 않아 부처의 비밀한 인을 새어내게 하고 아직 배우지 않은 이에게 가볍게 말하지 않게 하였습니다; 다만 목숨이 다함을 제외하고는 숨겨 물려줌이 있을 뿐입니다. 어찌 이 사람이 중생을 미혹하고 어지럽게 하여 큰 망어를 이루겠습니까? 네가 세상 사람을 가르쳐 삼마지를 닦으면 뒤에 여러 큰 망어를 끊고 제하여야 하니, 이것을 이름하여 여래의 먼저 부처 세존의 넷째 결정된 맑고 깨끗한 밝은 가르침이라 합니다.
「是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不直，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人慾誰成就？若諸比丘心如直絃，一切真實，入三摩提永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我是說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
（부처께서 이어 말씀하셨습니다.）「이러므로 아난아! 만약 그 큰 망어를 끊지 않으면 마치 사람의 똥을 새겨 전단(栴檀)의 모양을 만들어 향기를 구함에 이 곳이 있음이 없습니다. 내가 비구를 가르쳐 곧은 마음을 도장으로 하는 것은 네 가지 위의의 일체 행 가운데서도 오히려 거짓이 없는데 어찌 스스로 위사람의 법을 얻었다 칭하겠습니까? 마치 가난한 사람이 망령되이 제왕이라 칭하여 스스로 주살과 멸함을取함과 같습니다. 하물며 법왕을 어찌 망령되이 훔치겠습니까? 인의 자리가 곧지 않으면 과가 휘고 굽음을 부릅니다. 부처의 보리를 구함은 마치 제 배꼽을 물려는 사람이 누구를 이루고자 함과 같습니다. 만약 여러 비구가 마음이 곧은 활시위와 같아 일체가 참실하면 삼마제에 들어가 영원히 마의 일이 없습니다. 나는 이 사람을 인정하여 보살의 위없는 알고 느낌을 이루었다 합니다. 내가 이와 같이 설하면 이름하여 부처의 설이요; 이와 같이 설하지 않으면 곧 파순의 설입니다.