成唯識論 · 第 24 卷

云何為誑？為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪、痴一分為體，離二無別誑相用故。

云何為諂？為網他故，矯設異儀，險、曲為性；能障不諂教誨為業。謂諂曲者，為網帽他，曲順時宜，矯設方便，為取他意或藏己失。不任師、友正教誨故，此亦貪、痴一分為體，離二無別諂相用故。

云何為害？於諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，逼惱為業。謂有害者，逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋、害別相，準善應說。

云何為憍？於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。

云何無慚？不顧自、法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。謂於自、法無所顧者，輕拒賢善，不恥過惡，障慚生長，諸惡行故。

云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過罪，障愧生長，諸惡行故。

不恥過惡，是二通相；故諸聖教，假說為體。

若執不恥為二別相，則應此二體無差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此義故；若待自、他，立二別者，應非實有，便違聖教；若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。

不善心時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義故，此二法俱遍惡心，所緣不異，無別起失。

然諸聖教說不顧自、他者，自、法名自，世間名他。或即此中拒善、崇惡，於己益損，名自、他故。而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。

云何掉舉？令心於境不寂靜為性；能障行捨、奢摩他為業。

有義：掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。

有義：掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增，說為貪分。

有義：掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等，非說他分，體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等，隨他相說。掉舉別相，謂即囂動，令俱生法，不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。

云何惛沈？令心於境，無堪任為性；能障輕安、毘缽舍那為業。

有義：惛沈痴一分攝，論唯說此是痴分故，惛昧沈重是痴相故。

有義：惛沈非但痴攝，謂無堪任是惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而痴相增，但說痴分。

有義：惛沈別有自性，雖名痴分而是等流，如不信等，非即痴攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即瞢重，令俱生法，無堪任故。若離煩惱無別惛沈相，不應別說障毘缽舍那故。無堪任非此別相，此與痴相有差別者，謂痴於境，迷闇為相，正障無痴，而非瞢重，惛沈於境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。

云何不信？於實、德、能不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，惰依為業。謂不信者多懈怠故。

不信三相，翻信應知。然諸染法，各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢、穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實、德、能不忍樂欲，非別有性，若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

云何懈怠？於善、惡品修、斷事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進、退故，是欲、勝解，非別有性。如於無記，忍可樂欲，非淨、非染，無信不信。

云何放逸？於染、淨品，不能防、修，縱蕩為性；障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、痴，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故。推究此相，如不放逸。

云何失念？於諸所緣，不能明記為性；能障正念、散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。

有義：失念念一分攝，說是煩惱相應念故。

有義：失念痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，痴令念失，故名失念。

有義：失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。

云何散亂？於諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者發惡慧故。

有義：散亂痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故。

有義：散亂貪、瞋、痴攝，《集論》等說是三分故，說痴分者，遍染心故，謂貪、瞋、痴令心流蕩，勝餘法故，說為散亂。

有義：散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等，非即彼攝，隨他相說名世俗有。散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣，雖一剎那，解、緣無易，而於相續有易義故。染汙心時，由掉亂力，常應念念易解、易緣，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂，俱遍染心。

云何不正知？於所觀境，謬解為性；能障正知、毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。

有義：不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。

有義：不正知痴一分攝，《瑜伽》說此是痴分故，令知不正，名不正知。

有義：不正知俱一分攝，由前二文，影略說故，論復說此遍染心故。

「與」、「並」、「及」言顯隨煩惱非唯二十，《雜事》等說貪等多種隨煩惱故。

隨煩惱名，亦攝煩惱，是前煩惱等流性故；煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故。

唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染、麁故；此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理應知。

如是二十隨煩惱中，小十、大三，定是假有；無慚、無愧、不信、懈怠定是實有；教、理成故。掉舉、惛沈、散亂三種，有義是假，有義是實。所引理、教，如前應知。

二十皆通俱生、分別，隨二煩惱勢力起故。

此二十中，小十，展轉定不俱起。互相違故，行相麁猛，各為主故。

中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論說：大八遍諸染心。展轉小、中，皆容俱起。

有處說：六遍染心者，惛、掉增時，不俱起故。有處但說：五遍染者，以惛、掉等違唯善故。

此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛，五識中無。中、大相通，五識容有。

由斯中、大五受相應。

有義：小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應。諂、誑、憍三，四俱，除苦。

有義：忿等四俱，除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已說故。

此受俱相，如煩惱說。

實義如是，若隨麁相，忿、恨、惱、嫉、害憂、捨俱；覆、慳喜、捨；餘三增樂。中、大隨麁，亦如實義。

如是二十，與別境五，皆容俱起，不相違故。

染念、染慧，雖非念、慧俱，而痴分者，亦得相應故。念亦緣現、曾習類境。忿亦得緣剎那過去，故忿與念，亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

中二、大八十煩惱俱。

小十定非見、疑俱起。此相麁動，彼審細故。忿等五法，容慢、痴俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳痴、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯痴俱，與慢解別，是貪分故。覆、誑與諂，貪、痴、慢俱。行相無違，貪、痴分故。

小七、中二，唯不善攝。小三、大八，亦通無記。

小七、中二，唯欲界攝。誑、諂欲、色，餘通三界。

生在下地，容起上十一。耽定於他，起憍、誑、諂故。

若生上地，起下後十。邪見愛俱，容起彼故。小十，生上無由起下。非正潤生，及謗滅故。

中二、大八，下亦緣上。上緣貪等，相應起故。

有義：小十，下不緣上。行相麁近，不遠取故。

有義：嫉等亦得緣上。於勝地法，生嫉等故。

大八諂、誑，上亦緣下。下緣慢等，相應起故。梵於釋子，起諂、誑故。憍不緣下，非所恃故。