成唯識論 · 第 7 卷

是故契經伽他中說：

「眾生心二性，內外一切分，

所取能取纏，見種種差別。」

此頌意說：眾生心性二分合成，若內、若外皆有所取、能取纏縛，見有種種，或量、非量，或現、或比，多分差別，此中見者是見分故。

如是四分或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者是能緣義。或攝為一，體無別故。如《入楞伽》伽他中說：

「由自心執著，心似外境轉，

彼所見非有，是故說唯心。」

如是處處說唯一心，此一心言亦攝心所。

故識行相即是了別，了別即是識之見分。

所言「處」者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似，處所無異，如眾燈明各遍似一。

誰異熟識變為此相？

有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情，業增上力共所起故。

有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為他方、此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經依少分說「一切」言，諸業同者皆共變故。

有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？又諸異生厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？設有色身，與異地器，麁細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？然所變土本為色身依持、受用，故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土，故器世界將壞、初成，雖無有情而亦現有。此說一切共受用者，若別受用准此應知，鬼、人、天等所見異故。

諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種，此識性攝，故是所緣。無漏法種雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。雖非所緣而不相離，如真如性，不違唯識。

有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色，有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼。不爾，應無受用他義。

此中有義：亦變似根。《辯中邊》說：「似自、他身五根現」故。

有義：唯能變似依處，他根於己非所用故，「似自、他身五根現」者，說自、他識各自變義，故生他地或般涅槃，彼餘屍骸猶見相續。

前來且說業力所變外器、內身、界、地差別；若定等力所變器、身、界、地、自、他，則不決定。所變身、器，多恆相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力擊發起故。

略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處，及墮法處所現實色。

何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？

有漏識變略有二種：一、隨因緣勢力故變；二、隨分別勢力故變。初必有用，後但為境。異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用，若變心等便無實用，相分心等不能緣故，須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位，勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。不爾，諸佛應非遍知。故有漏位，此異熟識但緣器、身及有漏種。

在欲、色界具三所緣；無色界中緣有漏種，厭離色故，無業果色，有定果色，於理無違。彼識亦緣此色為境。

「不可知」者，謂此行相極微細故，難可了知；或此所緣內執受境亦微細故；外器世間量難測故，名不可知。

云何是識取所緣境，行相難知？如滅定中，不離身識，應信為有，然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。無想等位，當知亦爾。

護法等菩薩造

三藏法師玄奘奉詔譯

此識與幾心所相應？

常與觸、作意、受、想、思相應。

阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恆與此五心所相應，以是遍行心所攝故。

「觸」謂三和分別變異，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。

謂根、境、識更相隨順，故名三和。觸依彼生，令彼和合，故說為彼；三和合位皆有順生心所功能，說名變異；觸似彼起，故名分別。

根變異力，引觸起時，勝彼識、境，故《集論》等但說分別根之變異。

和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。

既似順起心所功能，故以受等所依為業。

《起盡經》說：受、想、行蘊一切皆以觸為緣故，由斯故說識、觸、受等因二、三、四和合而生。

《瑜伽》但說與受、想、思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。《集論》等說為受依者，以觸生受近而勝故，謂觸所取可意等相與受所取順益等相，極相隣近，引發勝故。

然觸自性，是實非假，六六法中，心所性故，是食攝故，能為緣故，如受等性，非即三和。

作意謂能警心為性，於所緣境，引心為業；謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。雖此亦能引起心所；心是主故，但說引心。

有說：令心迴趣異境，或於一境，持心令住，故名作意。彼俱非理，應非遍行，不異定故。

「受」謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業，能起合、離、非二欲故。

有作是說：受有二種：一、境界受，謂領所緣；二、自性受，謂領俱觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相故。

彼說非理，受定不緣俱生觸故。

若似觸生，名領觸者，似因之果，應皆受性。

又既受因，應名因受，何名自性？

若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。理亦不然，違自所執不自證故。

若不捨自性，名自性受，應一切法皆是受自性。

故彼所說，但誘嬰兒。

然境界受，非共餘相，領順等相，定屬己者，名境界受，不共餘故。

「想」謂於境取像為性，施設種種名言為業，謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。

「思」謂令心造作為性，於善品等役心為業，謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。

此五既是遍行所攝，故與藏識決定相應，其遍行相後當廣釋。

此觸等五與異熟識行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。

此識行相極不明瞭，不能分別違、順境相，微細、一類、相續而轉，是故唯與捨受相應。

又，此相應受唯是異熟，隨先引業轉；不待現緣，住善、惡業勢力轉故。唯是捨受；苦、樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故，非此相應。

又，由此識常無轉變，有情恆執為自內我；若與苦、樂二受相應，便有轉變，寧執為我，故此但與捨受相應。

若爾，如何此識亦是惡業異熟？既許善業能招捨受，此亦應然。捨受不違苦、樂品故，如無記法，善、惡俱招。

如何此識非別境等心所相應？

互相違故。

謂欲希望所樂事轉；此識任運，無所希望。勝解印持決定事轉；此識瞢昧，無所印持。念唯明記曾習事轉，此識昧劣，不能明記。定能令心專注一境；此識任運；剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉；此識微昧，不能簡擇。故此不與別境相應。